Kelly Hayes

Vallei van de dageraad

VALLEI VAN DE DAGERAAD TIJDLIJN

1921 (november 29): Mário Sassi werd geboren in São Paulo, Brazilië.

1925 (30 oktober):  Neiva Seixas Chaves, bekend bij haar volgers als tante Neiva, werd geboren in Ilheus in de staat Bahia, Brazilië.

1943 (oktober 31): Op achttienjarige leeftijd trouwde tante Neiva met Raul Alonso Zelaya.

1949: Raul Alonso Zelaya stierf plotseling en liet tante Neiva achter met vier jonge kinderen om te onderhouden.

(ca. 1952): Na de aankoop van een vrachtwagen begon tante Neiva als chauffeur te werken in verschillende gebieden in het binnenland.

1956: De eerste werkzaamheden aan Brasília, de nieuwe hoofdstad van Brazilië, in het dunbevolkte centrale plateau van het binnenland van het land.

1957: Tante Neiva arriveert in Brasília, toen in aanbouw, om te werken met het vervoeren van arbeidsmigranten en bouwmaterialen in haar vrachtwagen.

(Eind 1957): Tante Neiva kreeg last van visioenen, voorgevoelens en andere verschijnselen die ze later zag als bewijs van haar mediumschap.

1959: Tante Neiva en een vrouwelijk medium genaamd Maria de Oliveira richtten de Spiritist Union White Arrow op ter ere van Neiva's belangrijkste spirituele gids, een Indiaanse chef genaamd Father White Arrow (Pai Seta Branca).

1960 (21 april): Brasília werd officieel ingehuldigd door president Juscelino Kubitschek.

1962: Mário Sassi verhuisde naar Brasília om te werken in public relations aan de Universiteit van Brasília.

1964: tante Neiva en Maria de Oliveira gaan uit elkaar; Neiva en een kleine groep van haar volgelingen verhuisden naar Taguatinga waar ze een nieuwe gemeenschap oprichtten genaamd Social Works of the Spiritist Christian Order (OSOEC).

1964 (april 1): het leger wierp officieel de regering van de Braziliaanse president João Goulart omver en vestigde een militaire dictatuur.

1965: Tante Neiva liep tuberculose op en werd van 11 mei tot 2 augustus in het ziekenhuis opgenomen in Belo Horizonte. Later dat jaar ontmoette Mário Sassi tante Neiva voor het eerst toen hij OSOEC bezocht.

1966: Het weeshuis van tante Neiva en haar volgelingen wordt geregistreerd bij de Nationale Sociale Dienst van Brazilië onder de naam Matilde's Children's Home.

1968: Mário Sassi verlaat zijn vrouw, familie en zijn positie aan de Universiteit van Brasília om de krachten te bundelen met tante Neiva en wordt haar metgezel, minnaar en de intellectuele architect van de theologie van de Valley.

1969: tante Neiva en Mário Sassi verplaatsen OSOEC naar een landelijk gebied nabij de stad Planaltina in het federale district buiten Brasília. Het gebied werd later bekend als Valley of the Dawn.

1971-1980: The Valley breidde zijn campus uit toen talloze rituele structuren werden gebouwd door leden van de gemeenschap, waaronder een grote buiteninstallatie in de vorm van een zespuntige ster die bekend staat als de gloeiende ster. De originele houten tempel werd herbouwd in metselwerk en steen.

1974 (maart): tante Neiva en Mário Sassi zijn getrouwd volgens het huwelijksritueel van de Valley.

1976: The Incandescent Star wordt ingehuldigd.

1978: Tante Neiva richtte de Adjuncts Koatay 108 (Adjuntos Koatay 108) op, later bekend als Arcana Adjuncts (Adjunto Arcano), een positie waarvan de componenten zijn toegewijde vertegenwoordigers van hoogontwikkelde geesten genaamd Ministers (Ministros). Van de negenendertig oorspronkelijke adjuncten waren er achtendertig mannen.

1978-1979: Tante Neiva creëerde een hiërarchie van bureaucratisch en ritueel gezag, onder leiding van de Trinos Presidentes Triada waaraan ze Mário Sassi en haar oudste zoon Gilberto Zelaya en twee andere mannen wijdde.

1984: tante Neiva benoemt Gilberto Zelaya tot coördinator van externe tempels.

1985: (15 november): tante Neiva stierf. De Trinos Presidentes Triada nam de officiële leiding van de gemeenschap over.

1991: Na een reeks meningsverschillen en gespannen relaties met de andere Trino's, verliet Mário Sassi OSOEC en vestigde hij zijn eigen gemeenschap, de Universele Orde van de Grote Initiates (Ordem Universal dos Grandes Iniciados).

1995 (25 december): Mário Sassi stierf.

2004: Nestor Sabatovicz, een van de vier oorspronkelijke Trinos Presidentes Triada, overlijdt en mede-Trino Michel Hanna neemt de functie van algemeen directeur over.

2006: Na een reeks controversiële beslissingen en meningsverschillen met de erfgenamen van tante Neiva, deed Michel Hanna afstand van zijn positie als Trino Presidente en verschoof de uitvoerende macht over de Orde naar de jongste zoon van tante Neiva, Raul Zelaya.

2008-2009: Raul Zelaya begon veranderingen in de organisatorische hiërarchie door te voeren en in maart 2009 vaardigde hij een nieuw statuut uit, aangenomen via een referendum, dat de macht in zijn kantoor consolideerde. Lastig door deze veranderingen heeft Gilberto Zelaya formeel de CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer) opgericht als een juridische entiteit.

2009: Een geschil tussen de broers Gilberto en Raul resulteerde in een formele splitsing tussen de OSOEC, geleid door de jongste zoon van tante Neiva, Raul Zelaya en met hoofdkantoor in de moedertempel, en de CGTA (Coordinação Geral dos Templos de Amanhecer) onder leiding van de oudste van tante Neiva. zoon Gilberto Zelaya en verantwoordelijk voor de externe tempels. Als gevolg hiervan werden de OSOEC en de CGTA twee verschillende, onafhankelijke entiteiten.

2010 (26 mei): een voorlopige voorziening in een civiele rechtszaak aangespannen door OSOEC verbood de CGTA en al haar leden om de liturgieën, symbolen en rituelen van de Valley-doctrine te gebruiken.

2011: Nadat de CGTA in beroep was gegaan, werd het voorlopige bevel vernietigd door een federale rechtbank. De rechtbank oordeelde dat de CGTA het recht had om de rituelen, symbolen en liturgieën van de vallei te gebruiken.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De grootste en meest bekende alternatieve religie in Brazilië, de beweging die in de volksmond bekend staat als de vallei van de dageraad
opmerkelijk vanwege het gevoel van visueel spektakel, zichtbaar in de fantastische kleding die leden dragen tijdens collectieve rituelen, evenals de uitgebreide iconografie, symbolen, standbeelden en kleurrijke regalia die het buitentempelcomplex vullen. Sinds de jaren zeventig wordt het regelmatig geprofileerd door zowel Braziliaanse als internationale mediakanalen, maar omdat de meeste journalisten weinig tijd hebben om zich te verdiepen in de ingewikkelde kosmologie van de Valley of de talrijke maar langdurige rituelen bij te wonen, hebben ze de neiging zich te concentreren op de fantasierijke materiële cultuur van de Valley. Voor legioenen mensen die lijden aan aandoeningen, variërend van fysiek tot financieel, is de Valley echter een "universele eerste hulpafdeling" waar getrainde mediums dagelijks werken van spirituele genezing verrichten en enkele duizenden mensen per week behandelen in de Moedertempel van de beweging.

Opgericht aan het einde van de 1960s in het federale district buiten de hoofdstad Brasília, is de Vallei van de Dageraad grotendeels de schepping van twee personen: Neiva Chaves Zelaya, liefkozend bekend als tante Neiva (Tia Neiva), een voormalige vrachtwagenchauffeur die weduwe is geworden en moeder van vier kinderen wiens visionaire ervaringen de basis en bestaansreden zijn van het bestaan ​​van de beweging, en Mário Sassi, een vroege bekeerling die afstand deed van zijn familie en voormalige leven om Neiva's metgezel te worden en de codifer van haar spirituele visioenen. Samen legden ze de basis voor een van de snelst groeiende nieuwe religieuze bewegingen in Brazilië met meer dan 600 aangesloten tempels in heel Brazilië en in Europa, Noord- en Zuid-Amerika en het Caribisch gebied.

Neiva Chaves Zelaya werd geboren in 1925 in de noordoostelijke deelstaat Bahia en was drieëntwintig jaar oud toen haar man, Raul Alonso Zelaya, stierf na een korte ziekte, waardoor ze vier jonge kinderen had. Omdat ze alleen op het primaire niveau formeel onderwijs had genoten, werd Neiva gedwongen een manier te vinden om haar gezin te onderhouden.Aanvankelijk werkte ze als fotograaf, maar door het nauwe contact met fotografische chemicaliën kreeg ze ademhalingsproblemen die later in haar leven weer zouden oplaaien. In 1957 migreerde Neiva, na verschillende andere zakelijke ondernemingen te hebben opgezet en op uitnodiging van een van de medewerkers van haar overleden echtgenoot, met haar kinderen naar Brasília om als vrachtwagenchauffeur te werken in de toen nog in aanbouw zijnde hoofdstad.

Niet lang na aankomst in Brasília begon Neiva te lijden aan visuele en auditieve storingen waardoor haar uitgeput en soms lichamelijk ziek werd. Aanvankelijk doodsbang, zocht ze hulp bij een arts en een katholieke priester, evenals bij Afro-Braziliaanse religies, voordat ze werd blootgesteld aan de leer van Kardecist-spiritisme. Door contact met een Kardecistisch medium genaamd Maria de Oliveira, beter bekend als Moeder Neném, raakte Neiva ervan overtuigd dat deze ervaringen in feite bezoekingen waren van hoogontwikkelde geestelijke entiteiten en geen teken van een psychische aandoening waren, maar een bewijs van een unieke ervaring. geestelijke gevoeligheid.

Primair onder Neiva's mentoren waren vader White Arrow (Pai Seta Branca), een afgezant van een verre planeet die volgens de Valley-leden door God werd aangesteld om de culturele en spirituele evolutie van de mensheid te bevorderen. en zijn vrouwelijke tegenhanger Moeder Yara (Mãe Yara). In april 1959 richtten Neiva, toen bekend als zuster Neiva, en moeder Neném samen de Spiritualist Union White Arrow (União Espiritualista Seta Branca) op ter ere van Neiva's belangrijkste spirituele gids, wiens laatste incarnatie op aarde was als de leider van een Andes-stam. tijdens het tijdperk van de Spaanse kolonisatie.

Neiva's spirituele mentoren waren echter niet allemaal gedesincarneerde wezens. Onder hen bevond zich een hedendaagse boeddhistische monnik genaamd Humarran, aan wie pater White Arrow de opdracht had gegeven om Neiva te onderwijzen in 'inwijdingsleer' zodat ze zijn oorspronkelijke missie kon voortzetten. Hoewel de monnik woonde in een klooster in de bergen van Tibet, ontmoetten hij en Neiva elkaar volgens Valley Lore dagelijks in de etherische dimensie waar hij haar in de loop van vijf jaar (1959-1964) onderwees in geavanceerde esoterische praktijken. De belangrijkste hiervan was een techniek om te reizen, in de vorm van een 'bewuste geest', naar andere dimensies in tijd en ruimte om karma te verlossen dat verband houdt met vorige levens. Na het voltooien van deze stage kreeg Neiva de aanduiding Koatay 108, of "Vrouwe van 108 Mantra's", de naam waarmee haar geest tegenwoordig wordt aangeduid. Valley-leden geloven dat de stress van deze intensieve periode van spiritueel transport het fysieke lichaam van Neiva verzwakte en een geval van tuberculose veroorzaakte waarvoor ze in 1965 in het ziekenhuis werd opgenomen.

Op hetzelfde moment dat ze dagelijks met Humarran op het astrale vlak bijeenkwam, beoefende Neiva de spiritistische versie van liefdadigheid op het aardse vlak. Het aanbieden van spirituele genezing en andere vormen van materiële hulp aan mensen in nood, trok zij en Moeder Neném een ​​aanhang onder worstelende boeren en migranten die naar Brasilia waren gekomen om een ​​betere toekomst te zoeken. Ze namen ook wezen en kinderen in wiens ouders niet meer in staat waren voor hen te zorgen. Verschillen tussen de twee mediums, verergerd door de stress van hun moeilijke levensomstandigheden, eisten uiteindelijk hun tol; in februari van 1964 gingen Neiva en Moeder Neném uit elkaar. Neiva, samen met een kleine groep volgers, familieleden en de ongeveer veertig kinderen waar Neiva voor zorgde, verhuisden naar Taguatinga, een kleine stad in het federale district buiten de regio Brasília. Daar, in april 15, 1964, registreerde Neiva een nieuwe Spiritualistische gemeenschap onder de naam Sociale Werken van de Spirituele Christelijke Orde (Obras Sociais da Ordem Espiritualista Cristã) of OSOEC. De gemeenschap bouwde een houten tempel en, zoals eerder, boden Neiva en een kleine groep mediums werken aan van spirituele genezing aan een groeiende cliëntèle.

Ondertussen werd Mário Sassi, die in 1962 naar het federale district was verhuisd om in public relations te werken aan de pas opgerichte universiteit van Brasília, steeds ontevredener over zijn leven. In 1965 leed hij aan een depressie en, zoals hij het later typeerde, een diepe identiteitscrisis die hem de gedachte bezorgde om alles achter zich te laten om opnieuw te beginnen in Europa. Hij belandde voor de deur van Neiva. Het was een ontmoeting die zijn leven veranderde. Enkele jaren later schreef hij hierover: 'Toen ik de [vallei] verliet, brak de dageraad al aan en was ik een nieuwe wereld binnengegaan. Mijn leven leek nu duidelijk met een verklaring voor elk feit. Plots begon alles logisch te worden, een logische correctheid te krijgen. Ik voelde me binnengevallen door onbekende krachten en stelde me een gastvrije wereld voor waarin er een plek voor mij was! " (1974: 2). Drie jaar later begon Sassi inderdaad een nieuw leven toen hij zijn vrouw en kinderen en zijn carrière in de steek liet om Neiva's partner, minnaar en de persoon te worden die verantwoordelijk was voor het interpreteren en systematiseren van haar visioenen. Sassi, bekend als de intellectueel van de vallei, putte uit zijn kennis van spiritistische en esoterische literatuur om een ​​interpretatief kader uit te werken voor Neiva's visioenen die de basis vormden voor de theologie van de vallei.

In 1969 verhuisden Neiva en Mário Sassi na het verlies van het bezit van het land in Taguatinga, de gemeenschap voor de laatste keer naar een landelijk gebied buiten de stad Planaltina. Ondanks de moeilijke toegang tot de nieuwe locatie en de afwezigheid van basisinfrastructuur, waren er bij de vroege 1970s lange rijen mensen die wachtten om door Neiva te worden bijgewoond, nu bekend als Tante Neiva (Tia Neiva) en haar medemedia. Sommigen van hen die zich genezen voelden, traden toe tot de gemeenschap om hun eigen mediumschapsvaardigheden te ontwikkelen. Tante Neiva verdeelde kleine percelen land aan deze vroege volgelingen en de stad die opgroeide rond de tempel, evenals de religie zelf, begon bekend te worden als Valley of the Dawn.

Naarmate het decennium van de jaren zeventig vorderde, bleef de gemeenschap groeien. Na de voortdurende onthullingen van haar spirituele mentoren, werkte tante Neiva, bijgestaan ​​door Mário Sassi en een cohort van ervaren leden, aan het institutionaliseren van de doctrines, gezagsstructuren en rituelen van de religie, terwijl ze ook een groeiende klantenkring bleef dienen op zoek naar genezing . Veteraanleden herinneren zich dit als een periode van zowel onophoudelijk werk als veel vallen en opstaan ​​terwijl ze probeerden om op het aardse vlak de dingen te herscheppen die tante Neiva leerde in haar visioenen, die werden beschreven als reizen naar verschillende tijdelijke en ruimtelijke dimensies of berichten die werden ontvangen van de geest. mentoren. De oudste dochter van tante Neiva, Carmem Lúcia, kreeg de taak om de prototypes te maken van wat een van de meest onderscheidende kenmerken van de vallei zou worden, de uitgebreide gewaden die leden droegen tijdens collectieve rituelen en bedoeld waren om het uiterlijk van spirituele entiteiten na te bootsen. In een interview beschreef Carmem Lúcia de strijd om de lichtgevende kleuren en vormen van haar moeders visioenen te reproduceren in de stoffen die begin jaren zeventig in Brazilië verkrijgbaar waren: "Op dat moment bestond paars niet, sterke kleuren waren niet te vinden, nee zwart, geen paars, zelfs rood hadden we moeilijk te vinden. Dus we schilderden, we begonnen op deze manier, schilderen. En toen het regende, rende iedereen als een gek naar dekking [omdat de kleuren bloedden] ”(Oliveira 1970: 1970).

Bij elke nieuwe openbaring werd de religie steeds complexer, niet alleen conceptueel, maar ook in termen van haar materiële cultuur en organisatievormen. Pas onthulde rituelen maakten het noodzakelijk geschikte structuren te creëren waarin ze konden worden uitgevoerd, evenals begeleidende symbolen, liederen, gewaden en andere objecten. In 1974 herbouwde de gemeenschap de originele houten tempel in metselwerk en in de daaropvolgende jaren ondernam ze een reeks andere bouwprojecten, allemaal gefinancierd en voltooid door de leden zelf. De grootste hiervan was de constructie, in 1976, van een openluchtrituele ruimte genaamd de gloeiende ster (Estrela Candente), bestaande uit een kunstmatig meer omzoomd door een stervormige installatie van 108-betonplatforms waar het driemaal dagelijks ritueel van de gloei-ster wordt tot op de dag van vandaag nog steeds uitgevoerd. In het midden van het meer staat een platform met een grote ellips waarvan gezegd wordt dat het kosmische energieën bevat die van vitaal belang zijn voor het spirituele werk van de gemeenschap.

Volgens pater José Vicente César, een katholieke priester en antropoloog die de beweging halverwege de jaren zeventig bestudeerde, telde de Valley in 1970 ongeveer 500 mediums en nog eens 1976 geregistreerde mediums in de omgeving die deelnamen aan het doorlopende programma van de gemeenschap. van spirituele werken. Dankzij mond-tot-mondreclame en grotendeels positieve berichtgeving door de lokale media, bezochten duizenden meer de gemeenschap voor spirituele behandelingen, waaronder leden van de sociale en politieke elite van Brazilië. César meldde dat tussen de 15,000 en 50,000 mensen maandelijks de Valley bezochten, hoewel dit aantal overdreven lijkt (70,000: 1977).

In 1981, toen de Amerikaanse antropoloog James Holston voor het eerst een bezoek bracht, 'was de Valley bekend geworden om zijn genezing en had een enorme aanhang getrokken. Het was een beroemde attractie geworden, een plek met een spectaculair ritueel, en als zodanig onderdeel van Brasília's roem als een spectaculaire plek. " (1999: 610) Dankzij haar grote charisma en vermaarde helderziendheid werd tante Neiva opgezocht door zowel machtige staatslieden als verarmde arbeiders. Onder leiding van haar oudste zoon Gilberto Zelaya werden talloze "externe tempels" in andere Braziliaanse steden gesticht en in het volgende decennium nam het ledenaantal van de Valley exponentieel toe, terwijl de inwonende bevolking rond de Moedertempel groeide tot ongeveer 8,000. In 1984 benoemde tante Neiva Gilberto Zelaya tot coördinator van externe tempels.

Maar jaren van hard werken eisten hun tol van de verzwakte longen van tante Neiva en haar gezondheid ging achteruit. Na een reeks ademhalingscrises waardoor ze afhankelijk was van een zuurstoftank om te ademen, stierf ze in 1985 op zestigjarige leeftijd. Zich bewust van de noodzaak om de continuïteit van de beweging in de loop van de tijd te verzekeren en zich bewust van haar eigen kwetsbare gezondheid, was ze eind jaren zeventig begonnen met het overdragen van spirituele en bureaucratische autoriteit aan een hiërarchie van functies die alleen voor mannen toegankelijk waren. Aan de top waren vier Trinos Presidentes Triada, die gezamenlijk de uitvoerende macht hadden, en onder hen was een adviesraad van mannelijke erfgenamen. Volgens tante Neiva weerspiegelden deze ambten op het fysieke gebied de heersende hiërarchie van het spirituele gebied, opgevat als een reeks van 'neerdalende krachten'. Dus elke Trino werd geleid door, en een vertegenwoordiger van, een hoogontwikkelde entiteit van licht die bekend staat als een Minister (Ministro) en hoewel ze gelijk van gestalte was, specificeerde tante Neiva dat elke Trino verantwoordelijk was voor verschillende functies: administratief, uitvoerend, genezing en coördinatie. van externe tempels.

Ondanks haar inspanningen ontstonden er na de dood van tante Neiva geschillen over de toekomstige richting van de gemeenschap. Onder andere kwesties was de kwestie van autoriteit. Wat was bij afwezigheid van de stichter de rol van spirituele openbaring bij het leiden van de gemeenschap? Werd er gezag geïnvesteerd in de ambten die vóór haar dood door tante Neiva waren opgericht of in de personen die die ambten bekleedden? Was de basis voor leiderschap uiteindelijk institutioneel of erfelijk? In de loop van de volgende drie decennia zou een bloedverwantschap met tante Neiva doorslaggevend blijken te zijn bij interne geschillen en een belangrijk criterium voor toegang tot de hoogste leidinggevende posities.

Spanningen ontstonden voor het eerst toen Mário Sassi, de echtgenoot van tante Neiva en een van de oorspronkelijke Trinos, begon te werken met een categorie van geestelijke entiteiten, de 'Grote ingewijden', wier komst, zo beweerde hij, was voorspeld door tante Neiva maar onderbroken door haar dood . Onder deze hoog ontwikkelde entiteiten bevond zich Koatay 108, dat wil zeggen, de geest die voor het laatst op aarde was verschenen in de vorm van tante Neiva zelf. Geconfronteerd met verzet van de andere Trino's en leden van de Zelaya-familie, verliet Sassi uiteindelijk de gemeenschap in 1991. Met een kleine groep volgelingen richtte hij de Universele Orde van de Grote Inwijdingen, of Vallei van de Zon, op in het Westelijke Meer. regio Brasília. De groep is echter nooit vertrokken en kort voor zijn dood in 1995 keerde Sassi terug naar de vallei. Tegenwoordig vertegenwoordigen alleen vrouwen uit de familie van tante Neiva de geest van Koatay 108 in belangrijke rituelen.

In 2006 leidden verdere meningsverschillen over de uitoefening van legitiem gezag tot het vertrek van Michel Hanna, een van de oorspronkelijke vier Trino's, die afstand deed van zijn positie in een openbaar ritueel. De jongste zoon van tante Neiva, Raul Zelaya, nam vervolgens de uitvoerende macht aan als president van de Orde en formaliseerde zijn positie in 2009 door middel van een nieuw statuut, goedgekeurd door een referendum, dat het leiderschap en de gecentraliseerde macht in zijn eigen kantoor herstructureerde. Een bepaling in het statuut die alle externe tempels van de beweging ondergeschikt maakte aan zijn eigen gezag, veroorzaakte een breuk met zijn oudere broer Gilberto, aan wie tante Neiva deze verantwoordelijkheid had gegeven. Het geschil werd bitter en eindigde uiteindelijk voor de rechtbank met de opsplitsing van de Orde in twee bestuursorganen: OSOEC (Sociale Werken van de Spiritualistisch-Christelijke Orde), met hoofdkantoor in de Moedertempel in Brasília onder leiding van Raul Zelaya en CGTA (Generaal Raad van de Tempels van de Dageraad), een netwerk van externe tempels onder leiding van Gilberto Zelaya. Momenteel is elk van de meer dan zeshonderd externe tempels aangesloten bij CGTA of OSOEC, hoewel het individuele leden vrij staat deze lijnen te doorkruisen. Ondanks verschillen op administratief niveau, zijn er weinig significante verschillen tussen de twee facties in termen van overtuigingen en praktijken.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De Vallei van de Dageraad bevat ideeën van vele religieuze en culturele invloeden die aanwezig zijn in het moderne Brazilië en combineert ze in een unieke vorm die zowel opvalt vanwege zijn eclecticisme als zijn complexiteit. Zoals de officiële naam aangeeft, verankeren ideeën uit het spiritisme en het christendom de leerstellige structuur van de vallei, maar hieraan worden ook concepten toegevoegd als karma en reïncarnatie, spirituele entiteiten die worden vereerd in Afro-Braziliaanse religies, woordenschat afkomstig uit verschillende esoterische tradities, evenals het geloof in buitenaardse levensvormen en intergalactische ruimtereizen. Net als andere nieuwe religies die in de moderne tijd zijn ontstaan, kadert de Valley zijn theologische beweringen zoals bevestigd door de wetenschap en beschouwen leden zichzelf als wetenschappers van de spirituele wereld.

In grote lijnen is de kosmologie van de Valley een theosofisch verbogen vorm van spiritualisme: de Valley bevestigt het bestaan ​​van meerdere bestaansgebieden, inclusief de spirituele, etherische (of psychische) en materiële dimensies, die elk zijn samengesteld uit hun eigen onderscheiden soort materie-energie. Communicatie tussen deze gebieden, en tussen spirituele entiteiten en mensen, wordt verondersteld mogelijk te zijn door middel van mediumschap, dat beschikbaar is voor alle mensen. Geanimeerd door het goddelijke principe, dat Valley-leden identificeren als de christelijke God, volgt de hele kosmos (inclusief de aarde en de mensheid) een groots schema van evolutionaire en spirituele ontwikkeling dat zich ontvouwt in opeenvolgende millenniumcycli. De overgang tussen deze cycli zou bijzonder beladen zijn en gekenmerkt worden door sociale conflicten, milieurampen en toenemend menselijk lijden. Volgens de Valley bevinden we ons momenteel midden in de overgang naar het "derde millennium".

Het evolutieproces wordt aangedreven door universele wetten zoals karma en reïncarnatie. Hoewel lichamelijkheid een voorbijgaande staat is die verband houdt met het aardse bestaan, is de geest zelf 'transcendentaal', bestaande zowel voor als na het fysieke lichaam en, volgens de wetten van karma, periodiek reïncarneren op aarde om boete te doen voor daden uit het verleden en lessen te leren die zal verdere evolutie vergemakkelijken. Net als veel andere groepen die zijn beïnvloed door spiritistische en esoterische literatuur, populair in Brazilië sinds het schrijven van Allen Kardec voor het eerst begon te circuleren in de late negentiende eeuw, begrijpt de Vallei dat de aarde een plaats van boetedoening is waar men ofwel zijn karmische schulden, die naar een hogere staat evolueren, of nieuwe karmische schulden opbouwen, waardoor de cyclus van reïncarnatie naar de toekomst wordt verlengd. Reïncarnatie op aarde is meer dan alleen een straf, maar eerder een kostbare kans om te werken aan zowel de eigen spirituele evolutie als die van de hele planeet. Als een individu eenmaal is geëvolueerd tot het punt dat incarnatie op aarde niet langer nodig is, vervolgen ze hun reis in de geestenwereld totdat ze uiteindelijk terugkeren naar hun oorsprong.

Volgens de Vallei werken sommige hoog ontwikkelde geesten van licht namens de mensheid als mentoren, terwijl andere lagere geesten kan ziekte en ongeluk teweegbrengen. De Vallei begrijpt zijn belangrijkste missie om de spirituele genezing van mensen en de planeet te zijn ter voorbereiding op het Derde Millennium door middel van een breed scala aan rituelen die in de volgende sectie worden beschreven. De meest ontwikkelde lichtgeest die verantwoordelijk is voor het toezicht op de vallei is Vader White Arrow (Pai Seta Branca), genoemd naar de laatste incarnatie van deze entiteit op aarde als de leider van een indianenstam die in de Andes leeft. Een standbeeld van hem versierd met een volledig gevederde hoofdtooi in de stijl van een Indiaanse stamhoofd van de Plains is, samen met een standbeeld van Jezus, een brandpunt van de Moedertempel.

Hoewel Valley-leden zichzelf als christen beschouwen, wijken hun overtuigingen en praktijken aanzienlijk af van die van het reguliere christendom, wat de sterke invloed van spiritistische en esoterische metafysica op de kosmologie van Valley weerspiegelt. Jezus wordt bijvoorbeeld gezien als een hoogontwikkelde geest en esoterische meester die door God is gezonden om zowel de spirituele als de aardse werelden te herstructureren door een systeem van karmische verlossing op te zetten. Volgens de Valley bieden Jezus 'leringen over liefde, nederigheid en vergeving mensen een nieuw pad voor spirituele evolutie, het "Christelijke Systeem" of "School van de Weg". Door het voorbeeld van Jezus na te bootsen dat in de evangeliën wordt beschreven door liefde, tolerantie, nederigheid en vergeving te beoefenen, geloven Valley-leden dat ze dat kunnen verlos het negatieve karma dat ze in de loop van meerdere levens hebben opgebouwd. Ze verwijzen naar Jezus als de Wayfarer, degene die het pad naar verlossing toont. Zoals een leerstellig traktaat uitlegt: 'voor ons is Jezus de Wayfarer, hij die altijd aan onze zijde aanwezig is, ons het nieuwe pad laat zien, ons helpt en beschermt in onze leertijd in de School of the Way' ('Jezus', Dicionário do Vale). Dit begrip van Jezus komt tot uiting in een van de meest prominente symbolen van de beweging: een kruis gedrapeerd met een vloeiende witte mantel, waarvan wordt gezegd dat het de eeuwige en spirituele aanwezigheid van Christus symboliseert.

Volgens de Valley bracht Jezus esoterische kennis met zich mee die niet in het Nieuwe Testament aan de orde komt en waaraan leden worden blootgesteld naarmate ze door opeenvolgende niveaus van inwijding vorderen. Jezus zelf zou in esoterische mysteries zijn ingewijd toen hij van twaalf tot dertig jaar in de Himalaya verbleef, precies de jaren die door de evangelieverslagen over zijn leven worden genegeerd. Deze "inwijdings" -kennis wordt in praktijk gebracht in een reeks rituelen die deelnemers in staat stellen om specifieke krachten die verband houden met de vorige incarnaties van de Jaguars te "manipuleren" of te kanaliseren, waardoor deze krachten niet alleen beschikbaar zijn voor het eigen voordeel van de groep, maar ook voor dat van de mensheid.

De vroegste uitleg van de kosmologie van de Valley is te vinden in de geschriften van Mário Sassi, die zijn missie zag als het samenvoegen van de visionaire ervaringen van tante Neiva en het smeden van een alomvattend leerstellig systeem uit de boodschappen die ze beweerde over te brengen van haar talrijke spirituele gidsen. Volgens Sassi is de bakermat van de menselijke beschaving de planeet Capela, gelegen in een verre melkweg. Ongeveer 32,000 jaar geleden werd een groep hoogontwikkelde Capelanen als missionarissen uitgezonden om koloniën op aarde te stichten met het doel deze voor te bereiden op de menselijke beschaving. Deze eerste missionarissen, bekend als de Equitumans, konden hun missie niet voltooien. Hoewel ze grote vooruitgang boekten, begonnen ze na verscheidene generaties “afstand te nemen van hun meesters en de oorspronkelijke plannen” en moesten ze van de aarde worden geëlimineerd (1974: 29).

Om het beschavingsproces op aarde te beëindigen, stuurden de Capelanen nog een golf van missionarissen (van wie Sassi later uitlegde dat het eigenlijk gereïncarneerde versies van de Equitumans waren), de Tumuchy. Met zeer geavanceerde wetenschappelijke capaciteiten bezat de Tumuchy een grote vaardigheid in het 'manipuleren van planetaire energieën', waarvoor ze piramides en andere oude structuren bouwden om de relaties tussen verschillende hemellichamen te berekenen. De Tumuchy werden opgevolgd door de Jaguars, die bekend stonden als "grote manipulatoren van sociale krachten", die hun stempel drukten op verschillende volkeren. Ze waren geconcentreerd in zeven centra over de hele wereld en vestigden de geavanceerde beschavingen van de Maya's, Egyptenaren, Inca's, Romeinen, enzovoort. Hoewel mensen zich de Equitumans en Tumuchy vandaag de dag niet herinneren, veranderde de herinnering aan hen in de loop van de tijd in de verschillende mythen van goden die de mens beschaving brachten.

Volgens Sassi, naarmate de tijd verstreek, weken de spirituele afstammelingen van deze missionaire agenten opnieuw af van hun beschavingsmissie toen hun aardse incarnaties werden verleid door macht en geperverteerd door wreedheid. Ten slotte stuurde God Jezus naar de aarde waar hij het christelijke systeem van karmische verlossing vestigde, gebaseerd op de deugden van onvoorwaardelijke liefde, nederigheid, vergeving en het beoefenen van naastenliefde of de "wet van hulp". Die geesten die het christelijke systeem adopteerden als een manier om hun negatieve karma te verlossen en terug te keren naar hun oorspronkelijke missie, werden bekend als Jaguars als eerbetoon aan een van hun incarnaties als een groep inheemse indianen die in het bergachtige Andesgebied woonden. Deze groep werd geleid door pater White Arrow in zijn laatste aardse incarnatie. Sindsdien werken de Jaguars hun karmische schulden af ​​in verschillende incarnaties in tijd en ruimte, van het koloniale Brazilië en het revolutionaire Frankrijk tot de steppen van het negentiende-eeuwse Rusland. Volgens tante Neiva heeft elke Jaguar minstens negentien verschillende incarnaties doorgemaakt. De som van deze verschillende reïncarnaties vormt het 'transcendentale erfgoed' van een lid (herança transcendentaal).

Vader White Arrow, die zijn eigen evolutionaire reis op aarde had voltooid, gaf tante Neiva de opdracht om zijn missie voort te zetten om mensen te helpen door de moeilijke overgang tussen millenniumcycli. Valley-leden beschouwen zichzelf als hedendaagse Jaguars, herenigd door tante Neiva in overeenstemming met het plan van pater White Arrow. Hun aanwezigheid in de Vallei stelt hen in staat om de Wet van Bijstand in praktijk te brengen door middel van rituelen van spirituele genezing die bijna XNUMX uur per dag in de tempel worden aangeboden, maar het biedt hen ook kansen om hun eigen karmische schulden af ​​te lossen ter voorbereiding op het derde millennium. Op dat moment, geloven Valley-leden, zal de aarde een nieuwe fase ingaan en zal het tijdperk van karmische verlossing eindigen. De meest ontwikkelde geesten, of ze nu in menselijke vorm zijn geïncarneerd of niet-geïncarneerd, zullen dan worden herenigd in hun ware spirituele geboorteplaats, de verre ster die bekend staat als Capela, om nooit meer te reïncarneren. Degenen die op aarde achterblijven, zullen gedoemd zijn om nog een cyclus te herhalen wanneer de planeet terugkeert naar een meer primitief spiritueel-cultureel niveau.


RITUELEN / PRAKTIJKEN

Deze complexe theologie wordt in de praktijk gebracht in een uitzonderlijk groot repertoire van collectieve rituelen, of waar de Valley naar verwijst "Spirituele werken", die plaatsvinden in ruimtes die speciaal voor bepaalde doeleinden zijn gebouwd. Elk van de ongeveer vijftig rituelen die in de Valley worden uitgevoerd, vereist dat talrijke deelnemers speciale gewaden dragen en het gebruik van bepaalde hymnen, kleuren, gebaren, symbolen en toespraken. Ze vinden bijna 365 uur per dag plaats, XNUMX dagen per jaar (sommige meerdere keren per dag, andere volgens een wekelijks, maandelijks of jaarlijks schema). Om hun vlotte prestaties te garanderen, heeft de Valley een complexe bureaucratie van kantoren en rollen ingevoerd waarin alle deelnemers een rol te spelen hebben.

Hoewel elk van deze spirituele werken uniek is in zijn details, kunnen ze in twee algemene soorten worden verdeeld. De eerste zijn rituelen van spirituele genezing gericht op het verlichten van menselijk lijden. Deze genezende werken, uitgevoerd als onderdeel van de "Wet van Bijstand", worden geacht de christelijke waarden van onvoorwaardelijke liefde en mededogen te illustreren en worden gratis aangeboden aan allen die ernaar zoeken. De grootste verscheidenheid aan genezende werken wordt aangeboden op "officiële werkdagen" (woensdag, zaterdag en zondag), en op deze dagen dagen circuleren enkele duizenden patiënten en mediums in de moedertempel. Tempelleiders schatten dat tot 12,000 mensen maandelijks deelnemen aan genezingsdiensten.

Net als andere spiritistische groepen, leert de Valley dat veel veelvoorkomende aandoeningen voortkomen uit de vooringenomen aanwezigheid van inferieure geesten die mensen naar negatief gedrag en negatieve gedachten leiden. Genezing omvat het werk van disobsessie (desobsessão), gedefinieerd als een proces waarbij mensen worden bevrijd van de invloed van deze lage geesten, waardoor het spirituele evenwicht van een persoon wordt hersteld. Het doel van ongeobsedeerdheid is niet om de verontrustende geest uit te drijven, maar eerder om hem (en de persoon) over zijn ware aard te onderwijzen en hem te helpen terug te keren naar het pad naar God. Dit pedagogische proces wordt "indoctrinatie" (doutrinação) genoemd.

De tweede reeks rituelen, uitgevoerd ten behoeve van ingewijde leden, is bedoeld om het eigen negatief van de deelnemers in te lossen karma en dat gegenereerd door belangrijke episodes in het collectieve transcendentale erfgoed van de Jaguars. Van deze reeks rituelen wordt aangenomen dat ze "spirituele energieën manipuleren" om karmische schulden die in vorige levens zijn opgebouwd, te liquideren. Ze zijn gestructureerd als performatieve enactments van incidenten uit het verleden en omvatten gechoreografeerde gebaren en lichaamshoudingen, hoofse processies, bezweringen, mantra's, werktuigen en andere accessoires die verband houden met de gebeurtenis in het verleden waarnaar wordt verwezen.

Veel van de rituelen van de Vallei vereisen een zachte maar krachtige uitleg aan onontwikkelde geesten hun lage spirituele niveau en hen te helpen naar hun juiste plaats in het spirituele gebied, een proces dat bekend staat als “indoctrinatie” (doutrinação) en “verheffing” (elevação). Dit is de taak van een categorie mediums die "indoctrinators" (doutrinadores) worden genoemd. Onder Valley-leden is dit de grote innovatie van tante Neiva en wat de Valley onderscheidt van andere religies van spirit mediumship. Indoctrinators gebruiken de rede om geesten te helpen de waarheid van hun toestand te begrijpen. Ze kunnen dit doen omdat ze in staat zijn tot een vorm van mediumschap waarin ze “een projectie van een spirituele entiteit ontvangen” terwijl ze zich in een staat van verhoogd bewustzijn bevinden en volledige controle hebben over hun cognitieve vermogens.

Indoctrinators werken samen met een ander type medium dat bekend staat als apara. Dit zijn mediums die een semi-bewuste staat binnengaan om fysiek spirituele entiteiten op te nemen, zodat ze kunnen worden geïndoctrineerd en verheven door de indoctrinators met behulp van een rituele formule of “sleutel” (chave). Maar apara's bevatten niet uitsluitend sterke drank van laag niveau. Ze werken ook met "gidsen" of hoog ontwikkelde spirituele entiteiten die zich inzetten om mensen te helpen evolueren. Deze gidsen kunnen veel verschillende vormen aannemen en manifesteren zich als oudere zwarte slaven ( pretos velhos), inheemse indianen (caboclos), geneesheren (médicos de cura) en andere spirituele entiteiten die in Candomblé, Umbanda en andere spiritistische groepen gekweekt en bekend zijn bij de meeste Brazilianen. De apara en de doutrinador werken samen als een paar en vormen de basiseenheid die nodig is voor het spirituele werk in het hart van de missie van de vallei.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Om zo'n groot aantal rituelen uit te voeren waarbij veel deelnemers betrokken waren, ontwikkelde tante Neiva een complex administratief apparaat met verschillende hiërarchische niveaus, gestructureerd als een piramide. Op de hogere niveaus wordt aangenomen dat elke bewoner van een bepaalde positie binnen de hiërarchie de spirituele energieën van zijn of haar mentorgeest projecteert in de vorm van een 'neerdalende kracht' die de energie van de spirituele wereld in de menselijke wereld verdeelt als een reeks "stralen". Elk Valley-lid neemt een bepaalde positie in binnen dit veld van neergaande krachten.

Tijdens haar leven bezette tante Neiva zelf de top van deze piramide, waaronder de kantoren van Trinos Presidentes Triada waren, oorspronkelijk vier in aantal. Sinds 2006 en de daaropvolgende oprichting van dubbele administratieve afdelingen, heeft Raul Zelaya OSOEC voorgezeten terwijl zijn broer Gilberto de tempels leidt die zijn aangesloten bij CGTA. Onder hen zijn andere Trino's met verschillende administratieve functies en onder deze Trino's zijn de Arcana Adjuncts (Adjuntos Arcanos) die, net als de Trino's, verder onderverdeeld zijn in verschillende categorieën. Tijdens haar leven wijdde tante Neiva tien veteraanleden toe als Arcana Adjuncts of People (Adjuntos Arcanos de Povo), die elk een andere 'wortel' of een andere groep mediums vertegenwoordigen. Na het doorlopen van het vereiste inwijdingsniveau kiest elk lid een van deze Arcana-adjuncten van mensen en wordt onderdeel van zijn 'continent'. Hoewel er één vrouw was onder de oorspronkelijke negenendertig Adjunct Arcana die door tante Neiva werd ingewijd, staan ​​posities op het niveau van Adjunct en Trino tegenwoordig alleen open voor mannelijke indoctrinators vanwege de overtuiging dat hun lichaam het best in staat is om de vereiste spirituele energieën te manipuleren die ermee verbonden zijn. met deze posities.

Als beginners een opeenvolgende reeks ontwikkelingscursussen voltooien die door opgeleide instructeurs worden gegeven en verschillende niveaus van doorlopenInwijding, stijgen ook zij op door een hiërarchie met meerdere niveaus, waarbij ze het recht krijgen om specifieke kleding en insignes te dragen, deel te nemen aan bepaalde rituelen en specifieke taken op elk niveau op zich te nemen. Deze cursussen stellen ingewijden ook bloot aan de details van hun gedeelde geschiedenis als Jaguars en hun missie om de spirituele evolutie van de mensheid te bevorderen, evenals de metafysische grondslagen van de doctrine en praktijk van Valley.

Hoewel de hiërarchie van de Valley behoorlijk complex is, is een van de meest fundamentele scheidslijnen die tussen mannen en vrouwen. Zoals veel religies, stort de vallei geslacht en geslacht ineen: vrouwen, ook wel 'nimfen' (ninfas) genoemd, worden verondersteld van nature conventioneel vrouwelijke eigenschappen te bezitten, zoals tederheid en emotionele gevoeligheid, terwijl mannen, bekend als 'meesters' (mestres), hebben meer fysieke kracht en meer controle over hun emoties, waardoor ze beter geschikt zijn voor leidinggevende posities. Omdat ze verschillende lichamelijke capaciteiten en psychosomatische neigingen bezitten, mannen en vrouwen vormen samen een complementaire dyade en het ideaal is dat mestres en nimfen samenwerken, hoewel dit in de praktijk niet altijd wordt gerealiseerd.

De opvatting van The Valley over gender-complementariteit overlapt in belangrijke opzichten met haar duale systeem van mediumschap. Hoewel in theorie iedereen een indoctrinator of apara kan zijn, zijn er in de praktijk meer vrouwelijke apara's dan mannelijke en meer mannelijke indoctrinatoren dan vrouwelijke. Zoals Mário Sassi uitlegde: “vanwege zijn emotionele strekking komt incorporatie vaker voor bij vrouwelijke mediums. En omdat het medium dat de leer onderwijst neigt naar rationalisme, treft men het grootste aantal indoctrinatoren onder de mensen aan. " (Rodrigues en Muel-Dreyfus 1984: 126). De combinatie van mannelijke kracht en de grotere mate van rationaliteit en kennis die geassocieerd wordt met de indoctrinator, betekent dat alleen mannelijke indoctrinators rituelen mogen bevelen, beginnende mediums als instructeurs te onderwijzen en leiderschapsposities op hoog niveau in administratieve en rituele hiërarchieën aan te nemen.

Het principe van complementariteit komt niet alleen tot uiting in ritueel, maar ook in verschillende gepaarde correspondenties, kleuren en identificerende symbolen. De apara wordt bijvoorbeeld geassocieerd met de energie van de maan en de kleur zilver en wordt gesymboliseerd door een open boek in een rode driehoek. Daarentegen worden de energie van de zon en de kleur goud geassocieerd met de indoctrinator, wiens symbool een kruis is dat is gedrapeerd met een vloeiende mantel. Deze symboliek komt in verschillende vormen voor op de uniformen van de leden en in het hele tempelcomplex.

Een andere belangrijke manier waarop de Vallei zijn leden organiseert, zijn de zogenaamde "missionaire falanxen" (falanges missionárias). Na Door de vereiste inwijdingen te doorlopen, kunnen Valley-leden zich aansluiten bij een van de tweeëntwintig missionaire falanxen; twintig zijn gereserveerd voor vrouwen en twee voor mannen. Elke falanx onderscheidt zich door een speciaal identificerend uniform en heeft specifieke taken om uit te voeren in een of meer van de vele rituelen van de Valley.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Sinds een bitter geschil tussen Neiva's twee zonen in 2009, heeft de Valley of the Dawn twee takken: OSOEC, gecentreerd in de Moedertempel buiten Brasília en geleid door Raul Zelaya en CGTA, geleid door Gilberto Zelaya en omvat veel van de externe tempels. Ondanks deze juridische en organisatorische scheiding zijn er echter weinig verschillen tussen de twee groepen in termen van overtuigingen en praktijken. De splitsing veroorzaakte echter aan beide kanten slechte gevoelens, evenals bureaucratische problemen en juridische onenigheid over het eigendom van de materiële en immateriële bronnen van de Valley. In 2010 won OSOEC een voorlopig bevel in een civiele rechtszaak die de CGTA en al haar leden verbood om liturgieën, symbolen en rituelen te gebruiken die betrekking hadden op de Valley, maar een federale rechtbank vernietigde deze beslissing in 2011. Sinds die tijd heeft de hele rechtbank deze beslissing vernietigd. de tempels buiten de moedertempel hebben zich aangesloten bij OSOEC of CGTA, hoewel het individuele Valley-leden vrij staat deze lijnen te overschrijden. Hoewel veel aanhangers vurig hopen op een verzoening tussen de broeders en hereniging van de twee takken, hebben de afgelopen jaren geen dooi in de relaties gebracht. Nu beide broers in de zestig en zeventig zijn, is het misschien aan de volgende generatie leiders om de twee takken te verenigen of ze als afzonderlijke entiteiten te behouden. Aangezien erfelijkheid nu een belangrijk (hoewel niet het enige) criterium is voor het ambt van president, is het zeker dat die leiders zullen worden gekozen uit de mannelijke nakomelingen van tante Neiva. Wat niet zeker is, is of elke broeder zijn ambt zal overdragen aan zijn eigen zoon of kleinzoon, waardoor de verdeeldheid in de twee takken mogelijk wordt verdiept.

AFBEELDINGEN:
Alle foto's, met uitzondering van de zwart-witfoto's van tante Neiva en haar vroege gemeenschap (UESB), zijn gemaakt door Márcia Alves en worden gebruikt met haar genereuze toestemming.

REFERENTIES

Cavalcante, Carmen Luisa Chaves. 2011. Dialogen geen Vale do Amanhecer: Os Signos de um Imaginário Religioso. Fortaleza: Expressão Gráfica Editora.

Cavalcante, Carmen Luisa Chaves. 2000. Xamanismo no Vale do Amanhecer: O Caso da Tia Neiva. São Paulo: Annablume.

César, José Vicente. 1978. "O Vale do Amanhecer: Partes II e III." Atualização: Revista de Divulgação Teológica Para o Cristão de Hoje 97 / 98. Belo Horizonte: Editora o Lutador.

César, José Vicente. 1977. "O Vale do Amanhecer: Parte I." Atualização: Revista de Divulgação Teológica Para o Cristão de Hoje 95 / 96. Belo Horizonte: Editora o Lutador.

Dawson, Andrew. 2008. "New Era Millenarianism in Brazil." Journal of Contemporary Religion 23: 269-83.

Dawson, Andrew. 2007. New Era, New Religions: Religious Transformation in Contemporary Brazil. Burlington, VT: Ashgate.

Galinkin, Ana Lúcia. 2008. Een Cura no Vale do Amanhecer. Brasília: TechnoPolitik.

Hayes, Kelly E. 2013. "Intergalactic Space-Time Travellers: Globalisering in de Valley of the Dawn in Brazilië." Nova Religio 16: 63-92.

Holston, James. 1999. "Alternative Modernities: Statecraft and Religious Imagination in the Valley of the Dawn." Amerikaanse etnoloog 26: 605-31.

Martins, Maria Cristina de Castro. 2004. "O Amanhecer de Uma Nova Era: Um Estudo da Simbiose Espaço Sagrado / Rituais do Vale do Amanhecer." Pp. 119-43 in Antes do Fim do Mundo: Milenarismos e Messianismos no Brasil e na Argentina, uitgegeven door Leonarda Musumeci. Rio de Janeiro: Editora UFRJ.

Oliveira, Daniela de. 2007. Visualidades em foco: Conexões entre a cultura visual eo Vale do Amanhecer, Masterproef, Federale Universiteit van Goiás.

Pierini, Emily. 2013. The Journey of the Jaguares: Spirit Mediumship in de Braziliaanse Vale Do Amanhecer. Ph.D. proefschrift, University of Bristol.

Reis, Marcelo Rodrigues. 2008. Tia Neiva: A Trajetória de Uma Líder Religiosa e Sua Obra, O Vale do Amanhecer (1925-2008) . "Ph.D. proefschrift, Universiteit van Brasília.

Rodrigues, Aracky Martins en Francine Muel-Dreyfus. 2005. "Reencarnações: Notas de Pesquisa sobre uma Seita Espírita de Brasília." Pp. 233-62 in Individuo, Grupo e Sociedade: Estudos de Psicologia Social, uitgegeven door Aracky Martins Rodrigues. São Paulo: Editora USP.

Sassi, Mario. 1979. Uma Pequena Síntese da História, Atividades e Localização, no Tempo e no Espaço, do Movimento Doutrinário da Ordem Espiritualista Cristã, em Brasília, no Vale do Amanhecer. Brasília, Editora Vale do Amanhecer. Toegang tot 8 maart 2012 van http://origensdoamanhecer.blogspot.com/2011/12/o-que-e-o-vale-do-amanhecer.html .

Sassi, Mario. 1977. Instruções Práticas para os Médiuns. Brasília: Editora Vale do Amanhecer.

Sassi, Mario. 1974. 2000: A Conjunção de Dois Planos. Brasília: Editora Vale do Amahecer.

Sassi, Mario. 1972. No Limiar do Terceiro Milênio. Brasília, Editora Vale do Amanhecer.

Siqueira, Deis, Marcelo Reis, et al. 2010. Vale do Amanhecer: Inventário Nacional de Referências Culturais. Brasília: Superintendência do IPHAN no Distrito Federal.

Vásquez, Manuel A. en José Cláudio Souza Alves. 2013. "The Valley of Dawn in Atlanta, Georgia: onderhandelen over genderidentiteit en integratie in de diaspora." Pp. 313-38 binnen De diaspora van Braziliaanse religies, uitgegeven door Cristina Rocha en Manuel Vásquez. Leiden: Brill.

Datum van uitgifte:
22 september 2015

 

Deel