United House of Prayer

VERENIGDE HUIS VAN GEBED VOOR ALLE MENSEN


HET VERENIGDE HUIS VAN GEBED VOOR ALLE TIJDENS DE MENSEN

1904 Marcelino Manuel da Graca emigreerde naar de Verenigde Staten vanuit Brava, Kaapverdische eilanden; vervolgens veramerikaniseerde hij zijn naam tot Charles M. Grace.

1919 Grace stichtte een kerk in West Wareham, Massachusetts.

1921 Grace opende zijn tweede kerk in New Bedford, Massachusetts, en noemde zichzelf bisschop.

1926 Het United House of Prayer for All People kreeg officieel zijn naam in Charlotte, North Carolina.

1925-1935 De kerk breidde zich snel uit langs de oostkust; een interne publicatie genaamd Grace Magazine werd opgericht; de dopen van de brandslang begonnen; Bisschop Grace werd nationaal bekend.

1938 Grace begon zijn investeringsstrategie in spraakmakend onroerend goed.

1939-1940 Grace deed een oproep voor nieuwe predikanten en veel jonge mannen binnen de kerk reageerden op de kans op leiderschap.

1944 Er werd een kritisch essay gepubliceerd over het Huis van Gebed dat de publieke perceptie van de kerk op de lange termijn beïnvloedde.

1940-1950 De structuur van House of Prayer stabiliseerde, en Grace verminderde zijn rol in de dagelijkse kerkoperaties.

1960 Walter McCollough werd na de dood van Grace tot bisschop gekozen.

1962 Een ontevreden groep maakte zich los en richtte het True Grace Memorial House of Prayer op.

Jaren 1970 en 1980 Door nieuwe programma's legde McCollough de nadruk op sociale evangelie-idealen en zelfvoorziening voor kerkleden.

In 1991 werd Samuel C. Madison tot bisschop gekozen na de dood van McCollough.

2008 CM Bailey werd na de dood van Madison tot bisschop gekozen.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Het United House of Prayer for All People, dat zijn naam dankt aan Jesaja 56, is een theologisch gesitueerde kerk binnen de Heiligheid-Pinkstertraditie maar die zijn denominationele onafhankelijkheid heeft behouden en vaak is gestigmatiseerd als een 'cultus'. Zijn stichter, Charles M. "Daddy" Grace (1881-1960), emigreerde naar de Verenigde Staten vanuit Kaapverdië, een Afro-Amerikaan. Lusophone-archipel, waar hij was opgevoed in de katholieke kerk. Grace begon zijn eerste kerk in Massachusetts in 1919; twee jaar later opende hij een tweede kerk en begon zichzelf als bisschop te noemen. In het midden van de 1920s begon Grace aan een cyclus van evangelisatiecircuits in de zuidoostelijke Verenigde Staten, met tentenvergaderingen vol levendige muziek, getuigenissen, prediking en geloofsgenezing. Hij bracht assistenten met hem mee van stad tot stad om te adverteren, muziek te spelen, zitplaatsen te vullen en anderszins de diensten te vergemakkelijken. Grace wilde dat mensen samenkwamen uit toewijding aan God en toewijding aan een gemeenschap in plaats van vanwege de charme van een leider, daarom liet hij het over aan diegenen die geïnteresseerd waren om dingen te ondersteunen toen de tentvergaderingen eindigden en hij en zijn assistenten de stad verlieten. . Onder een beginnend ministerie, aangesteld door Grace, waren de gloednieuwe leden verantwoordelijk voor het creëren en onderhouden van een aanbiddingsruimte en een spirituele gemeenschap, en dit gaf hen kracht, een zekere mate van autonomie en een diepe investering in hun nieuwe religieuze huis. Dit was de blauwdruk voor het vroege huis van gebed dat groeide via de 1920's en 1930's: Grace bleef een zelfgefinancierde rondreizende prediker en nieuwe gebedshuizen kwamen gestaag op en neer langs de oostkust toen mensen reageerden op zijn religieuze boodschap. Hij werd vereerd als het geestelijk hoofd van de kerk en werd liefdevol 'papa' genoemd.

Tegen de tijd van de dood van Grace in 1960 waren er enkele honderden gebedshuizen in de Verenigde Staten, waarvan de meeste zich aan de oostkust bevonden. De kerk bezat eigendommen in de vele miljoenen dollars, maar de inconsistente registratie van Grace zorgde voor een legale chaos voor degenen die de kerk moesten zien te worden door de overgang naar nieuw leiderschap. Er zijn veel rechtszaken aangespannen met betrekking tot bezittingen, belastingen, eigendommen en successierechten, en deze hebben jaren geduurd voordat ze in de rechtszalen waren opgelost. Niettemin, onder nieuwe bisschop Walter "Daddy" McCollough, bleef het Huis van Gebed zijn focus behouden. De nieuwe richtingen die McCollough nam in zijn leiderschap, met name wat betreft sociaal evangeliewerk, duwden de kerk naar grotere acceptatie door het grote publiek. Hoewel het vandaag een kleinere organisatie is, met iets meer dan honderd landelijke kerken, is het verenigde huis van gebed een onafhankelijke religieuze organisatie gebleven met een definitieve identiteit en meerdere generaties leden.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Het huis van gebed ontstond in een tijd dat het onderscheid tussen Heiligheid, Pentecostal en Nazarener theologie begon te destilleren, en een gedetailleerd onderzoek van zijn theologie zou aantonen dat zijn overtuigingen en gebruiken in de loop der tijd sporen van elk van hen hebben gedragen. Tegenwoordig is het huis van gebed het meest theologisch gelijk aan het Pinkstergeloof, als een trinitaire vorm van het christendom, gekenmerkt door de vloeibaarheid van ervaringsgerichte vormen van aanbidding, geworteld in de richting van de geest en zeer verbonden met de betekenis van geestelijke gaven. Gebedsleden van het Huis van God geloven dat God geestelijke gaven van allerlei soort kan schenken, maar glossolalia, of spreken in tongen, wordt door hen het allerbelangrijkst gevonden. De geloofsbelijdenis geeft aan dat een persoon "opnieuw moet worden geboren uit de Heilige Geest", en spreken in de tongen is het bewijs van iemands ware redding; het is de doop van de Heilige Geest. Stadia van redding worden beschouwd als opeenvolgend, en dus zijn alleen degenen die geheiligd zijn in staat om de Heilige Geest te ontvangen.

Bisschop Grace heeft eerst zijn naam gemaakt door genezingen uit te voeren en het geloof in goddelijke genezing is in de kerk aanwezig gebleven. Vooral het vroege huis van het gebed was uniek in zijn uitgebreide gebruik van proxy-apparaten voor genezing van het geloof. Leden konden kiezen uit een lange reeks producten met de naam van Grace, zoals Grace Toothpaste en Grace Writing Paper, waarvan er een aantal naar verluidt preventieve en curatieve bevoegdheden hadden. Leden zouden bijvoorbeeld het helende doek kunnen kopen, een klein stukje stof gezegend door de bisschop. Het belangrijkste proxy-apparaat was Grace Magazine, de officiële publicatie van de kerk, die op het lichaam kan worden gedragen of gedragen om fysieke genezing te bevorderen en die kan worden gelezen en bestudeerd voor wijsheid over genezing. Sommige mensen maakten drankjes van het tijdschrift, drenken het in water en dronken het om hun kwalen te genezen. In dit opzicht moet het vroege huis van gebed worden gerekend tot een select aantal religieuze groepen wiens ongebruikelijke wegen naar genezing gemakkelijk te categoriseren zijn. Door de jaren heen heeft bisschop Grace echter geleidelijk de nadruk gelegd op het genezen van het geloof, net als de bisschoppen die hem opvolgden, zodat deze in de huidige tijd slechts een ondergeschikt element van de Gebedtheologie vertegenwoordigt. Vertrouwen op westerse geneeskunde is nooit gemeden.

Een vaak aangehaald House of Prayer-geloof dat veel controverse heeft vergaard, is het concept dat de bisschop geïncarneerd is door God. Openbaar focus op dit geloof kan worden herleid tot de eerste academische boekhouding van de kerk geschreven door Arthur Huff Fauset (1944). In een citaat van een niet-geïdentificeerd lid dat in zijn essay wordt gevonden, werd de bisschop verheven tot het niveau van God. Het citaat werd echter uitbuitend gebruikt: het werd de-gecontextualiseerd, geredigeerd en incorrect gepositioneerd door Fauset als een soort officieel geloofsverklaring van de kant van de kerkinstelling. Het werd vele malen elders herdrukt, waardoor de lezer de indruk had dat alle leden van het Huis van het Gebed geloofden dat hun bisschop een incarnatie van God op aarde was, ondanks expliciete uitspraken van het tegendeel, gedaan door Daddy Grace zelf. Een echt antwoord op deze vraag is veel complexer en moet een weerspiegeling zijn van de enorme verscheidenheid aan leden die verschillende dingen over de aard van de bisschop gedurende lange perioden hebben geloofd. Hoogstwaarschijnlijk stamt het Huis van het gebed uit de katholieke wortels van de stichter in apostolische successie; officieel staat in de geloofsbelijdenis dat zij geloven in "één leider als de heerser van het Koninkrijk van God", wat suggereert dat de bisschop een goddelijk gesanctioneerde menselijke leider van Gods kerk op aarde is. Sommige leden, zowel heden als verleden, schrijven de profeet nog een profetische eigenschap toe; zoals een lid het uitlegde, betekent de titel "Papa" dat "Jezus aanwezig is in de bisschop." Het is niet ongewoon om gebeden te horen die zowel aan de bisschop als door de bisschop zijn gedaan, en dit blijft modderig het antwoord van welke leden geloof over de aard van de man die als hun leider dient.

RITUELEN

Aanbiddingdiensten en speciale gebeurtenissen in het Huis van Gebed omvatten ruimte voor demonstratie van geestelijke gaven, en er is ook een sterke nadruk op muziek. De primaire vorm van muziek in het huis van gebed, genaamd "Shout", kan in feite de meest unieke culturele bijdrage zijn. Shout is een genre van levendige religieuze muziek die voornamelijk wordt gespeeld door koperblazers en die specifiek de trombone benadrukt. De theologische basis is te vinden in Psalm 150, waarin mensen worden opgeroepen om God te prijzen met uitbundige muziek, terwijl de naam komt van een verwijzing in het zesde boek van Joshua. Door deze twee bijbelverzen tezamen te nemen, symboliseert schreeuwmuziek de overwinning van God en Gods volk, en wanneer de hoorns spelen, wordt de gemeente vermaand om te reageren door God te verheerlijken. De muziek is Gods muziek, die niet alleen bedoeld is om gehoord en genoten te worden, maar ook om een ​​spirituele ervaring te stimuleren: leden vangen de Heilige Geest op. Schreeuwen zijn net zo belangrijk en soms belangrijker dan welke boodschap dan ook die een ouderling zou kunnen prediken, en dus zijn Shout bands een vitaal en cruciaal onderdeel van het rituele leven van de kerk.

Oproep, die het officiële einde en begin van elk kerkelijk jaar aangeeft, kan het hoogtepunt zijn van de rituele kalender van de kerk. De schriftuurlijke basis is te vinden in de boeken van Exodus en Leviticus. Oproeping is geen enkele gebeurtenis, en gebeurt ook niet op slechts één plaats; het is eerder een reeks gebeurtenissen die plaatsvindt in verschillende regio's waar Houses of Prayer zich bevinden. Het convocatieseizoen duurt daarom ongeveer drie maanden en vereist uitgebreide reizen door hogere ministers, de bisschop en andere belangrijke deelnemers. Een typische bijeenroepweek in een bepaalde regio omvat muziekuitvoeringen, gastsprekers, een massale doop, een bezoek van de bisschop en mogelijkheden voor kerkelijke hulporganisaties (clubs) om zichzelf publiekelijk te presenteren in voorstellingen en / of optochten.

De doop is vaak het belangrijkste onderdeel van een convocatie en komt eenmaal per jaar voor in elke regio aan het einde van de oproeping
week. Leden zien ernaar uit als een kans om vergeven te worden voor overtredingen die het afgelopen jaar zijn begaan en om opnieuw van start te gaan met God. Volgens de geloofsbelijdenis van het Huis van het Gebed is waterdoop een ritueel van zuivering van de zonde, eerder dan een eenmalige rite die een persoon aanduidt als een lid van de christelijke kerk. Sinds de 1930s staat het Huis van Gebed bekend om zijn af en toe beoefenen van doelsels met brandslangen, waarbij de bisschop de aanwezigen in één keer dompelt onder de stromende beek van een brandslang, in plaats van individueel in een poel. De spray, aangepast aan een relatief lichte omgeving, was naar boven gericht in de lucht, dus de doop vond plaats toen het water uit de lucht op de gelovigen neerviel. Omdat deze plaatsvonden in stadsstraten, waren doopbeurten van de brandslang openbare evenementen die vaak door toeschouwers werden bijgewoond. Buitenstaanders vonden het soms onsmakelijk en in verschillende gevallen vonden predikanten uit andere religies het zo beledigend dat ze probeerden de gebeurtenis te stoppen. Het spektakel van doopbeurten van vuurslangen maakte hen tot een regelmatige bron van publiciteit voor de kerk in de Daddy Grace-jaren, maar onder de tweede bisschop waren ze grotendeels uitgefaseerd en vandaag slechts onregelmatig.

LEIDERSCHAP / ORGANISATIE

Vanaf de vroegste jaren was Grace voorzichtig om basisstructurele elementen te creëren om al zijn kerken te verenigen. De naam United House of Prayer for All People werd opgericht in Charlotte, North Carolina in 1926, en Grace nam het jaar daarop de organisatie op in Washington DC. Een reeks statuten schetste de machtsstructuur en de afgebakende regels, en deze werden af ​​en toe herzien en herzien in bijeenkomsten van hogere ministers. Onder het leiderschap van Grace waren de gedragsverwachtingen voor leden bijzonder streng in vergelijking met de Amerikaanse cultuur in het algemeen, hoewel ze niet anders waren dan andere groepen in de bredere heiligheid-pinkstertraditie, en dit is een algemene waarheid gebleven, zelfs als de kerk zich in de loop van de decennia heeft ontwikkeld. Verschillende nationale kerkelijke publicaties versterkten fundamentele idealen en boden een manier voor leden om zich te verbinden met de bredere kerkgemeenschap. Al deze structurele stukken waren aanwezig in het eerste decennium van de kerk, en ze hielpen nieuwe leden op een uniforme manier in de kudde te brengen.

Bisschop Grace belde in het 1939-1940-kerkjaar voor nieuwe predikanten, en veel jongemannen in de kerk traden toe; vrouwen komen volgens de Bijbelse interpretatie niet in aanmerking voor officiële posities in het kerkelijk ambt. Grace's persoonlijk toezicht op de training van de predikanten in deze eerste decennia heeft zeker geholpen om de kerk verenigd te houden in focus en oefening, ondanks het feit dat de missies langs de oostkust en op meer afgelegen plekken zoals Detroit en Los Angeles zijn gelegen. Ministers worden gewoonlijk ouderlingen genoemd en diegenen die het meest verantwoordelijk zijn, zijn apostelen genoemd. Toen deze nieuwe ministers hun rol in de 1940s en 1950s ontwikkelden, overhandigde Grace steeds meer het beheer van alledaagse zaken aan deze nieuwe leiderschapslaag.

Als religieuze leider stond Grace bekend als de "papa" van de mensen. Hij was een vaderfiguur en de titel "zoete papa" was een teken van aanbidding en respect. Het verenigde gebedshuis als instelling is en is in veel opzichten een weerspiegeling geweest van het denken en de cultuur van de oprichter, van de kleurrijke persoonlijke stijl van de opeenvolgende bisschoppen tot de jaarlijkse cyclus van kerkelijke evenementen die de Kaapverdische festivals weerspiegelden , naar de financiële systemen die Grace goedkeurde. Veelbetekenend is dat Grace ook een raamwerk heeft gebouwd waarin de kerkbisschop de ultieme controle en vetorecht heeft over alle beslissingen met betrekking tot financiën, ministeriële taken en kerkinitiatieven. Deze bijna onbeperkte macht van het bisdom is een andere reden waarom sommigen het huis van gebed als buiten de reguliere godsdienst beschouwen.

Walter McCollough volgde Daddy Grace op als bisschop toen Grace stierf in 1960. McCollough, die zich als tiener had aangemeld
South Carolina was al predikant van het hoofdkwartier van de kerk in Washington, DC. McCollough werd een levendige aanwezigheid binnen de kerk, handhaafde het rigoureuze reisschema van de bisschop en transformeerde zijn persoonlijke stijl in overeenstemming met de gevestigde norm. Toen hij opgroeide in de rol van "Sweet Daddy" en werd omarmd door leden, namen sommige producten en kerkhulplui zijn naam in, zoals McCollough Magazine en de McCollough State Band. Ondertussen verplaatste hij de kerk weg van een aantal van zijn meer opzichtige activiteiten, zoals grootse optochten en doopvuren met brandslangen, en hij versoepelde ook enkele van de strengere lidmaatschapseisen. Hij werkte aan de verbetering van de kerkinfrastructuur en was bijzonder voorzichtig met zaken als geld, eigendom en belastingen, en zorgde ervoor dat zaken in de kerk goed werkten. In de 1970s en 1980s faciliteerde hij de bouw van verschillende appartementencomplexen met een laag inkomen, en hij maakte van zichzelf een aanwinst voor de politieke krachten in het District of Columbia, zodat hij een stem voor zichzelf creëerde over lokale kwesties. Onder zijn leiding opende het House of Prayer kinderdagverblijven, cafetaria's en bejaardentehuizen en moedigde hij sociale hulpverleningsprogramma's aan, zoals studieprogramma's, voedselbanken, programma's voor jongerenwerkgelegenheid, kiezersregistraties en informatieve sprekers. McColloughs transformaties in House of Prayer's reputatie en retoriek brachten het meer in overeenstemming met idealen van Afrikaanse hoofdkerken, en hielpen het dus weg van de sociale marges.

Samuel C. Madison werd de derde bisschop van het United House of Prayer na de dood van Walter McCollough in 1991. Oorspronkelijk
uit Greenville, South Carolina, trad Madison toe als kind en werd predikant in ongeveer 1940. In de loop van de jaren diende hij in kerken in de Carolinas, Virginia en Philadelphia, en uiteindelijk werd hij benoemd tot lid van de M Street Church in Washington, DC in 1969 en werd hij de Senior Minister van de kerk in 1986. Hij was 69 jaar oud toen hij in mei bisschop werd, 1991.

Veronderstellend de titel van "Kostbare Papa," volgde Madison de organisatorische voetafdruk verlaten door McCollough. Hij zette landelijke initiatieven op het gebied van bouwen voort, waaronder grootschalige renovaties van oudere ruimtes en de bouw van nieuwe woonruimten en commerciële faciliteiten. Bisschop Madison promootte het onderwijs door interne programma's uit te breiden, zoals het beurzenfonds en het trainingsprogramma voor het ministerie, en hij moedigde uitbreiding van de hoog aangeschreven muziekprogramma's van de kerk aan. Madison bleef grotendeels buiten de publieke belangstelling, maar binnen de kerk werd vereerd als een uitstekende spreker en levendige religieuze figuur.

De vierde bisschop CM Bailey, uit Newport News, Virginia, werd geboren en opgegroeid in het huis van gebed en diende als pastor
vanaf jonge leeftijd. Hij stond op door de gelederen van de kerk en diende als pastor in Virginia, Georgia en Pennsylvania en in andere leidinggevende posities die verhoogde verantwoordelijkheid vereisten, en uiteindelijk werd benoemd tot Senior Minister onder Daddy Madison in 2006. Bailey werd bisschop na het overlijden van Madison in 2008 verkozen. Hoewel het werd beschouwd als de minst-omstreden verkiezing van een bisschop in het Huis van Gebed geschiedenis, de keuze van Bailey stoorde sommige leden genoeg om kleine aantallen afvallige overlopen te veroorzaken. De langetermijneffecten van Bailey's leiderschap moeten nog worden bezien.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De meeste grote problemen waarmee het Huis van Gebed te maken kreeg, vonden plaats in de fundamentele decennia van de kerk. Als publieke figuur was Grace verdeeld en controversieel; na zijn dood verdwenen de meeste externe kritieken en nam de publieke fascinatie met de kerk af. Hoewel de kerk zonder significante veranderingen voortging, werd het bij gebrek aan een controversiële leider minder te onderscheiden van de reguliere religie. Explosieve groei van het pinksterbewustzijn in de tweede helft van de twintigste eeuw droeg er ook toe bij dat de kerk zich van de sociaal-religieuze marges verwijderde. Pinkstermensen veranderden echter niet echt: het was de Amerikaanse samenleving die veranderde en de charismatische stijl van aanbidding steeds meer vertrouwd en comfortabel vond. Ongeacht zijn onafhankelijke geschiedenis, zou het verenigde gebedshuis gecontextualiseerd moeten worden binnen deze culturele en attitudinale verschuivingen omdat de kerk binnen de heiligheid-pinkstertraditie valt.

Een zorg die vaak door buitenstaanders tot uiting kwam, was de 'focus' op geld binnen de kerk. Het is altijd waar geweest dat een belangrijke activiteit die House of Prayer-functies doordringt, fondsenwerving is. Aanhangers werken het hele jaar door aan projecten om geld in te zamelen voor kerkelijk werk, en veel tijd is gereserveerd voor diensten voor de publieke donatie van fondsen. Omdat de hiërarchie werkt als een systeem van bovenaf, wordt het ingezamelde geld overgedragen aan gezagsdragers en opnieuw verdeeld. Buitenstaanders beschuldigden pappa Grace vaak van het verspillen van kerkgeld aan zijn eigen kleding, huizen en auto's, en critici dachten dat leden werden gedupeerd in het overhandigen van zuurverdiende geld om de grillen van de bisschop te ondersteunen. Een ander perspectief is echter dat in het Gebedshuis geld niet wordt verbannen naar de privésfeer zoals vaak in andere vormen van christendom. Er wordt openlijk erkend dat geld een praktische noodzaak is om het werk van de kerk te bevorderen, en daarom is het om deel te nemen aan Gods werk, en om het publiekelijk te schenken, één eer. Als hoofd van de kerk wordt de bisschop vertrouwd om te bepalen hoe het geld het best moet worden gebruikt en verdeeld. Voor het Huis van Gebed is er nooit enige schaamte geweest publiek te zijn over geld, maar dit culturele verschil heeft vaak veroorzaakt dat buitenstaanders zich bezighielden.

Bovendien is de bisschop de belangrijkste figuur in de kerk omdat hij de doorgeefluik naar God is, en daarom vinden de leden over het algemeen dat hij moet worden ondersteund in een comfortabele levensstijl, vergelijkbaar met het belang van zijn baan. Naarmate de kerk prominenter werd, was het logisch dat het leven van de bisschop representatief zou zijn voor het beste wat het te bieden had. In de late 1930s begon Grace te investeren in spraakmakend onroerend goed. In sommige gevallen investeerde hij in grond of gebouwen die rechtstreeks voor de kerk werden gebruikt, maar hij kocht ook verschillende herenhuizen voor zijn eigen woonvertrekken en grote appartementsgebouwen vol met betalende huurders. Vaak haalden zijn transacties de krantenkoppen in belangrijke kranten en tijdschriften omdat het als nieuwswaardig werd beschouwd dat dergelijke imposante eigenschappen door een man van kleur waren gekocht. Deze investeringsstrategie versterkte de kerk op vele manieren: het creëerde publiciteit, wat vaak een instroom van nieuwe leden betekende; het bouwde werkelijke rijkdom, omdat de eigendommen meestal later met winst werden doorverkocht; en het bracht veel leden trots, wiens zelfrespect in verband werd gebracht met de reputatie van de kerk. Hoewel Grace inconsistent was met het eigendomstitels (sommige kocht hij in eigen naam, en anderen in de naam van het kerkgenootschap), bij zijn dood werd al het onroerend goed aan de kerk overgelaten en werd zo een virtuele schenking die zorgde voor een lange levensduur. financiële stabiliteit op termijn. Grace's jaren besteed aan het verwerven van zoveel onroerend goed was echter nog een reden waarom buitenstaanders geloofden dat er iets mis was met geldbeheer in het Huis van Gebed.

Grace's persona heeft ook bijgedragen aan de marginalisatie van het huis van gebed, omdat zijn persoonlijke stijl niets minder dan flamboyant was. Hij droeg opzichtige kleding, versierde zichzelf in sieraden en kweekte zijn vingernagels enkele centimeters lang en schilderde ze in rood, wit en blauw. Toen zijn kerk stabiel genoeg was om zichzelf te onderhouden, nam hij de uitrusting over van een belangrijke leider zoals luxe auto's, een chauffeur en een bodyguard. Zijn opvolgers accepteerden eveneens een groot deel van de mantel van de persona van de bisschop, maar het veroorzaakte niet veel opschudding voor een van hen. Dit kan een weerspiegeling zijn van veranderingen in sociale attitudes, of het kan zijn dat Grace buitenstaanders op de verkeerde manier wreef terwijl zijn opvolgers dat niet deden.

Een groot deel van Daddy Grace's vroege leven is gehuld in mysterie omdat hij opzettelijk zijn eigen achtergrond verdoezelde, zelden sprekend in concrete bewoordingen over de jaren vóór zijn bediening. Misschien was het meest uitdagende van hem voor Amerikanen in de eerste helft van de twintigste eeuw zijn 'verwarrende' raciale identiteit. De opvoeding van Grace bevond zich in de Afro-Lusophone-cultuur van Kaapverdië, waar identiteiten van ras gecompliceerder en gelaagder waren dan in de Verenigde Staten. In Amerika classificeerde zijn bruine huid hem automatisch als Black, maar Grace zag zichzelf nooit als een deel van de Afrikaans-Amerikaanse gemeenschap. In plaats daarvan definieerde hij zichzelf volgens Kaapverdische voorwaarden, door te zeggen dat hij van Portugese nationaliteit was en dat hij van het witte ras was. Voor mensen die in de Verenigde Staten zijn opgegroeid en die meestal niet begrepen hoe raciale categorieën in een andere cultuur zouden kunnen werken, waren de uitspraken van Grace verwarrend en grensden ze aan opruiende gevoelens. Genade is echter nooit afgeweken van zijn zelfidentiteit, noch aangepast om te passen in Amerikaanse normen. Ook dit maakt deel uit van wat hem tot een controversieel religieus figuur maakte, omdat het een culturele kloof was die in die periode van de Amerikaanse geschiedenis niet te overbruggen was.

REFERENTIES

Baer, ​​Hans A. en Merrill Singer. 2002. African American Religion: Varieties of Protest and Accommodation. tweede druk. Knoxville: University of Tennessee Press.

Curtis, Edward E. en Danielle Brune Sigler, eds. 2009. The New Black Gods: Arthur Huff Fauset en de studie van Afro-Amerikaanse religies. Bloomington: Indiana University Press.

Dallam, Marie W. 2007. Daddy Grace: een beroemdheidsprediker en zijn huis van gebed. New York: New York University Press.

Davis, Lenwood G., comp. 1992. Daddy Grace: An Annotated Bibliography. New York: Greenwood Press.

Fauset, Arthur Huff. 1944. Black Gods of the Metropolis: Negro Religious Cults of the Urban North. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Hodges, John O. 1989. "Charles Manuel 'Sweet Daddy' Grace." Pp. 170-9 in Shapers of American Popular Religion uit de twintigste eeuw, uitgegeven door Charles Lippy. New York: Greenwood Press.

Het muziekdistrict. 1995. VHS. Susan Levitas, directeur. California Newsreel.

Robinson, John W. 1974. "Een lied, een schreeuw en een gebed." Pp. 213-35 in The Black Experience in Religion, uitgegeven door C. Eric Lincoln. Garden City, NY: Anchor Books.

Sigler, Danielle Brune. 2005. "Daddy Grace: An Immigrant's Story." Pp. 67-78 in Immigrant Faiths: Transforming Religious Life in America, bewerkt door Karen I. Leonard et al. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Sigler, Danielle Brune. 2004. "Beyond the Binary: Goddelijke Vader opnieuw bezoeken, Daddy Grace, en hun bedieningen." Pp. 209-27 in Ras, natie en religie in Amerika, uitgegeven door Henry Goldschmidt en Elizabeth McAlister. New York: Oxford Univ. Druk op.

Auteur:
Marie W. Dallam

Geplaatst:
20 mei 2013

 

Deel