Verenigde boeddhistische kerk

VERENIGDE BOEDDHISTISCHE KERK (Thich Nhat Hanh)

EENGEZONEERDE BOEDDHISTISCHE KERKTIJD

1926 Thich Nhat Hanh werd geboren in centraal Vietnam.

1942 Nhat Hanh werd een gewijde monnik, nadat hij zijn geloften had afgelegd in de pagode Tu Hieu.

1949 Nhat Hanh ontving de volledige wijding.

1947 De Frans-Indochinese Oorlog begon, een gebeurtenis die veel van Nhat Hanh's vroege politieke activisme aanmoedigde.

Early 1950s Nhat Hanh hielp bij het vinden van de An Quang Pagoda in Saigon, waar hij les gaf van 1954 tot 1961.

Early 1950s Nhat Hanh was uitgenodigd door een boeddhistisch instituut in Saigon om te helpen bij de constructie van een curriculum dat het traditionele boeddhisme zou vermengen met westerse filosofieën.

Vroege 1950s Nhat Hanh begon De eerste lotusbloemen van het seizoen, een tijdschrift dat is ontworpen om boeddhistische zieners te helpen bij het verwezenlijken van een vernieuwing binnen de traditie.

1956 Nhat Hanh was de redacteur van het door de All-Vietnam Buddhist Associations gepubliceerde tijdschrift.

1957 (herfst) Nhat Hanh trok zich samen met een kleine groep vrienden terug in de bergen van Saigon en richtte de gemeenschap Phuong Boi (geurige palmbladeren) op.

1961 (herfst) Nhat Hanh accepteerde een fellowship-functie aan de universiteit van Princeton om vergelijkende religie te bestuderen.

1962 (herfst) Nhat Hanh begon les te geven aan Columbia University.

1963 (lente) De spanningen tussen Vietnamese boeddhisten en het Diem-regime in Zuid-Vietnam begonnen te intensiveren. In april oordeelde het Diem-regime dat Boeddhisten hun religieuze vlag niet op de verjaardag van Boeddha konden tentoonstellen.

1963 (juni-oktober) Nhat Hanh reisde naar grote Amerikaanse steden om steun te genereren voor de vredesbeweging in Vietnam.

1963 De Association of Overseas Vietnamese organiseerde een protest, geleid door Nhat Hanh, voor het Witte Huis.

1963 (November 1) Het Diem-regime werd omvergeworpen.

1963 (december 16) Toen hij een gelegenheid voor de vernieuwing van de boeddhistische invloed zag, keerde Nhat Hanh terug naar Vietnam.

1964 (februari) Nhat Hanh richtte in Saigon het Instituut voor Hogere Boeddhistische Studies (later Van Hanh University) op.

1965 (september) Nhat Hanh richtte in Saigon de School voor Jeugd voor Sociale Dienst (SYSS) op. Vaak, in vergelijking met het Peace Corps, was het doel van de SYSS om jongeren op te leiden in het verlenen van hulp aan door armoede geteisterde mensen en degenen die door de oorlog zijn getroffen.

1966 (februari 5) Nhat Hanh, die zes SYSSS-leiders als lidmaatschap heeft samengesteld, begon de religieuze orde van Tiep Hien, of Order of Interbeing, een inclusieve samenleving van boeddhistische beoefenaars die onverbiddelijk verbonden is door het naleven van veertien voorschriften, een ethische code die is geconstrueerd door Nhat Hanh .

1966 (mei 2) Nhat Hanh reisde naar de Verenigde Staten om te spreken tijdens een seminar over het Vietnamese boeddhisme aan de Cornell University, gevolgd door een sprekende rondleiding, waarin hij opriep tot beëindiging van het geweld in zijn land.

1966 (juni 1) Nhat Hanh presenteerde een vijfvoudig vredesvoorstel op een persconferentie in Washington, DC, wat ertoe leidde dat hij door de Zuid-Vietnamese regering tot verrader werd verklaard, wat het begin markeert van een veertig jaar durende ballingschap vanuit zijn thuisland.

1967 Nhat Hanh werd genomineerd voor Nobelprijs voor de Vrede door Martin Luther King, Jr.

1969 Nhat Hanh heeft een boeddhistische vredesdelegatie opgezet voor de vredesbesprekingen in Parijs met de goedkeuring van de verenigde boeddhistische kerk van Vietnam.

1969 Nhat Hanh heeft de Unified Buddhist Church (Eglise Bouddhique Unifieé) in Frankrijk opgericht.

1975 Nhat Hanh richtte de Sweet Potato-gemeenschap in de buurt van Parijs, waar hij samen met elf anderen zich vestigde, zich terugtrekkend voor het publieke oog en een leven zocht van meditatie, schrijven en andere privéinspanningen.

1982 Nhat Hanh richtte Plum Village op in de buurt van Bordeaux, Frankrijk, om de groei van Sweet Potato mogelijk te maken.

1982 Nhat Hanh reisde naar New York om de Reverence for Life-conferentie bij te wonen, waar hij zich bewust werd van de groeiende belangstelling voor meditatie in de Verenigde Staten.

1997 Nhat Hanh richtte Green Mountain Dharma Centre en Maple Forrest Monastery op in Vermont.

2005 Nhat Hanh werd formeel uitgenodigd om na negenendertig jaar in ballingschap terug te keren naar Vietnam.

2007 (mei) Green Mountain Monastery en Maple Forest Monaste ry samengevoegd met Blue Cliff Monastery.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Thich Nhat Hanh werd geboren in 1926 in een dorp in Nguyen Xuan Bao, Centraal-Vietnam. Hoewel er weinig bekend is over zijn jeugd, is dat wel zogedocumenteerd dat hij tekenen vertoonde van aangetrokken te zijn tot een religieus leven als kind. Volgens het hagiografische verslag omvatten zijn religieuze ervaringen een studiereis die hij met zijn school maakte naar een "nabijgelegen berg waar hij een kluizenaar werd verteld" (King 2001: 72). Toen hij bij de berg aankwam en de afwezigheid van de kluizenaar ontdekte, vertrok Nhat Hanh alleen om hem te vinden. Hoewel hij de kluizenaar niet vond, ontdekte en dronk hij uit een put die perfect helder water bevatte. Later merkte hij op dat er op dat moment 'een zaadje was geplant', dat hij zou beschouwen als het zaad van contemplatie (King 2001: 72). Vier jaar later, op zestienjarige leeftijd, werd Nhat Hanh tot Boeddhistische monnik gewijd in de Tu Hieu-pagode bij de stad Hue in Vietnam. Hier ontving hij de titel "Thich", die monniken en nonnen aannemen bij de wijding "(" Thich Nhat Hanh ", nd).

Nhat Hanh werd getraind in de traditionele zenboeddhistische traditie, waaronder "het bestuderen van de klassieke teksten van het boeddhisme in het Chinees, het bemiddelen met behulp van een koan (Kung-an) en besteden vele uren aan formele zitoefeningen "(zazen), een fundamentele beoefening van de Zen-traditie. Nadat hij echter enige westerse opvoeding had genoten voorafgaand aan zijn intrede in het klooster, merkte Nhat Hanh dat hij zich in het begin van zijn opleiding verzette tegen veel van de traditionele gebruiken, inclusief de hoofdin memorisatie van verzen (gatha's) die hij als verouderd beschouwde en als tekortschoot. rechtvaardiging. Hoewel hij uiteindelijk de traditionele boeddhistische instructie zou accepteren en volledig in 1949 werd geordend, bleef zijn oppositie en visie voor hervorming bij hem en zou een drijvende kracht in zijn werk blijken te zijn.

Terwijl de Frans-Indochinese oorlog in Vietnam in de vroege 1950s woedde, zag Nhat Hanh een kans voor en begon hij te werken aan de vernieuwing van het boeddhistische geloof in het land. Onder verwijzing naar het fundamentele Boeddhistische principe van vergankelijkheid, redeneerde hij dat het voor elke religie om haar relevantie te behouden, moet veranderen en moderniseren gezien een steeds veranderende wereld. Hij probeerde de traditie te hervormen en toegankelijk te maken voor mensen die niet langer de tijd hadden voor een formele kloosteropleiding met een zenmeester. Integendeel, hij zag een behoefte aan een mechanisme waarbij aanhangers het Boeddhisme konden integreren in hun dagelijks leven, wat leidde tot het creëren van het concept van Engaged Buddhism. In de 1950s werkte Nhat Hanh aan het realiseren van deze visie door een tijdschrift te starten getiteld De eerste lotusbloemen van het seizoen; dienst doen als redacteur van een tweede tijdschrift, Vietnamees boeddhisme, uitgegeven door de All-Vietnam Buddhist Associations; en mede-oprichter van de An Quang Pagoda in Saigon, waar hij les gaf van 1954 tot 1961. De visie van Nhat Hanh werd zowel onmiddellijk van binnen als van buiten zijn eigen religieuze traditie geconfronteerd met onmiddellijke oppositie. Als reactie op deze weerstand "trokken hij en enkele anderen zich terug in de bergen bij Saigon" in de herfst van 1957, waar ze een "experimentele gemeenschap" vestigden die ze Phuong Boi noemden (King 2001: 76).

In 1959 aanvaardde Nhat Hanh, ondanks de steeds groeiende weerstand tegen zijn beweging, een aanbod om "te studeren en te onderwijzen in vergelijkende religie aan Columbia en Princeton Universiteiten" en Vietnam te verlaten voor de Verenigde Staten ("Our Teacher" nd) While Nhat Hanh heeft weinig van deze periode geschreven, hij heeft verklaard dat dit "het begin was van een zeer introspectieve tijd" voor hem waarin hij vreesde voor de toekomst van zijn strijdende geboorteland en het lot van een mensheid die steeds meer beïnvloed werd door de maatschappij, verduistering wat hij het "'ware zelf' noemde" (King 2001: 77). Zijn periode van angst en ontmoediging lijkt te zijn geëindigd in 1963 toen "zijn monastieke collega's in Vietnam hem uitnodigden om naar huis te komen om zich bij hun werk aan te sluiten om de VS-Vietnam-oorlog te stoppen" ("Our Teacher" en).

Bij zijn terugkeer in Vietnam richtte Nhat Hanh het Instituut voor Hogere Boeddhistische Studies op, later omgedoopt tot de Van Hanh Universiteit, evenals een experimenteel dorp dat later de School of Youth for Social Service (SYSS) zou worden. De SYSS, in de Amerikaanse media het "kleine vredeskorps" genoemd, was toegewijd aan het verlenen van hulp aan degenen die door de oorlog waren getroffen, het heropbouwen van gebombardeerde steden en het bouwen van scholen en gezondheidsklinieken, evenals aan de in het algemeen door armoede getroffen mensen. Tegen de tijd dat de oorlog voorbij was, waren er 10,000 kloosterlingen en leken bij de groep betrokken.

In februari richtte 5, 1966, Nhat Hanh een nieuwe religieuze orde op, die hij de Tiep Hien of de Orde van Interzijn noemde, toen hij wijdde zes leiders van de SYSS. De Orde van Interbeing, “samengesteld uit monnik en nonnen, leken en leken… omvatte nooit grote aantallen, maar de invloed en effecten ervan waren diep voelbaar in hun land”, aangezien het inhoud gaf aan het concept van Engaged Buddhism (Brown 2004). Leden van de Orde waren onlosmakelijk met elkaar verbonden “door hun naleving van veertien voorschriften, die Nhat Hanh samenstelde ter vervanging van enkele honderden voorschriften die het leven van boeddhistische monniken en nonnen gedurende meer dan 2,500 jaar hadden gereguleerd” (King 2001: 83). De voorschriften dienden als gemoderniseerde versies van traditionele boeddhistische filosofieën waarvan Nhat Hanh geloofde dat ze beter waren afgestemd op de moderne wereld. Kort na de oprichting van de Order of Interbeing reisde Nhat Hanh opnieuw naar de Verenigde Staten om deel te nemen aan een sprekende reis door het land, die begon aan de Cornell University en pleitte voor een staakt-het-vuren in Vietnam. Een maand na zijn tournee presenteerde Nhat Hanh zijn vijfpuntenvredesvoorstel op een persconferentie in de hoofdstad van het land. Hij deed een beroep op de Amerikaanse regering om een ​​reeks acties te ondernemen, waaronder het stoppen van het bombarderen van doelen in Vietnam, het aannemen van een uitsluitend defensieve militaire houding en het aanbieden van nationale wederopbouw. Nadat hij de krachtige oproepen tot vrede van Nhat Hanh had gehoord en ontroerd, nomineerde Martin Luther King, Jr. hem in 1967 voor de Nobelprijs voor de vrede. Zijn boodschap werd echter niet in alle kringen zo positief ontvangen en hij werd onmiddellijk aan de kaak gesteld door het Zuiden. Vietnamese regering als verrader, die hem effectief uit zijn vaderland verbannen.

In zijn vroege jaren van ballingschap hielp Nhat Hanh op voorstel van de Overseas Vietnamese Buddhist Association de Vietnamese boeddhistische vredesdelegatie op te richten. De vredesdelegatie diende als "een kanaal voor informatie vanuit Vietnam naar de rest van de wereld en een bron voor humanitaire hulp aan de Vietnamese wezen en anderen in nood" (King 2001: 89). Misschien was het meest prominente project van de delegatie de sponsoring van weeskinderen als gevolg van de oorlog; sponsors werd gevraagd om een ​​doorlopende donatie te doen om hun gesponsorde kind te financieren. Dit programma bleek een enorm succes. Ondanks zijn succes bij de hulpverlening in Vietnam, raakte Nhat Hanh ontmoedigd door zijn onvermogen om de beweging vanuit zijn thuisland te beïnvloeden, en hij ging opnieuw een periode van terugtocht in.

Nhat Hanh had een huis en een perceel landbouwgrond ten zuiden van Parijs gekocht, waarmee hij samen met een aantal collega's van de vredesbeweging begon te renoveren in 1973 met de bedoeling een gemeenschap op te richten die gericht was op privébemiddeling en zelfreflectie. Samen met elf anderen verhuisde hij naar de gemeenschap in 1975 op zoek naar een eenvoudiger leven. Ze noemden de community Sweet Potatoes (Les Patates Douces) en bepaalden wat Nhat Hanh zou omschrijven als een gemeenschap van verzet, gericht op het herontdekken van het zelf in het systeem. Net als zijn vorige spirituele gemeenschappen stond Sweet Potatoes open voor zowel leken als kloosterlingen, en het trok snel een groot aantal mensen aan, meer dan het kleine stuk land zou kunnen ondersteunen. Om de groei van Sweet Potato mogelijk te maken richtten Nhat Hanh en Chan Khong Plum Village op in 1982 in Bordeaux, Frankrijk. De initiëlegrondaankoop bestond uit twintig hectare en omvatte drie stenen gebouwen die in het gebied aanwezig waren. Een tweede pand werd vervolgens gekocht, de Upper Hamlet en Lower Hamlet. De gemeenschap kreeg de toepasselijke naam gezien de grote aantallen pruimen die daar werden gekweekt en geoogst. De 1,200-pruimenbomen produceerden jaarlijks zes ton fruit van 1992. De gemeenschap ging gewoon door om zijn internationale hulpwerk te ondersteunen. Plum Village, naast het dienen als een "verzetsgemeenschap" vergelijkbaar met die van Sweet Potato, die bemiddeling en zelfbewustzijn vergemakkelijkte, werd een retraitecentrum. Nhat Hanh zou later een vierjarig programma organiseren om monniken, nonnen en leken van verschillende landen op te leiden tot individuen van invloed in hun thuisland. De community gaf honderd mensen toe tijdens de eerste zomer in gebruik en werd uitgebreid om meer dan duizend mensen te ontvangen door 1991. De gemeenschap in het zuiden van Frankrijk, waar Thich Nhat Hahn tot 2007 verbleef, bestond uit vijf gehuchten en omvatte een groter deel van de residentiële monniken en nonnen dan in de eerste jaren van exploitatie.

Nhat Hanh kwam terug in het publiek met zijn oprichting van Plum Village. Hij reisde naar de Verenigde Staten in 1982 om de Reverence for Life-conferentie in New York bij te wonen. Tijdens deze reis, werd hij zich bewust van de toenemende belangstelling voor oosterse tradities en meditatie in de VS. Na een periode van voorbereiding, ging hij opnieuw de Verenigde Staten binnen om een ​​reeks gesprekken en retraites over Engaged Buddhism te leiden. De positieve reactie op zijn presentaties resulteerde in zijn toonaangevende retraites en workshops over de hele wereld. Gedurende deze tijd publiceerde hij verschillende werken, waaronder De geest van liefde cultiveren, een verzameling lezingen die aanvankelijk in Plum Village werden gegeven, en Levende Boeddha, levende Christus in 1995, dat bedoeld was om bij te dragen aan de boeddhistisch-christelijke dialoog.

Thich Nhat Hahn richtte gedurende de late 1990s en vroege 2000s verschillende gemeenschappen en meditatiecentra op in de Verenigde Staten, waaronder het Green Mountain Dharma Centre en Maple Forest Monastery in Vermont, het Deer Park Monastery in Californië en het Blue Cliff Monastery in New York. Hij werd officieel opnieuw uitgenodigd in 2005 in Vietnam en verhuisde naar zijn geboorteland, waar hij momenteel verblijft, in 2007. Bij zijn terugkeer, "organiseert hij [d] ... drie Grand Requiem-missen in de hoofdregio van het land met compassie en helende energie aan miljoenen mensen die zijn omgekomen in de oorlog en aan degenen die nog leven (" onze leraar ", en ).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Thich Nhat Hanh bedacht de term "verloofd boeddhisme" om de toepassing van boeddhistische principes te beschrijven voor de moderne wereld en het dagelijks leven van haar aanhangers. Verloofd Boeddhisme is een hervormingsbeweging binnen de Zen-traditie waarin Nhat Hanh werd opgeleid, en daarom bezit het vele parallellen met zowel het Zen- als het Mahayana-boeddhisme.

Drie concepten staan ​​centraal in het betrokken Boeddhisme: mindfulness, interbeing en engagement (King 2000). Een centraal concept in Engaged Buddhism, dat ook in het algemeen van belang is in het Boeddhisme, is mindfulness. Volgens Nhat Hanh is mindfulness of het volledig bewust worden van het heden "de enige manier om echt vrede te ontwikkelen, zowel in jezelf als in de wereld" ("Thich Nhat Hanh" 2009: 3). Het concept van mindfulness, hoewel cruciaal voor het begrijpen van de beweging, mist een overeenkomstig concept in het Engels. Nhat Hanh heeft daarom voorbeelden gebruikt om de betekenis ervan over te brengen. Hij stelt dat mensen, bijvoorbeeld wanneer ze thee drinken met een ander persoon, "zo in beslag worden genomen door een gesprek dat we ons niet bewust zijn van wat we doen", maar als we ons bewust zouden zijn van onze actie, zullen we de ervaring direct ervaren. thee. Verder beweert hij dat "later, bij het reflecteren op de ervaring, je misschien gelegenheid hebt om het te evalueren en het te vergelijken met andere dergelijke ervaringen, maar tegen die tijd is de ervaring verdwenen. Wat alleen overblijft is het idee van de ervaring, "terwijl in het moment, als aandachtig wordt gehandeld, alleen de ervaring bestaat, zonder enig idee van de ervaring (Koning 2001: 100).

Nhat Hanh stelt dat vanuit opmerkzaamheid onvermijdelijk resulteert in de realisatie en erkenning van de onderlinge verbondenheid, of inter-zijn, van alle dingen buiten het ego. Zoals Mc het stelt: "alle wezens worden gevormd door hun interacties met andere wezens en hebben geen onafhankelijke, duurzame natuur op zichzelf" (McMahan 2008: 132. Hij vervolgt: "Inter-zijn in deze zin betekent dat alles - mensen, rotsen, water - is afhankelijk van niet-menselijke, niet-rotsachtige, niet-waterelementen. Al deze elementen combineren tot proteïsche vormen die vervolgens verdwijnen en iets anders worden, en elk wezen is slechts een van een oneindig aantal vormen dat het universum aanneemt zijn eindeloze manifestaties, zoals golven op het water (McMahan 2008: 131). Zelfs de dood is slechts een transformatie van de ene levensvorm naar de andere. Dit besef van inter-zijn kan zowel op het dagelijks leven als op politiek activisme worden toegepast wanneer een individu Zich bewust van de gebeurtenissen die plaatsvinden buiten de eigen sfeer van het ego, wordt hij zich bewust van en ervaart hij een medegevoel van de enorme hoeveelheden lijden in de wereld.Dit bewustzijn moet dan tot actie leiden, er is een noodzaak voor individuen om mee te doen. Zoals McMahan opmerkt (2008: 161), "Het is duidelijk dat het zijn bedoeling is om de leer van het inter-zijn te gebruiken om de samenleving aan te moedigen verantwoordelijkheid te nemen voor de benarde situatie van de kansarmen."

Nhat Hanh heeft veertien voorschriften voor geëngageerd boeddhisme vastgesteld, waaronder 'respect voor het leven, vrijgevigheid, verantwoordelijk seksueel gedrag, liefdevolle communicatie en het cultiveren van een gezonde levensstijl', die allemaal op natuurlijke wijze voortvloeien uit een bewust leven ('Eerbiedwaardige Thich Nhat Hanh Organisatie: The Community of Mindful Living nd: 2). De veertien voorschriften zijn het epicentrum van zijn Order of Interbeing. Opnieuw bedacht vanuit de oorspronkelijke voorschriften die het boeddhistische kloosterleven 2,500 jaar lang hebben gevormd, lezen Hanh's richtlijnen, een strikte naleving die vereist is door alle inter-zijnende leden ("Thich Nhat Hahn's 14 voorschriften" en.)

     Wees niet afgodisch over of gebonden aan enige doctrine, theorie of ideologie, zelfs niet aan boeddhistische. Alle denksystemen zijn leidende middelen; ze zijn niet de absolute waarheid.   
    Denk niet dat de kennis die u momenteel bezit onveranderlijke, absolute waarheid is. Wees niet bekrompen en niet gebonden aan het presenteren van standpunten. Leer en oefen niet-gehechtheid van standpunten om open te staan ​​voor de standpunten van anderen. Waarheid wordt gevonden in het leven en niet alleen in conceptuele kennis. Wees bereid om gedurende ons hele leven te leren en om te allen tijde de werkelijkheid in uzelf en in de wereld te observeren.
   Dwing anderen, inclusief kinderen, op geen enkele manier om uw mening over te nemen, hetzij door middel van autoriteit, bedreiging, geld, propaganda of zelfs onderwijs. Help anderen echter door medelevende dialoog af te zien van fanatisme en bekrompenheid.
   Vermijd contact met lijden niet en sluit uw ogen niet voordat u lijdt. Verlies het bewustzijn van het bestaan ​​van lijden in het leven van de wereld niet. manieren vinden om bij degenen te zijn die met alle middelen lijden, inclusief persoonlijk contact en bezoeken, beeld en geluid. Maak op die manier uzelf en anderen wakker voor de realiteit van het lijden in de wereld.
   Verzamel geen rijkdom terwijl miljoenen honger hebben. Neem roem, winst, rijkdom of zinnelijk genot niet als doel van uw leven. Leef eenvoudig en deel tijd, energie en materiële bronnen met degenen die het nodig hebben.
   Behoud geen woede of haat. Zodra woede en haat de kop opsteken, beoefen je de meditatie over mededogen om de personen die woede en haat hebben veroorzaakt diep te begrijpen. Leer andere wezens te zien met de ogen van mededogen.
   Verlies jezelf niet in verstrooiing en in je omgeving. Leer ademen om de kalmte van lichaam en geest te herwinnen, om mindfulness te oefenen en om concentratie en begrip te ontwikkelen.
   Spreek geen woorden uit die onenigheid kunnen veroorzaken en de gemeenschap kunnen doen breken. Doe er alles aan om alle conflicten, hoe klein ook, te verzoenen en op te lossen.
   Zeg geen onwaarachtige dingen uit persoonlijk belang of om indruk op mensen te maken. Spreek geen woorden uit die afleiding en haat veroorzaken. Verspreid geen nieuws waarvan u niet zeker weet. Bekritiseer of veroordeel geen zaken waarvan u niet zeker bent. Spreek altijd waarheidsgetrouw en constructief. Heb de moed om u uit te spreken over situaties van onrecht, zelfs als dat uw eigen veiligheid in gevaar kan brengen.
   Gebruik de boeddhistische gemeenschap niet voor persoonlijk gewin of winst, en verander uw gemeenschap niet in een politieke partij. Een religieuze gemeenschap moet echter duidelijk stelling nemen tegen onderdrukking en onrecht, en moet ernaar streven de situatie te veranderen zonder partijdige conflicten aan te gaan.
   Leef niet met een roeping die schadelijk is voor mens en natuur. Investeer niet in bedrijven die anderen de kans op het leven ontnemen. Kies een beroep waarmee u uw ideale mededogen kunt realiseren.
   Dood niet. Laat anderen niet doden. Zoek alle mogelijke middelen om het leven te beschermen en oorlog te voorkomen.
   Niets bezitten dat van anderen zou moeten zijn. Respecteer de eigendommen van anderen, maar voorkom dat anderen zichzelf verrijken door menselijk lijden of het lijden van andere wezens.
   Behandel uw lichaam niet slecht. Leer er met respect mee om te gaan. Kijk niet naar uw lichaam als enige instrument. Bewaar vitale energieën (seksueel, adem, geest) voor de realisatie van de Weg. Seksuele expressie mag niet plaatsvinden zonder liefde en toewijding. Wees u in seksuele relaties bewust van toekomstig lijden dat kan worden veroorzaakt. Respecteer de rechten en verplichtingen van anderen om het geluk van anderen te behouden. Wees je volledig bewust van de verantwoordelijkheid om nieuwe levens in de wereld te brengen. Mediteer op de wereld waarin je nieuwe wezens brengt.

Nhat Hahn waarschuwde zijn volgelingen ook om zich niet aan een norm van perfectie te houden, door te stellen: “Geloof niet dat ik voel dat ik al deze voorschriften perfect volg. Ik weet dat ik op veel manieren faal. Niemand van ons kan deze volledig vervullen. Ik moet echter naar een doel toewerken. Dit is mijn doel. Geen woorden kunnen de praktijk vervangen, alleen de praktijk kan de woorden maken ”(“ Thich Nhat Hahn's 14 voorschriften ”zd).

RITUELEN

Het doel van Nhat Hanh's Verloofd Boeddhisme is om het Boeddhisme beschikbaar te maken voor verschillende bevolkingsgroepen met verschillende levensstijlen. Allemaal Geëngageerde boeddhistische rituelen zijn georganiseerd rond aandachtig leven; de manier waarop ze worden uitgevoerd, verschilt echter per cultuur en status binnen de traditie. Van leken kan bijvoorbeeld worden verwacht dat ze een aantal mensenrechtenhandelingen uitvoeren, waaronder daden van burgerlijke ongehoorzaamheid. Ze kunnen ook mindfulness beoefenen door zich bewust te zijn van "wat we doen", wat volgens Han Han mogelijk is tijdens wandelen, eten, praten, werken en in alle posities en activiteiten "(King 2001: 73). Hoewel de rituelen die een klooster of een inwoner van een van de gemeenschappen van Nhat Hanh onderneemt mogelijk ogenschijnlijk anders zijn, zullen ze nog steeds dezelfde basisfilosofie weerspiegelen. De basiselementen omvatten rituele ademhaling; recitatie van gathas; eten, waarbij maaltijden altijd worden gedeeld door leden van de sangha; wekelijkse dharmadiscussies; een nachtelijke naleving van stilte; evenals verschillende vormen van meditatie, inclusief zitbemiddeling, loopmeditatie en knuffelmeditatie.

In overeenstemming met het traditionele zenboeddhistische ritueel mediteren zowel kloosterlingen als leken die in Plum Village wonen dagelijks. Er klinkt een bel die het begin van een sessie aangeeft. Beoefenaars nemen deel aan een periode van bewuste aandacht zitmeditatie, gevolgd door loopmeditatie (Kinh Hanh), voordat je een andere periode van zitmeditatie begint. Meditatie koesteren, voortkomend uit de overtuiging dat "wanneer we knuffelen, onze harten verbinden en we weten dat we geen gescheiden wezens zijn." Het begint met twee individuen die voor elkaar buigen voordat ze drie keer ademen en dan de lengte van nog eens drie diep omhelzen ademhalingen ("Art of Mindful Living" 2009). De drie ademhalingen die in de knuffel worden genomen, duiden op drie bewustzijnstoestanden. De eerste is dat de persoon zelf 'op dit moment aanwezig is en we zijn gelukkig'; de tweede is dat de andere persoon ook aanwezig en gelukkig is; en de laatste is dat de twee "hier samen zijn, nu op deze aarde, en we voelen diepe dankbaarheid en geluk voor onze saamhorigheid" ("Art of Mindful Living" 2009).

Deze nadruk op saamhorigheid en eenheid tussen individuen, geïllustreerd in de praktijk van het knuffelen van meditatie bij Plum Village sangha, wordt opnieuw gezien in het idee van het 'tweede lichaam'. In deze praktijk beschouwt een persoon zijn of haar eigen lichaam als het 'eerste lichaam', ”maar kiest een ander individu in de gemeenschap om zijn of haar 'tweede lichaam' te vertegenwoordigen, en beschouwt die persoon als 'een deel van onszelf waar we aandacht aan willen besteden en voor willen zorgen' ('Art of Mindful Living' 2009). Het gekozen individu kiest op zijn beurt een andere persoon om zijn of haar tweede lichaam te vertegenwoordigen, totdat de hele gemeenschap een cirkel van zorgzame aandacht voor elkaar vormt.

Leden van de Plum Village-gemeenschap oefenen ook een geritualiseerd raken van de aarde uit, waarbij de deelnemer zijn of haar handen samenvoegt, de lotusbloem voorstellend, voordat het lichaam wordt verlaagd en het voorhoofd op de grond wordt geraakt. Het individu scheidt vervolgens de handen, waarbij de palmen naar boven worden geplaatst, wat de "openheid voor de drie juwelen, de Boeddha, de Dharma en de Sangha" symboliseert ("Art of Mindful Living" 2009). Deze oefening ritualiseert niet alleen het boeddhistische ideaal van de onderlinge verbondenheid van alle dingen, maar wordt ook uitgevoerd om lijden en gevoelens van vervreemding van anderen, inclusief voorouders, ouders en vrienden, te verlichten.

GROUP / ORGANISATIE

In de loop van zijn leven heeft Thich Nhat Hanh een aantal gemeenschappen, kloosters en religieuzen en politieke groeperingen opgericht en mede opgericht die zijn ideeën over een gemoderniseerde, toegankelijke vorm van boeddhisme hebben weerspiegeld en vorm hebben gegeven. De eerste van deze groepen, de An Quang Pagoda in Saigon, werd in 1950 opgericht als een educatief instituut voor Vietnamese boeddhistische monniken. In 1965 richtte Nhat Hanh de School voor Jeugd voor Sociale Dienst (SYSS) op, "gebaseerd op de boeddhistische principes van geweldloosheid en compassievolle actie", is beschreven als "Nhat Hanh's grootste bijdrage" aan de geëngageerde boeddhistische traditie tijdens haar periode, ondanks een groot aantal inspanningen ("Thich Nhat Hanh 2009: 2). Gecentreerd in Saigon waren leden van SYSS verantwoordelijk voor "het ontwikkelen van hun eigen lokale economie en het zorgen voor hun eigen onderwijs en gezondheidszorg" (King 2001: 81). Verder ondergingen dorpelingen een opleiding waarbij ze "herbouwde dorpjes herbouwden, scholen en medische centra oprichtten, dakloze gezinnen huisvestten en landbouwcoöperaties organiseerden" naast het begeleiden van hen in zelfredzaamheid, een bepalend kenmerk van de gemeenschappen van Nhat Hanh ("Thich Nhat Hanh "2009).

De religieuze orde van Tiep Hien, of Order of Interbeing, werd in 1966 opgericht toen Nhat Hanh elf leden van de School of Youth for Social Service tot ordinatie gaf. De Orde van het Interbeewerk leek in zijn rituele praktijken op een traditioneel klooster door leden te vragen om de veertien voorschriften te onthouden en te reciteren, te mediteren en Dharma-gesprekken bij te wonen. Het werd echter "noch opgevat als een geestelijke noch als een lekenvolgorde", maar eerder als "een inclusieve gemeenschap van boeddhistische beoefenaars ... toegewijd aan een gezamenlijk leven van dienstbetoon" (King 2001: 82). De organisatie van de Tiep Hien-orde weerspiegelt wellicht het meest opvallende kenmerk van de verschillende gemeenschappen van Nhat Hanh, hun schijnbare gebrek aan structuur. Terwijl een traditioneel boeddhistisch klooster gemeenschappelijk en hiërarchisch is georganiseerd, ontbraken gemeenschappen zoals Phuong Boi, de Orde van Interbeing en Sweet Potato niet in een hechte organisatie en gecentraliseerd gezag.

Plum Village, opgericht in 1982 in Bordeaux, Frankrijk, is een goed voorbeeld van Nhat Hahn's meer losjes georganiseerde religieuze gemeenschappen. Het is gemaakt om de groei van zoete aardappel te accommoderen. Het bestaat uit een residentiële "sangha van ongeveer 150 monniken, nonnen en residente lekenbeoefenaars" en een constante stroom van internationale, niet-boeddhistische bezoekers ("The Community of Mindful Living"). Deze laatste populatie is representatief voor het oorspronkelijke doel van het dorp als toevluchtsoord. Plum Village ondersteunde in 1991 duizend van dergelijke personen en werd de residentie van Thich Nhat Hanh tot zijn terugkeer naar Vietnam in 2007. De gemeenschap is sinds de oprichting gestaag in omvang en zichtbaarheid blijven groeien, wat ertoe heeft geleid dat Nhat Hanh zustergemeenschappen heeft gesticht in de Verenigde Staten.

Twee belangrijke gemeenschappen in de VS zijn het Deer Park-klooster en het Blue Cliff-klooster. Deer Park-klooster werd in juli van 2000 op 400 hectare grond in Escondido, Californië opgericht als een internationale uitbreiding van Plum Village. Deer Park bestaat uit twee afzonderlijke gehuchten: het Solidity Hamlet, de thuisbasis van monniken en leken, en het Clarity Hamlet, dat nonnen en leken huisvest. Thich Nhat Hanh stichtte een soortgelijk, kleiner dorp op tachtig hectare Hudson Valley in New York, dat hij het Blue Cliff Monastery noemde. Net als het Deer Park-klooster en Plum Village is Blue Cliff de thuisbasis van een woongemeenschap van monastics en leken, terwijl ze ook "iedereen verwelkomt die de kunst en praktijken van het betrokken Boeddhisme wil leren en cultiveren door middel van mindful living" ("The Community of Mindful Living" "Nd). Hoewel deze twee gemeenschappen nog in ontwikkeling zijn, hebben ze veel zichtbaarheid gekregen, waardoor zowel geëngageerde boeddhistische beoefenaars als nieuwsgierige bezoekers tijdens hun eerste paar jaren van activiteit ('The Community of Mindful Living' nd) werden aangetrokken.

De Unified Buddhist Church, Inc. (UBC) in de Verenigde Staten en de Unified Buddhist Church in Frankrijk (Eglise Bouddhique Unifieé) zijn zusterorganisaties. De UBC in de VS is een IRS aangewezen IRS als een 501 (c) (3) non-profit organisatie. Samen dienen de twee zusterorganisaties als het bestuursorgaan voor Plum Village, Blue Cliff Monastery, Deer Park Monastery, de Community for Mindful Living en Parallax Press. Andere aan UBC gelieerde organisaties zijn de Dharma Cloud Temple en de Dharma Nectar-tempel in 1988 en de Versiering van Liefdevolle Vriendelijkheidstempel in 1995. Er zijn opmerkzame oefencentra in de Verenigde Staten, Hongkong en Thailand.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Thich Nhat Hanh heeft in zijn carrière twee primaire uitdagingen gekend: kritiek vanuit de boeddhistische gemeenschap op zijn reformistische ideeën en externe uitdagingen van politieke tegenstanders, zowel in Vietnam als de Verenigde Staten.

Nhat Hahn was in conflict over zijn toekomstige rol als monnik, zelfs tijdens zijn opleiding als monnik in het Tu Hieu-klooster. Bij het binnenkomen van het klooster voelde Nhat Hanh onmiddellijk de noodzaak van verandering in de traditie, een heroverweging die het boeddhisme in de moderne wereld zou brengen, en daarom vroeg hij zich af wat hij als verouderde methoden van traditionele zenboeddhistische studie te zien kreeg. Zijn visie werd echter onmiddellijk in het klooster tegengesproken. Hoewel hij zijn opleiding voortzette en deelnam aan traditionele Zen-praktijken, heeft hij tijdens zijn opleiding nooit zijn ideeën voor hervorming opgegeven.

Nadat hij het klooster had verlaten en zijn hervormingsgerichte ideeën begon toe te passen, ontmoette hij de al lang bestaande toewijding van het boeddhisme aan het streven naar individuele verlichting. In tegenstelling daarmee benadrukte zijn geëngageerde boeddhistische beweging de "actieve betrokkenheid van boeddhisten [betrokken] bij de maatschappij en haar problemen" (Brown 2004: 1). Dat wil zeggen, hij benadrukte relaties en gemeenschap. Vanuit een geëngageerd boeddhistisch perspectief, om het nirvana te bereiken, moet men anderen helpen verlichting te maken.

Hoewel Vietnam van oudsher de thuisbasis is van een verscheidenheid aan religieuze tradities, heeft de Vietnamese regering tijdens het leven van Nhat Hanh systematisch religieuze uitingen onderdrukt en alle religieuze activiteiten en rituelen verboden die de autoriteit en het beleid van de regering verstoorden. De Engaged Buddhism-beweging van Thich Nhat Hanh, die religieus geloof met politiek activisme samenvoegde, plaatste hem duidelijk op gespannen voet met de regering.

Hij trok ook tegenstand van elementen van de boeddhistische gemeenschap in Vietnam. Nhat Hanh was sinds de oprichting in 1964 een prominent figuur in de vorming van de Unified Buddhist Church of Vietnam (UBCV). De kerk hielp bij verschillende hulpacties en bevorderde de landelijke beoefening van het boeddhisme. De UBCV distantieerde zich echter van Nhat Hanh, ontkende hem financiële steun voor zijn verschillende wijdverspreide gemeenschappen en verwijderde hem van het lidmaatschap van de Van Hanh University, die hij had helpen vinden, maar waar hij ook les had gegeven sinds de oprichting. De UBCV noemde de toenemende controverse rond Nhat Hanh en zijn religieus-politieke beweging als reden voor zijn dissociatie van hem en zijn werk.

Samen met tal van andere boeddhistische leiders, daarom, Nhat Hanh werd verbannen uit Vietnam, verjaard van zijn geboorteland door de zowel de Zuid-Vietnamese als de Communistische regeringen. Nhat Hanh kon niet terugkeren naar Vietnam nadat hij in 1966 een vredesreis door de Verenigde Staten was begonnen en smeekte om een ​​einde te maken aan de Amerikaanse betrokkenheid bij de oorlog in Vietnam. Tijdens die tour ontmoette hij een verscheidenheid aan politieke en religieuze beroemdheden, zoals Martin Luther King, Jr., Robert McNamara en paus Paulus VI. De meerderheid van zijn volgende veertig jaar ballingschap werd doorgebracht in Plum Village in Frankrijk, waar hij de Unified Buddhist Church oprichtte, die volledig onafhankelijk is van de UBVC.

Nhat Hanh werd uiteindelijk terug uitgenodigd in zijn thuisland in 2005, wat zijn kloof deed herleven met Unified Buddhist Church of Vietnam. Bij zijn terugkeer in zijn vaderland, sprak Nhat Hanh een hoop uit voor verzoening tussen boeddhisten en de Vietnamese regering en trachtte hij de religie vervolgens te promoten bij de natie-jeugd (Roscoe nd). UBCV-leiders beschouwden zijn terugkeer echter als "naïef en zelfs" niet-boeddhistisch ", en verklaarden dat" de Vietnamese regering het bezoek van Thich Nhat Hanh aan de internationale gemeenschap zou verkopen als een stilzwijgende goedkeuring van de pricemeale hervormingen die werden doorgevoerd om verbeteringen in religieuze vrijheden aan te tonen. en mensenrechten "(Roscoe nd). De door de regering gecontroleerde Vietnamese pers speelde de terugkeer van Nhat Hanh, die een beeld schetste van openheid voor een politiek-religieuze dialoog. De regering deed echter eigenlijk weinig om haar restrictieve religieuze beleid te wijzigen.

Thich Nhat Hanh wordt algemeen beschouwd als een van de meest invloedrijke religieuze leiders van dit tijdperk. Hij wordt vaak de ''S werelds op één na beroemdste' boeddhist na de Dalai Lama (Roscoe, nd). Ondanks het feit dat hij gedurende zijn hele carrière als religieuze activist met heel wat tegenstand werd geconfronteerd, kan zijn wijdverspreide en diepgaande invloed niet worden betwist. Terwijl hij op dit moment in Plum Village woont, reist Thich Nhat Hanh frequent, geeft vredesbesprekingen, sponsort retraites en geeft interviews met spirituele en medialeiders, van Ram Dass en Oprah Winfrey.

Hij is een aantal vredesbewegingen wereldwijd blijven promoten en heeft deelgenomen aan het debat over Amerikaans militair beleid en acties in het Midden-Oosten, net als tijdens het debat over de oorlog in Vietnam. In een interview met Bob Abernethy, vergeleek Nhat Hanh de betrokkenheid van de Verenigde Staten in Irak met die van Vietnam en zei: "U geloofde dat zoeken en vernietigen de juiste weg is. Maar hoe meer je dat soort operaties voortzette, hoe meer communisten je creëerde en uiteindelijk moest je je terugtrekken. Ik ben bang dat je precies hetzelfde doet in Irak "(2003).

REFERENTIES

" Kunst van Mindful Living "2009, augustus 15. Plum Village. Betreden via http://www.plumvillage.org/mindfulness-practice.html op 21 maart 2013.

Brown, Philip Russell. 2004. Sociaal geëngageerd boeddhisme: een boeddhistische praktijk voor het Westen. BuddhaNet. Betreden via http://www.buddhanetz.org/texte/brown.htm op 19 maart 2013.

King, Christopher, 2000. "Inleiding: een nieuw boeddhisme." Betreden vanaf ftp://ttbc.no-ip.org/%A5@%AC%C9%A6U%A6a%A4W%AEy%B3%A1%B8%EA%AE%C6%2F%ABn%B6%C7%A6%F2%B1%D0%B9%CF%AE%D1%C0%5D%202%2F047%20%C2%F8%BBx%20Magazine%2FJournal%20of%20Buddhist%20Ethics%2FJBE%2Fwww.jbe.gold.ac.uk%2F7%2Fqueen001.html op 30 maart 2013.

King, Robert H. 2001. "Thich Nhat Hanh: verloofd boeddhist." Pp. 71-105 in Thomas Merton en Thich Nhat Hanh: geëngageerde spiritualiteit in een tijdperk van globalisering. New York, NY: Continuum Publishing Group, Ltd.

McMahan, David L. 2008. "A Brief History of Interdependence." Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies 2008: 131-176.

"Onze leraar." En Blue Cliff Monastery. Betreden via http://bluecliffmonastery.org/sidebar/about-us/zen-master-thich-nhat-hanh op 19 maart 2013.

Roscoe, Jared. "Boeddhisme, onder de duim van Vietnam." En Tricycle.org. Betreden via http://www.tricycle.com/web-exclusive/buddhism-under-vietnams-thumb?page=0,1 op 3 april 2013.

"The Community of Mindful Living" en Boston Old Path Sangha van de gemeenschap van bewust leven. Betreden via http://www.bostonoldpath.org/community/ op 21 maart 2013.

"Thich Nhat Hanh." 2009, augustus 20. Plum Village. Betreden via http://www.plumvillage.org/thich-nhat-hanh.html op 19 maart 2013.

"Thich Nhat Hanh." Community of Interbeing. Betreden via http://web.archive.org/web/20080102023137/http://www.interbeing.org.uk/teachers/thay.html op 19 maart 2013.

"Thich Nhat Hanh's 14 voorschriften" Oceandrop. Betreden via http://www.tonglen.oceandrop.org/Thich_Nhat_Hahn_14_Precepts.htm op 21 maart 2013.

Thich Nhat Hanh, interview door Bob Abernethy, Religion & Ethics News Weekly, September 19, 2003. Betreden via http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/episodes/september-19-2003/thich-nhat-hanh/1843/ op 3 april 2013.

"Eerwaarde Thich Nhat Hanh Organisatie: De Gemeenschap van Mindful Living." En Buddhanet. Betreden via http://www.buddhanet.net/masters/thich.htm op 19 maart 2013.

"Vietnam: de onderdrukking van de verenigde boeddhistische kerk." 1995, maart. Human Rights Watch. Betreden via http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm op 3 april 2013.

Auteurs:
David G. Bromley
Leah Hott

Geplaatst:
10 april 2013

 

Deel