Transcendente Meditatie

TRANSCENDENTELE MEDITATIE (TM)

TRANSCENDENTELE TIJDELIJKE MEDITATIE

1918 (?) Oprichter Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi) werd geboren.

1955 Maharishi begon met lesgeven in India (onder de naam Bal Brahmachari Mahesh).

1957 De Spiritual Regeneration Movement werd opgericht in India.

1959 Maharishi bezocht voor het eerst de Verenigde Staten.

1960 De International Meditation Society (IMS) werd opgericht.

1964 Students International Meditation Society (SIMS) opgericht.

1967 The Beatles en andere mediterende beroemdheden brachten TM publiciteit.

Halverwege de jaren zeventig Het aantal geïnitieerde mediteerders groeide enorm, en naderde uiteindelijk een miljoen in de VS en zeven miljoen wereldwijd.

1974 Maharishi International University (MIU) werd opgericht in Santa Barbara, Californië.

1975 MIU (nu Maharishi University of Management of MUM) verhuisde naar Fairfield, Iowa.

1976 TM "sidhis" (superkrachten) werden geïntroduceerd.

1978-1979 Enkele duizenden toegewijde TM sidhi-beoefenaars verhuisden naar Fairfield.

Jaren 1980-1990 Maharishi introduceerde het handelsmerk "Vedic Sciences and Technologies".

2008 Maharishi stierf.

2008- de huidige The TM Movement heeft het overleefd; aanbevelingen van beroemdheden ondersteunden nieuwe outreach-initiatieven.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Maharishi Mahesh Yogi (Maharishi, MMY) is de titel die wordt gebruikt door de oprichter van de TM-beweging. "Maharishi" betekent "grote wijze" inSanskriet, Mahesh wordt verondersteld zijn voornaam te zijn, en "Yogi" is een Indiase titel die wordt gegeven aan beoefenaars van spirituele discipline.

In overeenstemming met de hindoeïstische monastieke tradities sprak Maharishi niet over het leven dat hij leefde voordat hij religieuze geloften aflegde; bijgevolg worstelden geleerden om zijn biografie te construeren. Hoewel velen geloven dat Maharishi het leven begon als Mahesh Prasad Varma in 1918, is zelfs dit niet zeker. Zijn achternaam wordt soms gegeven als Srivastava, en verschillende alternatieve geboortedata zijn gesuggereerd.

De toekomstige Maharishi studeerde natuurkunde op school en studeerde in 1942 af aan de universiteit van Allahabad. Rond deze tijd werd hij een leerling van de bekende Hindoe geestelijke leider en kerkelijke hoogwaardigheidsbekleder Shri Swami Brahmananda Saraswati (1863-1953), de Shankaracharya van Jyotirmath, een van de vier grote monastieke zetels in India. Swami Brahmananda Saraswati, een brahmaanse geleerde, werd tijdens zijn leven diep vereerd als een heilige, en zijn reputatie als een heilige man blijft nog steeds bestaan.

Maharishi was geen brahmaan. Hij werd geboren in een kaste van erfelijke schrijvers, de Kayastha. Daarom mocht hij volgens de normen van de hindoe-orthodoxie niet de titel en rol aannemen van de goeroe (initiaties geven, discipelen accepteren, enz.), Hoewel hij als verzaking toestemming kreeg om les te geven over spirituele onderwerpen (Humes 2005). Zijn geboorte als Kayastha kwalificeerde hem echter om de persoonlijke secretaris van Brahmananda Saraswati te worden, bekend in TM-kringen als "Guru Dev." Hij diende Guru Dev als zijn secretaresse voor ongeveer een decennium. Gedurende zijn latere loopbaancarrière vermeed MMY nauwgezet het etiket van de goeroe, waarbij hij beweerde simpelweg een toegewijde overdracht van de leer van zijn eigen goeroe te zijn; Vrome volgelingen, vooral in het Westen, respecteren MMY echter als een goeroe.

De TM-beweging heeft zich de afgelopen zes decennia op verschillende manieren aan het publiek gepresenteerd. In de vroegste fase onderwees Maharishi binnen een expliciet religieuze en spirituele context, zoals aangegeven door de naam die hij zijn eerste organisatie gaf, "Spiritual Regeneration Movement" (SRM). In 1959, toen de SRM in Californië werd opgericht als een 501 (c) (3) non-profitorganisatie, stelden de indieningsdocumenten: "Deze onderneming is een religieuze organisatie, de educatieve doeleinden zijn het geven van (instructie) instructies in een eenvoudig systeem van meditatie, en het charitatieve karakter van het bedrijf is om een ​​middel te verschaffen voor zulke instructies aan waardige personen die oprecht verlangen naar een meer spiritueel leven, ... "(" SRM-incorporatie ").

De SRM deed aanvankelijk een beroep op leden van de kleine, over het algemeen welvarende, esoterisch ingestelde subculturen die vervolgens floreerden in Zuid-Californië en verschillende andere locaties in de VS en het Westen (Herrera 2003; Olson 2005). Maharishi presenteerde zichzelf als een hindoe-monnik, onderwijzend in een eenvoudige vorm van mantra-meditatie waarvan hij beweerde dat deze door zijn goeroe, "Guru Dev", aan hem was overgeleverd. (Voor wat het waard is, beweren sommige critici dat MMY TM zelf heeft ontwikkeld, en het werd niet door Guru Dev onderwezen.) Misschien omdat MMY natuurkunde aan de universiteit had gestudeerd, aan het begin van zijn leer maakte hij gebruik van analogieën en voorbeelden uit de moderne westerse wetenschap; het wetenschappelijke karakter van meditatie was echter niet het belangrijkste verkoopargument van TM in deze vroege periode (Lowe, 2011).

Vanaf het begin had MMY grote ambities voor zijn beweging, in de hoop dat de wijdverbreide praktijk van TM zou leiden tot wereldwijde transformatie. TM werd gepromoot als een wondermiddel voor alle problemen: persoonlijk, familiaal, maatschappelijk, nationaal en wereldwijd. Maharishi beweerde dat TM, in tegenstelling tot andere vormen van meditatie, eenvoudig, natuurlijk en moeiteloos was. Bovendien vereiste de praktijk geen onthouding van wereldse geneugten of verandering in levensstijl. Mediteerders zouden genieten van zowel de spirituele als de materiële werelden. TM, zo werd gezegd, zou "200% plezier in het leven" opleveren. Al in 1960 beweerde MMY dat als een procent van de wereldbevolking TM zou beoefenen, wereldwijde vrede verzekerd zou zijn en een nieuw tijdperk van positiviteit, voorspoed, geluk , gezondheid en een lange levensduur zouden op aarde opkomen ("Maharishi Effect").

Door de mid-1960s, die jaren non-stop non-stop rond de wereld heeft gewerkt, realiseerde MMY zich dat het onmogelijk zou zijn om genoeg mensen op eigen kracht te beginnen om zijn doel van wereldvrede te bereiken. Daarom begon hij het proces van het trainen van TM-leraren ("initiators" genoemd) die, door zijn precieze instructies en rote, opgeslagen procedures te volgen, het aantal beoefenaars van TM snel drastisch zouden vergroten. Maharishi maakte zich naar verluidt ongerust dat de "onschuld" van de TM-praktijk verloren zou gaan als initiatiefnemers andere meditatietechnieken zouden bestuderen of zouden luisteren naar rivaliserende leraren. TM is uniek en een compleet pad, zei hij, dus andere leringen en leraren moeten worden gemeden. Nieuwe initiatiefnemers ondertekenden beloftes om 'de leer zuiver te houden', met dien verstande dat afwijking van de voorgeschreven methoden van MMY niet zou worden getolereerd. Deze nadruk op exclusieve en rigide naleving van de leringen van MMY is een prominente eigenschap van de Transcendente Meditatie Organisatie (TMO), net als het algemene geloof dat Maharishi volledig verlicht en onfeilbaar was, in tegenstelling tot concurrerende goeroes.

Een paar vroege TM-lerarenopleidingen werden aangeboden in de VS en India, maar de meeste vonden plaats in Europa. Maharishi toonde een voorliefde voor Europese hotels en gebruikte ze voor tientallen jaren voor zijn trainingen en zijn persoonlijke woningen. Bij de vroege 1970s begon zijn reis naar Noord-Amerika af te nemen, omdat ambitieuze TM-initiatiefnemers naar Europa kwamen voor instructie.

In 1967 gingen The Beatles, een aantal van de Beach Boys, Donovan en diverse beroemdheden op zoek naar meditatie, waardoor een golf van publiek belang. Een tweede golf van publiciteit werd in 1975 geactiveerd door Maharishi's televisieoptreden op The Merv Griffin Show. Terwijl TM zichtbaarder werd, werd oppositie gemonteerd (Goldberg 2010). TM werd bespot als een modegril, en critici beweerden dat TM een "religieuze" praktijk was die werd opgedrongen aan een nietsvermoedend publiek, een verkapte vorm van Hindoese spiritualiteit herverpakt voor het Westen.

De TM-beweging, vaak eenvoudig "de beweging" genoemd, ging een nieuwe fase in met de 1970-publicatie van een artikel in het tijdschrift Wetenschap, aantonen dat de praktijk van TM tastbare fysiologische veranderingen in mediteerders veroorzaakte. Dit artikel in een prestigieus, peer-reviewed tijdschrift markeerde een keerpunt voor TM. Maharishi had lange tijd beweerd dat meditatie 'wetenschappelijk' was, maar nu bleek hij bewijs te hebben. Voordat dit artikel werd gepubliceerd waren geen vormen van meditatie serieus bestudeerd; dit eerste artikel opende de sluizen, zowel voor TM als voor concurrerende meditatie-systemen. Terwijl de wetenschappelijke studie van meditatie nu mainstream is, was dit in 1970 een opmerkelijke ontwikkeling. Enkele honderden vervolgstudies hebben geprobeerd de vele gunstige gevolgen van zowel individuele als groepspraktijken van TM te documenteren. Tijdens het volgende decennium bracht Maharishi veel tijd door in dialoog met opmerkelijke wetenschappers - sommige beoefenaars van TM en anderen buiten de TMO. Deze op video opgenomen ontmoetingen laten MMY en zijn gasten zien op zoek naar parallellen tussen de westerse wetenschap en TM (zowel de beoefening van meditatie als haar filosofische onderbouwing). Hoewel de validiteit van door TMO gesponsord onderzoek vaak in twijfel werd getrokken, bevat de TM-beweging wetenschappelijke publicaties nog steeds prominent in haar publicaties.

Sinds 1970 is TM gepresenteerd als een wetenschappelijke praktijk; de mystieke en religieuze aspecten van TM worden sterk benadrukt in openbare presentaties, hoewel ze belangrijk zijn gebleven op een gevorderd niveau van instructie. Publieke lezingen zijn gestandaardiseerd, opgeslagen en gepresenteerd met "wetenschappelijke" grafieken en diagrammen die de effectiviteit van TM lijken te demonstreren. De stappen die initiatiefnemers volgen, zijn rigide voorgeschreven en vrijwel overal waar TM wordt onderwezen. Initiatiefnemers houden zich aan een strikte dresscode: mannen hebben kort haar en dragen kostuums; vrouwen dragen zakelijke jurken of rokken. Waardigheid, respect voor de burgerij en conformiteit met kantoormedewerkers hebben de voorheen tegenculturele stijl van Maharishi's eens jeugdige korps leraren vervangen (Lowe 2011).

In het midden van de 1970s begon Maharishi te experimenteren met een geavanceerde set van praktijken die hij 'de sidhis' noemde. (Hieronder beschreven inde sectie Rituelen / Praktijken). Deze praktijken leiden ogenschijnlijk tot de ontwikkeling van 'superkrachten' zoals helderziendheid, helderhorendheid, de 'kracht van een olifant' en levitatie. De TMO gebruikte concepten uit de kwantumfysica om uit te leggen hoe de sidh zou werken, maar sceptici waren niet onder de indruk. In het aangezicht van openbare spot en afnemende initiaties, richtte de TM-beweging zich naar binnen en richtte zijn inspanningen op degenen die al TM beoefenen. Veel van zijn centra zijn gesloten. Een nieuwe nadruk werd gelegd op massale bijeenkomsten van "sidha's" (mensen die de zij-sidissen beoefenen) genaamd "World Peace Assemblies", waar de groepspraktijk van TM en de zij werd verondersteld een krachtige kracht van coherent collectief bewustzijn te creëren, "het verenigde samenleven. veld, "de atmosfeer zuiveren en wereldwijde spanningen verspreiden.

In 1979 belde Maharishi de eerste World Peace Assembly, die plaatsvond in Amherst, Massachusetts, met alarmerend nieuws en een dramatisch voorstel. De wereld stond op de rand van vernietiging, beweerde hij, en alleen de TMO kon het redden door deel te nemen aan aanhoudende dagelijkse groepsmeditaties en sidhi-oefeningen. Hoe groter het aantal sidha's, hoe groter het positieve effect zou zijn, dus het verzamelen van een grote groep op één plek was essentieel. Maharishi smeekte de bijna 3,000 geassembleerde sidha's om zo snel mogelijk naar Fairfield, Iowa, het huis van Maharishi International University (nu Maharishi University of Management, of MUM) te verhuizen om samen te mediteren en de wereld te redden. Ondanks de vele ontberingen die deze stap met zich meebracht, verhuisde 2,000 in de daaropvolgende maanden naar Fairfield, waar ze al snel meer dan twintig procent van de bevolking van de stad vormden. Fairfield zou nooit hetzelfde zijn (Lowe 2010).

Twee enorme koepels, geschilderd goud, werden snel op de campus geplaatst om de gender-gescheiden groepsmeditatie sessies te huisvesten.
Andere infrastructuurverbeteringen op de campus volgden. Het probleem van de werkgelegenheid was acuut. Fairfield had het moeilijk, en de economie had weinig capaciteit om duizenden meestal goed opgeleide buitenstaanders te absorberen. Gelukkig is de sidet bewezen inventief en veerkrachtig, waardoor er honderden nieuwe bedrijven zijn ontstaan. Sommigen waren efemeer, anderen bloeiden; velen waren opmerkelijk creatief en een paar waren waarschijnlijk illegaal. In de loop van de volgende vier decennia is de economie van Fairfield ten goede veranderd. Vroege vijandigheid tussen de twee zeer verschillende gemeenschappen is geleidelijk vervaagd. Fairfield is nu de thuisbasis van de grootste gemeenschap van sidha's in de westerse wereld en is het de facto centrum van de TM-beweging in Noord-Amerika geworden.

Na de introductie van de sidhis, leidde Maharishi de TMO in een steeds meer "Vedische" richting, zonder zijn nadruk op de wetenschappelijke aard van zijn leer af te wijzen. Hij beweerde dat de oude Indiase teksten, gezamenlijk bekend als de Veda, een complete 'wetenschap van het leven' bevatten. De Vedische leringen van de meeste moderne hindoes zijn vervuild met bijgeloof, beweerde Maharishi, maar in hun oorspronkelijke vorm zijn ze onfeilbaar en bieden ze volledige kennis . Om deze ware kennis te doen herleven en deze herstelde leringen voor toekomstige generaties te behouden, heeft hij een aantal 'Maharishi Vedische wetenschappen en technologieën' gecreëerd en van een handelsmerk voorzien (of soms van een servicemerk voorzien).

Het lijkt erop dat Maharishi de wetenschap eenvoudigweg interpreteert als "een systematisch georganiseerde hoeveelheid informatie" (dit is een van de standaardbibliothesedefinities van de wetenschap.) "Maharishi Vedic Sciences and Technologies" zijn geen wetenschappen in de moderne betekenis dat ze zijn afgeleid en empirisch zijn getest via de wetenschappelijke methode. Deze wetenschappen en technologieën, waaronder astrologie (jyotish) en aanverwant gebruik van edelstenen, architectuur (sthapatya veda,) Noord-Indiase klassieke muziekmuziek (gandharva muziek), medicijnen (ayurvedische ), vuurrituelen (yagya), en andere leringen, zijn gecodificeerde en wetenschappelijke versies van traditionele Indiase overtuigingen en culturele praktijken.

Maharishi creëerde een uitgebreid netwerk van bedrijven om een ​​aantal handelsmerken en Vedic-producten en -diensten te beheren en verkopen, gaande van kruidenthee en supplementen voor dagelijks gebruik tot een bouwbedrijf dat opvallende nieuwe huizen en bedrijven opricht die naar het oosten gericht zijn en Maharishi's opvallende ontwerpelementen bevatten. Voor vrome TM-beoefenaars zijn al deze producten en diensten nuttig en wenselijk, hoewel duur.

Naarmate de TM-beweging steeds meer richting India ging, werd zij die in Fairfield woonden, aangemoedigd om te experimenteren met andere holistische gezondheidstherapieën en zelfs rivale meditatiemethoden. Door dit te doen schonden ze Maharishi's opdracht om "de leer zuiver te houden" en ontmoetten ze verschillende graden van censuur. De ergste overtreders, die mediteerders die een ontmoeting hadden met rivaliserende Hindoe goeroes (meestal "heiligen" genoemd in Fairfield-spreken), werden vaak uitgesloten van het mediteren in de koepels. Dit was een serieuze straf voor mensen die hun vorige leven hadden opgeofferd om naar Iowa te verhuizen om wereldvrede te creëren door groepsmeditatie. Uiteindelijk werden zoveel mediteerders van de koepels uitgesloten dat de straf zijn kracht verloor, en het werd onmogelijk voor de TMO om het aantal noodzakelijke sprongen op te voeren om het Maharishi-effect te produceren. Misschien herkenbaar, heeft de TMO onlangs toegegeven (vanaf 2012), waardoor grote aantallen berouwvolle sidha's terug in de koepels.

In 2001 werd Maharishi Vedic City, een geplande gemeenschap voor TM sidha's, opgenomen op voormalige landbouwgronden enkele mijlen ten noorden van
Fairfield. De Vedic City is opmerkelijk vanwege zijn straatnaamborden in het Sanskriet en het Engels, zijn clusters van Maharishi Sthapatya Vedische huizen, zijn "Vedische Observatorium" en de grote administratieve gebouwen van het Wereldwijde Land van Wereldvrede. Het is de bedoeling om te dienen als een model van ideaal gemeenschapsleven. .

Na vele jaren van onderhandelingen sloot de TMO een deal met het Amerikaanse ministerie van Buitenlandse Zaken waarmee ze jonge Brahmins naar Iowa kunnen brengen, waar ze zijn gehuisvest in een geïsoleerde, omheinde gemeenschap net buiten de buitenwijk Vedic City. Ongeveer duizend Brahmanen leefden vanaf 2012 op de compound. Deze jonge Brahmaanse ritualisten zijn fulltime bezig met vuurceremonieën (Yagnas), devotionele aanbiddingrituelen (pujas) en groepsmeditatie / sidhi-oefeningen om de millennial inspanningen van de sidha's in Fairfield te ondersteunen. Er zijn gerapporteerd plannen te zijn om nieuwe Brahmanen met vaste tussenpozen de VS in te draaien om die te vervangen vanwege terugkeer naar India.

Ondertussen is Fairfield een belangrijke stop op het tourcircuit geworden voor goeroes uit India. De TM-geïnspireerde gemeenschap in Fairfield is goed geschoold in de Vedische leer en biedt een vruchtbare voedingsbodem voor bekeerlingsleerkrachten (Lowe, 2010). De TM-beweging heeft een internationaal bereik, dus TM-gemeenschappen bestaan ​​op tal van andere locaties over de hele wereld.

Vóór zijn dood in 2008 was Maharishi een kluizenaar geworden, woonde in zijn speciaal gebouwde sthapatya vedische hoofdkwartier in Nederland en communiceerde met zijn assistenten via gesloten televisiecircuits (Williamson 2010: 80). Tijdens zijn lange carrière heeft hij een groot aantal organisatiestructuren gecreëerd, dus het is moeilijk voor buitenstaanders om te bepalen wie de beslissingen voor de TMO daadwerkelijk neemt, nu MMY is vertrokken.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Het afbakenen van een reeks overtuigingen en doctrines voor TM is moeilijk, omdat de doctrines van TM verschillen op basis van het niveau van iemands betrokkenheid bij de TMO. Op het laagste niveau van deelname is TM een 'klantcultus', een neutrale beschrijvende term die is bedacht door religiewetenschappers Rodney Stark en William Sims Bainbridge om quasireligieuze groepen aan te duiden die worden gerund als bedrijven en die diensten aanbieden aan geïnteresseerde klanten (1985). Hoewel de ultieme doelen van klantcultus spiritueel en / of religieus kunnen zijn, is hun publieke gezicht die van op vergoedingen gebaseerde organisaties die weinig of geen eisen stellen aan hun klanten, buiten de betaling voor diensten. Voor de miljoenen die hebben betaald voor instructie in TM en geen diepere betrokkenheid bij de groep zochten, is het klantcultermodel nuttig en nauwkeurig. Individuen betalen een substantieel bedrag, gaan door een ceremonie en leren verschillende dagen te mediteren. Dan zijn ze vrij om te oefenen zoals ze dat nodig achten, zonder verdere verplichtingen. Wat zij kiezen om te geloven is hun eigen bedrijf. Op dit niveau van betrokkenheid is TM gewoon een techniek voor ontspanning; zijn religieuze wortels zijn geminimaliseerd. Zoals de inleidende lezingen benadrukken, vereist het beoefenen van TM geen verandering in geloof of levensstijl.

Natuurlijk, wanneer woordvoerders van de TMO beweren dat TM "geen religie" is en geen verplicht geloofssysteem hebben, vertellen ze slechts een deel van de waarheid. De inwijdingsceremonie (puja) is ondubbelzinnig ontleend aan hindoeïstische bronnen. De TMO dringt erop aan hen 'Vedisch' te noemen, en niet hindoe, een subtiel en misschien misleidend onderscheid. De mantra's die in de ceremonie worden uitgegeven, zijn te vinden in middeleeuwse Indiase lijsten van tantrisch "zaad" (bija) mantra's, waarvan wordt gezegd dat ze goden oproepen zoals Saraswati en Rama. TM-initiatiefnemers hebben Maharishi geleerd dat de mantra's 'betekenisloze geluiden' zijn, of afwisselend 'geluiden waarvan de effecten bekend zijn', en dit is wat ze hun ingewijden vertellen. Deze gesanitiseerde presentatie is behoorlijk effectief, zoals blijkt uit het feit dat TM wordt beoefend door leden van alle grote wereldreligies. Veel of misschien wel de meesten van hen vinden niet dat TM in strijd is met hun religie. Zelfs TM-initiatiefnemers lijken soms niet op de hoogte van de 'religieuze' wortels van de meditatie die ze leren.

Wanneer inwijdingen verdere betrokkenheid bij TM nastreven, door het volgen van geavanceerde colleges, residentiële meditatie en lerarenopleiding cursussen en koop geavanceerde meditatietechnieken en instructie in de "sidhis®" (de TMO-handelsmerk-spelling van siddhi, een Sanskrietwoord dat 'superkrachten' betekent), ze ontdekken al snel dat MMY zijn leer gegrondvest heeft in een alomvattend wereldbeeld. Bijna alle betrokken, langetermijnmediteerders adopteren een deel van het 'Vedische' geloofssysteem van Maharishi. Maharishi's doctrines zijn grotendeels gebaseerd op de basis van Advaita Vedanta, aangevuld met uitgebreide eigen leringen over astrologie, edelstenen, Noord-Indiase klassieke muziek, Vedische architectuur, ayurvedische geneeskunde en voeding, onder andere dingen.

In zijn meest basale formulering poneert Advaita Vedanta een allesdoordringend bewustzijn (Brahman) dat de niet-duale realiteit is die ten grondslag ligt aan de wereld van de verschijningen. Het Zelf (Atman), de ware aard van ieder mens, is in feite identiek aan Brahman. De ware essentie van het individu maakt dan deel uit van de essentie van het universum, hoewel zij of hij dat misschien niet doet besef het. Een belangrijke implicatie van dit wereldbeeld is het geloof dat het menselijk lichaam een ​​microkosmos van het universum is. De buitenste structuur van de kosmos (de sterren, planeten, grote ruimte, sterrenstelsels en dergelijke) komt in elk detail overeen met de menselijke fysiologie. De TMO heeft uitgebreide tabellen gemaakt die de directe, één-op-één overeenkomsten tussen de innerlijke en uiterlijke werelden documenteren. Verdergaand, beweert Maharishi dat de Veda (begrepen als zowel de oude collecties van geopenbaarde Sanskriet-teksten en alle ware kennis) deelt in deze identiteit. Individuele Vedische teksten komen zogenaamd overeen met specifieke delen van de menselijke anatomie en met verschillende aspecten van het universum. Hoewel deze overeenkomsten misschien vreemd lijken voor externe waarnemers, worden ze aanvaard door TM-loyalisten. Wetenschappers binnen de TMO worden geëerd en beloond als ze bewijs vinden dat beweert dat Maharishi al lang beweert dat het een feit is. Een TM-website meldt bijvoorbeeld dat in 1998 "Professor Tony Nader, MD, Ph.D., zijn gewicht in goud heeft gewonnen voor zijn historische ontdekking dat de totaliteit van de Veda en de Vedische literatuur, samen met alle Devatas [Vedische goden] en de hele kosmos, bevindt zich in de fysiologie van elk menselijk wezen '(' Maharishi Achievements ').

Maharishi's spirituele technologieën zijn gebaseerd op de manipulatie van deze gedetailleerde macrokosmische / microkosmische overeenkomsten. Als het menselijk lichaam, de Veda en het universum allemaal op dezelfde manier zijn gestructureerd, hebben acties die in het lichaam en het menselijk bewustzijn worden ondernomen invloed op de objectieve buitenwereld. Het denken van mantra's is niet eenvoudigweg een subjectieve activiteit; de mentale herhaling van mantra's, correct uitgevoerd, levert concrete resultaten op. Evenzo zal het uitvoeren van Vedische rituelen zowel de fysiologie van de rituele performers als het objectieve functioneren van de buitenwereld veranderen. Met de juiste training kan de stroom die wordt gegenereerd door middel van mantra's en rituelen worden gericht op anderen, zoals te zien is in Maharishi Vedic Vibration Technology SM en Maharishi Yagyas ® (hieronder besproken).

In de eerste jaren van zijn leer gebruikte Maharishi 'Zijn' als een synoniem voor Brahman. Meer recentelijk heeft de term 'verenigd veld', ontleend aan de natuurkunde, die rol overgenomen. Bewustzijn, niet begrepen als gedachte maar als zuiver onbemiddeld bewustzijn, is ongeveer gelijk aan Atman. Verlichting, of bevrijding, komt voort uit de ervaringsgerichte realisatie van de non-duale toestand waarin Atman en Brahman (bewustzijn en het verenigde veld) één zijn. Maharishi begint met dit basisbegrip, vaak uitgedrukt in wetenschappelijk klinkende taal, en ontwikkelt zijn schema van spirituele evolutie ervan.

Volgens Maharishi zijn mensen in staat om zeven staten van bewustzijn te ervaren, maar "stress" (ongeveer equivalent aan karma) opgeslagen in het zenuwstelsel voorkomt dat de meeste mensen hogere toestanden ervaren (Campbell 1976). Wanneer 'spanningen' worden verwijderd, worden mediteerders verondersteld door het proces van meditatie en het gebruik van Maharishi's 'Vedische technologieën' geleidelijk door de hogere bewustzijnstoestanden te gaan. Van dit proces van spirituele evolutie wordt gedacht dat het van nature en bijna mechanisch gebeurt, zolang je het voorgeschreven pad zonder afwijking volgt.

De eerste drie staten van bewustzijn, slapen, dromen en waken, zijn bekend bij alle mensen. De vierde staat, transcendentaal bewustzijn, wordt ervaren tijdens het beoefenen van TM. Het wordt op verschillende manieren beschreven: als 'zuiver bewustzijn', als 'transcendentie', als 'objectloos bewustzijn', enz. Het wordt gekenmerkt als een zalige staat van rustgevende alertheid, onderscheiden van de voorgaande drie toestanden. (TM-wetenschappers hebben geprobeerd, misschien met succes, om de fysiologische correlaten van deze toestand te identificeren.)

De vijfde staat, 'kosmisch bewustzijn', wordt verondersteld geproduceerd door de herhaalde ervaring van transcendentaal bewustzijn in meditatie. Uiteindelijk wordt de transcendente staat "gestabiliseerd", zodat de mediteerder een transcendent puur bewustzijn ervaart terwijl hij te midden van waken, dromen of slapen is. Deze toestand wordt ook wel 'getuige' genoemd, wat betekent dat de transcendentale gelukzalige staat, gelijkgesteld met de Atman van Advaita Vedanta, op een onpartijdige manier observeert, of getuige is van het functioneren van de gewone, wekkende, slapende en dromende geest. Critici hebben beweerd dat dit klinkt als een beschrijving van depersonalisatie, een dissociatieve staat die door westerse psychologen en psychiaters als pathologisch wordt beschouwd (Castillo 1990). De TMO zou het daar niet mee eens zijn, zeggende dat de gelijkenis op zijn best oppervlakkig is. Kosmisch bewustzijn wordt gezien als een belangrijke stap in de evolutie naar volledige verlichting.

De zesde staat, "Godsbewustzijn", wordt geproduceerd door verdere verfijning van het zenuwstelsel. In deze staat wordt subtiele visie ontwikkeld en ervarenen zien vermoedelijk een hemelse, getransformeerde wereld. Maharishi sprak niet veel over deze staat, die in elk geval een tijdelijke opstap naar de zevende staat, eenheidsbewustzijn, is.

Eenheidsbewustzijn is de directe, permanente identificatie van Atman met Brahman, persoonlijk bewustzijn met het verenigde veld. Dit is het uiteindelijke doel van individuele mediteerders, hoewel MMY zo nu en dan zinspeelde op een verdere ontwikkeling, het bewustzijn van Brahman. Brahman bewustzijn lijkt een vorm van eenheidsbewustzijn te zijn, maar op de een of andere manier beter.

De doelen van de TM-beweging waren echter nooit uitsluitend individueel. Vanaf het begin van zijn outreach, Maharishi sprak over het creëren van een complete transformatie van de samenleving. Aanvankelijk geloofde hij dat als slechts een procent van de wereldbevolking TM beoefende, het wereldwijde bewustzijn zou worden verhoogd en wereldvrede zou volgen. Zijn volgelingen noemden dit vermoedelijke fenomeen het 'Maharishi-effect'.

Na de introductie van het TM sidhis-programma, herzag Maharishi zijn cijfers en beweerde dat het vierkantswortel van een procent van de wereldbevolking die samen de zij bij elkaar in grote groepen beoefent, zou een coherente kracht creëren die voldoende krachtig is om het "Age of Enlightenment" tot stand te brengen. (Als we de recente schatting van de wereldbevolking van 7,067,000,000 gebruiken, dan zullen 8,407-mensen de zij aan zij samen oefenen zou genoeg moeten zijn om globale transformatie te produceren.)

Deze bewering dat de groepspraktijk van de TM sidhis een nieuw tijdperk kan voortbrengen, is een voorbeeld van wat geleerden 'progressief millennialisme' noemen, het geloof dat de wereld geleidelijk tot een staat van perfectie kan worden gebracht. Maharishi's leringen zijn echter nooit zo gemakkelijk te categoriseren; hij heeft ook periodiek noodoproepen uitgevaardigd voor sidhi-beoefenaars om met duizenden bijeen te komen voor de Wereldwijde Vredesuniversiteiten om het uitbreken van oorlogen en andere dreigende calamiteiten te voorkomen. Geleerden noemen deze vorm van radicale preventieve actie "avertive millennialism". Toegewijde beoefenaars van TM geloven dat verschillende catastrofen de laatste vier decennia zijn voorkomen door groepsmeditatiesamenkomsten. Hoewel Maharishi (1976) herhaaldelijk heeft verklaard dat het 'tijdperk van de verlichting' al is aangebroken, is het bewijs van deze duizendjarige leeftijd van vrede, voorspoed en geluk moeilijk te bewijzen.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De basispraktijk is natuurlijk TM, dat wordt onderwezen door een rituele puja waarin de initiator zich beroept en offers brengt aan een lange traditie van spirituele meesters in de aanloop naar Maharishi's goeroe Swami Brahmananda Saraswati. (Geavanceerde instructies worden ook voorafgegaan door een puja voor Guru Dev en de 'Heilige Traditie'.) De daadwerkelijke initiatie in TM duurt minder dan een uur en is herhaaldelijk beschreven in de media en op internet. Het is vrij eenvoudig. De ingewijde brengt fruit, bloemen en een nieuwe stoffen zakdoek mee naar de ceremonie. Deze items worden gepresenteerd voor een schilderij van Guru Dev, tijdens een korte recitatie in het Sanskriet die ongeveer vijf minuten duurt. De initiator gebaart vervolgens dat de ingewijde knielt voor het beeld van Guru Dev en fluistert de mantra om te gebruiken in meditatie. De ingewijde wordt verteld om de mantra steeds stiller te herhalen, uiteindelijk gewoon geestelijk te denken. Verdere instructies worden dan gegeven met als doel ervoor te zorgen dat het proces van meditatie moeiteloos blijft. De nieuwe ingewijde wordt verteld om 20-minuten twee keer per dag te mediteren en om de paar maanden terug te komen voor periodieke "controle", om te zorgen dat het proces moeiteloos verloopt. Voor de nieuwe meditator is dagelijks TM de enige aanbevolen praktijk.

Als een beoefenaar van TM er dieper bij betrokken wil raken, kan hij of zij beginnen met een geavanceerde techniek of een "verblijfscursus". Een aantal verschillende geavanceerde technieken is door de jaren heen onderwezen; de meeste betroffen het toevoegen van lettergrepen aan de mantra die de mediterende werd gegeven bij de initiatie. Hoewel deze technieken ogenschijnlijk geheim zijn, worden ze nauwkeurig beschreven op verschillende websites. Residentiecursussen zijn spirituele retraites die worden gehouden in faciliteiten die eigendom zijn van of gehuurd worden door de TMO en die een mogelijkheid bieden voor extra meditatie, rust en eenvoudige hathayoga-oefening. Retraite leiders geven meestal gevorderde lezingen en tonen video's van Maharishi.

Evenzo wordt het sidhi-programma, de primaire geavanceerde praktijk van de TMO, ook volledig beschreven op internetsites. De zij dit worden beoefend door mentaal herhalende woorden en zinnen met iemands ogen gesloten in de stille toestand bereikt na meditatie. Het werkingsprincipe is dat gedachten krachtiger zijn als de geest relatief rustig is, dus als je deze woorden met een rustige geest denkt, worden ze echt. Dit is uiteindelijk mogelijk omdat 'naam en vorm', woorden en de objecten die ze noemen, worden verondersteld hetzelfde te zijn. Woorden hebben ware macht voor Maharishi, zoals voor veel Hindoestaanse denkers. De eigenlijke woorden en zinsdelen die in de praktijk worden gebruikt ('vriendelijkheid', 'mededogen', 'geluk', 'kracht van een olifant', enz.) Lijken te zijn overgenomen van een Engelse editie van Patanjali's Yoga Sutras (wordt verondersteld te zijn gecomponeerd tussen 200 BCE en 200 CE). Eenmaal geïnstrueerd in de zij, wordt mediteerders verteld om ze twee keer per dag na hun reguliere meditatie te oefenen. In zijn minst uitgebreide vorm, duurt het hele sidhi "programma" bijna een uur om te voltooien. Hoewel sommige beoefenaars de tijd een beetje hebben ingekort, besteden anderen meer dan drie uur tweemaal per dag aan hun "programma".

Volgens de theorie achter het Maharishi-effect is groepsmeditatie exponentieel krachtiger dan solitaire praktijken, dus grote nadruk wordt gelegd op het creëren van collectieve meditatiegroepen, hetzij tijdelijk, als in de World Peace Assemblies, of redelijk permanent, zoals het geval is in Fairfield en andere TM-gemeenschappen. Veel sidha's die buiten TM-gemeenschappen wonen, bezoeken ze tijdens vakanties om bij te dragen aan het groepseffect.

Maharishi hechtte, net als veel Indiase spirituele leraren, veel waarde aan het celibaat, maar erkende dat het een harde verkoop was in het Westen. In 1981 vestigde hij geslachtsafhankelijke groepen - "Moeder Goddelijk" voor vrouwen en "Purusha" voor mannen - die basisondersteuning bieden aan hen die aangetrokken zijn tot levens als celibataire professionele mediteerders. Hoewel nooit de ambitie van de meeste beoefenaars van TM, is een celibataire monastieke levensstijl een optie voor de meest toegewijde sidha's. Amerikaanse gemeenschappen van Mother Divine en Purusha bestaan ​​momenteel in Iowa, West Virginia en de staat New York, hoewel ze verschillende keren zijn verhuisd in hun drie decennia van bestaan.

Er zijn een aantal goederen en diensten, meestal afgeleid van traditionele Indiase culturele of religieuze praktijken, die zich richten op zowel het grote publiek als de toegewijde beoefenaars van TM. Alle zijn relatief duur in vergelijking met soortgelijke aanbiedingen van andere Indiase leraren. Ze worden massaal geadopteerd en vormen een complete levensstijl. Yagyas, Vedische vuurceremoniën onder leiding van Brahmaanse priesters in India, worden verondersteld krachtige positieve invloeden uit te oefenen op het leven van beschermheren. De begunstigden zijn noch verplicht noch verwacht om aanwezig te zijn voor de ceremonies, omdat hun macht niet wordt verwaterd door de afstand. Maharishi Vedic Vibration Technology SM is een van de helende technieken die door de TMO als een client-cult dienst aan het grote publiek wordt aangeboden. Hierin reciteert de genezer stilzwijgend mantra's terwijl hij blaast over de gebieden van het lichaam van de patiënt die worden behandeld, daarbij weldoende energie overbrengend.

Zoals de meeste Zuid-Aziaten was Maharishi een voorstander van jyotis (vaak "hindoe-astrologie" genoemd). Maharishi Vedic Astrologische consulten zijn opmerkelijk uitgebreid en gedetailleerd. De astrologen die voor de TMO werken, schrijven vaak Maharishi Vedic Yagyas voor om tegenslagen te voorkomen en bevelen verschillende Maharishi Ayurvedische behandelingen aan om de gezondheid te verbeteren, omdat wordt aangenomen dat al deze interventies synergetisch werken.

Maharishi Ayurveda maakte een plons toen het voor het eerst werd geïntroduceerd, en ayurveda was nog nieuw voor het grote publiek in het Westen. In de meeste opzichten wijkt Maharishi's versie weinig af van de traditionele ayurvedische praktijken die in heel India te vinden zijn. De medicijnen die in Maharishi Ayurveda worden gebruikt lijken in het algemeen milder en veiliger dan sommige van de twijfelachtige ayurvedische verbindingen die in India worden geproduceerd. In de afgelopen jaren hebben minder dure concurrenten een groot deel van de markt veroverd die ooit door Maharishi Ayurveda werd gehouden.

Hoewel het klinkt als een "New Age" -creatie, is het gebruik van licht en edelsteen voor therapie in feite een oude Indiase praktijk. De TMO biedt Maharishi Light Therapy met Gems®, zijn eigen auteursrechtelijk beschermde versie.

Maharishi Gandharva Veda-muziek lijkt standaard Noord-Indiase klassieke muziek te zijn, een product van de middeleeuwse interacties tussen Perzische soefi's en Indiase muzikanten, zoals opgemerkt door Cynthia Ann Humes (2008). Maharishi beweert dat deze muziek oud is qua compositie en universeel in zijn aantrekkingskracht. Luisteren naar de voorgeschreven raga's op het juiste moment van de dag wordt verondersteld harmonie en gelukzaligheid voort te brengen zoals werd ervaren in het oude verleden van India toen de Vedische beschaving genoot van "de Hemel op Aarde" (Maharishi's Programma's ").

Sthapatya Vedische architectuur is misschien de meest zichtbare uitdrukking van Maharishi's Vedische Wetenschap en Technologieën, tenminste in gebiedenwaar TM-beoefenaars geconcentreerd zijn. Sthapatya Vedische huizen zijn te herkennen aan een aantal kenmerken: allemaal naar het oosten gericht en hebben een kalash (koepel) over het centrale gebied. Velen hebben geen ramen of deuren aan de westkant. De huizen zijn gebouwd van volledig natuurlijke materialen en zijn omgeven door lage decoratieve hekken die dienen om negatieve energieën af te weren. Grote zorg is genomen om de huizen te situeren volgens de principes van vastu (een Sanskrit-term die grofweg overeenkomt met het Chinese woord feng shui). Volgens Maharishi zal een goed geplaatst, geproportioneerd en geconstrueerd huis bijna alle alledaagse moeilijkheden van het dagelijks leven elimineren en zorgen voor gezondheid en harmonie voor de bewoners. Wat de spirituele voordelen van deze woningen ook zijn, ze lijken goed gemaakt en aantrekkelijk (Lowe 2011).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De organisatie van de TMO is zowel gedetailleerd als ondoorzichtig. Door de decennia heen heeft Maharishi een verbazingwekkend aantal commerciële ondernemingen en non-profit organisaties en instituten gecreëerd of geïnspireerd, zelfs een politieke partij met vestigingen in 74-landen, elk met een eigen leiderschapsstructuur. De leiding van deze verschillende organisaties bestaat grotendeels uit leden van de kern van Maharishi, dus een relatief klein aantal mensen bekleedt meerdere leidende posities in talloze, schijnbaar onafhankelijke organisaties die op de een of andere manier verbonden zijn met de TMO. Voor externe waarnemers lijkt de moderne TMO meer op een zeer gediversifieerde onderneming dan een spirituele beweging, hoewel het voor insiders beslist de laatste is.

MMY lijkt tijdens zijn leven absolute controle over de TMO te hebben gehad, zelfs de kleinste details te micromanagen en het rijk samen te houden met zijn onbetwiste spirituele autoriteit. Met zijn dood lijkt de TMO te scheiden in regionale organisaties met meerdere centra van macht en autoriteit.

Op verschillende punten in de afgelopen paar decennia, zuiverde Maharishi nauwe discipelen die op het goede spoor verschenen om zijn opvolgers te worden. De meest prominente hiervan zijn waarschijnlijk Deepak Chopra en Sri Sri Ravi Shankar. Zowel Chopra als Shankar zijn doorgegaan met het creëren van bloeiende spirituele / zakelijke imperiums van hun eigen land. De redenen voor deze uitwijzingen zijn niet duidelijk; transparantie is nooit een leidend kenmerk van de beweging geweest. Begunstigde leiders zijn door de jaren heen gekomen en gegaan zonder uitleg. Het lijkt mogelijk dat MMY werd bedreigd door het waargenomen "charisma" van sommige van zijn leidende discipelen en daarom hen verdreef. Misschien reflecterend deze zorg, zijn de leiders Maharishi die uiteindelijk de leiding over de TMO heeft niet genoteerd voor persoonlijk magnetisme en lijken ze geen toegewijde persoonlijke aanhang te hebben aangetrokken.

Verder complicerend, bekroonde Maharishi vóór zijn dood enkele tientallen koningen (rajas), die elk jurisdictie hebben over een of meer landen. In theorie, Tony Nader, een Libanese arts, Ph.D. die Maharishi bekroonde als Maharaja Adiraja Raam Nader (Grote Koning Primaire Koning Rama Nader), zou de wereldwijde leider van de TMO moeten zijn. Hij werd uitgeroepen tot de heerser van het universum en de opperste koning die toezicht hield op de andere rajas van Maharishi, maar het is niet duidelijk hoeveel macht hij werkelijk bezit. De familieleden van Maharishi lijken te worstelen om controle over de TMO in India (Ray 2012). Dr. John Hagelin, een opgeleide natuurkundige van Harvard, is de radja van 'Invincible America', het hoofd van vele TMO-instituten, de drievoudige kandidaat voor de Natural Law Party voor president van de VS, en zeker een van de machtigste leiders van de VS. Beweging in Noord-Amerika. Bevan Morris, de president van MUM en premier van het wereldwijde land van de wereldvrede, naast vele andere taken, lijkt ook een belangrijke speler te zijn.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Uitdagingen waarmee de TMO wordt geconfronteerd, omvatten de kwestie van langetermijnbeheer (hierboven besproken). Sociologen van religie hebben vaak opgemerkt dat nieuwe religieuze stromingen gericht op charismatische leiders bijzonder kwetsbaar zijn wanneer hun stichters sterven. Maharishi lijkt een financieel levensvatbare organisatie te hebben verlaten, maar een die zo complex, gedecentraliseerd en organisatorisch ingewikkeld is dat het moeilijk kan zijn voor zijn huidige leiderschap om te beheren. Zonder de visie en onbetwiste autoriteit van een enkele machtige leider, zou de organisatie kunnen worstelen. Tot dusver lijkt de TMO in de VS echter nieuwe initiatieven te nemen met hernieuwde energie, wederom met behulp van beroemdheidsgoedkeuringen om het imago van het publiek te vergroten. De David Lynch Foundation is in dit verband vooral zichtbaar, door het voeren van tal van benefietevenementen en het verspillen van de kosten voor meer dan 200,000-individuen om TM de afgelopen jaren te leren (Orsati 2012). In het Westen lijkt TMO de crisis van de dood van zijn stichter redelijk goed te doorstaan; Uit berichten in de media blijkt echter dat de aandelen van Maharishi in India in verwarring verkeren (Ray 2012).

Beweringen dat de TM-techniek een crypto-religieuze praktijk is, blijven moeilijkheden voor de Beweging, vooral als het nieuwe pogingen doet om meditatie te onderwijzen in scholen, bedrijven, het leger en gevangenissen. Natuurlijk stelt de TMO dat TM en de bijbehorende praktijken wetenschappelijk zijn, niet religieus. Of TM en Maharishi's spirituele leringen 'religieus' zijn voor individuele mediteerders, hangt grotendeels af van het niveau van toewijding dat ze hebben aan de onderliggende geloofsstructuren en geavanceerde praktijken. Wanneer we kijken naar de TM-beweging als geheel, zijn definities van cruciaal belang. Wetenschap en religie zijn beide woorden met meerdere betekenissen en verrassend diverse definities. Volgens sommige definities van religie kwalificeren het geloofssysteem en de uitgebreide praktijken van de meest toegewijde beoefenaars van TM zich duidelijk als 'religie', waardoor de TMO een nieuwe religieuze beweging wordt. Volgens andere definities doen ze dat niet. Dezelfde definitiekwesties doen zich voor bij het beoordelen van de leringen van Maharishi als 'wetenschap'. Zonder algemeen geaccepteerde definities van 'religie' en 'wetenschap' te bieden, zullen alle beweringen over de 'ware' aard van TM zeker worden betwist.

De 1979 rechtszaak Malnak v. Yogi bepaalde dat de 'Science of Creative Intelligence', een cursus over de ideologische onderbouwing van TM die door de TMO werd aangeboden aan het mediteren van studenten op twee openbare middelbare scholen in New Jersey, in feite religieus van aard was . Hoewel rechtbanken niet altijd de meest bevoegde autoriteiten zijn om religieuze kwesties aan te pakken, dragen hun beslissingen gewicht en vormen zij juridische precedenten. Gezien de uitspraak van de rechtbank en het feit dat de geavanceerde praktijken en diensten die door de TMO worden verkocht er voor de meeste waarnemers "religieus" uitzien, hoewel ze religie definiëren, vecht de TMO een zware strijd.

De puja die werd uitgevoerd tijdens de inwijdingsceremonie en de mantra's die in TM worden gebruikt, worden in India doorgaans begrepen om hindoe-goeroes en goden (deva's) aan te roepen, maar de meeste westerse mediteerders geloven dat de ceremonie slechts een formaliteit is en de mantra's "zinloze geluiden" zijn. "Zoals al is besproken, is het niet duidelijk dat de praktijk van TM" religieus "is voor de meeste gewone mediteerders, ondanks hoe dit voor externe waarnemers kan lijken. De TMO benadrukt dat TM compatibel is met de praktijk van alle religies, en verschillende miljoenen mediteerders, die vasthouden aan een breed scala van religies van de wereld, geloven oprecht dat dit het geval is. Wanneer joodse rabbijnen, protestantse predikanten en katholieke priesters beweren dat hun praktijk van TM niet strijdig is met hun religieuze overtuigingen en praktijken, en in feite hun religieuze begrip, toewijding en geloof hebben verbeterd, moeten hun beweringen eerlijk worden beoordeeld. . Ze presenteren hun ervaringen en hun waarheden. Natuurlijk is dit niet het hele verhaal.

De hoge toewijding en toewijding getoond door degenen die op het pad van TM zijn blijven doorgaan, geavanceerde technieken nastreven, de lerarenopleiding bijwonen, op retraites gaan en overstappen naar TM-gerichte gemeenschappen, zijn indicatief voor veel diepere niveaus van existentiële investeringen. Een bezoeker van Fairfield, Iowa, de nabijgelegen Maharishi Vedic City of andere TM-gemeenschappen zullen zien dat, in de praktijk, Maharishi's leringen een totalistische, zeer prescriptieve, allesverslindende levensstijl kunnen bieden voor duizenden toegewijde volgelingen van de beweging . Voor deze beoefenaars van TM vormen meditatie, de zij en het brede scala aan gerelateerde praktijken en diensten een compleet spiritueel pad, een 'ultieme zorg', of je het nu een religie noemt of niet. In zijn omgang met mediteerders die volledig toegewijd zijn aan TM, kan de beweging zeer controlerend en intolerant zijn voor afwijkingen, het orthodoxe denken aanmoedigen en orthopraxie afdwingen. Volgens de meeste normen ziet TM eruit en gedraagt ​​zich als een nieuwe religieuze beweging, althans voor de meest vrome volgers.

Critici stellen ook de bewering dat de beoefening van TM altijd gunstig is, ter discussie. In tegenstelling tot de stralende getuigenissen op Movement-websites, suggereert een 1980 Duits onderzoek dat individuen die TM gedurende vele jaren blijven beoefenen, minder psychologische stabiliteit vertonen dan demografisch vergelijkbare niet-mediteerders. Deze kritische studie, zoals veel positieve studies van mediteerders, mist een controlegroep, dus de bevindingen zijn verre van overtuigend. Het aantal bestudeerde ex-mediteerders was ook klein (n = 27), waardoor de methodologie meer kwalitatief dan kwantitatief was. Hoewel de studie aantoont dat sommige langetermijnmediteerders geen perfecte geestelijke gezondheid vertonen, zijn hun mentale toestanden voordat ze met TM beginnen onbekend, en dus is het onmogelijk om aan te tonen dat TM de oorzaak was van hun huidige omstandigheden. Het volledige rapport wordt online gearchiveerd ("De verschillende implicaties die ontstaan ​​door de praktijk van transcendentale meditatie" 1980). Hoewel deze studie gebrekkig is, hebben veel waarnemers opgemerkt dat de TMO de psychische problemen die voor sommige mediteerders naar boven komen, onderschat. Maharishi verwierp zeker de mogelijkheid dat TM kwetsbare of vatbare personen zou kunnen schaden, ondanks bewijs van het tegendeel. Goed beschikbaar anekdotisch bewijs wijst er sterk op dat TM, en met name verlengde retraites en geavanceerde methoden van meditatie, schadelijke effecten kunnen hebben op een onbekend percentage TM-beoefenaars. Wanneer mediteerders psychische problemen ervaren, lijken de officiële TMO-antwoorden niet effectief. Zie voor een voorbeeld het rapport van Antony Barnett over een moord op MUM (Barnett 2004).

De TMO moet niet alleen de beschuldiging van een religie afweren, ze moet zich ook verdedigen tegen de tegenstrijdige aanklacht dat zijis gewoon een lucratieve onderneming en helemaal niet spiritueel. Door de jaren heen heeft Maharishi de TMO ertoe geleid heel wat onroerend goed over de hele wereld te vergaren. Hoewel de eigendommen vaak werden verworven na intensieve fondsenwerving voor specifieke doeleinden, zoals het bouwen van nieuwe centra, scholen, pretparken, woonvoorzieningen en 'vredespaleizen', waren de meeste van deze projecten nooit begonnen, en nog minder voltooid. Het geld dat werd ingezameld voor deze projecten werd zelden of nooit teruggegeven aan donoren en het lijkt erop dat veel van de grond die is gekocht voor verlaten projecten binnen de portefeuille van de TMO bleef. Dientengevolge wordt ervan uitgegaan dat de verschillende takken van de TMO grote hoeveelheden onroerend goed bezitten (Fowler 2003). Volgens Indiase journalist Shantanu Guha Ray (2012) bezitten Maharishi's verschillende ondernemingen in India een waarde van bijna elf miljard dollar (VS)! De verschillende commerciële ondernemingen die onder de naam Maharishi opereren, hebben vermoedelijk ook aanzienlijke bedragen verdiend, hoewel hun financiën niet openstaan ​​voor openbare controle.

De pretenties van de TMO op mondiaal bestuur doen ook vragen rijzen. Zoals hierboven aangegeven, hebben veel TM-frontorganisaties quasi-regeringsnamen en -missies (bijv. World Plan Executive Council, World Government of the Age of Enlightenment, Global Country of World Peace, enz.) Deze namen zijn nauwelijks toevallig. Wanneer je kijkt naar de titels die MMY heeft gegeven aan gevorderde beoefenaars en bewegingsleiders, zoals gouverneur (voor initiatiefnemers die de zij zijn), of Raja (voor hoog niveau TM hoogwaardigheidsbekleders), en de pogingen van de TMO om een ​​internationale politieke organisatie te creëren (de natuurlijke Law Party) en autonoom huren "Micro Kingdoms" in ontwikkelingslanden, een patroon lijkt duidelijk. De TMO heeft zelfs zijn eigen valuta (de Raam) gecreëerd, die hij internationaal heeft geprobeerd te gebruiken. Hoewel het waarschijnlijk lijkt dat Maharishi's uitspraak over de wereldregel figuurlijk begrepen moet worden, met governance die alleen "op het niveau van bewustzijn" plaatsvindt, hebben de ambities van de TMO wereldwijd de wenkbrauwen doen oprijzen.

Misschien is de meest verontrustende controverse met betrekking tot de TMO gericht op de leefomstandigheden van de ongeveer duizend jonge brahmaanse mannen die gehuisvest zijn in een omheind, bewaakt gebied ten noorden van Fairfield. Deze jonge mannen werden naar de Verenigde Staten gebracht om te mediteren en rituelen fulltime uit te voeren, met als doel het versterken van het Maharishi-effect dat werd gegenereerd in de gouden koepels. Wat deze controversiële, in tegenstelling tot louter excentrieke, maakt is dat de jonge mannen geïsoleerd zijn van bijna alle contact met de buitenwereld. Critici beschuldigen dat de mannen in incommunicado worden vastgehouden en in feite fysiek worden opgesloten in een ongebruikelijke, hoewel misschien vrijwillige, vorm van contractarbeid. In overeenstemming met zijn algemene gebrek aan transparantie, is de TMO niet voorzien van uitleg.

Al meer dan vijf decennia heeft de TMO aangetoond dat hij zijn boodschap kan aanpassen aan nieuwe tijden en nieuwe doelgroepen. Of die vaardigheid van de oprichter of de organisatie zelf komt, moet de komende jaren duidelijk worden. Het basisproduct van de TMO, Transcendente Meditatie, heeft vele ups en downs in populariteit overleefd en staat nu meer dan ooit voor concurrentie. Ontspanning en innerlijke rust zijn echter zelden meer gevraagd. Met bekwame marketing en claims op uniciteit en moeiteloosheid, kan TM nog vele jaren een gespecialiseerde niche op de spirituele markt behouden. Evenzo lijken ook de vele client-cult-services van de TMO duurzaam te zijn. De vergrijzing van de siddha-populatie is echter duidelijk zichtbaar in Fairfield en andere TM-gemeenschappen, waardoor de toekomst op lange termijn van de TMO als een levensvatbare nieuwe religieuze stroming in kwestie wordt verlaten.

REFERENTIES

Barnett, Antony. 2004. "Problemen in het Transcendentale Paradijs zoals Murder Rocks de Maharishi University."De waarnemer, 1 mei . Betreden via http://www.guardian.co.uk/world/2004/may/02/usa.theobserver op 20 april 2013.

Campbell, Anthony. 1976. TM en de aard van de verlichting. New York: Harper en Row.

Castillo, Richard J. 1990. "Depersonalization and Meditation." Psychiatrie: interpersoonlijke en biologische processen 53: 158-68.

de Herrera, Nancy Cook. 2003. Alles wat je nodig hebt is liefde. San Diego: Jodere Group.

Fowler, Jimmy. 2003. "De vastgoedgoeroe." D Magazine, September 1. Betreden via http://www.dmagazine.com/Home/2003/09/01/The_Real_Estate_Guru.aspx op 18 april 2013.

Goldberg, Phillip. 2010. American Veda: van Emerson en de Beatles tot yoga en meditatie - hoe Indiase spiritualiteit het Westen veranderde. New York: Harmony Books.

Humes, Cynthia Ann. 2008. "Maharishi Ayur-Veda." Pp. 309-32 binnen Moderne en globale Ayurveda: pluralisme en paradigma's, onder redactie van Fredrick Smith en Dagmar Wujastyk. State University of New York Press.

Humes, Cynthia Ann. 2005. "Maharishi Mahesh Yogi: Beyond the TM Technique." Pp. 55-80 in Goeroes in Amerika, uitgegeven door Thomas Forsthoefel en Cynthia Ann Humes. State University of New York Press.

Lowe, Scott. 2011. "Transcendente meditatie, Vedische wetenschap en wetenschap." Nova Religio 14: 54-76).

Lowe, Scott. 2010. "De Neo-hindoe-transformatie van een stad in Iowa." Nova Religio 13: 81-91.

Maharishi Mahesh Yogi. 1976. Een ideale samenleving creëren: een wereldwijde onderneming. Washington, D.C .: Age of Enlightenment Press.

"Maharishi Achievements." Betreden vanuit http://www.maharishiindia.org/maharishi/maharishi_achievements.html op 10 april 2013.

"Maharishi-effect." Betreden vanuit http://www.mum.edu/m_effect/ op 4 april 2013.

Maharishi's programma's. "Betreden vanuit
http://maharishi-programmes.globalgoodnews.com/vedic-music/index.html op 5 april 2013.

Olson, Helena en Olsen, Ronald. 2005. Zijne Heiligheid Maharishi Mahesh Yogi: een levende heilige voor het nieuwe millennium. New Delhi: New Age Books.

Orsatte, Mario. 2012. 'Transcendentale meditatieblog', januari 21. Betreden via http://www.tm.org/blog/video/dlf-la/ op 2 april 2013.

Ray, Shantanu Guha. 2012. "Yogi's discipelen verdraaien zijn nalatenschap." India Vandaag, Juni 23. Betreden via http://indiatoday.intoday.in/story/maharishi-mahesh-yogi-rs-60000-crore-fortune/1/201925.html op 10 april 2013.

"SRM-integratie". Toegankelijk via http://minet.org/Documents/srm-incorporation op 2 april 2013.

Stark, Rodney en Bainbridge, William Sims. 1985. The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation. Berkeley: University of California Press.

"De verschillende implicaties die voortvloeien uit de praktijk van transcendente meditatie: Een empirische analyse van pathogene structuren als hulpmiddel bij counseling. "1980. Bensheim, Duitsland: Instituut voor Jeugd en Samenleving. Betreden via http://minet.org/www.trancenet.net/research/toc.shtml op 20 april 2013.

Williamson, Lola. 2010. Transcendent in Amerika: hindoe-geïnspireerde meditatiebewegingen als nieuwe religie. New York: NYU Press

 

Auteur:
Scott Lowe

Geplaatst:

 

Deel