Toronto Blessing

THE TORONTO ZEGEN (Catch the Fire)
TORONTO ZEGENTIJD TIJD:

1977: John Wimber richt een Calvariekapel op in Yorba Linda, Californië.

1980: Lonnie Frisbee gaf getuigenis in een keerpunt voor de kerk van Wimber.

1981: John en Carol Arnott gaan in de volletijddienst en richten Jubilee Christian Fellowship op in Stratford, Ontario.

1982: Wimber wordt aangesloten bij Ken Gullikson's The Vineyard in Zuid-Californië; Gullikson droeg het leiderschap af aan Wimber.

1984: Wimber richtte de Association of Vineyard Churches op, een netwerk dat in de komende tien jaar uitgroeide tot zo'n 500 gemeenten.

1985: John Arnott woonde een Wimber "Signs and Wonders" -conferentie bij in Vancouver, Canada.

1987: Arnott wordt lid van de Association of Vineyard Churches.

1988: Arnott richtte een 'verwantschapsgroep' op in Toronto die de Toronto Airport Vineyard (TAV) zou worden, die in 350 tot 1994 mensen zou groeien.

1990: Jerry Steingard stelt Arnott voor aan de profeet Marc Dupont.

1991: Marc Dupont drong er bij de Arnotts op aan Stratford te verlaten en naar Toronto te verhuizen "om zich voor te bereiden op wat God voor hen in petto had".

1991 (mei): Marc Dupont verhuisde naar Torontox om een ​​parttime functie bij TAV te bekleden.

1993: John en Carol Arnott reisden in november naar Argentinië, waar een grote opwekking plaatsvond.

1994 (20 januari): Randy Clark, Vineyard-predikant uit Missouri, werd uitgenodigd om een ​​driedaagse opwekking te prediken bij TAV, waarmee een wereldwijde opwekking werd gelanceerd die bekend staat als de "Toronto Blessing".

1994 (april): De opwekking begon internationaal nieuws aan te trekken zoals het zich manifesteerde in kerken in het VK

1994 (juni): Wimber bezocht TAV en vertelde wat hij waarnam aan het keerpunt dat hij ervoer met de bediening van Lonnie Frisbee in 1990.

1995: De Toronto Blessing werd een wereldwijd fenomeen en bezoekers kwamen naar de nachtelijke bijeenkomsten van over de hele wereld. Bij de viering van het eerste jubileum kocht TAV het voormalige Asian Trade Center om de drukte op te vangen.

1995: Grote epicentra van opwekking met nachtelijke bijeenkomsten ontwikkelden zich in plaatsen als Melbourne, Florida en Pasadena, Californië. Bezoeken van Bill Johnson (Redding, Californië) en Brenda Kilpatrick (Pensacola, Florida) dienden als vonken voor andere opwekkingsbedieningen, waaronder een opwekking bij Johnson's Bethel Assembly of God in Redding, Californië en Brownsville Assembly of God Church, voorganger door John Kilpatrick in Florida .

1995: De Toronto Airport School of Ministry (nu bekend als Catch the Fire College) werd opgericht.

1995 (december): TAV werd ontslagen uit Wimber's Association of Vineyard Churches; de naam werd al snel veranderd in de Toronto Airport Christian Fellowship (TACF).

1996: De Canadian Arctic Outpouring brak uit in verschillende gemeenschappen op het Canadese grondgebied van Nunavut, in het oostelijke Canadese noordpoolgebied.

1996: John Arnott richtte Partners in Harvest en Friends in Harvest op en nodigde opwekkingskerken over de hele wereld uit tot een "nieuw familienetwerk" van kerken.

1996: Rolland en Heidi Baker, missionarissen in Mozambique en oprichters van Iris Ministries, bezoeken TACF.

1999: Goudvullingen en goudvlokken werden gerapporteerd bij TACF; het fenomeen verspreidde zich snel naar andere opwekkingskerken.

2003: Soaking Prayer Centres ontwikkeld over de hele wereld; lancering van de International Leadership Schools.

2006 (22 januari): John en Carol Arnott hebben Steve en Sandra Long aangesteld als de nieuwe senior pastors van de Toronto Airport Christian Fellowship.

2006: Na twaalf jaar werden de langdurige nachtelijke (behalve op maandag) vernieuwingsvergaderingen aan het einde van de TACF stopgezet.

2008: Duncan en Kate Smith verhuisden naar Raleigh, North Carolina om de eerste Catch the Fire Church te planten.

2010: Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) wordt een Catch the Fire (CTF).

2014 (24 januari): The Twentieth Anniversary Celebration werd gehouden met Randy Clark en de Arnotts als sprekers.

2014 (21-24 januari): De Revival Alliance-conferentie werd gehouden in Toronto met Randy Clark, Heidi Baker, Bill Johnson, Che Ahn en Georgian Banov die zich bij de Arnotts voegden als sprekers.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Net als het grotere Pinksternetwerk waarvan het deel uitmaakt, is de Toronto Blessing in de eerste plaats een religieuze ervaring, met name ervaringsuitingen die de manifeste aanwezigheid en kracht van God zijn. Niet lang na zijn oprichting in 1994 definieerde Philip Richter de Blessing als volgt: " De 'Toronto Blessing' is een vorm van religieuze ervaring die wordt gekenmerkt door veel ongebruikelijke fysieke verschijnselen - zoals lichamelijke zwakte en op de grond vallen; beven, trillen en krampachtige lichaamsbewegingen; oncontroleerbaar gelach of gejammer en ontroostbaar huilen; schijnbare dronkenschap; dieren geluiden; en intense fysieke activiteit. . . . maar ook vergezeld gaan van dingen als een verhoogd gevoel van de aanwezigheid van God; 'profetische' inzichten in de toekomst; 'profetische' aankondigingen van God; visioenen; en 'out of the body' mystieke ervaringen (Richter 1997: 97).

Pentecostalisme, zowel in zijn historische als in recentere neo-pentecostale vormen, werd lange tijd beschouwd als bestaande uit "netvormige en webachtige" organisaties die worden gekenmerkt en geactiveerd door voortdurende religieuze ervaring (zie Gerlach en Hine 1970; Poloma 1982). Misschien reflecteert niets haar amorfe vorm beter dan de ontelbare pentecostale opwekkingen die binnenin opkwamen naties, regio's of in lokale kerken in de afgelopen eeuw. De Toronto Blessing is misschien wel de bekendste Noord-Amerikaanse revival sinds de vroeg twintigste-eeuwse Azusa Street Revival, algemeen beschouwd als de geboorteplaats van de Amerikaanse pinksterbeweging. Wat er gebeurde in een kleine missie op Azusa Street in Los Angeles, Californië van 1906-1909, is een belangrijke katalysator gebleken, zo niet de belangrijkste katalysator, die de wereldwijde pinksterbeweging (Anderson 2004; Robeck 2006) heeft gelanceerd.

"Catch the Fire", zoals het netwerk dat van oorsprong is in de Toronto Blessing bekend is geworden, is geworteld in een opleving die begon op 20 januari, 1994 op de Toronto Airport Vineyard (TAV), een congregatie in een gehuurde eenheid van een industriële winkelcentrum op Dixie Road net ten westen van de Pearson International Airport. Tegen het einde van 1994 toen duizenden bezoekers de kerk binnenkwamen uit alle delen van de wereld, verhuisde TAV naar de huidige nabijgelegen locatie bij 272 Attwell Drive, eerst het gebouw huurt en vervolgens koopt zat drieduizend en had ooit het Aziatische handelscentrum gehuisvest. Met internationale toegang direct beschikbaar via de lucht, het internet en het opkomende World Wide Web, zouden religieuze zoekers uit alle continenten komen (behalve Antarctica)! Het verhaal bevat veel adopties en aanpassingen tijdens de twintigjarige geschiedenis, omdat het nieuwe en opgefriste oude revivalbranden veroorzaakte. Het blijft een belangrijke rol spelen (direct en indirect) in het doen herleven en uitbreiden van stromen van pentecostalisme gevonden in Amerika en over de hele wereld.

Pinksteropwekkingen worden vergeleken met natuurvuur, en zoals bij veel grote branden is het vaak moeilijk om een ​​enkele ontstekingsvonk te identificeren. Velen beweren gewoonlijk dat de Azusa Street Mission de historische plek is die de "eerste golf" van de pinksterbeweging in brand heeft gestoken die leidde tot de vorming van de historische of klassieke pinksterdenominaties, waaronder de Kerk van God in Christus, de Assemblies of God en de Pinksterbijeenkomsten. van Canada. Een “tweede golf”, de charismatische beweging, was geworteld in een genezende opwekking (vgl. Kathryn Kuhlman en Oral Roberts) van de late jaren '1940 en '1950. De charismatische beweging introduceerde gewone pinksterervaringen (goddelijke genezing, tongen, profetie) bij de belangrijkste protestantse, katholieke en orthodoxe denominaties en bij de oprichting van charismatische niet-confessionele kerken. De tweede golf verzamelde kracht en bereikte zijn hoogtepunt in de decennia van de jaren zestig en zeventig, en werd aangewakkerd door parakerkgenezende opwekkingsactivisten en parakerkgroepen (met name de Full Gospel Business Men's Fellowship International), maar aan de kaak gesteld door de meeste gevestigde pinkstergemeenschappen en denominaties. Het zou hebben gekamd op de Kansas City Conference van 1960. Tegen het begin van de jaren tachtig werd duidelijk dat de twee grote golven van de Noord-Amerikaanse pinksterbeweging wellicht meer vernieuwing en verfrissing nodig hadden (Poloma 70).

Het begin van een "derde golf" wordt vaak gekenmerkt door de spirituele transformatie en bediening van John Wimber, een niet-kerkelijk persoon saxofonist van de populaire rockband uit de jaren 1960, The Righteous Brothers. Wimber zou halverwege de jaren zestig een christelijke gelovige worden en zich aansluiten bij de Yorba Linda Friends Church in Zuid-Californië. Hij werd “opgenomen” (“geordend” in de evangelische Quaker-traditie), diende als co-pastor en begon met een kleine groep met een focus op aanbidding en gebed (dat groeide tot 1960 mensen). Er zou spanning ontstaan ​​tussen Wimber's “kleine groep” en Yorba Linda Friends Church, en Wimber zou de Quakers verlaten om zich te concentreren op zijn nieuwe gemeente. In 100 associeerde Wimber zijn kerk met het Calvary-netwerk van Chuck Smith. Smith (hoewel de opvoeding van Pinksteren was afgestapt van zijn ervaringsgerichte theologie) verwelkomde hippies in zijn gemeente die de "moederkerk" van de Calvariebeweging werd (Miller 1977). Acceptatie van jonge bekeerlingen uit de controversiële “Jesus People Movement” van de jaren zeventig was atypisch voor evangelische kerkleiders van die tijd, maar hippies die op Jezus grooven in plaats van drugs was iets waarmee Wimber gemakkelijk resoneerde.

Het belangrijke keerpunt in de bediening van Wimber dat hem van de Calvariebeweging zou afleiden, vond plaats op Moederdag in 1980. "Het spul" (zoals Wimber ongebruikelijke spirituele ervaringen zou noemen die door Richter in de openingsparagraaf worden beschreven) barstte onverwachts uit in zijn kerk. Wimber had Lonnie Frisbee, een jonge hippie die een sleutelfiguur was geweest in de Jesus People Movement, uitgenodigd om zijn getuigenis te geven (Frisbee with Sachs 2012). Een onverwachte uitbraak van vreemde fysieke manifestaties, waaronder het spreken in tongen, deed zich voor tijdens de Moederdagdienst, waardoor Wimber onbezonnen bleef en goddelijke leiding zocht. In antwoord op een gebed waarin God werd gevraagd of het schijnbare pandemonium dat door de gemeente trok van goddelijke oorsprong was, belde een predikant-vriend uit Colorado (niet op de hoogte van wat er die ochtend in Wimbers kerk was gebeurd) en zei dat hij goddelijke instructies had gekregen om te bellen en vertel Wimber "Ik was het." Wimber zou spoedig de staaktheologie van Smith verlaten, die de paranormale “gaven van de Geest” (bv. Spreken in tongen, genezing, profetieën en wonderen) zoals gepraktiseerd in de pinksterbeweging buiten beschouwing laat (Jackson 1999). Wimber zou opnieuw in spanning komen te staan ​​met een religieuze mentor.

In 1982 trok Wimber zijn alliantie met het Calvary Chapel-netwerk van Chuck Smith op en, met de aanmoediging van Smith, aangesloten bij Ken Gulliksen, een predikant die geloofde dat vergelijkbaar was met die van Wimber over de ervaring van de gaven van de Geest en die onlangs een kerk had opgericht onder de naam Vineyard. (Jackson 1999; DiSabatino 2006). Binnen een jaar Gulliksen zou de leiding van de Vineyard Church aan Wimber geven, en 1984 richtte Wimber de Association of Vineyard Churches (AVC) op, een netwerk van kerken. De AVC groeide in de komende tien jaar tot zo'n 500 gemeenten verspreid over Noord-Amerika en in het Verenigd Koninkrijk. Wimber promootte de gaven van de geest als 'krachtevangelisatie', waarbij 'het spul' van bovennatuurlijke gebeurtenissen (vooral goddelijke genezing) werd bevestigd als een stuwende kracht voor moderne evangelisatie (Wimber en Springer 1986). De AVC werd een primaire marker voor wat Fuller Theological Seminary professor C. Peter Wagner de "derde golf" van de groeiende Pinksterbeweging in Amerika noemde. Veel van deze zelfde spirituele verschijnselen die in Vineyard-kerken onder de bediening van Wimber werden ervaren, zouden later elke avond bij TAV / TACF plaatsvinden.

In 1981, over de tijd dat Wimber overging van de Calvary Chapel naar de Vineyard, legde John Arnott zijn succesvolle reisbureau om zijn eerste kerk op te richten, Jubilee Christian Fellowship, een onafhankelijke gemeente in Stratford, Ontario. Vier jaar later ontmoette Arnott Wimber op de "Signs and Wonders" -conferentie in Vancouver, BC, waar Wimber een hoofdspreker was. In 1987, met de aanmoediging van Gary Best en zijn team van de Langley Vineyard in British Columbia, werden John en Carol Arnott samen met hun kerk lid van de AVC. Toen John en Carol in 1988 in Stratford woonden, maakten ze regelmatig uitstapjes naar Toronto, waar ze een 'celkerk' begonnen die bijeenkwam in het huis van Johns moeder. Dat ministerie zou de Toronto Airport Vineyard (TAV) worden. Toen de opwekking in januari 1994 begon, was TAV een gemeente van naar verluidt 350 mensen, inclusief kinderen (Steingard met Arnott 2014).

In november 1993 maakten John en Carol Arnott een pelgrimstocht naar een conferentie voor voorgangers en leiders in Buenos Aires, Argentinië. Claudio Freidzon, een plaatselijke Assemblies of God-evangelist en leider van een opwekking die gaande is in Argentinië, vroeg John: "Wil je de zalving?" Toen John bevestigend reageerde, zei Claudio: "Neem het dan maar." John zou later rapporteren dat er 'iets in mijn hart klikte', waarin hij 'de zalving en kracht door geloof' ontving. Op de terugreis naar Toronto maakten de Arnotts een stop bij een Vineyard-kerk in Zuid-Californië, waar ze voor het eerst leerden over Randy Clarks dramatische ervaringen met het bovennatuurlijke. Binnen twee maanden zou de schijnbaar dezelfde macht die Arnott in Argentinië zag en waar hij om bad, via de bediening van Clark naar TAV komen (Arnott 1995).

Beïnvloed door de beroemde genezingsbediening van evangelist Kathryn Kuhlman, evenals een vriendschap met evangelist en gebedsgenezer Benny Hinn sinds de jaren 1970, waren Carol en John Arnott nauwelijks vreemden voor de "tweede golf" van de pinksterbeweging. Maar het waren John Wimber en de AVC die de grootste impact zouden hebben op de bediening van de Arnotts. Het AVC-netwerk zorgde voor een gestage stroom van leiders van de "derde golf" die hielpen om de basis te leggen voor de Toronto Blessing. In 1990 stelde Jerry Steingard, die predikant werd van de kerk in Stratford toen de Arnotts naar Toronto verhuisden, Arnott voor aan Marc Dupont, een van de opkomende derde golfprofeten. In 1991 zou Dupont er profetisch bij de Arnotts op aandringen Stratford te verlaten en naar Toronto te verhuizen "om zich voor te bereiden op wat God voor hen in petto had" (Steingard met Arnott 2014). Later dat jaar verhuisden Dupont en zijn gezin van San Diego naar Toronto, waar hij een parttime functie bekleedde bij TAV. (Dupont werd een profetische stem voor opwekking met zijn voorspellingen dat geestelijke vernieuwing en verfrissing spoedig naar Toronto zou komen.) De AVC zou ook het netwerk verschaffen waardoor Arnott zou horen over de opwekkingservaring van Randy Clark, een Vineyard-predikant uit Missouri die had naar verluidt een geschenk ontwikkeld voor het schenken van opwekkingservaringen aan gemeenten en wier bediening bij TAV de Toronto Blessing veroorzaakte.

Clark was voor het eerst getuige van de bediening van Wimber toen hij in januari 1984 een conferentie in Dallas bijwoonde. Clark vertelt: 'Ik heb uit de eerste hand de kracht van God die mensen fysiek beïnvloedt en ervoor zorgt dat ze beven en / of vallen. " Tijdens die conferentie profeteerde Wimber zegeningen over het leven van Clark, waaronder een woord dat hij “een Prins in het Koninkrijk van God” is (Johnson en Clark 2011: 25). Clark zou later vernemen dat "John [Wimber] God hem hoorbaar had horen vertellen dat ik op een dag de wereld rond zou gaan om pastoors en leiders de handen op te leggen om hen de geestelijke gaven over te dragen en aan te wakkeren" (Johnson en Clark 2011: 25) . Maar in augustus 1993 beweerde deze voormalige Baptisten, nu predikant van een AVC-kerk in St. Louis, Missouri, "opgebrand" te zijn en bijna een zenuwinzinking te hebben na jaren van harde maar schijnbaar onvruchtbare bediening. Bijna ten einde raad ging Clark met tegenzin en sceptisch naar Tulsa, Oklahoma, waar Rodney Howard-Browne, een immigrantenevangelist uit Zuid-Afrika die in het centrum van de zogenaamde "lachopwekking" was, sprak. Clark merkte dat zowel zijn zwaarte als zijn scepsis tijdens deze opwekkingsbijeenkomst optrokken toen hij zonder aanwijsbare reden lachend op de grond belandde. Hij woonde al snel een andere Howard-Browne-bijeenkomst bij in Lakeland, Florida, toen Clark voelde dat er een enorme kracht in zijn handen kwam toen Howard-Browne 'tegen hem zei:' Dit is het vuur van God in jouw handen - ga naar huis en bid voor iedereen in je kerk." Clark deed wat hem was opgedragen en naar verluidt viel 95 procent van de gemeente op de grond "onder de macht" (Poloma 2003: 156).

Randy Clark accepteerde de uitnodiging van John Arnott om op 20 januari 1994 een vierdaagse conferentie bij de TAV te dienen. Op de eerste dag gebeurde het onverwachte met de ongeveer 120 aanwezigen. Zoals Arnott (1998: 5) rapporteert: “Het was niet bij ons opgekomen dat God een groot feest zou geven waar mensen zouden lachen, rollen, huilen en zo machtig zouden worden dat emotionele pijn van kinds af aan gewoon zou stijgen. Sommige mensen werden fysiek zo overweldigd door Gods kracht dat ze moesten worden uitgevoerd. " Verbaasd dat de opwekkingsverschijnselen dagelijks aanhielden, verlengde Clark geleidelijk zijn verblijf bij TAV met bijna twee maanden, waarbij hij tweeënveertig van de volgende zestig dagen in Toronto doorbracht (Steingard met Arnott 2014). De nachtelijke langdurige bijeenkomsten gingen door met of zonder Clark of Arnott aanwezig in de weken, maanden en jaren die volgden, aangezien duizenden pelgrims van over de hele wereld kwamen op zoek naar wat Arnott liever de 'Vader's Zegen' noemt.

Tegen april, 1994, had de opwekking zich verspreid naar kerken in het Verenigd Koninkrijk. Het zou in mei viral worden toen Eleanor Mumford, de vrouw van een AVC pastor in Southwest London, een getuigenis gaf van haar TAV-ervaringen bij een welgestelde Anglicaanse kerk, Holy Trinity Brompton (HTB). De revival die volgde op HTB trok de aandacht van de Britse pers die snel het verhaal brak van wat zij de "Toronto Blessing" noemden (Roberts 1994; Hilborn 2001).

John Wimber bezocht TAV pas in juni, 1994, en hij nam naar verluidt afstand van de feestelijke sfeer van de revival. De opwekking bleef mensen aantrekken uit de hele wereld met vele pelgrims die urenlang in de rij stonden om toegang te krijgen tot de hoofdruimte van het industriële gebouw dat 300-mensen vasthield (met een andere 300 die op het scherm in de overloop keek). Bij de eerste jubileumviering in januari, 1995, was TAV verhuisd naar het nabijgelegen Attwell Drive om de duizenden bezoekers te ontvangen die nu naar de nachtelijke diensten en speciale conferenties van over de hele wereld komen. Maar alles ging niet goed met de relatie tussen John Wimber en John Arnott. In december van 1995 bezocht Wimber TAV met de mededeling dat hij niet was gekomen bespreken maar om aankondigen dat de TAV niet langer deel zou uitmaken van de AVC. Bij de tweede verjaardag in januari, 1996, zou de Toronto Airport Vineyard bekend staan ​​als de Toronto Airport Christian Fellowship (TACF).

Tijdens zijn bloeitijd in de 1990s trok de revival op TACF duizenden pelgrims uit twintig of meer verschillende landen (niet ongewoon in grote gecharterde vliegtuigen), van wie velen de Zegen terug naar hun thuiskerken zouden brengen waar plaatselijke opwekkingen uitbraken. Er waren talloze opwekkingshotspots met verschillende intensiteiten en tijdsduren die uitbraken in congregaties in Noord-Amerika. Sommigen van hen organiseerden opwekkingsbijeenkomsten voor maanden of jaren, waaronder bekende die blijven bestaan ​​met periodieke opwekkingsconferenties in Pasadena, Californië (HRock, voorheen "Harvest Rock Church) en in Redding, Californië (Bethel Redding, voorheen Bethel Assemblies of God , Redding). Zowel HRock als Bethel samen met Catch the Fire (zoals TACF nu bekend is) zijn actief in de "Revival Alliance" gevormd door John Arnott, Randy Clark en andere leiders van de opwekking. In 2006 zou TACF na twaalf jaar heroptreden te hebben gehouden stoppen met zijn nachtelijke bijeenkomsten die ooit duizenden van over de hele wereld trokken.

In 2010 zou TACF bekend worden als Catch the Fire (CTF), waarmee opkomende en opkomende kerken op andere locaties worden onderscheiden van de moederkerk op Attwell Drive in Toronto. Op 24 januari 2014 organiseerde CTF een eenvoudige Twentieth Anniversary Celebration Night met John Arnott en Randy Clark als sprekers: “20 jaar geleden op 20 januari 1994 zegende God onze kleine kerk aan het einde van de landingsbaan in Toronto met een stortvloed van de Heilige Geest. Sindsdien heeft God de levens van zoveel mensen over de hele wereld veranderd! " ("Viering van de twintigste verjaardag" 2014). Een gerelateerde conferentie volgde gedurende de volgende drie dagen en nachten onder auspiciën van de Revival Alliance.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De overtuigingen van "Toronto Blessing" zijn geworteld in een wereldbeeld dat het best kan worden omschreven als postmodern, en biedt een lens voor het bekijken van de alledaagse realiteit die metafysische ervaringen en gebeurtenissen omvat. Dit alternatieve wereldbeeld kan worden vergeleken met leven in een wereld van mogelijkheden, waar het ‘zoals het is’ van de algemeen gedeelde empirische realiteit en het ‘alsof’ van metafysische ervaringen (niet anders dan de ervaringen die in de Bijbel worden gerapporteerd) samen dansen. Hierin deelt de Toronto Blessing de wonderen, mysteries en magie die werden gevonden in de eerste golf van historische pinksterbeweging die ervaringen omvat in de niet-moderne wereld van geesten, vooral de Heilige Geest. Maar derde-wavers verschillen van hun pinkster-spirituele vaders en moeders die de moderne cultuur verwierpen, inclusief hoger onderwijs, wetenschap, sport, cosmetica en sieraden - zelfs openbare stranden en zwembaden waar mannen en vrouwen samen zouden zwemmen. Third-wavers zullen eerder de hedendaagse cultuur aannemen en aanpassen voor hun eigen doeleinden, zoals John Wimber deed toen hij de hippie-bekeerlingen omarmde tot de beweging. Net als de pinkstermensen uit de oudheid rapporteren derde-wankelaars gewoonlijk ontmoetingen met zowel het goddelijke als met engelen en demonen, waarbij ze erop aandringen dat schijnbaar bovennatuurlijke gebeurtenissen in feite een normaal christelijk leven zijn. Ze hebben de neiging de wereld te zien en haar gebeurtenissen door een andere bril te interpreteren dan hun fundamentalisten en veel van hun evangelische neven met wie ze vaak worden verward.

In zijn onderzoek naar "het opnieuw uitvinden van Amerikaans protestantisme" heeft Miller (1997: 121-22) opgemerkt dat "nieuwe paradigma kerken [zoals de Vereniging van Vineyard-kerken]. . . passen niet in de traditionele categorieën. "Hun perspectief verschilt van zowel christelijke conservatieven als liberalen. Miller noemt ze 'doctrinaire minimalisten' en 'culturele vernieuwers' en geeft de volgende beknopte beschrijving ter ondersteuning van zijn proefschrift:

Nieuwe paradigma Christenen zijn baanbrekend op een nieuwe epistemologie, een die probeert verder te gaan dan de beperkingen van het op verlichting gebaseerde begrip van religie dat de meeste moderne critici van religie informeert (bijv. Hume, Freud, Marx) en ruimte maakt voor werkelijkheden die niet leuk zijn passen binnen de parameters van een materialistisch wereldbeeld. Vrijstaande reden, zo beweren ze, is niet de enige gids voor de ultieme dingen. Ze geloven dat religieuze kennis te vinden is in de eredienst en in de spirituele disciplines die samenhangen met gebed en meditatie - dat de daden van zingen, bidden en schriftstudie inzicht bieden. Ze volgen de lange geschiedenis binnen de christelijke traditie van het verwijzen naar deze momenten als de aanwezigheid van de Heilige Geest.

De Toronto Blessing is een goede illustratie van hoe het Amerikaanse protestantisme wordt "opnieuw uitgevonden" door middel van hedendaagse religieuze ervaringen. De geschiedenis van de zegen berust, zoals voor het grootste deel van het protestantisme, in de Reformatie en de nadruk op de Bijbel als fundament voor alle christelijke waarheid. De meeste volgelingen zouden de leerstellingen van het christendom aanvaarden zoals die in de geloofsbelijdenis van Nicea zijn opgenomen. Maar de zegen vindt ook zijn geldigheid in de historische religieuze ervaringen dichter bij huis, door die van Toronto te vergelijken met die van de Eerste Grote Ontwaking. Guy Chevreau, een baptistenpredikant die opwekkingen had bestudeerd terwijl hij zijn Th.D. aan het Wycliffe College (Toronto School of Theology), was een van de eerste bezoekers van de TAV-opwekking. Hij bracht wat hij daar waarnam in verband met zijn historische kennis van Jonathan Edwards en de manifestaties die plaatsvonden tijdens het Grote Ontwaken. Chevreau (1994) werd in de beginjaren van Toronto al snel de interne theoloog die kon reageren op vragen over de controversiële fysieke manifestaties door middel van zijn prediking en lesgeven aan TAV / TACF en over de hele wereld.

De populistische theologie die de beweging kenmerkt, is niet gebaseerd op systematische theologieën of op het curriculum van de erkende scholen. Het is ontwikkeld door opkomende leiders uit verschillende protestantse sectoren, van wie velen niet zijn geschoold in seminaries. De theologie is afgeleid van empirische observaties en religieuze getuigenissen, gesorteerd op innovatieve bijbelse interpretaties. Het eenvoudige motto dat ooit op de muur van het TAV / TACF-aanbiddingscentrum werd aangetroffen, werd een basisprincipe: "Gods liefde kennen en weggeven" [nu uitgebreid met de tekst "Wandelen in de liefde van de Vader en weggeven aan Toronto en aan de wereld ”(Steingard met Arnott 2014: 180)]. De ervaringskennis van goddelijke liefde wordt verondersteld de voortstuwende kracht (genade) te zijn die het mogelijk maakt anderen lief te hebben. Het motto, een soort herhaling van het Grote Gebod, heeft enige steun gevonden in empirisch onderzoek naar de zegen (vgl. Poloma 1996, 1998; Poloma en Hoelter 1998) en door onderzoek naar het reguliere Amerika (Lee, Poloma en Post 2013 ).

Deze theologie van liefde die de zegening markeert, is erop gericht om de drie-enige God (vader, zoon en geest) van het christendom en leringen te ervaren over de ervaringsgerichte 'gaven van de Geest', namelijk profetie en goddelijke genezing. (Het is veelbetekenend dat, hoewel de meeste mensen die de Blessing ervaren, "bidden in tongen" als dat glossolalie de spirituele handtekening was geweest voor de meesten die betrokken waren bij de eerste twee golven van pinksterbeweging, de leiders van de Blessing hebben weinig leerstellige nadruk gelegd op tongen.) Soms lijken het leven van Jezus en veel van zijn leringen met Blessing naar de achtergrond te verdwijnen. leringen die de kracht van de Heilige Geest en de liefde van de Vader benadrukken. Als waarschuwing tegen een letterlijke interpretatie van de Schriften zonder leiding van de Geest, willen sprekers de luisteraars er ook aan herinneren: “De drie-eenheid is niet de Vader, de Zoon en de Bijbel, maar de Vader, de Zoon en de Heilige Geest, "

John Arnott, zoals eerder opgemerkt, geeft de voorkeur aan de term 'Vader's Zegen' boven 'Toronto Zegen' om de wereldwijde beweging aan te duiden die uit de opwekking is voortgekomen. Jerry Steingard en John Arnott (2014) schreven over de geschiedenis ervan de volgende verklaring af om hun bespreking van theologie te openen:

Om alles wat God sinds 1994 in deze uitstorting tot stand heeft gebracht beter te begrijpen of te waarderen, geloven we dat het nuttig en accuraat is om het als een Vaderbeweging te zien. De Vader heeft een feest gegeven en viert ons thuiskomen en terug in zijn liefdevolle omhelzing. Door deze extravagante uitstorting van Gods liefde en genade hebben onnoemelijke duizenden, zo niet miljoenen van ons diepere niveaus van genezing en herstel in ons hart en onze relaties gevonden en zijn ze in een grotere intimiteit en communicatie met onze God gekomen. Door de bevestiging en zegen van de Vader zijn we pas gewekt voor wie we zijn in Christus Jezus, voor onze ware identiteit als koninklijke zonen en dochters en voor onze ware roeping en bestemming.

Genezing (spiritueel, mentaal, fysiek en relationeel) is een centraal uitgangspunt geweest voor de zegening die kan worden herleid tot een profetische droom die Arnott had in 1987 waarin hij rapporteerde dat hij 'drie flessen crème' had gezien (Steingard met Arnott 2014: 272- 76). Hij zegt dat hij daarin de Heer hoorde zeggen dat hij naar Buffalo, New York, naar een zuivelfabriek moest gaan om de drie flessen te halen (die hij interpreteerde als drank uit drie verschillende leringen). Arnott maakte een reis naar Buffalo om Tommy Reid te ontmoeten, een voorganger van de Assemblies of God die bekend staat om de nieuwe beweging van de Heilige Geest die zijn gemeente genoot in de jaren tachtig. Reid op zijn beurt stelde Arnott voor aan Mark Virkler, wiens leringen over het ervaren van God de spirituele inhoud van één fles zouden verschaffen, namelijk hoe te communiceren met God door wie alle genezing komt. Het ervaren van de goddelijke aanwezigheid is misschien wel de kern van de Toronto-beweging. Carol en John Arnott waren al blootgesteld aan wat zij dachten dat de inhoud van de twee andere flesjes room was: de eerste bevatte ervaringen van het Vaderhart van God die ze hadden leren kennen door de bediening van Jack Winter en het andere wezen. de bediening van innerlijke genezing van John en Paul Sanford. De Arnotts geloven dat het 'drinken' van deze drie leringen (communiceren met God, Vaderhart van God en goddelijke innerlijke genezing) hen en hun gemeente had voorbereid op de uitstorting van Gods Geest, die de wereld bekend werd als de Toronto Blessing.

Twee ondersteunende en terugkerende leringen voor de theologie van 'drie flessen' zijn te vinden in de leringen over onderwerpen als profetie, vergeving en holistische genezing. Profetie of het horen van de (meestal onhoorbare) stem van God wordt beschouwd als een normaal verschijnsel voor opwekkingsactoren die communiceren met het goddelijke. Soms is wat wordt gehoord het voorzegging van toekomstige gebeurtenissen, maar profetie als voort te vertellen waardoor God troost, begeleiding en ondersteuning biedt, wordt vaker beoefend (Poloma en Lee 2013a, 2013b). Hoewel eindtijdprofetieën werden geïntroduceerd bij beide eerdere pinkstergolven, zijn de profeten in Toronto zacht voor de pre-millennialistische eschatologie die kenmerkend is voor het fundamentalistische christendom. In plaats daarvan ligt de focus op een Koninkrijk van God dat gedeeltelijk hier is met het potentieel dat het vollediger realiteit wordt door de kracht van de Heilige Geest. Het kan omvatten voorzegging , zoals toen Marc Dupont en anderen een beloofde opwekking in Toronto voorspelden voordat het daadwerkelijk gebeurde en toen Dupont de Arnotts profetisch opdracht gaf om te verhuizen naar Toronto (Steingard met Arnott 2014). John Wimber was betrokken bij profetische voorspelling in het midden van de 1980s door middel van een groep die bekend staat als de Kansas City Prophets (bijv. Bob Jones, Paul Cain, Mike Bickle en John Paul Jackson). Toen een belangrijke profetie van een KCP niet kon worden gerealiseerd, bleef Wimber profetie erkennen als een geschenk van de Geest, maar hij trok zich terug van zijn eerdere steun aan de KCP die het 'ambt van profeet' en profetische voorspelling promootte. Wimber verklaarde zijn positie als een waarin "de profeten geen losse kanonnen op het schip van de wijngaard zouden zijn; ze zouden worden vastgeschroefd op het dek, of ze zouden worden verteld om hun gaven elders uit te oefenen "(Beverley 1995: 126, zie ook Jackson 1999).

De KCP en een groeiend aantal andere profeten vonden een welkomstplatform in Toronto, waar ze profetieën profeteerden en modelleerden. Hoewel niet iedereen in het ambt van profeet wordt geroepen, wordt gezegd dat alle gelovigen in staat zijn om te profeteren, waardoor het gebruik ervan niet wordt beperkt tot degenen die als profeten worden geprezen. Profeten werden onofficieel beschuldigd van het modelleren van profetie en het instrueren van volgelingen hoe ze moesten profeteren (voornamelijk in vooruit vertellen), waarbij ze deze gave gebruikten om het geloof van anderen aan te moedigen en op te bouwen. John Arnott's benadering van profetie (zoals te zien is in zijn gebruik van profetie om enkele van de vreemde manifestaties die tijdens de opwekking in Toronto werden gezien als "profetische symbolen" te interpreteren) is een van de redenen die Wimber gaf om de TAV van de AVC in 1995 te ontslaan. Arnott ( 2008: 52) zou later een boekje schrijven (waarin het hoofdstuk over "profetische mime" uit zijn boek uit 1995 werd uitgewerkt) waarin een bespreking van de ongebruikelijke manifestaties in de Bijbel en voorbeelden van manifestaties die in de loop der jaren in Toronto zijn gezien, werd opgenomen. Arnott schrijft:

We moeten leren om aandacht te schenken aan wat de Heilige Geest zegt en doet, en onderscheidingsvermogen te oefenen wanneer mensen handelen onder Zijn macht. Ze zouden een krachtig woord kunnen demonstreren waarvan God wil dat we het horen. We moeten door de Geest geleid worden en onthouden dat we kinderlijk moeten zijn, maar niet kinderachtig, in het benaderen van de dingen van de Geest. Laat God God zijn. 'Bewijs alle dingen en houd vast aan het goede.'

Het bevorderen van het liefdevolle 'hart van de Vader' (vaak overgeleverd als persoonlijke profetische uitspraken aan individuen) verving een star beeld van de Vader als een strenge rechter en wreker, een beeld dat de basis vormt van Arnott's theologie van liefde en genade. Dit steeds populairder wordende beeld van God wordt beschreven als 'gedurende een zeer lange tijd onder de oppervlakte sijpelen, een belangrijke verschuiving, een nieuwe puls van de Geest die misschien nooit een identificerende naam zal hebben'. E. Loren Stanford (2013) suggereert een verband tussen deze verschuiving in het beeld van God de Vader en goddelijke innerlijke genezing wanneer hij schrijft:

Jezus kwam echter om de aard en het karakter van zijn Vader te onthullen. "Hij die Mij heeft gezien heeft de Vader gezien" (John 14: 9). We hebben geweldige jaren van onthulling beleefd van geweldige mannen zoals Jack Winter en Jack Frost die ons op onbetwiste voorwaarden hebben overtuigd dat de Vader van ons houdt. Ze brachten genezing bij een generatie die gewond was door de vaderloosheid die uit onze zelfcultuur groeide.

Een andere belangrijke sleutel (misschien wel de belangrijkste sleutel) om de theologie te zegenen is vergeving. Arnott (1997P5) beweert: "Vergeving is de sleutel tot zegening. Vergeving en berouw openen ons hart en laten de rivier van God vrijelijk in ons stromen. "Niet-vergeven van onrecht dat tegen ons is begaan, met de hamer van gerechtigheid in plaats van de vlag van genade, en het falen om zichzelf te vergeven kan de communisering blokkeren met God, goddelijke genezing en bovennatuurlijke empowerment. Vergeving is dus de sleutel tot het liefhebben van anderen zoals we goddelijk geliefd zijn. Kortom, Arnott heeft drie dingen geïdentificeerd die volgens hem "van vitaal belang zijn om de krachtige vrijlating van de Geest van God te zien":

Ten eerste hebben we een openbaring nodig over hoe groot God is. We moeten weten dat absoluut niets onmogelijk is voor Hem (Luke 1: 37). Ten tweede hebben we een openbaring nodig van hoe liefdevol Hij is, hoeveel Hij om ons geeft en hoe Hij absoluut toegewijd is om van ons te houden tot het leven (Jeremia 31: 3). Ik vind het heerlijk om mensen te vertellen dat God van hen houdt zoals ze zijn, maar toch houdt ze te veel van hen om hen te laten zoals ze zijn. Ten slotte hebben we een openbaring nodig over hoe we in die liefde kunnen wandelen en die weg kunnen geven. Een hart dat vrij is, heeft tijd en middelen voor anderen.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Wijlen Clark H. Pinnock, noteerde theoloog van Pinkstergemeente en professor aan McMaster Divinity College in Ontario, die naar TAV als geleerde-waarnemer draaide pelgrim, verstrekt sommige pientere tekst over de verhouding van godsdienstige ervaring, rituelen, en theologie die op zijn bezoeken aan TAV / TACF wordt gebaseerd. Pinnock (2000: 4-6) schrijft:

De essentiële bijdrage van de Toronto Blessing ligt in de spiritualiteit van speelse viering. De dag van Pinksteren (laten we niet vergeten) was een feest op de Joodse kalender en het feestelijke karakter ervan komt duidelijk naar voren in de bijeenkomsten in Toronto - in de vreugde en het lachen van Gods kinderen die spelen in de aanwezigheid van God. Wanneer de muziek klinkt, barsten de mensen uit in vreugdevolle lof en geven ze zich over aan de liefde van God die wordt uitgestort. . . .

De aanbidding in Toronto is de oude liturgie van de kerk gerealiseerd, met zijn vele delen aanwezig, maar niet benoemd: de roep, de Gloria, de kyrie, de biecht, het Woord en de zegening. De oude structuren zijn er en worden nu meegevoerd door een orale traditie die zowel vorm als vrijheid mogelijk maakt. Zoals kenmerkend is voor jazzmuziek, worden thema's uitgesproken door leiders, maar worden ze ook verrijkt door improvisatie die van de mensen komt en gevoed door getuigenissen van wat de Heer heeft gedaan. De Schriften zijn uiteengezet, niet letterlijk, maar charismatisch, zodanig dat het Woord van de Heer vers klinkt uit de oude teksten. In een speelse interactie tussen wat de Bijbel presenteert en de huidige situatie, raakt het verhaalleven van de Schrift verweven met het leven van de gemeenschap, zodat we onszelf herkennen in de tekst en uitgedaagd worden door het levende Woord.

Pinnocks beoordeling geeft een doordachte beschrijving van de speelsheid die wordt aangetroffen in het ritueel van de vernieuwingsdiensten en conferenties, met name tijdens de eerste jaren van de opwekking. Maar zelfs toen hadden de reguliere zondagochtenddiensten bij TAV / TACF gewoonlijk een minder speels timbre, en uiteindelijk kregen zelfs speciale conferenties een meer voorspelbaar formaat. Het ritueel voor een typische zondagsdienst (zelfs tijdens de hoogtijdagen van de opwekking) leek veel op de rituelen die werden beoefend door talloze niet-liturgische evangelische en pinksterkerken in Noord-Amerika. Speels lachen, dansen, rennen, vallen en een groot aantal andere vreemde capriolen, als ze al in de regelmatig geplande kerkdiensten voorkwamen, waren waarschijnlijk ingetogen en van korte duur.

De opwekkingsdiensten in Toronto en de vele plaatsen over de hele wereld waarnaar de zegening verspreidde hadden een eenvoudig formaat, maar een waarin de geest en de pelgrims de ruimte en aanmoediging kregen om te spelen. Een typische opwekkingsdienst bij TAV / TACF duurde minstens twee en een half uur, plus een ongedefinieerd aantal uren dat volgde voor individuele bediening. Het formaat omvatte de volgende componenten: aanbidding in zang en dans; getuigenissen over de ervaring en effecten van de zegen; aankondigingen, aanbod en lied; prediking / onderwijs; altaaroproep voor behoud en hernieuwde toewijding; en dienst ontslag met de informele algemene bedieningstijd te volgen. Maar niemand volgde het formaat of een beltijd rigide op een bepaald onderdeel. Zoals Steingard met Arnott (2014: 261) opmerkte over het basisformaat, "weerspiegelt [het] niet de heilige chaos die vaak de norm was." Ze zeiden verder: "En de Heilige Geest kwam vaak en maakte een veto of kaapte de vergadering, vooral tijdens de getuigenis keer. Af en toe was de geplande spreker niet in staat om zijn boodschap te geven, en de bedieningstijd ging vaak door tot een of twee uur in de ochtend, waarbij sommige mensen naar hun auto moesten worden gebracht om de kerkdeuren voor de nacht te sluiten! "

Nachtelijke opwekkingsbijeenkomsten op TACF en andere Blessing-locaties waren meer bezorgd over 'de Geest laten bewegen' dan het beschermen van een schema of het ontwikkelen van een gestructureerd ritueel. Opwekkingsdiensten zijn een goed voorbeeld van wat antropoloog Victor Turner "antistructuur" heeft genoemd in zijn bespreking van ritueel en de relatie ervan tot "liminaliteit" (Turner 1969). Voor Turner is 'liminaliteit' een kwalitatieve dimensie van het rituele proces dat vaak voorkomt in een effectief ritueel, opererend 'tussen en tussen' of 'aan de rand van' de normale grenzen van de samenleving. Randvoorwaarden, die kunnen variëren van dansen tot de sterke beat van christelijke rockmuziek (zoals gevonden in hedendaagse opwekkingen) tot stilzitten en stilzitten (zoals gevonden in Silent Quaker-bijeenkomsten), zijn weerspiegelingen van 'antistructuren' die ruimte maken 'voor iets anders gebeuren. " De nachtelijke opwekkingsbijeenkomsten en conferenties van Toronto stonden open voor het onverwachte, waarbij opzettelijk alleen gedrag werd uitgezocht dat als potentieel schadelijk werd beschouwd. De Arnotts geloofden dat een eerdere hardhandige reactie op onbekende manifestaties een opwekking onderdrukte die zich enkele jaren eerder in hun kerk in Stratford, Ontario had ontwikkeld - en ze waren vastbesloten niet dezelfde fout te maken met de Toronto Blessing. Als er nieuwe ontwikkelingen zouden ontstaan, zou John Arnott of een van de leiders de betrokkene kunnen vragen wat hij of zij meemaakte.

Een illustratie van de interpretatie van een controversiële manifestatie en de waargenomen effecten ervan is te zien toen er voor het eerst gebrul plaatsvond tijdens een bijeenkomst in het voorjaar van 1994. John Arnott was in St. Louis om Randy Clark te bezoeken toen een Aziatische predikant uit Vancouver, British Columbia brulde Zoals een leeuw. Toen Arnott terugkeerde naar Toronto, was Gideon Chu er nog; Arnott nodigde hem uit op het podium om uit te leggen waarom hij had gebruld. “Gideon getuigde dat hij dacht dat het gebrul Gods hart vertegenwoordigde over het erfgoed en de heerschappij van de draak over het Chinese volk. Hij voelde dat Jezus, de Leeuw van de stam Juda, het Chinese volk zou bevrijden van eeuwenlange slavernij ”(Steingard met Arnott 2014: 157). Bijna twintig jaar later, bij de Opwekking De Alliance 2014-conferentie in Toronto, Carol Arnott (2014) vertelde het publiek over de profetische symboliek van Chu 's gebrul. Na jarenlang niets van hem te hebben gehoord, maakte Chu in de herfst van 2013 weer contact met de Arnotts en werd hij uitgenodigd voor een Partners in Harvest-bijeenkomst om zijn verhaal te delen. Carol vertelde het verhaal van Chu opnieuw en merkte op dat Chu hen bedankte dat ze hem niet hadden uitgeschakeld toen hij brulde als een leeuw in 1994. Vervolgens liet ze een filmpje zien van Chu's betrokkenheid bij christelijke topleiders in China die ertoe hebben bijgedragen dat naar schatting vijftig tot zestig miljoen Chinezen tot het christendom (Carol Arnott, 2014). De nadruk lag toen en nu op het beoordelen van de getuigenissen en mogelijke effecten van manifestaties in plaats van ze te verbieden, simpelweg omdat ze 'raar' leken. Het geval van pastor Chu brullend als een leeuw laat zien hoe de losse structuur en flexibele normen bij TAV / TACF ruimte creëren voor 'liminaliteit' om te bloeien.

De 'algemene bedieningstijd' die volgde op de opwekkingsdienst (door velen vaak 'tapijttijd' genoemd) maakte bewust ruimte en tijd om te genieten van ongebreideld spel en gebed. Na het einde van de reguliere dienst stelden velen zich op voor gebed, op zoek naar de aanwezigheid en de kracht van de Heilige Geest, terwijl anderen op de vloer lagen of vaak op hun stoelen zaten in schijnbaar veranderde staten. De uren die volgden boden de aanbidders ruim de gelegenheid om het mystieke te ervaren, inclusief visioenen, dromen, genezing, profetie, evenals de dikwijls genoteerde fysieke manifestaties, inclusief heilig gelach en 'dronken in de geest' zijn (Poloma 2003). Honderden mensen stonden elke avond in gebed voor bediening door teams van gebeden in een los ritueel, eerst begeleid door de eredienst en vervolgens overgestapt naar CD's naarmate de nacht vorderde. Voor velen zou deze dienst na het dienstwerk het hoogtepunt van de avond zijn.

Degenen die tijdens de algemene bediening tijd vroegen om te bidden werden geïnstrueerd om op de netjes gemarkeerde verdieping te gaan staan, als gebedsteams de hulp van een “vanger” die achter het gebed stond (om er zeker van te zijn dat niemand gewond raakte bij de val) zou informeel gebed uitspreken. Op een willekeurige avond konden rijen op rijen lichamen languit over de vloer worden gevonden. "Tapijttijd" met gebeden die vaag op de grond vielen (ook bekend als "onder de macht gaan", "gedood worden in de geest" of "rusten in de geest" in eerdere golven van pinksterbeweging) was wijdverspreid bij TAV / TACF . Tientallen getrainde leden van het gebedsteam hielpen elke avond de honderden mensen die aan het eind van elke dienst in de rij stonden voor gebed. "Tapijttijd" verschilde van de eerdere praktijk van "rusten in de geest" die wijdverspreid was tijdens de tweede golf van pinksterbeweging in zijn duur en democratisering. Niet langer was de voorganger of conferentieleider de persoon die verantwoordelijk was voor het bidden voor de massa; Gebedsteams, bestaande uit tientallen vrijwilligers, werden een belangrijk medium voor de zegen. Terwijl het op de grond vallen in een schijnbare trance een veel voorkomende ervaring was tijdens de tweede pinkstergolf, stonden gebeden normaal gesproken snel op en keerden terug naar hun plaats. De pelgrims in Toronto kregen echter de opdracht geen haast te hebben om van de vloer op te staan. Golven van de manifeste aanwezigheid van de Geest konden blijven komen, dus het was belangrijk om te wachten en te ‘weken’ in de goddelijke aanwezigheid om God de tijd te geven om Zijn zegen volledig te schenken. Vallen op de grond en andere fysieke manifestaties waren niet beperkt tot het auditorium van de kerk, ze waren te zien in hotellobby's, restaurants en zelfs parkeerplaatsen, vooral tijdens de eerste jaren van de opwekking. (Bestuurders zouden joviaal worden gewaarschuwd dat lichamen die op de parkeerplaats werden gezien daar niet als verkeersdrempels werden neergezet.)

Leslie Scrivener, een verslaggever voor De Toronto Star (Oktober 8, 1995), begon haar nieuwsartikel op een TAV-conferentie met de volgende speelse beschrijving die de opwekking kenmerkte:

De machtige winden van Hurricane Opal die vorige week door Toronto vielen, waren louter tropische windstoten vergeleken met de kracht van God waarvan duizenden geloven dat ze zinloos waren tijdens een conferentie in de omstreden Airport Vineyard-kerk. Met Opal konden ze tenminste op hun benen blijven. Niet zo met veel van de 5,300-zielen die bijeenkomen in het Regal Constellation Hotel. De ballroomtapijten waren bezaaid met gevallen lichamen, lichamen van ogenschijnlijk rechtlijnige mannen en vrouwen die zich bewogen voelden door het fenomeen waarvan ze zeggen dat het de Heilige Geest is. Ontroerd huilden ze van vreugde of de vrijlating van een paar begraven pijn. Ze stortten in, sommigen rigide als lijken, sommigen stuiptrekkend in hysterisch gelach. Van kamer naar kamer komen boerengekraak, oproepen alleen in het wild hoorbaar, gegrom zo diep dat vrouwen zich de geluiden van de bevalling herinnerden, terwijl sommige mannen en vrouwen juist de positie van de bevalling innamen. Mannen hebben kippenwandelingen gemaakt. Vrouwen staken met hun vingers alsof ze last hadden van zenuwaandoeningen. En rondom deze scènes van bedlam waren liefdevolle armen om de vallende, lachende gezichten te vangen, gefluisterde gebeden van aanmoediging, instructies om los te laten, te laten gaan "[Cursivering toegevoegd voor nadruk].

Als deelnemende waarnemer van TAV / TACF, vooral tijdens de eerste zes jaar van de opwekking, waarin ik vaak in gebedsteams heb gediend, kan ik persoonlijk getuigen van een gevoel van vrede dat op mysterieuze wijze het hoorbare en zichtbare bedlam van opwekking doordrong. Mijn eerste indruk tijdens mijn eerste bezoek aan TAV (november 1994) sloot goed aan bij de slotzin van Scrivener. Ik herinner me dat ik een paar uur in de rij stond te praten met andere pelgrims buiten het industriële stripwinkelcentrum aan Dixie Road, want wat zou een van de laatste diensten zijn die op deze locatie werden gehouden waar pelgrims meer dan de zitplaatsen in de kleine kerk hadden. We kwamen vroeg aan en stonden buiten in het koude Canadese weer in de hoop een van degenen te zijn die zouden worden toegelaten tot de hoofdkamer, of in ieder geval tot het overloopgedeelte. Hoewel ik een doorgewinterde pinksterwaarnemer was, had ik nog nooit de ongewoon pittige dienst van aanbidding in zang, getuigenissen en preek meegemaakt die doordrongen was van verschillende fysieke manifestaties, vooral 'heilig lachen'. Nadat de algemene dienst was afgelopen en de stoelen waren verzameld om plaats te maken voor individuele bediening, vond ik een klein plekje op de vloer naast een pilaar waar ik tijdens 'tapijttijd' een stoel aan de ringzijde genoot. Ik luisterde naar de gebedsteams die op speelse wijze bezoekers bedienden (van wie de meesten snel op de grond leken te zinken) met eenvoudige zinnen, waarvan de meest voorkomende 'meer, Heer - geef (hem of haar) meer' leken te zijn. ' Er was weinig uitwisseling over persoonlijke behoeften of problemen, noch het uitspreken van goed gearticuleerde vloeiende gebeden die ik gewend was van het dienen in gebedsteams in charismatische kerken. "Meer, Heer" leek voldoende te zijn.

In de loop der jaren zou 'tapijttijd' veranderen in wat bekend werd als 'doorweekt gebed', een rituele praktijk en (voor een paar jaar) een potentiële religieuze beweging op zich. Dweilgebed is gedefinieerd (von Buseck, nd .) als “gewoon jezelf positioneren om je liefde voor God te uiten. Het is geen voorbede. Het komt niet tot God met een lijst van behoeften. Het is de handeling van het binnengaan in de tegenwoordigheid van God om Zijn liefde te ervaren - en dan de liefde van God door de Heilige Geest toe te staan ​​om je liefde voor Hem radicaal te veranderen. "

In plaats van gebed te zoeken bij een gebedsteam dat voorafging aan het op de grond vallen van de gebeds, gingen sommige mannen en vrouwen gewoon liggen (vaak uitgerust met een 'doorweekte gebedsset' van deken en kussen) of om comfortabel te zitten terwijl ze naar de muziek luisterden. en gaf zich over aan alles wat zou kunnen volgen. Met de juiste 'doorweekte muziek' op de achtergrond werkten gebeden en gebeden samen om ruimte te creëren voor het betreden van de goddelijke aanwezigheid die mystici door de eeuwen heen zochten (Wilkinson en Althouse 2014).

In 2004 was er een plan om de zegen te verspreiden door het opzetten van doorweekte gebedscentra over de hele wereld onder de CTF-rubriek. John en Carol Arnott produceerden een Soaking Kit van zes dvd's, lezingen van soaking-gebedsleiders, video's die het soaking-gebed promootten, verschenen op YouTube en er werd een netwerk opgericht om de praktijk aan te moedigen die beweerde "77 landen en groei". De plannen van CTF om vernieuwingsbranden te laten branden in doorweekte gebedscentra lijken van korte duur te zijn geweest, met slechts een korte beschrijving op de huidige website die de waarschuwing bevat: “Let op: sommige administratieve informatie in deze video is enigszins verouderd maar de belangrijkste principes blijven waar ”(“ Soaking ”nd).

In de loop van de jaren die volgden op de geboorte van de Toronto Blessing, met name in het eerste decennium na de beroemde dienst van 1994 in januari, braken er gebeurtenissen uit zowel in Toronto als elders om opwekkingsvuren aan te wakkeren. Ze omvatten nieuwe revival-sites (met sterke of zwakke banden met Toronto) in Pensacola, Florida (Brownsville Assembly of God), Smithton, Missouri (Smithton Community Church), Pasadena, Californië (Harvest Rock Church), Baltimore, Maryland (Rock City Church ); Redding, Californië (Bethel Church Assembly of God) en de Canadian Arctic Outpouring (verschillende gemeenschappen op het Canadese grondgebied van Nunavut). In 1999 vonden rapporten over gouden vlokken en goudvullingen (genoteerd tijdens de 1980s tijdens de Argentijnse revival) hun weg naar Toronto - een uitbraak die John Arnott uitlegde door te zeggen: "Ik geloof gewoon dat God van mensen houdt en ze wil zegenen" (Steingard met Arnott 2014: 201; zie ook Poloma 2003). Wat het medium ook is, het bezoeken van voorgangers en lekenpelgrims zou niet ongewoon "het vuur vatten" en schijnbaar vreemde resultaten (van "heilig gelach" naar "goudvullingen") terugvoeren naar hun thuiskerken.

De meeste speelse rituelen en ervaringen van Toronto werden gedefinieerd in termen van Gods manifeste aanwezigheid en kracht, en vooral als een teken van Gods diepe en persoonlijke liefde. Hoewel er een aantal vroege pogingen waren om revivalisten naar de stad Toronto te leiden om de armen en daklozen te voeden, maakten de meeste bezoekers de tocht naar TAV / TACF niet om sociale outreach te doen. Uit een onderzoek onder pelgrims in Toronto bleek echter dat de meerderheid betrokken was bij het dienen van mensen in nood (en dat degenen die hoger scoorden op gerapporteerde ervaringen van goddelijke liefde) het meest waarschijnlijk betrokken waren bij hulpverlening aan de armen en behoeftigen ( zie Poloma 1998). De nachtelijke opwekkingsbijeenkomsten leken echter gericht op het ontvangen van persoonlijke geestelijke zegeningen. Heidi en Rolland Baker, Amerikaanse zendelingen naar Mozambique, omarmden de persoonlijke zegen, maar koppelden dit aan het illustreren van zijn macht om de armen te dienen. First Rolland en vervolgens Heidi kwamen naar Toronto in 1996, als uitgebrande pelgrims die behoefte hadden aan spirituele verfrissing om hun nieuwste bediening te behouden in een land dat net uit een lange burgeroorlog was gekomen. Ze zouden levende voorbeelden worden van hoe persoonlijke spirituele zegeningen buitengewone liefde en service mogelijk maken. Heidi (soms liefdevol aangeduid als een pentecostal Moeder Teresa) heeft met name de harten van degenen die betrokken zijn bij de Zegening gevangen met haar getuigenissen (velen zijn te vinden op YouTube) over hoe bezoeken aan Toronto haar leven hebben veranderd en hun bediening hebben bekrachtigd (Stafford 2012) . Haar verhalen hebben de opwekkingsbeweging voorzien van verhalen over wonderen die de gewoonten die je normaal in Noord-Amerika hoort, overtreffen, verhalen in combinatie met haar overtuigende roeping om God lief te hebben en van de armen te houden (Baker en Baker 2002; Baker 2008; zie ook Lee, Poloma en Post 2013 voor verdere discussie). De bakkers bliezen niet alleen de Toronto Blessing nieuw leven in, maar blijven ook dienen als een belangrijke schakel tussen degenen die betrokken zijn bij de webachtige Partners in Harvest en Revival Alliance, twee organisaties waarin verschillende ministeries samenwerken aan het gemeenschappelijke doel om heropleving te bevorderen .

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Catch the Fire had zijn wortels in een onafhankelijke niet-confessionele kerk, Jubilee Christian Fellowship in Stratford, Ontario, opgericht door John Arnott in 1981. Arnott ontmoette John Wimber, oprichter van de nieuw gevormde vereniging van Vineyard-kerken, in 1986; een jaar later zouden hij en zijn kerk zich bij de AVC voegen. De Toronto Airport Vineyard (TAV) begon als een 'verwantschapsgroep' van AVC, geplant door John en Carol Arnott in 1988 (toen bekend als Vineyard Christian Fellowship Toronto, maar hernoemd toen een andere Vineyard-kerk in Toronto werd geopend). In 1991 verhuisden de Arnotts naar Toronto en begonnen een staf voor hun nieuwe kerk te verzamelen. De "Toronto Blessing" revival barstte los in januari, 1994 en spanning zouden zich snel ontwikkelen tussen de TAV en de AVC. TAV zou in de late 1995 door Wimber formeel van de AVC worden afgewezen, grotendeels over meningsverschillen over bepaalde rituele praktijken (inclusief "tapijttijd" en "profetische mime"). Er zou een nieuwe kerkorganisatie geboren worden die zich richt op opwekking.

Tegen januari werd 1996, de tweede verjaardag van de heropleving, de nu onafhankelijke kerk omgedoopt tot de Toronto Airport Christian Fellowship (TACF) en verhuisd naar een groot, onlangs gerenoveerd gebouw nabij de luchthaven op Attwell Drive, dat een jaar eerder was verworven. In 2010 zou de kerk die de heropleving van Toronto organiseerde, deze keer opnieuw hernoemd worden, deze keer als Catch the Fire Toronto (CTF). Steve en Sandra Long waren associate predikanten bij TACF / CTF sinds 1994, toen ze na het bezoek aan TAV ontslag hebben genomen bij de Baptisten traditie om uit te lijnen met TAV (Steingard met Arnott 2014). In januari werden 2006, Steve en Sandra (gehuwde paren worden over het algemeen beschouwd als een ministerieel team) tot senior pastors (senior leiders) van de Toronto CTF-kerk gemaakt en hebben John en Carol de titel van "founding pastors" aangenomen. De Arnotts dienen ook als President of Catch the Fire (World), met Steve en Sandra Long en Duncan en Kate Smith (van CTF Raleigh, North Carolina) die als vice-president fungeren.

Het is veilig om te zeggen dat de veranderende organisaties, leiders en nomenclatuur die uit de Toronto Blessing komen altijd meer webachtig dan organisatorisch zijn geweest, gebaseerd op losse relaties in plaats van op duidelijk gedefinieerde lidmaatschapscriteria. Wat vandaag bestaat als CTF en de overkoepelende netwerken die Partners in Harvest en Revival Alliance zijn, kunnen verschuiven, zelfs wanneer deze sectie wordt geschreven. Partners in Harvest werd oorspronkelijk opgericht door John Arnott als reactie op het verzoek van predikanten onmiddellijk na het ontslag van TACF van de AVC in het late 1995, omdat deze leiders een "dekking" zochten voor hun ministeries. In 1996 werd Partners in Harvest geboren, om te dienen als een netwerk van fellowship voor leiders van kerken en bedieningen die de opwekking hadden omarmd. Degenen die zich niet wilden binden (of voelden dat ze zich niet konden binden vanwege bepaalde confessionele voorkeuren) zouden Friends in Harvest kunnen worden. Partners in Harvest is het meest recent beschreven als een "familie van kerken. . . [bestaande] van ongeveer zeshonderd kerken en bedieningen over de hele wereld, waarvan er honderdvijftig worden beschouwd als 'Friends in Harvest' ”(Steingard with Arnott 2014: 224). Op de website van PIH ("Revival Alliance Conference" 2014) werd Partners in Harvest beschreven als "de primaire relationele band en dekking van PIH-familieleden" en als een "primaire bron van verantwoording". Het doel van PIH is "om bemoediging, zegen en een relationeel netwerk te bieden voor de opbouw van zijn leden."

Er is ook een andere relationele paraplu voor 'vriendschap en interkerkelijke eenheid', bekend als Revival Alliance, waarin CTF een van de zes leden is. Revival Alliance is een netwerk van heroplevingsleiders, die elk een onafhankelijk ministerie leiden met een eigen structuur en doelen. Hoewel ze beweren 'interkerkelijk' te zijn, zijn ze allemaal beïnvloed door de Toronto Blessing en hebben ze allemaal een rol gespeeld bij het promoten en vormgeven van de geschiedenis. Niemand behoort tot erkende gevestigde denominaties. Ze omvatten John en Carol Arnott (Catch the Fire); Randy en DeAnne Clark (Global Ministries); Bill en Beni Johnson (Bethel Church, Redding), Rolland en Heidi Baker (Iris Ministries), Che en Sue Ahn (Harvest International Ministry), en Georgian en Winnie Banov (Global Celebration) (Steingard met Arnott 2014: 225). Samen hebben ze onlangs een grote conferentie in Toronto georganiseerd ter ere van de twintigste verjaardag van de Toronto Blessing ("Revival Alliance Conference" 2014).

Catch the Fire kan worden beschreven als één, zij het misschien wel de belangrijkste, van een onafhankelijk netwerk van kerken en ministeries dat op één lijn staat met de Revival Alliance en Partners in Harvest. Op een ander niveau kan CTF worden beschreven als een internationale denominatie in wording. Zoals we hebben opgemerkt bij het geven van een verslag van de geboorte van TAV / TACF / CTF, begon de Toronto-kerk als een "celgroep"; "Cellen" worden nog steeds beschouwd als belangrijke zaden voor toekomstige CTF-kerken. CTF heeft momenteel tien kerkelijke campussen, waaronder twee in de Verenigde Staten (Houston, Texas en Raleigh, North Carolina) en vier in Canada (Toronto, Ontario, Montreal, Quebec, Halifax, Nova Scotia en Calgary, Alberta) (Steingard en Arnott 2014: 226). Allen zijn leden van Partners in Harvest en worden allemaal aangemoedigd om celgroepen te ontwikkelen via hun congregaties. Catch the Fire heeft een gerapporteerde 200-cellen in de Greater Toronto Area en acht campussen (kerken op verschillende GTA-locaties) naast de oorspronkelijke luchthavencampus, die zichzelf beschrijft als een "multiculturele en multi-campus celkerk" (Catch the Fire Campuses en ). Naast het groeiende netwerk van kerken in de regio Toronto, organiseert CTF Toronto een school van het ministerie die bekend staat als Catch The Fire College, met soortgelijke Catch the Fire Colleges in Montreal, Zuid-Afrika, het Verenigd Koninkrijk, Noorwegen, de VS en Brazilië (Steingard en Arnott 2014: 273). Hoewel het niet langer nachtelijke opwekkingsbijeenkomsten houdt, organiseert CTF regelmatig conferenties en een online videosite (Catch the Fire TV gehost door YouTube). Een team van reizende CTF-leden, Partners in Harvest en Revival Alliance predikers blijven het woord over opwekking in kerken over de hele wereld verspreiden.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Problemen en uitdagingen waarmee de Toronto Blessing Movement / Catch the Fire wordt geconfronteerd, kunnen worden benaderd via de lenzen van theologie en sociologie, die beide impliciet zijn geweest in het vertellen van de geschiedenis en de organisatie van deze opwekkingsbeweging. De Toronto Blessing is geworteld in populistische theologieën gekoppeld aan mystiek , een theologisch concept dat meer focust op affectieve ervaringen dan intellectuele dictums . Mystiek is gedefinieerd als "een religieuze praktijk gebaseerd op het geloof dat kennis van spirituele waarheid kan worden verkregen door te bidden of diep na te denken" en het "geloof dat directe kennis van God, een spirituele waarheid, of ultieme realiteit kan worden bereikt door subjectieve ervaring "(Meriam Webster Dictionary 2014). Hoewel degenen die betrokken zijn bij de CTF-beweging de term waarschijnlijk niet zullen gebruiken, heeft Poloma (2003) aangetoond hoe wetenschappelijke literatuur over mystiek bijdraagt ​​aan het begrijpen van het veranderde bewustzijn en het alternatieve wereldbeeld waarin Pinkstervissen (inclusief de vreemde fysieke manifestaties) vaak worden waargenomen ontmoetingen met het goddelijke zijn. Sociologie , aan de andere kant, is de sociaalwetenschappelijke studie van menselijk sociaal gedrag, inclusief empirische beschrijving en kritische analyse van de interactie tussen menselijk gedrag en sociale organisatie. Het kan de authenticiteit van mystieke ervaringen niet bewijzen noch ontkrachten. Sociologische theorieën en methoden kunnen echter worden toegepast op de empirische studie van de rol die religieuze ervaring speelt bij de oorsprong, ontwikkeling en revitalisering van georganiseerde religie, inclusief de webachtige organisaties van veel van de hedendaagse pentecostalisme (zie Poloma 1982; 1989; Poloma and Green, 2010).

Karl Rahner, een gerenommeerd katholiek theoloog, zei (in een vaak geciteerd citaat): "In het komende tijdperk moeten we allemaal mystici worden - of helemaal niets zijn" (cf. Tuoti 1996). Rahners observatie werpt licht op het begrip van de exponentiële groei van de wereldwijde pinksterbeweging in de afgelopen honderd jaar. Recente neo-pinksteropwekkingen, waaronder de Toronto Blessing, met de nadruk op profetie, visioenen, dromen en andere paranormale ervaringen zijn grotendeels genegeerd door academische systematische theologie en ernstig bekritiseerd door populistische cessationisten die de relevantie van bijbelse paranormale ervaringen (tongen, profetie, wonderen, etc.) voor het hedendaagse christendom. De Blessing-beweging heeft zowel populistische aanhangers als critici. De meest uitgesproken en invloedrijke van de conservatieve populistische critici is Hank Hanegraaff (1997), een gewijde predikant in Chuck Smith's Calvary Chapel-netwerk, voorzitter van het Christian Research Institute, en gastheer van De Bijbel Antwoord Man radiopresentatie. Hanegraaff beschreef pejoratief de opwekkingsbeweging als "spirituele cyanide" die "de praktijken van heidense spiritualiteit" afdwingt met leiders die "hun toegewijden in een veranderde bewustzijnsstaat" (geciteerd in Steingard met Arnott 2014: 148).

Terwijl Hanegraaff uitvoerig kritiek heeft geuit op opwekkingservaringen als een buitenstaander van de pinksterbeweging, biedt Andrew Strom, een zelfbenoemde charismaticus die ooit actief betrokken was geweest bij de Kansas City Prophets en een theologie van de gaven van de Geest aanvaardt, een 'insider's warning'. . " Net als Hanegraaf heeft Strom een ​​harde en meedogenloze kritiek gelanceerd die hedendaagse opwekkingen bestempelt als "vals" en "demonisch" (Strom 2012). Hij beschouwt de fysieke manifestaties als "valse geesten" van de oosterse mystiek, die ze specifiek in verband brengt met de "hindoeïstische 'Kundalini'-geest" en de New Age-leringen (Strom, 2010). Meer gematigde critici zoals James Beverly (1995), hoewel ze nog steeds terughoudend zijn om de meer extreme fysieke manifestaties te interpreteren als directe manifestaties van de Heilige Geest, hebben hun beoordeling van de opwekking door de jaren heen verzacht. Beverly zou zeggen: "Wat de zwakheden ook zijn, ze worden meer dan gecompenseerd door duizenden en duizenden mensen die geweldige ontmoetingen met God hebben gehad, innerlijke genezingen hebben ontvangen en vernieuwd zijn" (Dueck 2014).

De steun van de Revival Alliance aan Todd Bentley's mislukte Lakeland (Florida) Revival die in 2008 slechts vier maanden duurde, gaf nieuwe brandstof voor oplevende critici. Strom (2012, 29) schrijft:

De revival in het Lakeland was vrijwel zeker de meest gehypte gebeurtenis in de charismatische geschiedenis. En toch eindigde het allemaal in schande in augustus 2008. . Het ging binnen een paar weken van de meest gehypte 'grote opwekking' naar een van de meest betreurde fiasco's in de charismatische geschiedenis. En centraal stond Todd Bentley's affiniteit met vreemde 'manifestaties' rechtstreeks uit Toronto en de profetische beweging.

Bentley's gebruik van "geleide visualisatie;" zijn persoonlijke houding en uitgebreide tatoeages; herhaalde visioenen van Emma, ​​een jonge mooie vrouwelijke engel; zijn provocerende bedieningsstijl (inclusief het uitroepen van “Bam” tijdens het bidden voor mensen en zelfs het trappen van personen voor wie wordt gebeden); en andere flamboyances voedden veel bedenkingen bij zijn populaire opwekking. Maar tijdens zijn vier maanden durende run zou het elke avond duizenden naar Lakeland, Florida trekken, terwijl nog duizenden anderen van over de hele wereld op God TV en internet keken. Drie van de leiders van de Revival Alliance (John Arnott, Bill Johnson en Che Ahn) zouden Bentley op 23 juni 2008 de handen opleggen en hem zalven, waarmee ze hun publieke steun voor Bentley's apostolische opwekking aanboden. De bom zou begin augustus komen, toen Bentley aankondigde dat hij van zijn vrouw ging scheiden en er "een andere vrouw" bij betrokken was. Hij zou spoedig van zijn vrouw scheiden en hertrouwen, waardoor de opwekking in augustus 2008 in een neerwaartse spiraal terechtkwam. Met vooraanstaande opwekkingsapostelen en "profeten" die zonder kritiek Bentley steun hadden aangeboden ondanks zijn vreemde overtuigingen en praktijken (zelfs volgens opwekkingsnormen) gevolgd door hun poging om zijn bediening snel te herstellen na de vroegtijdige scheiding en hertrouwen, hadden theologische critici nieuwe brandstof om toe te voegen aan hun kritiek op de Toronto Blessing en zijn volgelingen.

Een sociologisch perspectief neemt een andere richting in bij het beoordelen van de Zegening door te focussen op sociale processen die betrokken zijn in de vroege stadia van opwekking, zijn revitaliserende krachten en routineserende krachten. De sociologie biedt dus een instrument om drie lopende en onderling gerelateerde processen te beoordelen die te vinden zijn in de twee decennia van Toronto Blessing history: revival, revitalisatie en routinisatie. Gedurende de eerste paar jaar (mid-1990s) was de Toronto Blessing op zijn charismatische moment, met aanhoudende frisse en dynamische ervaringen die werden waargenomen als de aanwezigheid en macht van God, ongestructureerde rituelen die ruimte en tijd maakten voor de ervaring van de numineuze, en de talloze getuigenissen van veranderde levens. [Bewijsmateriaal voor de impact van de zegening op individuen is te vinden in de enquêtes die Poloma in 1995 en 1997 (Poloma 1998a; 2003) heeft uitgevoerd.] Maar charisma als de vrije en onvoorspelbare beweging van de Geest is een breekbaar geschenk dat zowel illusief kan zijn en mysterieus (zie Poloma 1989; Poloma en Green 2010). Zoals de meester-sociologische theoreticus Max Weber al lang geleden opmerkte, is charisma doorgaans moeilijk te handhaven in moderne rationalistische samenlevingen. Ondanks beweringen van leiders dat de Toronto Blessing nog springlevend is wanneer het zijn eenentwintigste jaar ingaat, zal de impact ervan waarschijnlijk worden beoordeeld in termen van routineserende krachten in plaats van spirituele revitalisering. Catch the Fire is nu een denominatie in wording en andere emergente opwekkingsorganisaties, inclusief die in de Revival Alliance, zijn opkomende instituten met het doel om heroplevingsbranden te laten branden. Het vrij vloeiende charisma weerspiegeld in dynamische opwekkingsbijeenkomsten van de vroegste jaren met doorlopende nachtelijke opwekkingsbijeenkomsten is geroutiniseerd in sociale structuren die opwekking beloven en profeteren. Met andere woorden, revivalistische organisaties met aan het hoofd revivalleiders, met hun mediapresentaties, boeken en conferenties hebben zich ontwikkeld om zich het verleden te herinneren en nieuwe opwekkingen te verkondigen. Gebruikmakend van gemengde metaforen, vragen deze opkomende groepen om opwekkende winden om te blazen, om opwekkende regen te laten vallen, en om laaiend opwekkingsvuur over de wereld te vegen. Deze zoektocht naar "nieuw charisma" om de opwekking te doen herleven, wordt gesteund door sommigen die een opwekking in het oude millennium hebben meegemaakt, evenals jonge bekeerlingen uit het nieuwe millennium. (De voortdurende zoektocht naar opwekking is ongetwijfeld een factor die de kortstondige Lakeland Revival in 2008 heeft aangewakkerd met beroemde leiders die hun onkritische zegeningen gaven.)

Het is bekend dat Charisma bestaande instellingen revitaliseert en nieuwe installeert; maar als de geschiedenis enige aanwijzingen geeft, is charismatisch bruisen onmogelijk gebleken om zich na verloop van tijd te handhaven. Hoewel het blijft bestaan, kan het op zijn minst tijdelijke gevestigde pinksterorganisaties revitaliseren en nieuwe voortstuwen om nieuwe opwekkingsdoelen te bevorderen. Vanaf dit schrijven blijven opwekkingsconferenties voortduren, zijn scholen studenten aantrekken, leiders prediken en schrijven nieuwe boeken over opwekking; individuele getuigenissen worden nog steeds gemeld. Het blijft nog steeds mogelijk voor pelgrims om de intensiteit van de vroegste jaren van de Toronto Blessing te ervaren op speciale periodieke conferenties (zie Dueck 2014). Over het algemeen is de Toronto Blessing echter grotendeels geschiedenis, hoewel de leiders nog steeds een beperkte macht hebben om haar aanwezigheid als religieuze sociale beweging te behouden. Hoewel het lijkt alsof het charismatische moment zoals gezien tijdens de eerste jaren van de Toronto Blessing al lang voorbij is, blijft er een voortdurende dans tussen de vruchten van eerdere revitalisatie (via conferenties, rondtrekkende sprekers, boeken, sociale media enz.) En de on-line gaande routinisatieproces weerspiegeld in de netvormige en webachtige revivalorganisaties die zijn voortgebracht. Of deze organisaties een medium blijken te zijn voor weer een nieuwe golf van Pinksterkrachten valt nog te bezien.

REFERENTIES

Anderson, Allan. 2004. Een inleiding tot pentecostalisme. New York: Cambridge University Press.

Arnott, Carol. "2014 Revival Alliance, Sessie F, John en Carol Arnottt." Betreden vanuit https://www.youtube.com/watch?v=g7cwZTcsQfA op 5 maart 2014).

Arnott, John. 2008. Manifestaties en profetische symboliek in een beweging van de geest. West Sussex, VK: New Wine Press.

Arnott, John 1997. Het belang van vergeving. Kent, VK: Soeverein woord.

Arnott, John. 1995. De zegen van de vader. Orlando, FL: Creation House.

Baker, Heidi 2008. Gedwongen door Liefde. Hoe de wereld te veranderen door de eenvoudige kracht van liefde in actie. Lake Mary, FL: Charisma House.

Baker, Rolland Heidi Baker. 2002. Altijd genoeg: Gods wonderbaarlijke voorziening onder de armste kinderen op aarde. Grand Rapids, MI: Chosen Books.

Beverley, James A. 1995. Holy Laughter & The Toronto Blessing. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House.

Catch the Fire Campuses. nd Toegankelijk van http://www.ctftoronto.com/campuses op 17 april 2014.

Cheveau, Guy. 1994. Catch the Fire . Londen: HarperCollins.

DiSabatino, David. 1999. De Jezus People-beweging. Westport, CT: Greenwood Press.

Dueck, Lorna. 2014. "The Enduring Revival." Christianity Today, Maart 7. Betreden via http://www/christianitytoday.com/ct/2014/march-web-only/enduring-revival.html op 17 april 2014.

Frisbee, Lonnie met Roger Sachs. 2012. Niet door macht noch door macht. De Jezusrevolutie. Santa Maria, CA: Freedom Publications.

Gerlach, Luther P. en Virginia H. Hine. 1970. People, Power, Change Movements of Social Transformation. New York: Bobbs-Merrill.

Hanegraaff, Hank. 1997. Nagemaakte opwekking. Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers.

Hilborn, David, ed. 2001. ' Toronto ' in perspectief. Papers over de nieuwe charismatische golf van het midden van de jaren negentig. ACUUT. Papernoster Publishing. Betreden via www.paternoster-publishing, com op 2 februari 2014.

Jackson, Bill. 1999. De zoektocht naar het radicale midden. Een geschiedenis van de wijngaard. Kaapstad, Zuid-Afrika: Vineyard International Publishing.

Johnson, Bill en Randy Clark. 2010. De essentiële gids voor genezing. Alle christenen toerusten om voor de zieken te bidden. Minneapolis, MN: gekozen.

Lee, Matthew T., Margaret M. Poloma en Stephen G. Post. 2013. Het hart van religie: spirituele bekrachtiging, welwillendheid en de ervaring van Gods liefde. New York: Oxford University Press.

Meriam Webster Dictionary. 2014. "Mystiek." Betreden vanuit http://www.merriam-webster.com/dictionary/mysticism op 17 april 2014.

Miller, Donald E. 1997. Reinventing Amerikaans protestantisme. Christendom in het nieuwe millennium. Berkeley: University of California Press.

Pinnock, Clark. 2000. "Doorsturen." Pp. 4-7 in De zegen ervaren. Getuigenissen uit Toronto, uitgegeven door John Arnott. Ventura, CA: Boeken vernieuwen.

Poloma, Margaret M. 2003. Main Street Mystici. De 'Toronto Blessing & Reviving Pentecostalism. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Poloma, Margaret M. 1998a. "Inspecting the Fruit of the 'Toronto Blessing': A Sociological Assessment." Pneuma. The Journal for the Society for Pentecostal Studies 20: 43-70.

Poloma, Margaret M. 1998b. "The Spirit Movement in North America in the Millennium: From Azusa Street to Toronto, Pensacola and Beyond." Journal of Pentecostal Theology 12: 83-107.

Poloma, Margaret M. 1996. Het Toronto-rapport. Wiltshire UK: Terra Nova Publications.

Poloma, Margaret. 1989. De vergaderingen van God op het kruispunt. Charisma en institutionele dilemma's. Knoxville, TN: University of Tennessee Press.

Poloma, Margaret. 1982. De charismatische beweging. Is er een nieuw Pinksteren? Boston, MA: GK Hall & Co.

Poloma, Margaret M. en John C. Green. 2010. De Assemblies of God. Goddelijke liefde en de revitalisering van het Amerikaanse pinksterbewustzijn. New York: New York University Press.

Poloma, Margaret M. en Lynette F. Hoelter. 1998. "The 'Toronto Blessing': A Holistic Model of Healing." Tijdschrift voor de Wetenschappelijke Studie van Godsdienst 37: 258-73.

Poloma, Margaret M. en Matthew T. Lee. 2013a. "De Nieuw-Apostolische Hervorming: Main Street Mystics and Everyday Prophets." Pp. 75-88 in Profetie in het Millennium: wanneer profetieën blijven bestaan, bewerkt door Sarah Harvey en Suzanne Newcome. Ashgate-Inform-serie over minderheidsreligies en spirituele bewegingen. Londen: Ashgate Publishing.

Poloma, Margaret M. en Matthew T. Lee. 2013b. "Profetie, bekrachtiging en goddelijke liefde: de geestfactor en de groei van het pinksterbewustzijn." Pp. 277-96 in Geest en kracht: de groei en wereldwijde impact van pinksterbeweging, bewerkt door Donald E. Miller, Richard Flory en Kimon Sargeant. New York: Oxford University Press.

Revival Alliance Conference. 2014. Betreden via http://revivalallianceconference.com/revival-alliance-conference-2014 op 2 maart 2014.

Richter, Philip. 1997. "The Toronto Blessing: Charismatic Evangelical Global Warming." Pp. 97-119 in Charismatisch christendom. Sociologische perspectieven, uitgegeven door S. Hunt, M. Hamilton en T. Walker. New York: St. Martin's Press.

Robeck, Cecil M. 2006. De Azusa Street Mission & Revival. De geboorte van de wereldwijde pinksterbeweging. Nashville, TN: Thomas Nelson.

Roberts, Dave. 1994. De "Toronto" zegen. Eastbourne, VK: Kingsway-publicaties.

"Inweken." Toegankelijk via http://www.catchthefire.com/About/Soaking op 16 april 2014.

Sandford, R. Loren. 2013. "Een opkomende nieuwe beweging." Profetische momenten (Probleem #63). Betreden via www.newsongchurhandminstries.org op 5 februari 2014.

Stafford, Tim. 2012. "Wonderen in Mozambique." Christianity Today 56: 18-26.

Steingard, Jerry met John Arnott. 2014. Van hier naar de Nations: The Story of the Toronto Blessing. Toronto: Catch the Fire.

Strom, Andrew. 2012. Ware en valse opwekking. Een waarschuwing van een insider. Opwekkingsschool. The-Revolution.net.

Tuoti, Frank X.1996. Waarom geen mysticus zijn? New York: Crossroad.

Turner, Victor. 1960. Het ritueel proces: structuur en antistructuur. Ithaca, NY: Cornell University Press.

"Twentieth Anniversary Celebration." Catch the Fire. Betreden via http://www.catchthefire.com/event?id=8102 op 2 februari 2014.

von Buseck, Craig. "Veelgestelde vragen over het weken van het gebed." Toegankelijk via http://www.cbn.com/spirituallife/BibleStudyandtheology/discipleship/vonBuseck op 6 februari 2014. Wilkinson, Michael en Peter Althouse. 2014. Catch the Fire: Soaking Prayer en Charismatic Reneewal. DeKalb, IL: Northern Illinois University Press.

Wimber, John en Kevin Springer. 1986. Power Evangelism. Ventura, Californië: Gospel Light.

Yadao, Paul en Leif Hetland. 2011. Weken in Gods tegenwoordigheid. Peachtree, GA: Wereldwijde missie.

Auteur:
Margaret M. Poloma

Geplaatst:
3 april 2014

 

 

Deel