Venetia Robertson

therianthropy

THERIANTHOPY TIJDLIJN

1992: alt.horror.werewolves (AHWW) werd opgericht op Usenet voor weerwolffans; White Wolf rollenspel, Weerwolf de Apocalyps, werd uitgebracht.

1993: alt.fan.dragon werd opgericht voor drakenfans.

1994: De eerste versie van de AHWW FAQ werd geproduceerd; de eerste bijeenkomst of "Howl" werd gehouden in Ohio, VS.

1995: In de herziene AHWW FAQ werd de uitdrukking "Spirituele Therianthropie" gebruikt.

1996:  Het handboek van Shapeshifter en Werewolf or Codex werd geschreven door Yaiolani; alt.lifestyle.furry nieuwsgroep werd opgericht voor furries; een AHWW-shirt werd bedrukt met een illustratie van Jakkal; de eerste EuroHowl werd gehouden in Wales, een Internet Relay Chat-kanaal geopend voor Therians.

1997: AHWW's "Winter of Disontent" zorgde ervoor dat gebruikers naar andere websites gingen; weerwolf 'zine Fang, Claw & Steel is gesticht.

1998: van Roy Wilkinson Are You A Unicorn? eenhoornsite werd gepubliceerd. Always Believe is live gegaan.

1999: Werenet werd opgericht als alternatief voor AHWW.

Jaren 2000: er was een wildgroei van samenwerkings-, informatieve en persoonlijke sites met Therianthropy-thema (bijv. Op LiveJournal); andere dan menselijke personages werden geportretteerd in de populaire cultuur (bijv. de Sookie Stackhouse-franchise / True Blood ).

2000: Shifters.org werd opgericht, waar Therianthropy-essays en het Awereness-forum werden gehost; DragonCon bracht anders dan menselijke identificerende mensen samen; Rosalyn Greene gepubliceerd The Magic of gedaanteverwisseling.

2001: Werelist werd opgericht en werd een belangrijk Therianthropy-forum; Otherkin werd geïnterviewd voor een artikel in The Village Voice.

2003: Het theta-delta-symbool is ontworpen om Therianthropy weer te geven.

2006: Lupa gepubliceerd Fang and Fur, Blood and Bone.

2007: Lupa gepubliceerd Een veldgids voor Otherkin.

2008: Therians waren te zien in de documentaire Weird True and Freaky: Humanimals.

2010: Orion Scribner begon de geschiedenis van de Therian- en Otherkin-gemeenschappen in kaart te brengen.

2013: De eerste diepgaande academische behandelingen van Therianthropy verschenen in een artikel van Venetia Robertson en in het boek van Danielle Kirby Fantasie en geloof. De documentaire, Ik denk dat ik een dier ben, werd gemaakt over Therianthropy.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Therianthropes of Therians zijn mensen die zich identificeren als niet-menselijke dieren. Hun "dierlijke kant" (of "zijkanten" als er meerdere zijn) wordt gewoonlijk een "therioside" of "theriotype" genoemd en kan elke soort dier of soort zijn, echt, bedreigd, verzonnen of mythisch. De term "Therianthropy" wordt gebruikt om zowel deze ontologische positie als de gemeenschap van individuen die het ervaren te beschrijven. Het woord "therianthrope" combineert het Grieks voor "beest" (Therion) en "mens" (anthropos), en het wordt klassiek gebruikt om dergelijke hybriden te beschrijven zoals afgebeeld in de prehistorische kunst en de oude mythe. Schepselen die zowel menselijke als dierlijke kenmerken lijken te vermengen, kunnen worden teruggevoerd tot in de Aurignaciaanse periode van Europa (ca. 40,000 jaar vóór heden), met als prominente voorbeelden de löwenmensch , een mensbeeldje met een leeuwenkop uit Duitsland en de Franse grotschildering die bekend staat als The Sorcerer ”van Les Trois. Antropomorfe dieren, mens-dier-hybriden en vormveranderaars komen voor in veel van 's werelds legendes en geloofssystemen. Moderne Therianthropes, zoals Wolf Van Zandt (2010) die een Therian-tijdlijn heeft geconstrueerd die zich uitstrekt van de prehistorie tot het heden, kunnen dergelijke precedenten beschouwen als indicatief voor een geschiedenis van anders dan menselijke identificerende volkeren; de gemeenschap zoals die nu bestaat, is echter pas in het begin van de jaren negentig ontstaan, met de komst van het world wide web. Er zijn verschillende uitgebreide tijdlijnen en geschiedenissen van Therianthropy die zijn samengesteld door leden van de gemeenschap (House of Chimeras 1990; Wolf Van Zandt en; Orion Scribner 2015).

De gemeenschap heeft sterke banden met subculturen en andere dan menselijke identiteitsgroepen, met name Furry Fandom en de Otherkin. Furries zijn mensen met een gretige interesse in antropomorfe dieren (vaak cartoon of "anthro") kunst en media, en zijonderscheiden zich over het algemeen door hun cosplayactiviteiten, die alles kunnen omvatten van het dragen van nep-dierenoren en een staart tot het aantrekken van een volledig mascotte-achtige "fursuit" om iemands "fursona" te belichamen (Gerbasi et al. 2008: 98). De Otherkin is een gemeenschap van mensen met niet-menselijke ontologieën; in het bijzonder identificeren ze zich als mythische of bovennatuurlijke wezens zoals feeën, buitenaardse wezens of vampiers. Beide groepen zijn voortgekomen uit de sciencefiction-, fantasy- en stripboekconventiescultuur van de jaren zestig en tachtig, met de eerste op Furry gebaseerde conventie die in 1960 in Californië plaatsvond. De mogelijkheden voor sociale netwerken zijn enorm toegenomen met de gelijktijdige beschikbaarheid van internet. Therianen kunnen zich bezighouden met Furry Fandom en kunnen zichzelf ook als Otherkin beschouwen, ofwel hun Therianthropy beschouwen als een tak van de Otherkin of beide of meerdere Otherkin- en Therianthrope-identiteiten hebben. Desalniettemin bestaat de Therianthropy-beweging onafhankelijk van deze verwante subculturen.

Anders dan menselijke identiteiten die in menselijke lichamen verblijven, bestuiven de populaire denkbeeldige vandaag de dag, waarbij de eeuwige interesse in personages als Marvel Comic's Spiderman een goed voorbeeld is. Met zo'n lange geschiedenis in het Westen behield de legendarische figuur van de weerwolf echter de suprematie als de gedaanteverwisselaar van voorkeur. Niet alleen gaf weerwolffandom de aanzet voor de oprichting van de online gemeenschap van waaruit Therianthropy zou groeien, maar de wolf is consequent het meest voorkomende theriotype in de Therianthropy-gemeenschap. Film en fictie uit de eerste helft van de twintigste eeuw vonden nieuwe en creatieve manieren om het idee van transformatie van mens en dier te herhalen als een analogie voor de gevaren van buitenlanders, seksualiteit en andere dergelijke 'onbeschaafde' krachten, en zorgden ervoor dat de mythos van therianthropie zou blijven groeien (Bourgault du Coudray 2006). In het eerste belangrijke voorbeeld uit Hollywood, de 1935 Weerwolf van Londen , make-up artiest Jack Pierce ontwierp zijn weerwolven om voornamelijk antropomorf te lijken, zelfs in hun getransformeerde staat, met de nadruk op de hybriditeit van het wolvenman-monster dat in de volgende jaren centraal zou staan ​​in zijn voorstelling.

Het klassieke Wolf mens (1941), waarin de ongelukkige Larry Talbot ten prooi valt aan een zigeunervloek overgebracht door de beet van een Romani weerwolf, was misschien de eerste populaire verwijzing naar het pentagram en zilver als symbolen en talismans in verband met lycanthropy. De 1942 psychologische thriller Cat People heel sterk beweerde de connectie tussen hekserij, vreemde culturen (dit keer Servië), transformatie (in panters) , en seksualiteit (vrouwen), aangezien de zeshoekige heldin Irena zichzelf niet kan laten opwinden uit angst voor transmogrificatie. Het transformatieve proces dat analoog verband houdt met de puberteit, de seksualisering van het getransformeerde product als een bron van lust, en het vermogen om te transformeren als dat van de onderklasse, zouden thema's worden in romantische, komische en dramatische weergaven van het weerwolfverhaal. , bijvoorbeeld in het erotische korte verhaal van Angela Carter In het bedrijf van Wolves (1979), coming-of-age-komedie Teen Wolf (1985), en de 'hillbilly'-clan van ingeteelde werepanthers en drugsverslaafde motorbende van weerwolven in Charlaine Harris' Sookie Stackhouse-romans (2001-2013) en de aanpassing van Alan Ball voor televisie True Blood (2008-2014). De anders-dan-menselijke identiteitsgemeenschap die online is ontstaan ​​en uiteen is gegaan in kenmerkende subculturen, heeft deze bovennatuurlijke archetypen aangegrepen, ondermijnd en opnieuw uitgevonden, en heeft ze met nieuwe betekenis vastgelegd.

In 1992 werd een nieuwsgroep, alt.horror.werewolves of AHWW, opgericht op Usenet voor diegenen die geïnteresseerd waren in het bespreken van fictie, films en mythologieën met weerwolfthema. Uit dit onopvallende begin kwam het eerste bekende collectief van Therianthropes voort, mensen die zichzelf identificeerden als oppervlakkig menselijk, maar in hun kern dierlijk. De .alt-hiërarchie van Usenet die AHWW gebruikte, is gemaakt voor 'alternatieve' onderwerpen, die niet onder de reguliere categorieën vallen. Als een van de eerste platforms voor online discussies, werden Usenet-prikborden al snel een broeinest voor religieuze dialoog (Helland 2007), en de ongemodereerde alt. stream gehoste threads gewijd aan een verscheidenheid aan 'rand'-onderwerpen en groepen, met alt.religion.scientology, alt.pagan, alt.religion.mormon, alt.astrology, alt.paranet.ufo, alt.magick, alt.satanism allemaal met in de top twintig van meest actieve nieuwsgroepen in 1995 (Kinney 1995: 769). Het overwicht van magie, New Age en occulte gedachten die al in 1983 op Usenet worden getoond, is een indicatie van de verstrengeling van technologie en expressieve vormen van media met de heidense en bredere metafysische gemeenschap (Kinney 1995), een relatie die centraal stond in de ontwikkeling van deze groepen op zowel een algemeen als een zeer specifiek niveau, met de Therianthropy-beweging als een goed voorbeeld.

Andere online-wegen werden gebruikt voor de uitdrukking van andere-dan-menselijke en interspecies-identiteiten, zoals mailinglijsten voor discussies en het op tekst gebaseerde virtuele wereldspel (een MUD of Multi-User Dungeon) FurryMUCK voor rollenspel, maar een grote hub voor sociale netwerken onder dieren-identificerende personen op dit moment was Usenet. De organische uitwas van een spirituele beweging uit gesprekken tussen weerwolffans op AHWW is verder een demonstratie van de krachtige en productieve nexus gevormd door populaire cultuur, metafysische overtuiging en het communicatieve medium van internet. Binnen enkele dagen na de oprichting was het onderwerp afgeweken van aanbevelingen voor bovennatuurlijke fictie naar persoonlijke verslagen van het paranormale, het meest significant, met posters die beweerden echte weerwolven, vampiers en andere soorten monsters te zijn (Robertson 2013: 15). Hoewel aanvankelijk met scepsis behandeld, wordt serieuze betrokkenheid bij het idee en de ervaring van het hebben van een andere dan menselijke identiteit al snel het centrale doel van de nieuwsgroep.

De 1990s zagen een voortdurende interesse in de weerwolfthema's die in de populaire cultuur van de voorgaande decennia sterk aanwezig waren, terwijl de grote Hollywood-beroemdheid Jack Nicholson zijn lycanthrope-rol op zich nam in Wolf (1994) en de release van talloze sequels naar eerdere thrillers zoals The Howling (1981) en Amerikaanse Weerwolf (1981). De uitgave in 1992 van het rollenspel van White Wolf, Weerwolf: de Apocalyps, voegde een element van environmentalism aan het verhaal toe, met de wolfskarakters, loup-garou, die als beschermers van aard en regelmatige mensen als schadelijke schadelijke vijand worden gegoten. Deze zeldzame casting van de therianthrope als niet alleen sympathiek maar heroïsch kan worden gezien als een keerpunt voor fans van weerwolfmedia. Het leverde een positief archetype op dat velen in de AHWW-gemeenschap validatie vonden voor hun interpretatie van de weerwolf als een kracht ten goede, wat blijkt uit deze post op AHWW van 1994: "Zij [weerwolven] vertegenwoordigen de mogelijkheid van transformatie en ascensie voorbij de norm, en ze moeten omgaan met zowel het plezier als de pijn die aan deze verandering is verbonden. Ze zijn onze hoop meer te zijn dan mens. Iets beters "(geciteerd in Robertson 2013: 15).

In het midden van de 1990s werd AHWW overspoeld met filosofische, theoretische en persoonlijke gesprekken over het leven als werelderfgoed. Niet alleen wolven, maar ook een tijger, vleermuis en verschillende windigowak (demonische shapeshifters van de Algonquian-volkeren), deelden hun ervaringen met het binnengaan van een dierenstaat door dromen, meditatie, sjamanistische trance, astrale reizen, of door louter toeval. Andere Usenet-groepen, zoals alt.lifestyle.furry en alt.fan.dragon, kwamen naar voren, rekening houdend met de verscheidenheid van gespecialiseerde belangen in dieren of dierlijke identiteiten (Scribner 2012: 5, 40; House of Chimeras 2015). Door 1994 waren de kerngemeenschap en de hoofdprincipes van AHWW vastgesteld, blijkend uit de verspreiding van de eerste versie van hun veelgestelde vraag.

De FAQ laat ondubbelzinnig zien dat het doel van de nieuwsgroep de discussie was geworden over de spirituele en sociale realiteit van andere dan menselijke identiteiten. Zoals één gebruiker herinneringen ophaalde, was AHWW "in zekere zin een soort steungroep voor spirituele therianthropes. Er was een houding van optimisme en het was een verzamelplaats voor nuchtere volwassenen om te komen praten over gevoelens en ervaringen waarvan ze altijd hadden gedacht dat ze taboe waren. Het was een tijd van grote acceptatie, leren en een ongewoon niveau van volwassenheid "(Yaiolani 1996). Het gevoel van kameraadschap dat de belangrijkste bijdragers aan AHWW voelden, was van vitaal belang voor het succes van de groep en het stelde hen in staat om sterke banden te vormen. Zoals een bevestigde: "hoewel we met duizenden kilometers kunnen worden gescheiden, via internet en deze nieuwsgroep, zijn we verbonden. We worden een pack, een virtueel gezin, een verzameling individuen met gemeenschappelijke gevoelens, ideeën en visies. En de eenzaamheid, de pijn voor contact, wordt net iets meer verlicht "(geciteerd in Robertson 2012: 264). Als reactie op deze "pijn", hebben sommige Amerikaanse leden van AHWW in 1994 de eerste "Howl" of echte ontmoeting georganiseerd; Europa zou zijn eerste in het Verenigd Koninkrijk in 1996 hebben (Scribner 2012: 40).

Een groot aantal termen zoals 'lycanthrope', 'shifter' en 'were' waren gebruikt om te beschrijven dat je een dierenmens bent, maar de overweldigende populariteit van wolven maakte het grootste deel van de woordenschat lupinegericht. Toen een herziene FAQ werd uitgebracht in 1995, werd duidelijk dat het woord van keuze nu "therianthrope" is, een meer omvattend label. Deze FAQ verduidelijkte ook de term "Spirituele Therianthropy" als "het vermogen om mentaal te transformeren van de normale menselijke manier van denken en reageren op een dier" (AHWW Core-FAQ 1997). Een poll van AHWW-gebruikers werd ook dit jaar gehouden, met een andere in 1997, in het belang van meer te leren over de gemeenschappelijke draden die het geloof in andere dan menselijke identiteiten vermengen. De resultaten van 1997 vertoonden een vergelijkbare demografie als het eerdere rapport, met de gemiddelde leeftijd van de respondenten op drieëntwintig, meer dan de helft was Amerikaans, bijna de helft was student, vijfenzeventig procent was mannelijk en vijfentwintig procent vrouwelijk, een neiging naar Paganisme en magische tradities als religieuzen, en canids gevolgd door grote katten de meest voorkomende theriotypes waren. Een reeks andere dieren (zoals beren, dolfijnen, vogels) en soorten mythisch wezen (zoals de feniks en de draak), die in kleine hoeveelheden worden weergegeven (Utlah 1997). In dienst van dergelijke archivering werd in 1995 een systeem van biografische "WereCards" geïntroduceerd, dat gebruikers een sjabloon kon leveren dat ze konden invullen, met details over hun Therian-identiteit, die in een database zou worden opgeslagen zodat anderen konden lezen (Utlah nd; Scribner 2012: 33).

In 1996 produceerde de groep een t-shirt met een ontwerp van Therianthrope Jakkal (Jakkal 1999), een duidelijk gebaar naar een gedeeld gevoel van zelfheid. Rond deze tijd, Het handboek van Shapeshifter en Werewolf ook gekend als De Codex , werd samengesteld door Yaiolani met als doel informatie te verzamelen over het moderne bestaan ​​van wezens, online en offline. Het detailleerde een korte geschiedenis van de Therianthropy-beweging tot nu toe (Yaiolani 1996). Maar toen nieuwe leden bij AHWW kwamen, begon de bestaande gemeenschap gefragmenteerd te raken. Met verhoogde blootstelling kwam de aandacht van opruiers en critici, gericht op het bespotten en ontsporen van de discussies over de ontologie van dieren en mensen. Om een ​​extra of alternatief uitgangspunt voor discussie mogelijk te maken, werd een IRC-kanaal gestart en verschillende leden van AHWW begonnen hun aandacht te verschuiven naar chat- of mailinglijsten in plaats van te vertrouwen op de nieuwsgroep (Jakkal 1999). Een 'zine' genoemd Fang, Claw & Steel (Wessner 1997-2006), werd gevormd voor weerwolffans van verschillende niveaus van toewijding en identificatie die genuanceerde werecreature-persoonlijkheden genieten zoals gepresenteerd in artikelen, fanfictie, strips en illustraties.

Een periode in 1997, gemarkeerd als ‘de winter van ontevredenheid’, was getuige van de verdere ontbinding van de AHWW toen de discussie overging in ‘vlammenoorlogen’, antagonistische argumenten die vaak werden aangespoord door buitenstaanders die de overtuigingen van de in de groep wonende Therians niet geloofden of belachelijk maakten (AHWW 1997; Jakkal 1999). Als zodanig was Usenet niet meer de thuisbasis van de Therianthropy-gemeenschap en werd een reeks andere sites gemaakt om het te bevorderen, zoals WereNet (1999) en Shifters.Org beheerd door Jakkal (2000), en Therianthropy.Org (2000) onderhouden door Uath en die de belangrijke discussieruimte zou hosten Awereness, en in 2001 werd The Werelist, een ander groot forum, geopend en beheerd door Coyote. De Werelist blijft vandaag bestaan, en hoewel Awereness momenteel ter ziele is, vertellen geruchten op de forums over zijn wederopstanding in de hoop een deel van de vurigheid van de halcyon AHWW-dagen opnieuw vast te leggen. Er werden sites ontwikkeld die gewijd waren aan specifieke dieridentiteiten, schijnbaar niet op de hoogte van de groeiende Therianthropy-beweging, zoals de Unicorn-gemeenschap, gestimuleerd door het boek van Roy Wilkinson Are You A Unicorn? De missie en betekenis van eenhoorns en de website Always Believe by Fadeyr ny h-Emshir die beiden in 1998 tot stand kwamen, hoewel ze onafhankelijk waren (House of Chimeras 2014).

Met het nieuwe millennium ontstond een wildgroei aan sociale netwerken en individuele online platforms. Therians organiseerden gemeenschap groepen en persoonlijke pagina's op LiveJournal, Yahoo Groups, blogs, vrijgegeven educatieve of persoonlijke video's op Therianthropy via YouTube, en tegenwoordig zijn ze aanzienlijk aanwezig op Tumblr. Een symbool, de theta-delta, werd in 2003 ontwikkeld door medewerkers van The Werelist, en wordt door sommige Therians zowel online als offline getoond. Het bestaat uit de Griekse letters theta, de eerste letter van therios, en delta, die verandering impliceren; en het is het favicon van de eigen wikisite van de gemeenschap (Therian Wikia "Theta Delta" en). Het is niet bekend wanneer de Therianthropy-gemeenschap zo nauw verbonden raakte met de Otherkin-gemeenschap als nu. De gemeenschappen overlappen elkaar veel online, en in 2000 zou een feest op het fandom-evenement DragonCon naar verluidt dierlijke, bovennatuurlijke en vampier-identificerende mensen hebben samengebracht voor een "vreedzame en productieve ontmoeting in het echte leven", aldus Van Zandt ( 2010). Draken, zoals eenhoorns en andere fantastische beesten, vormen een duidelijke link tussen de twee groepen, maar net als andere ontologieën die verband houden met de anders dan menselijke beweging, zoals bloeddrinkende en energieverslindende vampieren, creëerden ze hun eigen subculturen.

Hoewel er een groot aantal boeken van heidense auteurs is geschreven over het onderwerp magie met dierlijke delen, goden, geesten en totems, praten er maar heel weinig expliciet over het identificeren als dieren. In 2000 is Rosalyn Greene gepubliceerd The Magic of Shapeshifting , waarin veel van de ervaringen van Therians werden beschreven. Het was echter de bron van veel controverse: de auteur herstelde de discussies binnen de online Therian-community (maar zonder het woord Therian te gebruiken, in plaats daarvan de term "shifter" te gebruiken, die uit de gunst was geraakt), maar zonder ooit deze te noemen bronnen (House of Chimeras 2015). Bovendien promootte ze technieken voor fysieke verschuivingen, dat wil zeggen, volledige transformatie van een mens naar een dier, waarvan vele Therians betreurenswaardig beweren dat het een onmogelijkheid is, en een bewering waar ze afstand van willen nemen. Lupa, een heidense auteur en, op dat moment, een invloedrijke wolf Therian, schreef eerst over Therianthropy schaamteloos in Fang and Fur, Blood and Bone (2006) en breidde de discussie uit naar de bredere niet-menselijke beweging in Een veldgids voor Otherkin (2007), op basis van haar ervaringen in de gemeenschap en uitgebreide enquêtes en interviews met leden. Haar populariteit en transparantie maakten deze werken veel meer acceptabel en gerespecteerd door Therians dan Greene's eerdere berichtgeving.

Om het grote publiek over Therianthropy verder te onderwijzen, hebben verschillende bekende Therians deel uitgemaakt van documentaires. Coyote, de maker van The Werelist, werd bijvoorbeeld geïnterviewd voor het programma Weird, True and Freaky: Humanimals voor het Animal Planet-kanaal in 2008, en Shiro Ulv, oprichter van het inmiddels ter ziele gegane WulfHowl-forum, Ik denk dat ik een dier ben (2013). Therians en Otherkin hebben in het laatste decennium meer en meer het onderwerp van verschillende nieuwsartikelen, waarvan er vele online worden vermeld (AnOtherWiki 2013) en de vroegste een stuk voor The Village Voice genaamd "Elven Like Me" van 2001. Academische artikelen die uitsluitend zijn gewijd aan de Therianthropy-community, zijn afkomstig uit de disciplines van religieuze studies (Robertson 2012; Robertson 2013), psychologie (Grivell et al 2014) en interdisciplinaire groepen die bestaan ​​uit geleerden en therianen. Zo verzamelen de Therianthropy Research Group (Grivell et al. 2014-2015) en het Anthropomorphic Research Project Team (Gerbasi, Kathleen et al. 2011-2015) gegevens van de community. De gemeenschap zelf is bedreven in het catalogiseren van de geschiedenis en de moderne subcultuur van Therianthropy, goed aangetoond door tijdlijnen en bronnen geproduceerd door Wolf Van Zandt, House of Chimeras en Orion Scribner.

LEER / OVERTUIGINGEN

Er zijn geen voorgeschreven overtuigingen, ideologieën of praktijken in de Therianthropy-gemeenschap, en haar leden tonen een verscheidenheid aan attitudes en benaderingen van religie. Spiritualiteit is een sleutelelement geweest in de ontwikkeling van de beweging sinds de aanvang op AHWW, en zoals uitgelegd in de veelgestelde vragen uit 1995, is het vaak een essentieel onderdeel van de Theriaanse identiteit: “Wij die in spirituele therapie geloven ... zitten er tussenin, half dierlijk en half mens in psyche - mentale of spirituele vormveranderaars ”(Core-FAQ 1997). Er is echter een sterk gevoel van "spiritueel, maar niet religieus" onder veel Therianen, althans met betrekking tot hoe Therianthropie zelf moet worden begrepen. Hoewel de ervaring spiritueel kan zijn en spirituele toepassingen kan hebben, zijn velen ervan overtuigd dat dit niet betekent dat de gemeenschap moet worden gezien als een religie of 'sekte'. De inleidende pagina van het Therian Wilderness Forum maakt dit standpunt duidelijk: “Therian Wilderness is een gemeenschap die zich toelegt op het scheiden van de werkelijke opvattingen van Otherkin en Therianthropy, spiritueel en anderszins, van de onrealistische ideeën die zich hebben verzameld rond de subcultuur. "Spiritueel betekent niet" Religieus "en we zijn geen religie, hoewel veel van onze leden aparte religieuze overtuigingen hebben" ("Over dit forum" zd). Eerder stond op de homepage van Therian Wilderness een banner met de tekst "Wij zijn geen menselijke wezens op een spirituele reis, wij zijn spirituele wezens op een menselijke reis." Het is mogelijk dat de verwijdering ervan was om verder te benadrukken dat het forum op geen enkele manier als een "religieuze" structuur wilde worden gezien.

Het hebben van een dier-menselijke identiteit is het unieke gemeenschappelijke kenmerk dat Therians samenbindt, hoewel ze verschillende verklaringen en ervaringen kunnen hebben, spiritueel of anderszins. Sommige therianen zijn van mening dat hun dierlijke en menselijke kanten heel verschillend zijn, terwijl anderen zichzelf als een onveranderlijke mix beschouwen. Belangrijk voor deze interspecies is, ongeacht het niveau van integratie, lijkt de symbolische, hoewel soms spirituele, fysieke en geleefde, liminaliteit (Robertson 2013: 22-23). Aangezien deze Theriaan getuigt van hun definitie van wat het betekent om Therianthrope te zijn, staat het liminale aspect centraal: "Fundamenteel betekent het dat je jezelf op de een of andere manier beschouwt als het bezetten van de liminale ruimte tussen de mens (anthropos) en wilde dieren (Therion). Je zou kunnen geloven dat je een mens bent die zich identificeert met een wild dier of een wilde dierenziel in een menselijk lichaam, of met een aantal varianten - het sleutelbegrip is de liminaliteit, de tussen-zin van menselijke en niet-menselijke dier "(Lynx Canadensis 1999). Therapeutisch zijn wordt bovendien bepaald door wat het is geen , aangetoond in deze definitie geleverd door Orion Scribner: “Therianthropes identificeren zich als dieren. Het dierlijke zelf van een Therianthrope is zijn of haar zelf. Zijn of haar dierlijke zelf is geen externe gids of totem voor dierengeesten, is geen spel van doen alsof of een rollenspel, en is niet alleen een favoriet dier ”(2013: 31).

Hoewel de etiologie van iemands Therianthropie kan worden toegeschreven aan een wetenschappelijke of een spirituele oorzaak, wordt het beslist als een interne ervaring beschouwd, niet beïnvloed door externe factoren of entiteiten. Sommige Therians beschouwen hun identiteit misschien als een neurologische of psychologische oorsprong, maar er is een algemene afwijzing van de pathologisering van dit fenomeen. Er is een opzettelijke afstand nemen van klinische lycanthropie, een zeldzame waan dat je een dier bent, meestal een wolf, die zich kan uiten in dierlijk gedrag zoals bijten, krabben of blaffen. Er is echter enige voorkeur in de bredere niet-menselijke gemeenschap voor de acceptatie van individuen die meer dan één identiteit hebben, die van verschillend geslacht, soort en persoonlijkheid kan zijn. Zulke personen worden "veelvouden" genoemd, maar de negatieve connotaties van psychiatrische termen als "stoornis", "ziekte" of "dissociatief" worden vermeden (Lupa 2007: 76-79). De meest gebruikelijke taal die wordt gebruikt om Therianthropy uit te leggen is metafysisch, bijvoorbeeld met betrekking tot reïncarnatie, niet-menselijke zielen en / of een magische verbinding met de dierenwereld.

Een groot deel van de Therianen identificeren zich als heidenen of beoefenaars van magie, wat gezien de grote rol die dieren spelen in natuurgodsdiensten en de inheemse tradities en oude mythen waarop ze putten, niet verrassend is. Voor sommige Pagan Therianshun interspecies-identiteit is een zegen voor hun toverspreuken, zoals blijkt uit de gemengde benadering van Lupa's praktijk, "theriosjamanisme" (2008-2014). Symbolisch gezien kan een magische kijk degenen met een ander dan menselijk zelf een verhandeling, een geloofssysteem en praktische technieken bieden zoals astrale projectie, totemaanroeping of het binnengaan van extatische en trancetoestanden, waardoor ze de ervaring van het hebben van een "Beest van binnen." Er zijn Therianen die geen religie hebben of erkende atheïsten zijn, evenals degenen die zich aan meer "reguliere" religies houden, zoals het christendom. Een gemeenschappelijke zorg die door Christian Therians wordt geuit, is de leer van het uitzonderlijke menselijke aspect, dat hun ervaring met het hebben van een niet-menselijke ziel bemoeilijkt. Interviews uitgevoerd door onderzoekers van de Universiteit van Northampton laten zien dat deze cognitieve dissonantie in sommige gevallen een individu ertoe kan aanzetten om van geloof te veranderen, in dit geval van katholicisme naar heidendom, om er nog een te vinden die vatbaar is voor een therianthropische identiteit (Grivell et al.2014: 120 ).

Het bepalen van iemands theriotype kan een aangeboren kennis zijn, een moment van intuïtie of, omgekeerd, een doorlopend project van actualisatie volgens de meeste gidsen in 101 stijlen die door Therians over dit onderwerp zijn geproduceerd (zie bijvoorbeeld "Ontdekking" bij Therian Guide nd). Net als in de Otherkin-gemeenschap gebruiken Therianen soms het woord "Ontwaken" om dit onthullingsproces te beschrijven. Aanbevolen methoden voor zelfontdekking zijn onder meer introspectie, meditatie, trancetoestanden, gebed en begeleiding van de geesten of goden, en het onderzoeken van dierlijk gedrag, habitats en fysieke kenmerken om patronen in het eigen leven te herkennen. Hoewel de gemeenschap een nuttige bron kan zijn om meer te weten te komen over de identiteit van dieren, wordt er vaak op aangedrongen dat het begrip van elke Therian van zijn eigen Therianthropie uiteindelijk afhangt van "niet-geverifieerde persoonlijke gnosis" (Robertson 2013: 19).

De gemeenschap heeft een ruim lexicon bedacht voor verschillende soorten Therian op basis van hun diersoort en het niveau van samensmelting met hun menselijke persona. Sites en documenten zoals Therianthropes United of Scribner's “Lexicon” (2013) bieden uitgebreide woordenlijsten van de relevante neologismen, uitdrukkingen en termen. Omdat "Lycanthrope" wordt gebruikt om een ​​wolf Therian te beschrijven, betekenen de termen "Cynanthrope" en "Ailuranthrope" respectievelijk hond en kat Therian. Een "Cladotherian" heeft een therioside die niet specifiek is voor welk ras dan ook, maar een breder geslacht of soort omvat. "Polyweres" zijn Therians met meerdere maar afzonderlijke diersoorten, en "Polymorphs" hebben theriosiden die samengestelde wezens zijn. "Contherianthropy" wordt gebruikt om te beschrijven dat de menselijke en dierlijke kant volledig en constant geïntegreerd is; als alternatief zal een Therian "schakelen" tussen hun menselijke en dierlijke mentaliteit.

"Verschuivingen" worden door Therianen in verschillende vormen en met verschillende terminologie gemeld. Dit kan onder andere zijn: astrale verschuivingen, droomverschuivingen, etherische verschuivingen, tweeplaatsverschuivingen. Er zijn echter drie kerntypen van verschuiving die centraal staan ​​in het Therian-discours en -ervaring: mentale of m-shifts, phantom of ph-shifts en fysieke of p-shifts. Een mentale verschuiving, die opzettelijk kan worden teweeggebracht of veroorzaakt door verrassing, sterke emoties of andere stimuli, zal ervoor zorgen dat de Theriaan de mentale toestand van hun therioside op zich neemt. Bijgevolg zou een therapeut op een 'dierlijke' manier kunnen gaan denken, handelen of reageren. Dit is een van de meest indicatieve en algemene "symptomen" van Therianthropy. Een spookverschuiving wordt meestal aangeroepen door een mentale verschuiving. In dit geval worden de lichaamsdelen van de therioside door een Therian gevoeld of waargenomen, bijvoorbeeld een staart, een set vleugels, klauwen, op de manier waarop een fantoomlid door een geamputeerde kan worden gevoeld. Sommige verklaringen van spookverschuivingen zijn gebaseerd op esoterische noties van astrale, auditieve of etherische niveaus van bestaan ​​en subtiele lichaamsverhandelingen, andere zijn neurologisch.

Eindelijk, een fysieke verschuiving, die lichamelijk en biologisch transformeert van een mens naar een dier, is een essentieel ingrediënt in veel therianthropic mythen. In de moderne Therianthropy-gemeenschap wordt dit onderwerp echter breed beschouwd als taboe. Hoewel een scala aan spirituele verklaringen en overtuigingen met betrekking tot Therianthropy worden getolereerd, gedeeld en aangemoedigd, wordt fysieke shapeshifting op verschillende manieren beschouwd als het spul van de legende, een wetenschappelijke onmogelijkheid, een mogelijk schadelijke claim en een idiote overtuiging. Zoals Jakkal het uitdrukte in een oriënteringspost voor nieuwe gebruikers van Werelist, is geloof in p-shifting vaak de bron van spot binnen en buiten de gemeenschap: "Elke persoon die beweert dat hij fysiek kan veranderen, is een poser ... Ze kunnen niet veranderen in dieren. Maar ze willen echt dat je het gelooft omdat ze van de aandacht houden "(Jakkal 2014). Niettemin blijft fysiek schakelen een consistent onderwerp van discussie buiten forums die het willen verbieden, zoals The Werelist en The Therian Guide.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De Therianthropy-beweging verzaakt meestal aan formele, dogmatische structuren en beweert nee
doctrine of heilige teksten, omvat geen verplichte initiatieriten of rituelen, en heeft geen oprichter of officieel erkende klasse van experts. Niettemin worden macht en invloed impliciet gehanteerd, meestal via de structuren die inherent zijn aan community-building online. Door onderwerpen en gebruikers op forums te modereren, bepaalde essays, woordenlijsten, veelgestelde vragen en interpretaties te verspreiden en boeiende en overtuigende inhoud te creëren die veel wordt gedeeld en geabsorbeerd, wordt een normatieve versie van Therianthropy geproduceerd en geaccepteerd (Robertson 2014). Interessant is dat collaboratieve ruimtes, zoals fora, vaak onvermurwbaar zijn dat er geen sociale hiërarchie in de gemeenschap is en de geldigheid van gestratificeerde groepen afwijzen, zoals "packs" die worden aangestuurd door "alpha's." Proberen om "rang te trekken" op forums zoals De Werelist of Therian Wilderness kan resulteren in een verbod, op zichzelf een bewering van autoriteit. Hoewel Therians die deelnemen aan mediaberichten, als woordvoerders voor de gemeenschap kunnen verschijnen, is dit geen gemeenschappelijke beslissing. De term "grijze muilkorven" wordt soms gebruikt om leden van de gemeenschap te beschrijven die belangrijke bijdragen hebben geleverd sinds de tijd van AHWW, en, zoals deze titel aangeeft, ze kunnen worden behandeld als "ouderlingen" en als wijsheidsmanagers op basis van hun jarenlange ervaring ervaring. Hoe spanningen gerelateerd aan de ambiguïteiten van deze machtsstructuur en het resulterende "Therian elitisme" (RedFeatherFalconHawk 2011) kunnen spelen, worden in de volgende sectie besproken.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Net als bij de verwante subcultuur van Otherkin, komen de meeste uitdagingen voor de Therianthropy-gemeenschap voort uit kwesties van authenticiteit en autoriteit. Bij Therians komt deze spanning grotendeels tot uiting in de versplintering van de gemeenschap naarmate er nieuwe fora worden opgericht voor Therians die hun discussies willen richten op bepaalde gedeelde ideeën en interesses. Nadenkend over de redenen waarom sommige Therianen vertrokken of niet geneigd waren om bij te dragen aan forums, merkte een persoon op dat ze zich niet veilig of gesteund voelden: "ze wilden niet door dit gedoe gaan door altijd de legitimiteit van hun ervaringen te moeten 'bewijzen'. . Velen zijn nu offline gegaan, of zijn overgestapt op bloggen of andere manieren om zich uit te drukken ”(Akhila 2012). Persoonlijke pagina's als een platform om ervaringen met Therianthropy te informeren en te delen, nemen gestaag toe in aantal, en hoewel velen openstaan ​​voor opmerkingen van lezers en het publiek, staan ​​ze onder de controle van de auteur.

Wariness van aanduidingen van superioriteit of dogmatisme van leden is een constante, en niet alleen met betrekking tot community-based platforms. In 2006 werd mogelijk de eerste en enige poging om Therians voor een religie te rekruteren gemaakt door de grondlegger van de "Therian Temple", die de Therian Wikia beschrijft als "de meest beruchte en controversiële groep binnen de Therian-gemeenschap" (Therian Wikia "Therian) Tempel "). De tempel was gemodelleerd naar een westerse esoterische lodge-indeling, en hoewel het een mix van ceremoniële magie en christelijke terminologie gebruikte, was het categorisch gericht om een ​​occulte order te zijn voor de beoefening van 'Therian-magie'. Deelnemen aan betalende betaalde registratie die hun heilige tekst bedekte , De Therian-Bijbel en het nemen van de "Eed van Therion" waarbij een lid zou beloven de "Therian Code" te handhaven. Wolf Van Zandt merkt op dat het onmiddellijk impopulair was omdat Therians over het algemeen terughoudend zijn om Therianthropy een religie te noemen, de Code vereiste vegetarisme van de bekeerlingen en Therianen 'zijn nogal anarchistisch en hebben geen enkele waarschuwing dat ze verteld moeten worden hoe ze hun leven moeten leiden' (nd). Ondanks het niveau van vitriol waarmee het werd bereikt, was de Tempel een minder belangrijke beweging die weinig ingewijden leek te verwerven en al lang geleden haar webpagina's heeft verlaten.

Net als de meeste andere dan menselijke identiteitsgroepen wordt de harmonie van de Therian-gemeenschap beïnvloed door blootstelling aan critici en sceptici die de mogelijkheid en de realiteit van hun ongewone ontologische positie betwisten. Dit kan Therians zowel terughoudend maken om online over hun persoonlijke leven te posten uit angst om “uitgelaten” te worden aan familie en vrienden en niet geneigd te praten met media en onderzoekers. Ze zijn het onderwerp geweest van spot online, wat blijkt uit een meme genaamd FYIAD of 'Fuck you, I'm a Dragon', een zin die bedoeld is om de defensieve logica van het hebben van een niet-menselijke identiteit in een menselijk lichaam te omvatten (Know Your Meme nd). De noodzaak om te benadrukken dat Therianthropy ofwel een mentale of metafysische positie is in plaats van een teken van krankzinnigheid, een grap of een vorm van rollenspel, lijkt ook constant te zijn, vooral wanneer ze wordt samengevoegd met de Furry-gemeenschap, die zijn eigen deel van de spot ontvangt. Uitdagingen voor legitimiteit kunnen ook van binnenuit de gemeenschap komen, en deze kunnen eerder incidenteel dan opzettelijk zijn. Lupa bijvoorbeeld, een invloedrijke neo-heidense die talloze werken over Otherkin, Therianthropy en relevante spirituele zaken en methoden produceerde terwijl ze zich identificeerde als een wolf Therian, heeft sindsdien geconcludeerd dat ze geen een Theriaan (2013). Deze erkenning op haar persoonlijke pagina confronteerde zich voor sommige van haar fans en voormalig mede-therapeuten. Dit blijkt uit de commentaren op haar post die droefheid en teleurstelling uitdrukken over het verlies van zo'n prominente gemeenschapsfiguur wiens geschriften en ideeën anderen geloof hadden gegeven voor overtuigingen die elders zouden worden genegeerd als onorthodox of krankzinnig. Hoewel Lupa duidelijk verklaarde dat haar beslissing om zich los te maken van dit identiteitsetiket geen commentaar was op de geldigheid ervan voor anderen, weerspiegelt haar openbaring waarschijnlijk de worsteling met twijfels die veel therapeuten ervaren.

**Afbeeldingen
Oprichter / Groepsgeschiedenis
Afbeelding #1: de löwenmensch, a leeuwenkoppig mensfiguur Hohlenstein-Stadel uit de Aurignaciaanse periode (eerste alinea).
Afbeelding #2: Furries in fursuits bij MidWest FurFest 2008. Foto door Laurence Parry (tweede paragraaf).
Afbeelding #3: posters voor de films Wolf mens als Cat People (paragraaf 4).
Afbeelding #4: Unicorns United door Roy Wilkinson (paragraaf 12)
Afbeelding #5: Banner voor het Werelist-forum (tussen paragraaf 12-13).
Afbeelding #6: het Theta-deltasymbool (paragraaf 13).
Afdeling leerstellingen / overtuigingen
Afbeelding #7: Hoofddeksel van hert-huid door NaturePunk (paragraaf 4)
Afbeelding # 8: Girafmeisje uit Peony Yip's 'Transformation'-serie (paragraaf 6)
Afbeelding #9: P-verschuiving van Greene (paragraaf 8)
Uitgifte / Uitdagingen
Afbeelding # 10: Furry vs Therian / Otherkin-afbeelding van DeVoutNumelran (paragraaf 3)

REFERENTIES

"Over dit forum." Therian Wilderness. Betreden via http://therian-wilderness.proboards.com/ op 6 oktober 2015.

AHWW. 1997. “Core-FAQ.” Alt.horror.werewolves. Gearchiveerd door de Universiteit Utrecht op http://faqs.cs.uu.nl/na-dir/werewolves/core-faq.html. Toegankelijk op 6 oktober 2015.

Akhila. 2012. "Normen, geschiedenis op korte termijn en de collectieve herinnering." Thébaïde. Betreden via http://akhila.feralscribes.org/2012/norms-short-term-history-and-the-collective-memory/ op 6 oktober 2015.

Bourgault du Coudray. 2006. The Cure of the Werewolf: Fantasy, Horror and the Beast Within. Londen: IB Tauris.

'Ontdekking' Therian-gids. Betreden via http://www.therian-guide.com/index.php/3-discovery.html op 6 oktober 2015.

Gerbasi, Kathleen et al. 2011-2015. Anthropomorf onderzoeksproject. Betreden via https://sites.google.com/site/anthropomorphicresearch/home op 6 oktober 2015.

Gerbasi, Kathy et al. 2008. "Furries van A tot Z (antropomorfisme tot zoorfisme)." Samenleving en dieren 16: 197-222.

Grivell, Timothy, Helen Clegg en Elizabeth C. Roxburgh. 2014. "Een interpretatieve fenomenologische analyse van identiteit in de Therian-gemeenschap." Identiteit: een International Journal of Theory and Research 14: 113-135.

Grivell, Timothy et al. 2014-2015. Therianthropy Research Group. Betreden via http://therianthropyresearchgroup.weebly.com/ op 6 oktober 2015.

Helland, Christopher. 2007. "Diaspora op de elektronische grens: het ontwikkelen van virtuele verbindingen met heilige thuislanden." Journal of Computer-Mediated Communication 12: 956-76.

Huis van Chimeras. 2015. "A History of the Draconic Community - 1993 tot 2000." Tussen bos en zee. Betreden via http://houseofchimeras.weebly.com/history-of-the-draconic-community—1993-to-2000.html op 6 oktober 2015.

Huis van Chimeras. 2014. "A History of the Unicorn Community." Tussen bos en zee. Betreden via http://houseofchimeras.weebly.com/a-history-of-the-unicorn-community.html op 6 oktober 2015.

Jakkal. 2014. "Dus uw pakket kan P-Shift." De Werelist. Betreden via http://www.werelist.net/showthread.php?33923-So-your-pack-can-P-shift op 6 oktober 2015.

Jakkal. 1999. "Foundation's Edge: The History of the Online Werecommunity." WereNet. Gearchiveerd op http://web.archive.org/web/20010620111439/http://www.were.net/foundation.shtml toegankelijk op 6 oktober 2015.

Kinney, Jay. 1995. "Netto waarde? Religie, Cybersapce en de toekomst. " Futures 27: 763-76.

Kirby, Danielle. 2013. Fantasie en geloof: alternatieve religie, populaire verhalen en digitale culturen. Sheffield: Equinox.

"F * ck you! Ik ben een draak! " 2014. Know Your Meme. Betreden via http://knowyourmeme.com/memes/fck-you-im-a-dragon op 6 oktober 2015.

"Lijst met Otherkin Media-verschijningen." 2013. AnOtherWiki. Betreden via http://anotherwiki.org/wiki/List_of_Otherkin_Media_Appearances op 6 oktober.

Lupa. 2013. "Therianthropy voorgoed loslaten." Therioshamanism. Betreden via http://therioshamanism.com/2013/04/02/letting-go-of-therianthropy-for-good/ op 6 oktober.

Lupa 2008-2014. "Over Therioshamanism." Therioshamanism. Betreden via http://therioshamanism.com/about/#whatis op 6 oktober.

Lupa. 2007. Een veldgids voor Otherkin. Stafford: Megalithica.

Lupa. 2006. Fang and Fur, Blood and Bone. Stafford: Megalithica.

Lynx Canadensis. 1999. "Wat betekent het om een ​​Were te zijn - en is het Woord om te gebruiken?" Wild Ideas: An Online Exploration of the Wild. Betreden via http://www.wildideas.net/temple/library/letters/weremeaning.html op 6 oktober 2015.

Mamatas, Nick. 2001. "Elven zoals ik." The Village Voice. Betreden via http://www.villagevoice.com/news/elven-like-me-6416536 op 6 oktober 2015.

RedFeatherFalconHawk. 2011. "Therian elitisme." DeviantArt. Betreden via http://redfeatherfalconhawk.deviantart.com/journal/Therian-Elitism-Something-That-Needs-to-be-Said-221149306 op 6 oktober 2015.

Robertson, Venetië. 2014. "The Law of the Jungle: Self and Community in the Online Therianthropy Movement." The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies 14: 256-80.

Robertson, Venetia. 2013. "The Beast Within: Anthrozoomorphic Identity and Alternative Spirituality in the Online Therianthropy Movement." Nova Religio 16: 7-30.

Scribner, Orion. 2013. "Otherkin Lexicon: een meertalig woordenboek van Jargon dat wordt gebruikt in de gemeenschappen van Otherkin, Therianthropes en andere soortgelijke eoples, v. 0.1." De kunst en het schrijven van O. Scribner. Betreden via http://orion.kitsunet.net/nonfic.html op 6 oktober 2015.

Scribner, Orion. 2012. "Otherkin Timeline: The Recent History of Elfin, Fae, and Animal People, v. 2.0." De kunst en het schrijven van O. Scribner. Betreden via http://frameacloud.com/wp-content/uploads/2015/01/Scribner_Timeline2p0.pdf  op 6 oktober 2015.

"Therian Temple." Therian Wikia. Betreden via http://therian.wikia.com/wiki/Therian_Temple op 6 oktober 2015.

Therianthropes United. nd Toegankelijk van http://www.therianthropes.com/shapeshifters_definition.htm op 6 oktober 2015.

"Theta-Delta." Therian Wikia. Betreden via http://therian.wikia.com/wiki/Theta-Delta op 6 oktober 2015.

Utlah. 1997. "De AHWW-peiling". WereWeb. Gearchiveerd op https://web.archive.org/web/20010209042029/http://www.swampfox.demon.co.uk/utlah/index2.html op 6 oktober 2015.

Utlah. "Werecard Archive". WereWeb. Gearchiveerd op https://web.archive.org/web/20010209042029/http://www.swampfox.demon.co.uk/utlah/index2.html. Accessed op 6 oktober 2015.

Van Zandt, Wolf. (2010). De Therian-tijdlijn. Betreden via http://theriantimeline.com/the_timeline op 6 oktober 2015.

Van Zandt, Wolf. nd "Religie en Weres." De Therian-tijdlijn. Betreden via http://www.theriantimeline.com/religion_and_weres op 6 oktober 2015.

Wessner, Terry. 1997-2006. Fang, Claw & Steel: A Lycanthrope Review. Betreden via http://webhome.idirect.com/~twessner/fcs/fcs.htm op 6 oktober 2015.

Wilkinson, Roy. 1998. Are You A Unicorn? De missie en betekenis van eenhoorns. Kaysville, UT: Unicorns United.

Yaiolani. 1996. D e Weerwolf en Shapeshifter Codex: alles wat je altijd al wilde weten over Weerwolven, maar we waren bang om te vragen. Gearchiveerd op http://web.archive.org/web/20090930054354/http://yaiolani.tripod.com/handbook.htm. Ageciteerd op 6 oktober 2015.

Publicatie datum:
11 oktober 2015

Deel