Amanda Telefsen David G. Bromley

De proceskerk

DE TIJDLIJN VAN HET PROCESKERK

1931: Oprichtster Mary Ann Maclean werd geboren in Glasgow, VK

1935 (oktober 8): oprichter Robert Moore werd geboren in Shanghai, China.

1936: Moore keert met zijn moeder terug naar Engeland.

Jaren 1960: Moore en Maclean ontmoetten elkaar via Scientology en trouwden met de naam de Grimston.

1963: De de Grimstons verlieten Scientology om Compulsions Analysis op te richten in Londen, Engeland.

1965-1966: Compulsions Analysis trok klanten en de de Grimstons veranderden de naam van de groep in The Process.

1966 (23 juni): The Process vertrok vanuit Londen naar Nassau, Bahama's voordat het zich uiteindelijk vestigde in Xtul, schiereiland Yucatan.

1966 (oktober 7): The Process doorstond orkaan Inez, beschouwde het als een religieuze ervaring en leidde tot de oprichting van The Process als The Process Church of the Final Judgement.

1966-1968: The Process keerde terug naar Londen en richtte afdelingen op in San Francisco, New Orleans, New York, Rome, Parijs, Amsterdam, Hamburg en München.

1970: The Process vestigde zich in de Verenigde Staten en de Grimstons scheiden zich af van de groep en gaven zichzelf de naam "The Omega"; binnen het proces wordt Robert aangeduid als "de leraar" en Mary Ann "het orakel".

1974 (23 maart): Robert de Grimstonwas werd door de Council of Masters uit het proces verwijderd en verliet de Verenigde Staten.

1974: Mary Ann de Grimston en de Council vormden de Foundation Faith of the new Millennium, later de Foundation Faith of God genoemd.

1979: Het proces werd hersteld onder nieuw leiderschap

1987: Het proces wordt uitgebreid met hoofdstukken gericht op het helpen van daklozen; deze hoofdstukken werden later bekend als de Society of Processeans.

1993: Het geloof en de leringen van de Process Church of the Final Judgement werden achterhaald verklaard, de archieven werden vernietigd en de kerk werd ontbonden hoewel de Society of Processeans bleef bestaan ​​als seculiere gemeenschapsactie.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Robert Moore en Mary Anne Maclean leefden twee heel verschillende levens totdat ze elkaar ontmoetten in de Scientology kerk. Robert werd op 8 oktober 1935 geboren in Shanghai, China; Maar voordat hij een jaar oud was, keerden hij en zijn moeder terug naar Engeland. Daar was zijn opvoeding zoals hij die beschrijft, in William Bainbridges 'Satan's Power, "redelijk conventioneel middenklasse Engels, redelijk gelukkig en rustig" (Bainbridge 1978: 21). Hij ontving een particuliere christelijke opleiding, maar trad toe tot het Britse leger in plaats van naar het hoger onderwijs te gaan. Na het leger bracht hij een aantal jaren door in een architectonische opleiding.

Mary Anne's jeugd was heel anders. Haar moeder speelde een minimale rol in haar opvoeding en liet die grotendeels over aan andere familieleden. Ze is nooit formeel opgeleid en lijkt geen duidelijke richting in haar leven te hebben gehad totdat ze betrokken raakte bij Scientology en Robert. William Bainbridge suggereert in zijn boek dat het deze verschillen in de levensstijl, vaardigheden en behoeften van Robert en Mary Anne zijn die hen tot zo'n effectief partnerschap hebben gemaakt (Bainbridge 1978: 23-26).

De twee ontmoetten elkaar en werden verliefd in het begin van de jaren zestig, terwijl ze allebei lid waren van de Scientology Kerk. Zowel Robert als Mary Anne kozen ervoor om zich in te schrijven voor een cursus die iemand opleidt tot Scientology beoefenaar. Dit betrof hen in intense therapiesessies met elkaar. Tijdens deze sessies realiseerden Robert en Mary Anne zich hun gedeelde interesses in het werk van psychoanalyticus Alfred Adler en hun negatieve mening over Scientology. Ze werden verliefd. Nadat ze getrouwd waren, veranderden Robert en Mary Anne hun naam in de Grimston.

In Satans macht Robert beschrijft de theorie van Adler “in termen van dwangmatige doelen, wat betekent dat hij aannam dat iedereen ergens naar op zoek was, en hij sprak niet over de bewuste doelen en ambities die we allemaal hebben, maar over de onbewuste drijvende krachten die onze acties echt motiveren. Hiermee waren zowel [Mary Anne] als ik het eens. En we waren het ook met Adler eens dat het onder de aandacht brengen van deze onbewuste doelen de spanningen, de druk, de conflicten, de problemen en het gevoel van mislukking waaraan ieder mens onderhevig is, zou kunnen verlichten ”(Bainbridge 1978: 27).

Het paar raakte gedesillusioneerd door de leider van Scientology en zijn leringen en regels. Ze dachten wel dat de technieken die ze tijdens de cursus hadden geleerd, gemakkelijk en effectief waren om Adlers onbewuste doelen te ontdekken. In 1963 verlieten Robert en Mary Anne Scientology en ontwikkelden Compulsions Analysis in Londen, een therapiegroep die ook wel een cliëntcultus kan worden genoemd. Robert beschreef de groep in 1965; “Ons doel is om mensen bewust te maken van zichzelf, en dus meer verantwoording naar zichzelf en naar andere mensen. Het gaat ons niet zozeer om het genezen van geesteszieken als de meer orthodoxe psychoanalytici. We willen mensen helpen zichzelf te vervullen ”(Bainbridge 1978: 33).

Compulsions Analysis begon al snel cliënten aan te trekken via vriendschapsnetwerken en het waren die mensen die in de eerste twee en een half jaar in therapie gingen die de kern vormden van The Process, waar ze later de naam van de groep in veranderden. Deze cliënten namen deel aan individuele therapiesessies met Robert en Mary Anne en aan groepssessies, zodat er snel een band tussen hen werd gevormd. Zo verzwakte de band van de deelnemer met mensen buiten de sekte en veroorzaakte wantrouwen onder de gemeenschap. Het resultaat hiervan is een zogenaamde sociale implosie. "In een sociale implosie stort een deel van een uitgebreid sociaal netwerk ineen naarmate de sociale banden erin versterken en, omgekeerd, die met personen daarbuiten verzwakken" (Bainbridge 1978: 52).

William Sims Bainbridge wijst erop dat de aanleiding voor deze implosie de verhoogde intimiteit was die werd gevormd door de therapiesessies. De groep raakte volledig in beslag genomen door elkaar en de therapie en verloor zo de banden met buitenstaanders. Dit feit stopte de werving van nieuwe leden via sociale netwerken en resulteerde in een sociale implosie (Bainbridge 1978: 52).

Bainbridge suggereert ook dat Robert en Mary Anne andere leden niet snel genoeg tot therapeuten hebben opgeleid, zodat ze alle therapiesessies moesten overnemen om de groepsgrootte te beperken. Hij stelt voor dat als ze getrainde therapeuten hadden gehad, deze nieuwe cultuur zich misschien wijd verspreid zou hebben in de Engelse samenleving in plaats van een implosie teweeg te brengen ”(Bainbridge 1978: 52).

De groep raakte afgescheiden van de rest van de samenleving en was daardoor niet langer beperkt tot gedrag dat acceptabel was met betrekking tot de sociale normen van die samenleving. Dit betekende dat "... ze [waren] vooral vrij om af te wijken bij het ontwikkelen van overtuigingen en praktijken" (Bainbridge 1997: 248). Zodoende was de groep vrij om te beginnen naar een religieuze visie te gaan en dat gebeurde ook. Al deze elementen speelden een rol bij het besluit van The Process om op 23 juni 1966 van Londen naar de Bahama's te vertrekken.

De groep bleef niet in Nassau, maar vestigde zich uiteindelijk in een groep verwoeste gebouwen in Xtul (sh-tool) op het Mexicaanse schiereiland Yucatan. De Processeans gaan over het repareren van de gebouwen en het verbouwen van hun eigen groenten. Ze begonnen ook deel te nemen aan verschillende conventionele religieuze activiteiten, zoals bidden, vasten en meditatie. Het was in Xtul dat de groep ook begon met het beoefenen van nieuwe namen, hier werden ze juist gekozen, maar in latere jaren werden ze toegewezen door Mary Anne of andere leiders.

Het belangrijkste dat gebeurde terwijl de Procesanen in Xtul waren, was hun overleving van de orkaan Inez die twee dagen blies. De groepsleden geloofden dat hun overleving niet alleen toeval was, maar dat ze zowel de goede als de slechte kanten van de God van de natuur hadden ontmoet, een idee dat leidde tot hun latere opvattingen over goden. Een groepslid wordt in Satan's Power geciteerd: “Xtul was de plaats waar we God van aangezicht tot aangezicht ontmoetten. Het was de ervaring die leidde tot de oprichting van de kerk. In termen van toewijding was het het point of no return waar ieder van ons, door het lot uit een alledaagse wereld geplukt, ontdekte dat we een roeping tot God hadden ”(Bainbridge 1978: 68). Een onrust waarbij de ouders van drie groepsleden betrokken waren, dwong de Proceseërs naar Engeland terug te keren.

Zo keerde The Process terug naar Balfour Place in Londen, een religie in plaats van een therapiegroep. De leden begonnen traditionele kerkrollen aan te nemen als rekruteren en doneren (geld vragen). De volgende jaren waren een tijd van groei voor The Process. De groep heeft hoofdstukken opgezet in San Francisco, New Orleans, New York, Rome, Parijs, Amsterdam, Hamburg en München.

In 1968 beval Robert de Grimston zijn volgelingen vanwege financiële problemen de wereld in te trekken, met name Duitsland, in paren zonder geld of bezittingen om het Woord te verspreiden en geld te werven. Robert ondersteunde dit plan met tekst uit Mattheüs Ten, 1.1. In Mattheüs hoofdstuk 10 instrueert Christus zijn discipelen voordat hij ze met z'n tweeën uitzendt om van stad tot stad te gaan om het Woord te prediken. 1.2 De instructies die hij gaf, zijn nu van toepassing, mogelijk zelfs nauwkeuriger dan toen. 6.3 Neem geen geld. Voor het individu heeft [Processean] het voor zichzelf niet nodig. Want in onze fysieke behoeften zal worden voorzien door degenen aan wie we spiritueel geven… ”(Bainbridge 1978: 92) en daarom wordt er naar verwezen als de Matthew Ten-fase.

Uiteindelijk vestigde de groep zich in 1970 in de Verenigde Staten en richtte vaste afdelingen op in Boston, Chicago, New Orleans en New York en een mislukte in Toronto, Canada. Na de ervaring bij Xtul, scheidden Robert en Mary Anne zich af van de rest van de groep en noemden zichzelf de naam The Omega. Gedurende de meest succesvolle jaren van de groep reisde het paar en leefde zeer goed van geld verkregen door donaties van de boodschappers.

Begin jaren zeventig kreeg The Omega interne problemen en deze problemen leidden tot een versplintering van de groep. Robert De Grimston probeerde te implementeren wat hij het Nieuwe Spel noemde, wat een soort seksuele bevrijding binnen de groep was. Er is ook gesuggereerd dat er onder de leden van de groep “ontevredenheid was over de groeiende nadruk op Satan” (Melton 1970: 1996). Zijn gedrag en acties met betrekking tot de groep veroorzaakten spanning tussen hem en Mary Anne, maar ook tussen hem en de Council of Masters, het regerende lichaam.

Geld en theologische problemen leidden tot een toename van deze spanning en het resulteerde er allemaal in dat de Council of Masters Robert De Grimston op 23 maart 1974 uit het kantoor van Teacher of The Power verwijderde. Hij verliet toen de Verenigde Staten en was nooit in staat om opnieuw te vestigen. zijn positie of navolging. Mary Anne en de Council of Masters veranderden enkele van de doctrines en praktijken van The Power en vormden zo de Foundation Faith of the New Millennium of de huidige Foundation Faith of God (Bainbridge 1978: 227-30).

Er was een succesvolle poging om The Process opnieuw te vestigen onder nieuw leiderschap in 1979 en in 1987 begon een krachtige expansie. Deze hoofdstukken waren gebaseerd op de praktijk om de daklozen te helpen. Deze groep werd bekend als de Society of the Processeans en was over het algemeen een seculiere organisatie. Het geloof en de leer van het proces werden achterhaald verklaard, de archieven werden vernietigd en de kerk ontbond in 1993. Leden van de Society of the Processeans gaan vandaag door als een seculiere gemeenschapsactieorganisatie (Church of the Final Judgment).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De belangrijkste heilige tekst van het proces was de Bijbel, in het bijzonder het boek Mattheüs in het Nieuwe Testament. De groep gebruikte ook verschillende essays van Robert de Grimston en de werken van andere kerkleiders als geschriften; deze omvatten "Xtul Dialogues", "Exit", "As It Is", "For Christ Has Come", en "The Tide of The End", dat een vervolg is op het boek Openbaring. Enkele voorbeelden van de geschriften van The Process die op internet te vinden zijn, zijn "A Candle in Hell", "Satan On War" en "Humanity is the Devil".

De overtuigingen van het proces kunnen worden onderverdeeld in twee verschillende perioden. De eerste van deze perioden concentreerde zich op God als het opperwezen en was de grondideologie en bleef de enige tot 1967. De tweede periode werd ingeluid toen de Grimson in 1967 zijn essay 'The Hierarchy' schreef. Dit essay introduceerde het geloof in Jehovah, Lucifer en Satan, de drie grote goden van het heelal (Bainbridge 1978: 176).

In de beginjaren beschouwde The Process God als het opperwezen dat perfect en oneindig was (God is). Ze geloofden dat de mensheid het tegenovergestelde was van God, "de mensheid is een strik van beperkende remmingen, terwijl God grenzeloos is" (Bainbridge 1978: 174). De mensheid werd zelfs bestempeld als Satan, Gods ultieme vijand. Hun apocalyptische overtuigingen waren gericht op de vernietiging van die aspecten van de mensheid die God tartten. Het doel van de meeste van hun rituelen en therapie was dus om aan dit hopeloze rijk van de mensheid te ontsnappen door Christus te helpen bij de taak om het universum te verenigen.

Deze verlangens om aan het lot van de mensheid te ontsnappen, hebben geleid tot de naamgeving van de groep. De verschillende rituelen en therapie-oefeningen die ze gebruikten werden "processen" genoemd. Dus "besloten ze dat hun hele onderneming een veranderingsgericht proces was en daarom namen ze de naam Process aan" (Bainbridge 1997: 250).

Leden van The Process geloofden ook, net als christenen, dat God zijn enige zoon Christus de wereld in had gestuurd uit liefde voor de mens. Christus 'plicht was om op te treden als een communicatieverbinding tussen de goden en de mensen en om uiteindelijk de drie goden te verzoenen (Bainbridge 1997: 253). Christus en Satan waren tegenpolen en hadden dus verschillende tegengestelde waarden aan zich verbonden, zoals liefde en angst en eenwording en scheiding. Deze overtuiging leidde tot de theorie van De Grimston dat de hele werkelijkheid 'geïnterpreteerd zou kunnen worden als de kruising van paren van tegenpolen' die hij onthult in zijn boek The Two Pole Universe (Bainbridge 1978: 175).

Dit soort dichotome relaties is duidelijk tijdens de tweede periode van Procesovertuigingen die zich richten op de drie Procesgoden en Christus. Procesleer stelde dat deze goden waren geschapen toen het universum werd geschapen en dat God versplinterd was in de vier verschillende persoonlijkheden (de goden). Men geloofde dat de goden 'drie fundamentele menselijke patronen van de werkelijkheid vertegenwoordigden en elk een fundamenteel probleem'; of met andere woorden: “elke God kan worden gezien als een basisperspectief op de beste manier van leven” (Bainbridge 1978: 176).

Elke god was representatief voor bepaalde persoonlijkheidskenmerken. Jehovah was „de toornige god van wraak en vergelding” die discipline, moed en toewijding aan plicht en zuiverheid eiste (de goden). Lucifer, ook wel de Lichtdrager genoemd, was liefdevol en vriendelijk. Hij waardeerde succes en vrede. Satan bracht zijn volgelingen twee zeer verschillende eigenschappen bij; de eerste is het verlangen om boven het menselijke rijk uit te stijgen, om vrij te zijn van zijn behoeften, en om "alle ziel en geen lichaam" te worden (Bainbridge 1978: 177). De andere eigenschap is een verlangen om onder het menselijke rijk te zinken en op te gaan in geweld en andere vormen van buitensporige fysieke toegeeflijkheid. Christus is de schakel van de god met de mens en geeft mensen alle vaardigheden die ze nodig hebben om problemen en moeilijkheden in het leven te overwinnen. Elke persoon had een specifieke god met wie ze de meeste kenmerken deelden (Bainbridge 1978: 176-78).

Deze goden waren georganiseerd in dichotome paren. Jehovah en Lucifer waren tegengestelden en Christus en Satan waren tegenpolen. Ze werden ook gecombineerd in vier hoofdpersoonstypes: Jehoviaans-satanisch, Jehovjaans-christelijk, Luciferiaans-satanisch en Luciferiaans-christelijk. Mensen buiten de groep konden hun persoonlijkheidstype of godspatroon ontdekken door een vragenlijst in te vullen. Terwijl leden van The Process met hun superieuren en leeftijdsgenoten in de groep zouden communiceren, dan hun ideeën bespreken en uiteindelijk een godspatroon kiezen. Deze labels werden heel vaak gebruikt door de leden van de groep. Later kreeg elk patroon een top (positief) en een onder (negatief) niveau van Robert de Grimston.

De leden van de groep geloofden dat het "Game of the Gods" ten einde liep en daarmee ook de wereld. Jehovah en Lucifer zouden zich verenigen na het einde van hun strijd om de strijd van de geest. Proces schrift luidt: “Door liefde hebben Christus en Satan hun vijandschap vernietigd en komen samen voor het einde, Christus om te oordelen, Satan om het oordeel uit te voeren…. Christus en Satan sloten zich aan, het Lam en de Geit, zuivere Liefde daalde neer van het hoogtepunt van de hemel, verenigd met pure Haat opgewekt uit de diepten van de Hel ... Het einde is nu. Het nieuwe begin moet komen ”(Bainbridge 1997: 245).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Leden van The Process waren gedurende hun hele verblijf in de groep betrokken bij verschillende rituelen. Sommige van deze rituelen waren open voor het publiek, terwijl velen privé werden gehouden. Veel rituelen kwamen overeen met die in christelijke gebruiken, zoals huwelijken, dopen en de sabbatsvergadering. Er waren echter veel rituelen die endemisch waren voor de groep.

De meeste huwelijken binnen de kerk zouden als normaal worden geëtiketteerd, hoewel er bepaalde huwelijkspraktijken waren die de kerk bepleitte die als verschillend worden gezien. De kerk voerde bijvoorbeeld het huwelijk uit van paren van hetzelfde geslacht. Men geloofde ook dat leden van de groep in de eerste plaats met de kerk waren getrouwd en daarom was het een gebruikelijke gewoonte dat gehuwde paren werden gescheiden, omdat iemand naar een ander centrum in een andere stad kon worden gestuurd (Bainbridge 1978: 162).

Dopen waren de rituelen waarmee een lid van de ene status naar de andere ging. Ze kwamen voor bij elke stap in de hiërarchie. Deze rituelen waren over het algemeen privé, behalve wanneer een acoliet een ingewijde werd. Zoals bij veel procesrituelen. Er werden gezangen gebruikt. Bij de dopen waren de gezangen de hymne van inwijding en reiniging in het water des levens. De persoon die werd gedoopt, kreeg een bepaald symbool dat vertegenwoordigde dat ze naar een hoger niveau gingen. De persoon die van ingewijde naar boodschapper ging, kreeg bijvoorbeeld een Mendes Goat-badge die representatief was voor Satan, in latere jaren werd dit veranderd in een zilveren kruis met een rode slang erop (Bainbridge 1997: 256).

De sabbatvergadering werd elke week op zaterdagavond gehouden en was het moment waarop alle leden bij elkaar konden komen. Het vond plaats in de alfarituele kamer die op een bepaalde manier was georganiseerd. Er was een cirkelvormig altaar in het midden van de kamer met aan weerszijden ervan, een met een schaal met water erop en de andere met een schaal met vuur. De deelnemers zaten in een cirkel rond het altaar op kussens op de vloer, en de twee priesters zaten tegenover elkaar op stoelen aan weerszijden van de kamer. De twee priesters worden de offeraar en de evangelist genoemd. De offeraar symboliseert Christus en de evangelist vertegenwoordigt Satan. De Sacrifist zit het grootste deel van de ceremonie voor terwijl de Evangelist de emotionele preek houdt. Het ritueel omvatte de gezangen van de sabbatvergadering. Veel van de symboliek in de sabbatvergadering houdt zich bezig met het belangrijkste principe van procesovertuigingen, dat van de "dubbele relaties tussen de goden en de eenheid van Christus en Satan" (Bainbridge 1978: 190-94).

Samen met rituelen gebruikte The Process therapie-oefeningen in hun zoektocht om 'hun ziel te genezen'. De primaire therapiesessie was de Telepathy Developing Circle. Het TDC, zoals het door de leden werd genoemd, bestond uit een aantal groeps- en paaroefeningen bedoeld om de telepathiekrachten van de deelnemers te ontwikkelen. Leden van The Process beschouwden telepathie als "meer bewust worden, de gevoeligheid verhogen rond andere mensen ... in staat zijn om te begrijpen wat iemands gevoel, doormaakt, zonder er met hem over te praten" (Bainbridge 1978: 198). Een andere soortgelijke oefening was de middernachtmeditatie die beide avonden van het weekend plaatsvond. De meditatie in deze activiteit zou zich concentreren op een paar ideeën, een negatieve en een positieve, en was bedoeld als oplossing van het conflict tussen zegeningen en lasten voor de deelnemers (Bainbridge 1978: 203).

De vorderingen waren de belangrijkste bijeenkomsten voor de externe boodschappers, ingewijden en discipelen. Deze gingen over voorlichting over Het Proces en waren bedoeld als therapeutisch. De bijeenkomsten duurden ongeveer drie uur met een korte pauze in het midden en vonden doorgaans plaats op maandag- en woensdagavond. Activiteiten namen het eerste deel van deze bijeenkomsten in beslag en de tweede helft was voor het bestuderen van procestheologie. Een van die activiteiten heette Training Routine Zero. Hiervoor zitten twee leden volkomen stil en niet reagerend in elkaars ogen te staren voor een langere tijd. Om voor deze test te ‘slagen’ moet een persoon alle pogingen om hem / haar af te leiden volledig kunnen negeren (Bainbridge 1978: 203-06).

Het proces gebruikte een elektronisch apparaat dat ze een P-Scope noemden om onbewuste gevoelens en doelen bloot te leggen. De P-Scope is net zo gebouwd als de E-meter van de scientoloog, die op zijn beurt een warmtegevoelig instrument is dat lijkt op biofeedback- en leugendetectormachines. De P-Scope werd gebruikt in sessies met een therapeut en een of meer cliënten. De therapeut stelde vragen aan de cliënt en noteerde de metingen van de machine. Deze metingen werden georganiseerd in een doellijn en zo kon het ultieme onderbewuste doel van de cliënt worden ontdekt (Bainbridge 1978: 211-16).

Er waren verschillende vergelijkbare therapie- / ontdekkingssessies waaraan leden van een hoger niveau van de sekte deelnamen. Deze sessies waren, net als die voor andere leden, gericht op het ontwikkelen van de telepathie van de persoon en het naar de oppervlakte brengen van de onderbewuste doelen en angsten die hun gedrag beïnvloedden. William Sims Bainbridge suggereert dat het gebruik van deze sessies voor alle leden een middel was om controle te krijgen over degenen die deelnamen. Hij zegt in Satan's Power: “Verschillende van de therapie-oefeningen dwongen de deelnemer al zijn gevoelens te uiten en al zijn daden toe te geven. Individuele therapeuten, of groepen collega [Processeans], zouden dan de persoon in de gewenste richting buigen en hem op een subtiele maar absolute manier onder controle houden '(Bainbridge 1978: 222).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De leden van The Process waren georganiseerd in een zeer gedetailleerde hiërarchie. Er werd gezegd dat de hiërarchie gebaseerd was op functie en niet op kwaliteit, dat de mensen aan de top niet beter waren maar bepaalde functies vervulden (Bainbridge 1978: 153). Bainbridge stelt dat dit "... systeem leden uit de middenklasse uitbuitte en controleerde door de feitelijke bevrediging en de belofte dat er nog meer voldoening zou komen" (Bainbridge 1978: 142).

De rollen in volgorde van status waren: Acolyte, Initiate, Outside Messenger (OP), Inside Messenger (IP), Prophets, Priests, Masters en the Omega. Om van de ene status naar de andere te gaan, onderging een persoon een doop. Acolieten waren mensen die de eerste stap hadden gezet om zich bij de groep aan te sluiten, maar hadden geen echte betekenis. Om een ​​ingewijde te worden, volgden acolieten enkele lessen en namen deel aan meditatie en vasten. De ingewijden hadden geen specifieke functies binnen de groep en slechts enkelen werden gerekruteerd als boodschappers.

Het proces om een ​​boodschapper te worden was veel ingewikkelder en moeilijker. Maar zodra een persoon de status van Buitenboodschapper bereikte, kregen ze hun Heilige Naam, verhuisden naar de Messenger Flat waar ze twaalf maanden bleven en begonnen te doneren. OP's zouden ook gedurende deze twaalf maanden celibatair blijven. Het is niet duidelijk hoe iemand doorging naar de andere hogere statussen, maar elk gaat gepaard met meer verantwoordelijkheid en een grotere rol binnen de kerk. Het aantal mensen dat deze hogere rollen vervulde, was over het algemeen beperkt.

De enige status die eerder werd toegeschreven dan behaald, was The Omega. Dat komt omdat het alleen uit Robert en Mary Anne bestond en een afspiegeling was van het feit dat zij de oprichters en leiders van de groep waren. De Omega hield zich over het algemeen gescheiden van alle andere leden en regeerde van een afstand.

Een pamflet dat in 1972 door de groep werd verspreid, "Fax 'n Figgers", beweerde dat het lidmaatschap meer dan 100,000 bedroeg en dat "Vanaf december 1971, naar een conservatieve schatting, het aantal [Processeans] rond de 100,000 bedroeg, en groeit snel ”(geciteerd in Bainbridge 1978: 144). Bainbridge, die de groep bestudeerde als een deelnemende waarnemer, schat dat de werkelijke aantallen bij de blik van de groep tussen de 200 en 250 lagen (Bainbridge 1978: 144). Hij speculeert dat het aantal van 100,000 een schatting is van het aantal personen dat heeft bijgedragen aan straatverzoeken of anderszins op een of andere nominale manier betrokken was. Aangezien lidmaatschap een reeks complexe inwijdingsceremonies omvat, is het ongepast om causaal contact gelijk te stellen aan lidmaatschap (Bainbridge 1978: 144).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Toen The Process op zijn hoogtepunt was, trok het veel aandacht. Mensen noemden leden van de groep duivelsaanbidders vanwege hun geloof in Satan als een god. Ze werden ook beschuldigd, net als veel nieuwe religieuze bewegingen, van deelname aan geweld en onzedelijke seksuele handelingen en pogingen om het einde van de wereld te bewerkstelligen (Informatie over anti-sekte groepen). William Sims Bainbridge weerlegt deze beschuldigingen en stelt dat "er geen geweld en geen willekeurige seks was, maar ik vond een opmerkelijk esthetisch en intelligent alternatief voor conventionele religie" (Bainbridge 1991: 1).

Tegenwoordig bestaan ​​er verschillende groepen die lijken te zijn afgesplitst van de oorspronkelijke Proceskerk van het Laatste Oordeel. Deze groepen delen enkele overtuigingen van The Process, maar hebben deze gecombineerd met verschillende idealen om hun eigen theologieën te vormen. Een van deze groepen is The Society of the Procesans, een gemeenschapsorganisatie die voornamelijk seculier lijkt te zijn. Een andere groep is de Foundation Faith of God. Deze groep is het resultaat van het grote schisma van The Process en werd geleid door Mary Anne. Het is niet duidelijk hoe sterk deze groep vandaag is. Een andere opvolger van The Process is mogelijk de The Terran Order, maar er is weinig bekend over deze groep.

REFERENTIES

Bainbridge, Sims William. 1978. Satans macht. Berkley, CA: University of California Press.

Bainbridge, Sims William .1997. "De proceskerk van het laatste oordeel." Pp 241-66 binnen De sociologie van religieuze bewegingen, bewerkt door William Sims Bainbridge. New York: Routledge.

Bainbridge, Sims William. 1991. "Satan's Process." Pp. 297-310 binnen Het satanisme doen schrikken, uitgegeven door James T. Richardson, Joel Best en David G. Bromley. New York: Aldine de Gruyter.

Melton, Gordon J. 1996. "Process Church of the Final Judgement." Pp. 229-30 binnen De Encyclopedie van Amerikaanse religies, onder redactie van J. Gordon Melton. Detroit: Gale Research Co.

Publicatie datum:
8 oktober 2016

Deel