Tenshinseikyō

TENSHINSEIKYŌ

TENSHINSEIKYŌ TIJDLIJN

1882: Shimada Heikichi, de oudere broer van de oprichter Shimada Seiichi, werd geboren in Ōgoe Village, Saitama.

1892: Tenshin Ōmikami verscheen voor het eerst aan Shimada Heikichi en voorspelde de geboorte van zijn jongere broer Shimada Seiichi, die de oprichter werd die bekend staat als Shodai-sama.

1892: Heikichi begon wonderen te verrichten, zoals het genezen van blindheid en "geest schrijven" door Tenshin Ōmikami te channelen. Dit werd bekend als de eerste komst van God.

1896: Heikichi kondigde aan dat Tenshin Ōmikami naar de hemel zou terugkeren, en kort daarna verklaarde Heikichi dat hij geen wonderen meer kon verrichten.

1896 (februari 11): de oprichter, Seiichi Shimada, werd geboren.

1909-1920: Seiichi verhuisde naar Tokio en vestigde zich als graanhandelaar.

1923 (februari): Seiichi trouwde met Ei, die toen eenentwintig was.

1932: Door teruglopende zaken werd Seiichi gedwongen zijn huis te verkopen en verviel het gezin in armoede. Hij nam werk aan als gierstmakelaar.

1935 (januari): Seiichi overwoog zelfmoord en smeekte God om hulp.

1935 (januari 18): Een collega-handelaar, Satō Yasutaka, werd bezeten door Tenshin Ōmikami en zei tegen Seiichi: "Ik ben je beschermgod." Hij gaf Seiichi nauwkeurig advies over de sojamarkt, wat juist blijkt te zijn. Dit werd bekend als de wederkomst van God.

1935 (februari 11): Seiichi hield de eerste gebedsbijeenkomst voor Tenshin Ōmikami in zijn huis in Saga-chō, en een begian hield maandelijkse gebedsbijeenkomsten.

1935 (zomer): Seiichi en een medegelovige gingen op bedevaart vanaf Mt. Kurama in Kyoto naar Mt. Akiha en Mt. Kuno in Shizuoka. Hij begon mysterieuze vermogens te ontvangen, zoals lezen in het donker.

1937 (29 november): Shimada Heikichi stierf.

1937: De eerste gemeente, de gemeente in Tokio, werd (onofficieel) opgericht en stond bekend als Tenshin Kai.

1945 (10 maart): Seiichi's huis brandde af tijdens een brandbombardement in Tokio. Seiichi geëvacueerd met familie naar Saitama.

1947-1949: Saitama werd op 15 september 1947 overspoeld door tyfoon Kathleen. Het huis van Seiichi wordt op wonderbaarlijke wijze onaangeroerd gelaten. Seiichi begon in 1948 met de bouw van een nieuw huis in Bunkyo Ward (nabij het huidige hoofdkantoor); het werk was voltooid in september 1949. Het huis omvatte een altaarruimte voor rituelen.

1949: Seiichi hervat in oktober de maandelijkse gebedsbijeenkomsten bij zijn huisaltaar. Gelovigen begonnen hem te bezoeken en bij hem thuis te blijven. De religie wordt bekend als "Kagomachi no Tenshin-sama", genoemd naar de locatie van zijn huis in Kagomachi, Bunkyō Ward.

1949 (april): Seiichi trouwde met zijn tweede vrouw, Kyoko (die niet op de hoogte was van zijn religieuze overtuigingen).

1950 (juli): Seiichi werd steeds zieker. Bij hem werd maag- / darmkanker en acute appendicitis vastgesteld. Hij onderging een spoedoperatie en herstelde op wonderbaarlijke wijze.

1950 (25 december): Seiichi genas op wonderbaarlijke wijze twee mensen die leden aan een psychische aandoening. Het nieuws van het wonder verspreidde zich en steeds meer gelovigen begonnen zijn huis te bezoeken.

1951 (januari 11): Seiichi sloot een verbond met Tenshin Ōmikami om als religieus leider te dienen.

1952: Seiichi registreerde Tenshin Ōmikami Kyō als een religieuze organisatie.

1960: Tenshin Ōmikami Kyō's Hoofdtempel werd voltooid in Tokio.

1961: Seiichi ontving goddelijke instructie over genezingstechniek met behulp van 'goddelijk water' (go-Shinsui).

1967: Tenshin Ōmikami Kyō's aangesloten kliniek, Yamatoura Clinic (later omgedoopt tot Tenshin Clinic), geopend in Kagomachi, Tokio.

1975 (september): de restauratie werd voltooid op de Ōgoe heilige plaats ”van Seiichi's geboorteplaats.

1976 (11 april): Seiichi's oudste zoon, Shimada Haruyuki, volgde hem op als hoofd van de religie.

1976 (8 mei): De vijfentwintigste verjaardagsviering werd gehouden in de Nippon Budohkan.

1985 (3 mei): Shimada Seiichi stierf op negenentachtigjarige leeftijd.

1990: De naam van de organisatie werd veranderd in Tenshinseikyō.

 2001 (april 11): Shimada Kōichirō wordt de derde meester.

2001 (12 mei): De viering van de vijftigste verjaardag werd gehouden op het Tokyo International Forum.

2006 (11 februari): De nieuwe hoofdtempel (Honbu Seidō) werd voltooid in Tokio.

2009 (april): de officiële groepswebsite werd gelanceerd.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Hoewel officieel geregistreerd als een religieuze organisatie in 1952, vindt Tenshinseikyō zijn oorsprong in een gebeurtenis die bekend staat als de "Eerste Advent van God" tijdens 1895-1896, toen hun godheid, bekend als de Allerhoogste Heerser Tenshin Ōmikami (天 心 大 御 神), aan Shimada verscheen Heikichi (島 田平吉), de oudere broer van de oprichter Shimada Seiichi (島 田 晴 一). [Afbeelding rechts] In januari 1895 ontving Shimada een bericht van Tenshin Ōmikami waarin hij aankondigde dat een jongere broer het volgende jaar zou worden geboren, en hij zou Seiichi heten. Hij ontving ook een schooltas en schoenen van hoge kwaliteit, waarvan hij zei dat het geschenken waren van de godheid die Seiichi zou gebruiken toen hij werd geboren. Het hele jaar voorafgaand aan de geboorte van Seiichi verrichtte Heikichi wonderen in de naam van Tenshin Ōmikami. Toen werd in 1896 de officiële stichter van de religie, Shimada Seiichi, geboren. Hij wordt door volgelingen aangeduid als "Shodai-sama" (初 代 様, eerste meester).

Seiichi was een groot deel van zijn vroege volwassen leven niet betrokken bij religieuze activiteiten en toonde weinig interesse in religie, maar was eerder een gewiekste en ambitieuze zakenman. Seiichi studeerde niet af op de lagere school (een feit dat vaak wordt benadrukt door volgelingen), en in 1910 werd hij leerling bij het gierstbedrijf van een dorpsbewoner in Tokio. Hij kreeg de reputatie betrouwbaar en betrouwbaar te zijn, en hij kreeg ook erkenning voor zijn nauwkeurige marktvoorspellingen. Hij begon op de markt te spelen en deel te nemen aan het drinken, gokken en ravotten in het nachtleven van Tokio in de vroege jaren 1910.

Van 1916-1917 diende hij in afdeling 3 van de vijfde troep van het Azabu Derde Infanterie Regiment in het keizerlijke leger. In zijn memoires merkt hij trots op dat hij was uitgekozen om zijn regiment te presenteren aan kroonprins Hirohito (toekomstige Showa-keizer) in de Azabu-kazerne. Na zeven maanden dienst werd hij ontslagen omdat hij 'ongeschikt was voor militaire dienst', wat volgens hem de eerste keer was dat 'Artikel 57' van de code van het leger werd ingeroepen om een ​​dergelijke ontslag mogelijk te maken, hoewel de redenen en omstandigheden onduidelijk zijn.

Na militaire ontlading opende Seiichi zijn eigen winkel, Shimada Shōten, in 1918, die rijst en zemelvoer importeerde, en door 1919 werd hij een groothandel voor een groot rijsthandelbedrijf, Kyōsei Milled Rice. Seiichi opende uiteindelijk een filiaal in Yamagata Prefecture, dat later een andere belangrijke religieuze gemeenschap voor de toekomstige Tenshinseikyō werd. Ook in 1919 werd hij door de politie onderzocht in verband met illegale zakelijke transacties uitgevoerd door Kyōsei Milled Rice en in verband met de moord op een collega-rijstmakelaar door een zakenpartner. Later werd hij in beide gevallen vrijgesproken van betrokkenheid.

Seiichi's bedrijf bloeide tot de beurscrash van maart 1920, en hij werd verder getroffen door de grote aardbeving in Kanto op 1 september 1923. Seiichi verloor al zijn koopwaar en bezittingen en zijn bedrijf werd weggevaagd. Nadat hij met zijn vrouw kort was teruggekeerd naar zijn geboorteplaats Ōgoe, keerde hij terug naar Tokio en gebruikte zijn connecties om udon-noedels te verkopen vanaf een mobiele kar en begon een bedrijf in het kopen en verkopen van meel, sojabonen en andere goederen. Gedurende deze tijd kreeg Seiichi ook tyfus en werd hij ernstig ziek. Ondertussen werden zijn eerste twee kinderen, dochter Atsuko (ook wel Mitsuko genoemd) en dochter Shigeko respectievelijk geboren in 1925 en 1928, en zijn eerste zoon, Haruyuki, werd geboren in 1933.

Aan het begin van de jaren dertig zat Seiichi diep in de schulden. Op 1930 januari 15 overwoog hij zelfmoord door van de Eitai-brug in Tokio te springen. Hij maakte zich echter zorgen over het achterlaten van zijn vrouw en familie, en hij herinnerde zich de verhalen over wonderen rond zijn geboorte die zijn ouders en broer hem hadden verteld toen hij jonger was. Wanhopig smeekte hij Tenshin Ōmikami om hem te begeleiden. Drie dagen later, op 1935 januari, kwam Seiichi zijn zakenpartner Satō Yasutaka tegen, die plotseling 'bezeten' raakte door een geest die beweerde Seiichi's 'beschermgod' te zijn (保護 神, hogo-gami). Via Satō hekelde de godheid (later door Seiichi geïdentificeerd als Tenshin Ōmikami) Seiichi wegens slechte marktkeuzes en gaf hem praktisch advies over aanstaande zakelijke transacties. Na het 'bezit' had Satō geen herinnering aan het incident. Uiteindelijk bleek het advies van Tenshin Ōmikami juist te zijn en maakte Seiichi een grote winst, en dit incident werd bekend als de wederkomst van God (de eerste advent is de verschijning van Tenshin Ōmikami aan Shimada Heikichi).

Vanaf dat moment begon Seiichi berichten te ontvangen van Tenshin Ōmikami via Sato, die een tijdelijk kanaal werd voor communicatie met Tenshin Ōmikami. De goddelijke boodschappen bevatten persoonlijke aansporingen om trouw en vroom te zijn, evenals nauwkeurig marktadvies, en Seiichi's zaken begonnen te veranderen. Seiichi begon medio 1935 met maandelijkse religieuze bijeenkomsten in zijn huis en volgde ook een ascetische opleiding op Mt. Kurama in Kyoto en Mt. Akiha en Mt. Kuno in Shizuoka om zijn begrip van deze religieuze ervaring te verdiepen. Hij begon ook mysterieuze krachten te ontvangen, zoals het vermogen om in het donker te lezen.

In 1936 bouwde Seiichi een tweede huis in zijn geboorteplaats Ōgoe, Saitama, dat later een belangrijke religieuze plaats werd voor zijn toekomstige organisatie. In hetzelfde jaar, op 3 december 1936, overleed zijn moeder. Ondertussen werd de eerste gemeente van de nieuwe religieuze organisatie in 1937 onofficieel gesticht in Tokio en stond bekend als Tenshin Kai. De eerste tempel werd gebouwd met bijdragen van acht leden, onder het mom van een altaar in boeddhistische stijl in het huis van Seiichi (aangezien religieuze organisaties in deze periode sterk beperkt waren). Ze begonnen ook 'gebedssessies', waarin leden in trance raakten en voorspellingen deden voor de termijnmarkt. In 1938 volgde Seiichi ook een ascetische opleiding in de berg Kobugahara in de prefectuur Tochigi. Gedurende de jaren dertig en veertig was de groep geen geregistreerde religieuze organisatie, en temidden van de toenemende bewaking van burgers in oorlogstijd bleven zijn volgelingen elkaar in het geheim ontmoeten, totdat evacuaties en oorlogsdruk de leden dwongen zich tegen 1930 over Japan te verspreiden.

Naast zijn religieuze activiteiten, van de 1930s tot het einde van de Tweede Wereldoorlog, was Seiichi betrokken bij tal van zakelijke activiteiten en verwierf hij vrienden en volgers bij verschillende ministeries en bedrijven. Hij werd kort gearresteerd voor overtredingen van de Price Control Act in juni, 1940, waarvan hij later werd vrijgesproken. In de zomer van 142 raakte Seiichi betrokken bij de oprichting van de Japan Fabric Control Union; dit werd in februari 1943 (of 1944?) ontbonden door de overheid, maar werd twee maanden later hersteld. Hij werd uitvoerend directeur voor een textielvakbond, waar hij samenwerkte met grote bedrijven zoals Kanebo.

In de late 1930s hadden Seiichi en zijn vrouw nog twee zonen, Hiromitsu en Saburō, maar ook zijn familie leed een aantal verliezen. Zijn vader stierf in januari 10, 1938 en in januari 26, 1941 verloor Seiichi zijn vrouw aan tyfus. Kort daarna werden zijn kinderen geëvacueerd naar hun thuis in Ōgoe, Saitama, om tijdens de oorlog onderdak te zoeken.

Na het einde van de Tweede Wereldoorlog (rond 1946-1947) verhuisden Seiichi en zijn familie terug naar Fukagawa, Eitai-chō, in Tokio. Seiichi hertrouwde en hij bouwde een nieuw huis in Kagomachi, Bunkyō Ward in 1939, waar hij ditzelfde jaar zijn maandelijkse religieuze bijeenkomsten hervatte. Toen zijn vorige contacten en leden van de gemeente Tokyo in de vroege naoorlogse oorlog naar Tokio terugkeerden, begon de religie zich via Tokio te verspreiden, met name via zijn zakenpartners en later via zijn andere zakelijke relaties in Saitama en Yamagata. Ondertussen trouwde 1949 in december met zijn derde dochter Atsuko met Shindō Akira, die later hoofdpriester werd van de religie.

Tijdens de vroege naoorlogse periode van Seiichi's gemeente in Tokio stond de groep informeel bekend als "Kagomachi no Tenshin-sama". In 1951 trok de groeiende gemeente echter de aandacht van de politie, die toezicht op de organisatie begon te houden. Als reactie hierop heeft Seiichi de religie officieel geregistreerd als Tenshin Ōmikamikyō in 1952. Van de 1960s tot de 1970s bleef de religie groeien en zijn activiteiten uitgebreid. In 1960 werd de tempel in Tokio (Afbeelding rechts) voltooid, meestal door donaties van leden. Hierop volgend, ontving Seiichi in 1961 goddelijke instructie van Tenshin Ōmikami in het uitvoeren van een genezingsmethode met injecties van "goddelijk water" (go-Shinsui) om een ​​reeks ziekten te genezen. In 1967 werd hun helende faciliteit, Yamatoura Clinic, officieel geopend; het werd later omgedoopt tot Tenshin Clinic.

Seiichi en zijn religie trokken in de jaren zeventig korte tijd media-aandacht, waaronder een optreden van Seiichi in een landelijke ochtendtelevisieshow op NET TV (nu TV Asahi) op ​​1970 januari 7. De groep begon zich ook te verdiepen in audiovisuele productie, waaronder het produceren van een video. over de oorsprong van de organisatie in 1975. Organisatorisch volgde Seiichi's oudste zoon Shimada Haruyuki (島 田 晴 行) hem in 1977 op als de 'Tweede Meester' (第二 世 教主, Dai ni-sei kyōshu of 第二 教主 様, Dai ni kyōshu-sama). In 1985 overleed Seiichi, en rond 1990 veranderde de organisatie haar naam van Tenshin Ōmikamikyō in Tenshinseikyō.

Gedurende de jaren tachtig en negentig bleef de religie leden winnen in Tokio, Saitama en Yamagata, en hun faciliteiten in de wijk Bunkyō in Tokio werden ook uitgebreid. Vanaf 1980 begonnen ze inleidende seminars en grote ceremonies te houden op de congreslocatie Makuhari Messe in de prefectuur Chiba. In 1990 werd Haruyuki opgevolgd door zijn oudste zoon Shimada Kōichirō (島 田 幸 一郎), die de 'derde meester' werd (第三 世 教主, Dai san-sei kyōshu of 第三 教主 様, Dai san kyōshu-sama). In 2006 voltooiden ze een nieuwe tempel in Hon-Komagome, Bunkyō Ward, Tokyo.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Leden van Tenshinseikyō respecteren de godheid Tenshin Ōmikami, die wordt gezien als de "levende God" die de "zelfde god van de Bijbel en alle grote religies is." De gebruikelijke naam verwijst naar Tenshin Ōmikami [Afbeelding rechts] onder de leden. De japanners algemene term voor god, kami-sama (神 様). Leden merken op dat ze monotheïstisch zijn, alleen Tenshin Ōmikami aanbidden en geen andere goden of tussenpersonen aanbidden. Bovendien zien ze hun leiders of de stichter niet als goddelijk, maar eerder als boodschappers van Tenshin Ōmikami. Ze merken op dat Tenshin Ōmikami drie keer ter aarde is afgedaald door menselijke vormen, eerst als Mozes, ten tweede als Jezus, en als Heikichi en Seiichi (die als één instantie wordt gezien). Tenshinseiky ō wordt dus gezien als onderdeel van dezelfde lijn van alle wereldreligies, hoewel het geen enkele genealogische vooruitgang suggereert in termen van religieuze leringen of openbaringen. Sommige leden merken ook op dat terwijl ze geloven dat Tenshinseikyō het "juiste" is (tadashii) religie voor hen, andere religies kunnen "juist" zijn voor andere mensen, en dat uiteindelijk alle religies dezelfde wortels hebben. Leden uiten dus over het algemeen geen gevoelens van competitie of vijandigheid met andere religieuze groeperingen of overtuigingen.

Tenshinseikyō legt de nadruk op drie belangrijke overtuigingen:

● Het bestaan ​​van wonderen ( Kiseki ) uitgevoerd door Tenshin Ōmikami;

● "Karmic Legacy" (因 縁, inen), Welke bestaat uit in , iemands eigen karma, en en , het karma dat van anderen komt, inclusief iemands voorouders. Samen vormen deze twee vormen van karma het lot van elk individu (shukumei), en ze verbinden ook individuen met hun voorouders en met andere individuen die ze tijdens hun leven ontmoeten. Deze combinatie van iemands persoonlijke karma en het karma van anderen wordt iemands "karmische erfenis" genoemd;

● De praktijk van voorouderverering (senzo geen shiawase wo kami-sama ni inoru, letterlijk 'tot god bidden voor het geluk van je voorvader') wordt gezien als noodzakelijk om het slechte karma te zuiveren (悪 因, akuin) van iemands voorouders en daardoor op een positieve manier iemands lot en het karma (inen) van zijn nakomelingen. Volgens hun Engelse handboek, “moet slecht karma dat is geërfd van voorouders door God worden verwijderd, en alleen dan kun je bidden dat je wensen vervuld worden. De juiste manier om te bidden is om eerst te bidden dat het slechte karma van je voorouders wordt verwijderd, om vervolgens te bidden voor je eigen redding en ten slotte te bidden voor de welvaart van je nakomelingen. "

Principiële leringen omvatten de 'Leringen van God' (御 心, Mi-gokoro), een verzameling zinnen doorgegeven van Tenshin Ōmikami aan de oprichter Shimada Seiichi in de loop van zijn religieuze leven en samengesteld vóór zijn dood. De leringen bestaan ​​uit zevenenveertig korte zinnen die de deugden van positief denken, oprechtheid, hard werken, doorzettingsvermogen, zelfreflectie, dankbaarheid en vergeving benadrukken. Elke dag van de maand krijgt een bepaalde lering voor die dag toegewezen, die in de dagelijkse rituele bijeenkomsten moet worden behandeld en door de leden moet worden nagedacht, en de leringen worden elke maand afgewisseld. Op basis van de ervaringen van de oprichter als zakenman, gaan veel leringen over het bereiken van succes en welvaart, inclusief de juiste bedrijfsethiek voor het omgaan met klanten, werknemers en collega's. Aanvullende leerstellige teksten zijn onder meer de gebeden in hun gebedenboek, Tenshinseikyō noritoen het boek "The Origins" (由来, yurai), [Afbeelding rechts] een tekst die het leven van de oprichter documenteert.

Er is geen eschatologie of expliciete doctrine met betrekking tot het spirituele rijk of het hiernamaals. Nadat mensen zijn gestorven, blijft hun geest bestaan ​​in een spiritueel rijk en heeft hun karmische nalatenschap invloed op de levenden.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De belangrijkste rituelen bestaan ​​uit erediensten die de hele week in de regionale tempels en het hoofdkantoor worden gehouden, en leden zijn vrij om er zo veel of zo weinig bij te wonen als ze willen, waarbij de meeste leden alleen op zondag aanwezig zijn. De diensten worden gemiddeld acht keer per dag aangeboden om aan de diverse planningsbehoeften van de leden te voldoen. Min of meer verplichte maandelijkse ceremonies worden op de elfde van elke maand gehouden, en er worden ook jaarlijkse ceremonies gevierd ter ere van gebeurtenissen in het leven van de oprichter en de oprichting van de organisatie.

Typische dagelijkse rituele diensten duren tien tot vijftien minuten en worden gehouden in hun regionale tempels en hoofdkwartier. Voordat de leden de tempels betreden, wassen ze hun handen in een waskom bij de ingang. Eenmaal in de zaal zitten de leden op banken die zijn ontworpen en gerangschikt op een manier die vergelijkbaar is met een christelijke kerk. De diensten worden geleid door twee priesters op een verhoogd podium die offers brengen aan twee altaren, een in boeddhistisch ontwerp en de ander in shinto-ontwerp, die respectievelijk de voorouders van de leden en de godheid Tenshin Ōmikami vertegenwoordigen. De diensten beginnen met het voorlezen van twee gebeden uit een gebedenboek dat is gerangschikt in de vorm van een uitvouwbaar pamflet in sutra-stijl. Leden klappen twee keer aan het begin en einde van elk gebed, heel luid en tegelijk. Na de dienst zijn leden vrij om te socializen in de hal.

Overleg is een ander belangrijk onderdeel van Tenshinseikyō-activiteiten. Priesters dienen als raadgevers en bieden advies en ritueel diensten voor leden. Toegewijde spreekkamers in hun tempels worden hiervoor gebruikt en zijn op afspraak beschikbaar tegen een vergoeding. Naast consultaties, runt Tenshinseikyō twee Tenshin Clinics, één naast het hoofdkantoor van Tokyo [Afbeelding rechts] en één in Nagasaki, die een soort 'goddelijk water' toedienen, genaamd go-Shinsui 御 神水), via injectie. Er wordt gezegd dat het genezende krachten bezit, en is beschikbaar voor gebruik door zowel leden als niet-leden voor een vergoeding (leden krijgen een aanzienlijke korting).

De injectie was een formule die werd onthuld aan Shimada Seiichi op verzoek van een arts die lid was van Tenshinseikyō en werd geërgerd door zijn onvermogen om zijn eigen vrouw te genezen (zie Watanabe en Igeta 1991). De formule bestond oorspronkelijk uit kokend water dat vóór het altaar was toegewijd aan Tenshin Ōmikami, waaraan chondroïtinesulfaat was toegevoegd. De formule lijkt in de loop der jaren te zijn veranderd, en volgens Watanabe en Igeta (1991) in de late 1980s:

Op dit moment is de methode voor het bereiden van goshinsui dat water wordt aangeboden aan de godheid, vervolgens in flessen wordt geplaatst die worden verzegeld en vervolgens opnieuw wordt gewijd met gebeden voor de godheid. Samen met water worden gepatenteerde medicijnen en medicijnen eveneens opgedragen aan de godheid, en er wordt gezegd dat als de godheid wordt gevraagd zijn adem in het medicijn in te ademen, de medicijnen een 'goddelijk tonicum' zullen worden. Omdat goshinsui en goddelijke tonica verschillen van de medicijnen die door mensen worden geproduceerd, wordt gezegd dat ze in staat zijn om elke ziekte te genezen zonder schadelijke bijwerkingen te veroorzaken. Tegelijkertijd blijkt echter uit talrijke ervaringsverhalen en preken van religieuze leiders dat het water geen effect zal hebben als de gelovigen geen vast geloof bezitten. "

Het goddelijke water wordt toegediend door met een injectiespuit in de patiënt te injecteren. Dit wordt uitgevoerd door een bevoegd arts in hun Tokio Tenshin Clinic en in hun Nagasaki Tenshin Clinic. Terwijl ze het gebruik van goddelijke waterinjecties omarmen, krijgen de artsen een vergunning in de interne geneeskunde en bieden ze ook verwijzingen naar andere ziekenhuizen in ernstige gevallen zoals kanker of terminale ziekten. Patiënten combineren dus vaak behandelingen van zowel de Tenshin Clinics als andere (reguliere) medische instellingen. Van de injecties wordt gezegd dat ze een breed scala aan aandoeningen genezen, van lichamelijke klachten tot psychische aandoeningen. Deze praktijk veroorzaakte korte metten met controverses in het midden van de 1960s toen het ministerie van Volksgezondheid hun toediening van injecties zonder vergunning onderzocht. Vervolgens dienden ze een aanvraag in voor en kregen ze een vergunning voor de Yamatoura Clinic (nu Tenshin Clinic) als gevolg van dit incident (zie Watanabe en Igeta 1991).

LEIDERSCHAP / ORGANISATIE

De leiding van Tenshinseikyō heeft de opeenvolging van eerstgeborenen gevolgd en wordt momenteel geleid door de derde leider, Shimada Kōichirō, die bekend staat als de Derde Meester en de oudste zoon is van de tweede leider, Shimada Haruyuki, bekend als de Tweede Meester. Shimada Haruyuki, op zijn beurt, was de oudste zoon van de oprichter, Shimada Seiichi, die wordt aangeduid als de Eerste Meester.

De organisatie bestaat uit lekenleden en voltijdse geestelijken. Terwijl de oudere broer van Shimada Seiichi de eersten was die de gerespecteerde godheid Tenshin Ōmikami ontmoette en diende als een vat voor automatisch schrijven en wonderen werkend voor de godheid, wordt hij niet vereerd als een grondlegger van de organisatie.

De organisatiestructuur bestaat uit de huidige Derde Meester als hoofd van de organisatie die vanuit het hoofdkantoor in Tokio opereert, en voltijdse geestelijken genaamd Priesters (kyōshi) die de dagelijkse rituelen uitvoeren en de leden raadplegen. In de hoofdtempel van Tokio zijn er ten minste vier priesters die de dagelijkse diensten afwisselen en priesters in opleiding dienen als assistenten. Training voor het priesterschap vereist een voltijdse medewerker van de organisatie te worden en een aantal jaren training te voltooien bij senior priesters. Priesters zijn vaak tweede of derde generatie leden. De priesters wonen in privé-woningen en er is geen gesloten woning. De organisatie heeft ook andere fulltime medewerkers die de eigendommen, publicaties, financiën en audiovisuele producties beheren.

Het lidmaatschap is gebaseerd op individuen die een contributie betalen en de belangrijkste heilige teksten kopen, en dus is het niet erfelijk. Deelnemen vereist de aanbeveling van een huidig ​​lid. De organisatie ontmoedigt openlijke bekeringspraktijken en neemt niet deel aan huis-aan-huis of openbare bedrevenheden. Integendeel, ze moedigen mond-tot-mondreclame aan bij familieleden, vrienden en collega's. Ze staan ​​ook niet toe dat onbegeleide gasten het terrein van hun tempels betreden; In plaats daarvan moeten geïnteresseerde bezoekers vooraf afspraken maken met het personeel of zich laten vergezellen door een lid. Schattingen van het lidmaatschap zijn vaag. Watanabe en Igeta (1991) zetten het nummer rond 40,000, terwijl in 2009 sommige leden suggereerden dat het aantal misschien rond 10,000 of minder landelijk was, inclusief rond 100-priesters, hoewel dit ook onduidelijk is. In aanvulling op hun hoofdtempel (honbu seidō) in Tokio en de heilige plaats van het familiehuis van de oprichter in Saitama, hebben ze momenteel drie 'kerken' (kyōkai ) in Shizuoka, Osaka en Nagasaki, zes "erediensten" (reihaidō) in Yamagata, Sendai, Mie, Kagawa, Oita en Hakodate.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Tenshinseikyō is niet goed bekend en er is weinig reportage over de organisatie of haar activiteiten. Er is weinig onderzoek gedaan naar de organisatie en tot nu toe heeft het niet veel aandacht gekregen van de media of wetenschappers (zie de paar uitzonderingen van Inoue et al. 1996; Watanabe en Igeta 1991). Hun meest zichtbare publieke activiteit tot nu toe was de bouw van hun hoofdkwartier in Tokio, dat geen weerstand of negatieve ontvangst lijkt te hebben ontvangen van omwonenden. Er is echter gematigd gebabbel over agressieve bekering en dure lidmaatschappen op Japans-talige anticult-websites, zoals op anonieme bulletin board-systemen (BBS) zoals 2ch. De meeste opmerkingen verwijzen naar familieleden die volgens de anonieme BBS-medewerkers te veel geld aan de organisatie betalen; andere klachten wijzen op overdreven ijverige bekeringsmethoden van sommige leden.

Het gebruik van 'goddelijk water' door de organisatie (go-Shinsui) om ziekten te genezen veroorzaakte kortstondig interesse in de groep door niet-leden die op zoek waren naar genezing in het midden van de 1960s. Volgens Watanabe en Igeta (1991), heeft het ministerie van Volksgezondheid de groep gewaarschuwd toen zij injecties gingen toedienen aan niet-leden die naar de tempel in Tokio kwamen voor behandeling. Als reactie op het onderzoek van het ministerie van volksgezondheid heeft de groep de Tenshin-kliniek wettelijk opgericht. Zijn goddelijke water is naar verluidt getest door wetenschappers van de Universiteit van Tokio (waarschijnlijk op verzoek van het ministerie van Volksgezondheid), alleen om te ontdekken dat het alleen water was; dit werd door leden genomen als een teken van het wonderbaarlijke karakter van het water dat wetenschappelijke redenering tart.

Als relatief kleine organisatie die vooral door mond-tot-mondreclame is gegroeid, is ze slechts geleidelijk gegroeid, maar sommige leden maken zich zorgen dat de organisatie te groot wordt en haar hechte karakter verliest. Leiders moedigen bekering aan door mond-tot-mondreclame door leden te vragen vrienden, collega's en familieleden mee te nemen naar bijeenkomsten. Sommige leden, vooral jongere leden, die de organisatie meer zien als een persoonlijke 'huisreligie' (dwz een religie die de privétraditie van hun gezin is), lijken echter enigszins tegenstrijdig over het feit dat de gemeenschap veel groter wordt. Aangezien het huidige aantal leden in elk district vrij klein is, gaven de leden blijk van een gevoel van troost bij het kennen van iedereen in hun gemeenschap en het kennen van elkaars uitgebreide families vanwege het multi-generatie karakter van de gemeenschap. Bovendien, aangezien ze over het algemeen geloven dat alle religies aspecten zijn van dezelfde ultieme waarheid en afkomstig zijn van dezelfde ultieme godheid, is er weinig voelbare ijver in termen van het werven van nieuwe leden en het bevorderen van de gerechtigheid van hun eigen religie, onder andere, althans onder de algemeen lidmaatschap. Vanaf het begin van de jaren 2010 spraken ze ook geen plannen uit voor overzeese expansie en bekeren ze niet actief onder niet-Japanners in Japan. Hun toekomstige groeipatroon en plannen vallen nog te bezien.

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: een foto van de iconische bronzen deur in het hoofdkantoor van Tokio. De deur lijkt op de "Stations of the Cross" doordat elk paneel een deel van de geschiedenis van Tenshinseikyo vertelt. Dit paneel toont de eerste verschijning van Tenshin Ōmikami (天 心 大 御 神).

Afbeelding #2: een foto van de belangrijkste kolommen voor de ingang van de hoofdzaal van aanbidding op het hoofdkantoor in Tokio.

Afbeelding #3: een foto van een artistiek werpstuk van de zon, het symbool van Tenshin Ōmikami (天 心 大 御 神) op hun hoofdkantoor in Tokio.

Afbeelding #4: een foto van de omslag van de heilige tekst in zijn Engelse vertaling.

Afbeelding #5: een foto van de voorkant van de Tenshin-kliniek, aan de overkant van het hoofdkantoor van Tokio.

Referenties *

* Dit profiel is voornamelijk gebaseerd op het veldwerk van de auteur in de groep, samen met persoonlijke communicatie met de leden, en gedeeltelijk ook op het proefschrift van de auteur 'Private Religion and Public Morality: Understanding Cultural Secularism in Contemporary Japan' (Yale University, Department of Antropologie, 2013).

Inoue, Nobutaka. Komoto Mitsugi, Tsushima Michihito, Nakamaki Hirochika en Nishiyama Shigeru. 1996. Shin-sh ūkyō Kyōdan / Jinbutsu Jiten (De encyclopedie van nieuwe religieuze organisaties en belangrijke figuren). Tokio: Kobundo.

Officiële website van Tenshinseikyō. 2010. Betreden via http://www.tenshin-seikyo.or.jp/en/ op 20 mei 2016.

Watanabe, Masako en Igeta Midori. 1991 [1989]. "Genezing in de nieuwe religies: charisma en 'wijwater'." Hedendaagse artikelen over de Japanse religie 2. Tokyo: Instituut voor Japanse cultuur en klassiekers, Kokugakuin University.

Auteur:
Isaac Gagné

Geplaatst:
24 mei 2016

 

Deel