Tempel van de Vampire

TEMPEL VAN DE VAMPIER

TEMPEL VAN DE VAMPIRE TIJDLIJN

1970-72: Dr. Jeanne Keyes Youngson begon, als president / oprichter van The Count Dracula Fan Club (nu The Vampire Empire), brieven te ontvangen van mensen die zichzelf identificeerden als vampier. De bril van de organisatie werd vervolgens uitgebreid, waardoor The Count Dracula Fan Club de eerste onderzoeksorganisatie was die echt vampirisme bestudeerde.

1972: Stephen Kaplan richtte het Vampire Research Center op in Suffolk County, New York en hield toezicht op een 'vampierhotline' die talloze telefoontjes ontving van mensen die beweerden vampieren te zijn, hoewel veel hoaxes waren.

1986-1988: Vampire-fanzines en nieuwsbrieven kregen een bredere verspreiding te zien.

1989 (december): De Tempel van de Vampier verwierf een vrijstelling van belasting als religieuze organisatie in de VS.

1989: de Vampire Bijbel werd uitgebracht.

1990s: De Tempel van de Vampier bevatte advertenties die beweerden: "Vampiers zijn echt! Doe met ons mee "in dergelijke tijdschriften als Lot als Gnosis.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De 1970s luidden het eerste, zij het onsamenhangende, netwerk van personen in die zichzelf identificeerden als menselijke vampiers: mensen die menselijk of dierlijk bloed consumeren en / of paranormale energie absorberen uit een behoefte, waarvan ze beweren dat deze voortkomt uit het natuurlijke gebrek aan energie dat hun lichaam produceert (Browning 2015). Mensen die op deze manier openlijk of in het geheim als vampier werden geïdentificeerd, begonnen met het bijwonen Dark Shadows conventies en andere sociale bijeenkomsten van vampierfans, naast bondage- en SM-conventies waarvan de aanwezigen onder meer bloedfetisjisten, "snijders" en andere potentieel gewillige bloed- en energiedonoren waren. Dit leidde voor het eerst tot netwerken en het gebruik van een systeem dat beter geschikt is om bloed- en energiedonoren te identificeren. Uiteindelijk begonnen beperkte oplagen van zelfgedrukte nieuwsbrieven (of 'zines) te verschijnen, en, net als sociale bijeenkomsten, was deze gedrukte media vooral nuttig bij het samensmelten tot één onderling verbonden gemeenschap, de echte vampiergroepen en individuen verspreid over de VS (Browning 2015 ). De Tempel van de Vampier ontstond tijdens deze communicatieve hoogtijdagen.

De Tempel van de Vampier (vaak afgekort tot TOV in online en gedrukte literatuur) is momenteel de enige internationale Vampire kerk die een belastingvrije status heeft gekregen als religieuze organisatie door de Internal Revenue Service. De tempel kreeg een belastingvrije status in 1989. Volgens de tempel (in een kerkelijke e-mail gearchiveerd op Het Arcane Archief), de organisatie is geweest bekend door verschillende namen door de geschiedenis heen: de Orde van de Draak, de Tempel van de Draak, en, in het oude Sumeria, de Tempel van de Vampier Dragon Goddess Tiamat (of Hekal Tiamat) ("Tempel van de Vampier" en). The Temple of the Vampire is gevestigd in Lacey, Washington, en de oprichter, George C. Smith, MA (ook bekend als Lucas Martel of Nemo) is een door de staat erkend gecertificeerde mentor voor geestelijke gezondheid (CMHC) die al meer dan twintig jaar in privépraktijk is. -vijf jaar. Hij heeft een achtergrond in "zelfhulp" -producten (transcendentale meditatie, paranormale lezingen, beurzen, vechtkunsten en "woedekuren") en is een voormalig lid van de kerk van Satan, met banden met de Tempel van Set. De Tempel van de Vampier is overwegend een postorderorganisatie, net zoals de Kerk van Satan, en verbiedt het drinken van bloed of illegale activiteiten door haar leden. Volgens de website van de Tempel is het "de enige authentieke internationale organisatie ter wereld die de ware Vampire-religie vertegenwoordigt." De Tempel is "in voortdurend bestaan" geweest sinds het de erkenning van de overheid ontving, die de Tempel zocht om "haar toe te staan lidmaatschap om te profiteren van de wettelijke bescherming van religie onder het Eerste Amendement van de Amerikaanse grondwet "(Tempel van de Vampire nd).

Het lidmaatschap, volgens de website van de Tempel, "groeide langzaam maar gestaag de eerste paar jaar, maar met de explosie van elektronische communicatie is er een snelle groei in lidmaatschap." De Tempel van vandaag, heeft via e-mail geclaimd, "is een zorgvuldig berekend experiment om meer publiekelijk degenen te bereiken die mogelijk van het Bloed hebben maar zich niet bewust zijn van hun volledige erfgoed "(" Tempel van de Vampier "en).


DOCTRINES / RITUELEN

De Tempel van de Vampier is, volgens Joseph Laycock, een inwijdingsgroep (in plaats van een "ontwaakte") groep die "zijn technieken citeert als afkomstig van een soort vampirische goddelijke openbaring" (Laycock 2009: 73). Laycock merkt ook scherp op dat vampierinstellingen zoals de tempel "gemodelleerd zijn naar traditionele religieuze instellingen, compleet met hiërarchieën en documenten" (Laycock 2010: 13). De leerstellingen van de tempel, zijn oorsprong en zijn heropleving worden inderdaad uitgelegd Het Vampire Bijbel (Temple of the Vampire 1989), en de heilige riten van de Tempel omvatten magische rituelen gericht op het bereiken van speciale vampirische krachten, contact met de Vampire-goden en vampirische communie. De Tempel houdt, volgens haar missie, vast aan het geloof van de suprematie dat de "Vampier de volgende stap is in de menselijke evolutie" en bestaat als een roofdier voor mensen (Tempel van de Vampire nd). Voor de leden van de tempel is individualiteit van het grootste belang boven alles: "Wij [de tempel] geloven dat de waarde van het individu superieur is aan die van een groep of stam of natie. In alles wat we doen, geloven we in het uitdagen van alles wat tegen individuele vrijheid is "(Tempel van de Vampire nd). Dawn Perlmutter is geneigd erop te wijzen dat de Tempel "ook beweert [dat] Vampires alle religies van de wereld creëerden om mensen onder controle te houden, dat Vampieren de heersers van de wereld zijn en dat mensen niets anders zijn dan een bron van energie. voor de ondode goden "(Perlmutter 2014: 322). Evenzo verklaart J. Gordon Melton in een samenvatting van een e-mail over rekrutering van de tempel: "De moderne openbare tempel heeft geprobeerd om diegenen te vinden die mogelijk van het bloed zijn - zij die hun verschil met de massa van de mensheid hebben gerealiseerd, die resoneren met het duister of Night, die zichzelf herkennen als roofdieren, die weten dat er iets meer is in het leven, en die het willen bezitten "(Melton 2011: 699). Samen verwijzen Perlmutter en Melton naar de dubbele persoonlijkheid van Tempelleden. Ten eerste is er de 'Aardse Vampier' of de 'Dayside' van zijn persoonlijkheid: de 'sceptische materialist die het leven benadert met een no-nonsense perspectief,' in minachting lachend 'tegenover de mensen die geloven in de bijgelovige onzin die onze soort [de vampier] gemaakt voor hun controle, 'al die tijd toegewijd' aan persoonlijke, materiële beheersing van het leven '(' Temple of the Vampire 'en). Ten tweede is er de 'Magical Vampire' of de 'Nightside' van zijn persoonlijkheid: leren 'in en uit geloofsystemen te glijden als ze hem dienen', het geloof in magie 'dat alleen betrokken is bij het gebruik van magie,' met Vampier-krachten, "met shapeshifting, vliegende, hypnotiserende kracht, bovenmenselijke kracht en fysieke onsterfelijkheid," zijnde "als eerste geaccepteerd binnen de Nightside of the Vampire's mind," en "van de verbinding van de wil met de Powers of Darkness, de fantasieën van macht wordt werkelijkheid, "zich manifesterend" in wat uit het lichaam lucide dromen worden genoemd en worden benaderd door de oprechte en toegewijde toepassing van de Hogere Leringen van de Tempel "(" Tempel van de Vampier "n, d.).

De Tempel van de Vampier omarmt de oude religie Hekal Tiamat, wiens heilige boek het is Shurpu Kishpu. Het belangrijkste onder de godsdienstige leer van de tempel is echter het contact maken met de vampiergoden door middel van een ceremonie in zeven stappen. De eerste stap, volgens The Vampire Bible, "Ingang van de kamer", een metafoor voor elke plaats van magie, binnen of buiten, die niet is vol ongeloof. De 'Declaration of Self', dat wil zeggen naar het westen gericht in de richting van een spiegel en zowel iemands status als een 'Levende Vampier' en het doel van de ceremonie verklaart, komt als volgt. Daarna, in "The Calling to the Four Winds", kijkt de celebrant naar het zuiden, oosten, noorden en westen (in die volgorde), op elk punt dat de Undead-goden roept. De vierde stap, "Het offer", is volgens Massimo Introvigne een cruciale, zoals: "de celebrant biedt de Vampire-goden zijn of haar levenskracht en de levenskracht die hij of zij heeft gevangen van andere zwakkere menselijke wezens" ( Introvigne 2002: 149). Lichamelijke signalen dat contact is gemaakt, kunnen onder meer het gevoel van voorbijtrekkende lucht, het gevoel van aangeraakt raken, een tinteling in het gezicht en vingertoppen of het horen van iemands naam zijn. "Vampirische communie" volgt, waarin de celebrant in verschillende mate de hogere energie van elke aanwezige Vampire God (s) ontvangt en in het proces de vernieuwing van zijn eigen energie en vitaliteit ontdekt. Met de zesde stap, "The Restoration of Power", drinkt de celebrant uit een kelk "en verklaart opnieuw zijn gekozen status als een toewijding" (The Vampire Bible 1985: 8). Tenslotte, in "Leaving the Chamber", voert de celebrant enkele kleine ceremoniële rituelen uit, afhankelijk van wie aanwezig is (bijvoorbeeld een priester), en dooft vervolgens alle open vuur en verklaart de sluiting van de ceremonie. Het onderstrepen van de observatie van de Tempel van rituele en grimmige ideologische imperatieven is "The Vampire Creed":

Ik ben een vampier.

Ik aanbid mijn ego en ik aanbid mijn leven, want ik ben de enige God die er is.

Ik ben er trots op dat ik een roofdier ben en dat ik mijn dierlijke instincten respecteer.

Ik verhef mijn rationele geest en geloof geen geloof dat in strijd is met de rede.

Ik erken het verschil tussen de werelden van waarheid in fantasie.

Ik erken het feit dat overleven de hoogste wet is.

Ik erken dat de Powers of Darkness verborgen natuurlijke wetten zijn waardoor ik mijn magie bewerk.

Ik weet dat mijn overtuigingen in Ritueel onze fantasie zijn, maar de magie is echt, en ik respecteer en erken de resultaten van mijn magie.

Ik besef dat er geen hemel is omdat er geen hel is en ik beschouw de dood als de vernietiger van het leven. Daarom zal ik hier en nu het beste van het leven maken.

Ik ben een vampier.

Buig voor me neer.

In aanvulling op The Vampire Bible, de Tempel van de Vampire verspreidt nu zijn religieuze filosofie via verschillende andere hoofdteksten, waaronder De Predator-Bijbel, De priesterschapsbijbel, The Sorcery BibleEn Vampire Adept Bible, evenals verschillende audioprogramma's, die allemaal kunnen worden verkregen op de website van de Tempel. Kerkelijke publicaties bevatten ook, volgens Perlmutter (2014), Bloodlines: The Vampire Temple Journal en de maandelijkse nieuwsbrief Lifeforce: The International Vampire Connection to CABAL.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De Tempel van de Vampier maakt gebruik van verschillende niveaus en ontwikkelingsniveaus die bereikt worden na succesvolle toepassing van de 'Hogere Leringen', die de Tempel beschikbaar stelt in volgorde van ontwikkeling. Om te worden geclassificeerd als een "Lifetime Member", volgens gearchiveerde kerkcorrespondentie, moet men een materiële donatie aan de Tempel aanbieden, zoals bijvoorbeeld geld, of elk uitwisselbaar object van waarde ("Tempel van de Vampier" en). Na het maken van "een geschikte minimumdonatie" (zoals vermeld in het openbaarverklaringsblad "Huidig ​​aanbod beschikbaar"), komen Lifetime-leden in aanmerking voor het verwerven van The Vampire Bible, evenals het Vampire Ritual Medallion en de Vampire Temple Ring. Het volgende niveau, Actief lidmaatschap, is een lid van het leven dat formeel een aanvraag tot aansluiting heeft ingediend en daarna door de Raad is toegestaan ​​voor wat het 'geavanceerde studie' noemt. Deze specifieke kerk staat 'wordt beschouwd als de eerste cirkel van de buitenste tempel en draagt ​​de titel van Vampire Initiate "(" Temple of the Vampire "nd). De tweede cirkel van de buitenste tempel, de 'Vampire Predator', is de titel die aan een vampier-ingewijde is toegekend na het met succes bereiken van 'specifieke resultaten bij de ontwikkeling van Vampiric, zowel aards als magisch' ('Temple of the Vampire' nd). Het priesterschap van UR, de derde cirkel van de tempel (ook bekend als de Innerlijke Tempel of de Tempel van de Draak), omvat Vampire Priesters en Priesteressen die met succes een geavanceerde toepassing van de principes van Vampirisme demonstreren en vervolgens een eed zweren om de Tempel. Het priesterschap van UR is volgens de correspondentie van de tempel ook "de toegangspoort tot de verborgen mysteriën van de tempel waaruit deze aardse wereld letterlijk wordt geregeerd. Deze mysteries worden geopenbaard aan diegenen die bewijzen dat ze zo'n vertrouwen waard zijn "(" Temple of the Vampire "en). Ten slotte vormen de Vampire Sorcerer of Sorceress en de Vampire Adept de twee meest buitenste cirkels, volgens Dawn Perlmutter (2014).

De geheiligde rituele magische plechtigheden van de Tempel van "Vampirische Communie" (ook "De Roeping van de Ondoden") worden op alle niveaus van de kerk betreden om magische resultaten te bereiken ("Tempel van de Vampier" en). Wat meer is, Vampiric Communie kan zowel in groeps-ceremonie als op eenzame manier worden genoten; dus zijn fysieke ontmoetingen of interacties niet vereist voor solitaire leden van de Tempel om het vampirische pad met succes na te streven en te bereiken. Volgens de correspondentie van de Tempel, echter, hoewel "er geen behoefte is aan socialisatie, ontdekken de meeste leden dat niet alleen ritueel wordt versterkt door aantallen, maar een dorst om in aanwezigheid van die van onze eigen soort te zijn, alleen kan worden gedoofd door dergelijke bijeenkomsten" ( "Tempel van de Vampier" en). De Tempel voert daarom "Conclaven", vaak jaarlijks volgens de kerk en over de hele wereld, om de interactie tussen actieve leden te stimuleren.

PROBLEMEN / Challanges

Laycock merkt terecht op dat de Tempel van de Vampier "de meest actieve, geheimzinnige en controversiële linkervleugel-vampiergroepen is" (Laycock 2009: 74). Volgens Introvigne, veel mensen die zich hebben aangesloten bij het "Gotische milieu" of levensstijl "bekijken de Tempel van de Vampier. Weinigen blijven, omdat we vrezen dat het postorderprogramma misschien gewoon een bedrijf is dat geld maakt, of het oneens is met het brutale wereldbeeld. Immers, in de hedendaagse literatuur worden "postmoderne vampiers vaak afgeschilderd als niet helemaal kwaadaardig" (Introvinge 2002: 149). Voor Laycock, "Vampire occulte groepen" zoals de Tempel en anderen, "hoewel ze een minderheid van de [echte] vampiergemeenschap vertegenwoordigen, hebben ze de middelen om meer boeken te publiceren, ambitieuzere websites te maken en hun vertegenwoordigers op talkshows te laten verschijnen en documentaires "(Laycock 2009: 70). Dientengevolge, "De publiciteit van deze groepen heeft geleerden ertoe gebracht om over-generalisaties van de [echte] vampiergemeenschap te maken, namelijk dat [echte] vampirisme een religie is en dat het geassocieerd is met Satanisme" (ibid). Meer nog, auteur, paranormaal vampier en vampiercommunityleider Michelle Belanger gelooft, samen met anderen, dat de Tempel niets anders is dan een front voor de Kerk van Satan, gesticht "om inkomsten te genereren door de verkoop van lidmaatschappen, rechten voor het verkrijgen van rangen, religieuze boeken en vampirische juwelen, inkomsten die vervolgens worden doorgegeven aan de Kerk van Satan "(Laycock 2009: 77). (Zie Laycock 2009: 74-78 voor meer informatie over de critici van de tempel.)

REFERENTIES

Belanger, Michelle A. 2004. The Psychic Vampire Codex: A Manual of Magick and Energy Work. Boston: Red Wheel / Weiser.

Browning, John Edgar. 2015. "The Real Vampires of New Orleans and Buffalo: A
Onderzoeksbrief Op weg naar vergelijkende etnografie. " Palgrave Communications 1, nee. 15006.doi: 10.1057 / palcomms.2015.6.

Introvigne, Massimo. 2002. "The Gothic Milieu," Pp. 138-51 in The Cultic Milieu: Oppositional Subcultures in an Age of Globalization, bewerkt door Jeffrey Kaplan en Heléne Lööw. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Keyworth, David. 2002. "De sociaal-religieuze overtuigingen en de aard van de hedendaagse vampiersubcultuur", Journal of Contemporary Religion 17: 355-70,

Laycock, Joseph. 2010. "Real Vampires as a Identity Group: Analyse van oorzaken en gevolgen van een introspectieve enquête door de vampiergemeenschap." Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 14: 4-23.

Laycock, Joseph. 2009. Vampires Today: The Truth about Modern Vampirism. Westport, CT: Praeger Publishers.

Melton, Gordon J. 2011. "Temple of the Vampire," Pp. 601-02 in The Vampire Book: The Encyclopedia of the Undead, Derde editie, onder redactie van J. Gordon Melton. Canton, MI: Visible Ink Press.

Perlmutter, Dawn. 2014. "Vampire Culture." Pp. 319-23 in Godsdienst en Amerikaanse culturen: traditie, diversiteit en populaire Expressio, uitgegeven door Gary Laderman en Luis León. Santa Barbara: ABC-CLIO.

Tempel van de Vampire. nd Toegankelijk van http://templeofthevampire.com/ op 1 2015 september.

"Tempel van de Vampire." Het Arcane Archief. Betreden via http://www.arcane-archive.org/societies/temple-of-the-vampire-1.php op 15 August2015.

Tempel van de Vampire. 1989. The Vampire Bible. Lacey, WA: Temple of the Vampire.

Auteur:
John Edgar Browning

Geplaatst:
21 oktober 2015


Deel