TablighJamaat

DE TABLIGH JAMA'AT

TABLIGH JAMA'AT
TIMELINE

1885 Mawlana Muhammad Ilyas werd geboren als Aktar Ilyas in zijn grootmoeders huis voor moeders in een klein stadje in Kandhla in Utar Pradesh, India.

1896 Ilyas verhuisde op 10-jarige leeftijd naar Gangoh waar zijn oudere broer, Mohammad Yahya, woonde en lessen van hem over de islam ging volgen.

1908 Ilyas schreef zich in Darul Uloom Deoband in om de koran, de hadith en de islamitische jurisprudentie te bestuderen.

1918 Na de dood van zijn oudere broer Muhmmad Yahya, werd Ilyas de imam van de Nizam u'd-din-moskee.

1926 De beweging Tabligh Jama'at werd gevormd.

1941 (november) De eerste Tablighi-conferentie vond plaats in Basti Nizam u'd-din en werd bijgewoond door 25,000-mensen.

1944 (juli 13) Mawlana Muaammad Ilyas stierf.

1944 De leiding van de Tabligh Jama'at ging over naar Mohammed Yusuf, de zoon van Ilyas, na de dood van Ilyas in 1944.

1926-2012 Tabligh Jama'at groeide uit tot 's werelds grootste transnationale islamitische revivalistische beweging, met een lidmaatschap van tachtig miljoen mensen in meer dan 200-landen die alle vijf continenten bestrijken.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De oprichter van de Tabligh Jama'at (Convey [Message of Islam] Group), Mawlana Muhmmad Ilyas, werd geboren als Aktar Ilyas in 1885 en was de jongste van drie zonen. Zijn vader was Mawlana Muhammad Ismaill, een geleerde en vrome man die een gewaardeerde religieuze leraar was. Hij onderwees de Koran aan de kinderen van Mirza Ilahi Bakhsh, die verwant was aan het huwelijk met Bahadur Shah Zafar, de laatste Mughal-heerser van Delhi. Zijn huis was een klein gebouw boven de rode poort nabij het graf van Hazrat Nizam u'd-din Awliya in het zuiden van Delhi. Ismail was ook de imam (leider) van de Banglawali Masjid (die in het Nizam u'd-din-complex stond) en beoefende het soefisme (islamitische mystiek).

Ilyas groeide op in Kandhela waar zijn moeder werd geboren. Hij bracht echter ook een deel van zijn jeugd door in Nizam u'd-din. Zijn moeder, Bi Safiya, was een vrome vrouw met een opmerkelijke herinnering die erom bekend stond dat hij de gehele koran verschillende malen reciteerde tijdens de ramadan (islamitische vastenmaand). Net als zijn twee oudere broers, kreeg Ilyas zijn opleiding van de maktab (basisschool), en zijn opleiding omvatte koranstudies en religieuze instructie. Hij pleegde de hele koran al heel jong in zijn geheugen en was heel bijzonder in het aanbieden van zijn vijf dagelijkse salaten (rituele gebeden). Zijn familieomgeving was niet alleen vriendelijk, maar ook belast met spiritualiteit en godsvrucht. Zijn vrome moeder en grootmoeder vertelden vaak verhalen over de profeet Mohammed en zijn metgezellen aan hem en "de sfeer van vroomheid waarin hij leefde verlicht door de gebeurtenissen en incidenten in de levens van opmerkelijke mannen en vrouwen die hij kende of deze wist "(Haq 1972: 82).

Ilyas 'eerste echte islamitische opvoeding begon tijdens zijn tien ontwikkelingsjaren onder Mawlana Rashid Ahmad Gungohi. Vanwege ernstige ziekte moest Ilyas echter zijn studie (Hasni nd) opschorten, maar hij hervatte ze na zijn herstel en toen Gungohi stierf, vond Ilyas een nieuwe leraar in Mawlana Khalil Ahmad, onder wiens leiding hij de niveaus van su 'voltooide. luk (Sufi mystieke reis naar God) (Azzam 1964) en werd een volgeling van de Nakshbandiyya Soefi-orde. Vervolgens ging hij naar Deoband (ten noorden van Delhi, nu in het Saharanpur district, Utthar Pradesh) waar hij Tirmidhi en Sah ih al-Bukhari (boeken van hadiths) onder Mawlanas Mahmud-u'l-Hasan Deobandi, Ashraf Ali Thanawi en Shah Abdur-Rahim Raipuri, die de opvolgers van Gungohi waren. Ilyas ontving de bay'at (eed van trouw) van Mawlana Mahmud-u'l-Hasan Deobandi.

De Deoband madrasa speelde een belangrijke rol bij het vormgeven van het intellect van Ilyas, vooral in de islamitische theologie. De Deoband madrasa werd in 1867 opgericht als een reformistisch islamitisch instituut in een tijd dat de Britten zich op het hoogste punt van hun heerschappij in India bevonden. De Deoband madrasa was een direct islamitisch antwoord op de benadering van de Britse regering om christelijke zendingsboeken in dienst te nemen die de studenten leerden over de beginselen van het christendom. Deoband madrasa als een reformistisch islamitisch instituut had zijn basis in de soennitische islam met een Hanafi jurisprudentiële benadering en werd geleidelijk een prominente reformistische beweging die een "gezuiverde" islam in Zuid-Azië vertegenwoordigt (Metcalf 2005).

Veel van de 'alims (islamitische geleerden) in Deoband namen een eenvoudige ascetische levensstijl aan die veel studenten aantrok die inwijding zochten om zichzelf te verliezen aan de goddelijke liefde. Echter, als reformisten begrepen de Deobandis (moslims die de methodologie volgen van de Deoband islamitische beweging opgericht in Deoband zelf in 1866) de alledaagse problemen goed en begonnen ze dus het pad te volgen om de praktijk van de vroegere islamitische islamitische instructie te imiteren. in hun missie om Allah's woord over te brengen aan zowel de goddelozen als de onwetenden. Ze waren goed thuis in de Koran-geschriften en gebruikten hun kennis om syncretische gebruikelijke praktijken aan de kaak te stellen. Deze omvatten vieringen en levenscyclusrituelen, heiligenverering en tradities van de Shi'ah (de islamitische religieus-politieke groepering waarvan de aanhangers geloven dat 'Ali, de neef en schoonzoon van de profeet Mohammed, Mohammeds opvolger was), zoals de taziyah (een sjiitische herhaling van de passie en dood van Hussein - de kleinzoon van de profeet Mohammed), als niet-authentieke islamitische praktijken. Ilyas was een integraal onderdeel van dit intellectuele fenomeen en later in zijn leven annexeerde hij kennis met oefening om te lanceren wat de Tabligh Jama'at van spirituele vernieuwing werd.

Het was in 1918, na de dood van zijn oudste broer Mohammed, dat Ilyas de imam werd in de Nizam u'd-din-moskee en ging lesgeven in de madrasa (Haq 1972). Hoewel hij in het verleden lesgevende functies bekleedde, zoals op het Mazahirul Ulum-seminarie in Saharanpur in Uttar Pradesh, bracht deze benoeming in de Nizam u'd-din-moskee hem naar nieuwe hoogten in zijn carrière. De madrasa was fysiek en financieel in zeer slechte staat en er waren maar een paar arme Meo en niet-Meo studenten ingeschreven (Haq 1972). Het uitvoeren van de madrasa met beperkte middelen was moeilijk en Ilyas gebruikte bij veel gelegenheden zijn eigen geld om het voortdurende functioneren van de madrasa te vergemakkelijken, terwijl hij optimistisch bleef (Haq 1972). Hij zette zijn inspanningen voort in de islamitische leer en prediking en vestigde een aantal kleinschalige madrasa's (Marwah 1979).

"Maar hij raakte al snel gedesillusioneerd door de madrasa-benadering van islamisering" (Ahmad 1991: 512) en zich bewust van de trage verspreiding van de fundamentele principes van de islam in Mewat en de aanwezigheid van syncretische elementen in het leven van Meo, begon Ilyas aan de zoektocht voor een betere manier om de Meos te hervormen die fundamentele islamitische principes hadden opgegeven. In 1926, tijdens zijn tweede h ajj (bedevaart naar Mekka, die alle moslims verplicht zijn om eenmaal in hun leven te maken, als ze daartoe in staat zijn), leidde Ilyas 'intuïtie hem naar een grotere goddelijke loop, en bij terugkeer naar India manifesteerde dit gemanifesteerd in de vorm van de Tabligh Jama'at.

De Tabligh Jama'at ontstond in Mewat als een directe reactie op de opkomst van de hindoeïstische 'Arya Samaj-sekte. Uit deze sekte kwamen twee bekeringsbewegingen voort: Shuddhi (Zuivering) en Sangathan (Consolidatie). Ze waren bezig met grootschalige inspanningen om hindoes terug te winnen die de islam hadden aanvaard tijdens de islamitische politieke hegemonie in India. De 'Arya Samajis die beweerden de nieuwe verdedigers van het hindoeïsme te zijn, waarvan ze beweerden dat ze een vergeten geloof waren geworden en in de handen van de brahmanen in verval waren geraakt, concentreerden zich voornamelijk op het' terugwinnen 'van marginale moslims. De marginale moslims waren degenen die, hoewel ze eerder de islam hadden aanvaard en veel islamitische rituelen en praktijken hadden aangenomen, de typische praktijken van het hindoeïsme nooit volledig opgaven en daarom alleen in naam als moslims werden gezien.

Om de 'bekeringsijver' van Arya Samaj onder de Meos tegen te gaan, is de Tabligh Jama'at begonnen aan een missie van vernieuwing en bewustwording van het islamitische geloof tussen de Meos van Mewat en de bredere moslimbevolking van India. De Tabligh Jama'at besefte dat de ware leringen van de islam schromelijk zijn verwaarloosd door moslims, vooral diegenen die in India wonen. Het voelde dat de moslimburgerij te comfortabel was in de schoot van het luxueuze leven en over het algemeen hun verplichting aan Allah in zijn totaliteit had opgegeven. Ook beweerde het dat de 'ulama (islamitische geleerden) zich te veel hadden gericht op kennisconstructie binnen de grenzen van onderwijsinstellingen en moskeeën en de prediking aan de meerderheid van de moslims hadden verwaarloosd. De verwaarlozing van de 'ulama creëerde een kloof tussen geleerde en leken-moslims, wat ertoe leidde dat veel moslims' de geldigheid van korangestichtingen in twijfel trekken '(Marwah 1979: 88). Deze trend bedreigde een verdere achteruitgang van de islam in India.

Om deze scheidslijn tussen geleerde en leken-moslims tegen te gaan, riep Ilyas de fundamentele principes van de islam in deze gemeenschappen in. Hij voerde aan dat de verantwoordelijkheid voor het verspreiden van de islam niet beperkt was tot de 'ulama, maar dat deze rustte op elke moslim. Hij herhaalde wat talloze andere 'alims hadden beweerd dat na de dood van de profeet Mohammed, die de laatste was in de keten van profeten, geen andere profeet op aarde zou neerdalen om het woord van Allah te verspreiden. Daarom was het ontladen van de 'profetische verantwoordelijkheden' de verplichting van elke moslim; elk zou de lofprijzing van Allah moeten aanmoedigen en moslims uitnodigen om goed te doen en zich te onthouden van slechte daden. In deze zin was het doel van de Tabligh Djema'at gericht op het zuiveren van de moslims van religieus syncretisme en niet op het converteren van niet-moslims. Desalniettemin vond conversie incidenteel plaats, niet programmatisch, en blijft van tijd tot tijd plaatsvinden in verschillende contexten.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De Tablighi-ideologie draait om de relatie tussen de gelovigen en Allah (God). De centrale bewering is dat niets zo belangrijk en waardevol is als het aangaan en vervolgens koesteren van deze relatie. Volgens de Tablighi-ideologie bestaat de islam in de eerste plaats uit bepaalde overtuigingen, zoals het geloven in één unieke God, het bestaan ​​van engelen, het geloven in Gods openbaringen en in profeten, de Laatste Dag en het volgende leven. Even belangrijk is de manifestatie van deze overtuigingen in de vorm van aanbidding zoals salat (gebed), liefdadigheid en vasten, die allemaal betrekking hebben op de relatie van de gelovige met Allah. Ten tweede bestaat de islam uit een moreel raamwerk dat betrekking heeft op de relaties van mensen met elkaar en dat zich manifesteert in bepaalde instellingen en wetten, zoals familie, huwelijk en sociale en strafwetten. De basis van dit geloof, de geest die het betekenis en leven geeft, is de relatie van de gelovige met Allah. Aanbidding, uiterlijk uitgedrukt in termen van rituelen en praktijken, is het fysieke medium van deze relatie. Deze relatie is verantwoordelijk voor de bron, het belang en de uiteindelijke goedkeuring van de waarden van moraliteit en hun opname in een aparte sociaal-culturele en juridische structuur. Als de binnenkant in directe communicatie met Allah staat en leiding en inspiratie van Hem haalt, dan is dit vergelijkbaar met de geest in de essentie van de uiterlijke religie. Als dit echter afneemt, zwak wordt of totaal verdwijnt, wordt de uiterlijke verschijning of de uiterlijke essentie van het geloof zinloos en blijft de relatie tussen de gelovige en Allah slechts in naam. Met andere woorden, het is de innerlijke relatie van de gelovige met Allah die betekenis en waarde geeft aan zijn of haar uiterlijke uitdrukking van geloof en de uitvoering van zijn of haar religieuze verplichtingen. Volgens de Tablighi-ideologie berust het hele leven op deze relatie. Om deze reden omarmen de gelovigen hardnekkig het idee dat een “Allah-vriendelijke” houding kan worden opgeroepen en dat het leven kan worden gericht op de geboden van Allah. De houding van de gelovigen ten opzichte van Allah moet worden geïnspireerd door liefde, dankbaarheid, geduld, zelfopoffering en volledige toewijding. De gelovige moet de constante nabijheid van Allah voelen. Dit is de innerlijkheid van het geloof. De relatie met Allah maakt de dagelijkse ervaring van de gelovige vol vreugde. De gelovigen zoeken dan Allah's "genade" door vervulling van een verscheidenheid aan verplichte routines en rituelen. In de context van de Tablagh Jama'at, in "de relatie tussen een tablighi en Allah, zijn een alter en een ego met elkaar verbonden zoals in elke sociale relatie in de seculiere wereld" (Talib 1998: 312).

De relatie tussen de Tablighi en Allah is ingebed in een bepaalde gemeenschappelijke socio-fysiologische basis, die op zichzelf sociaal is. Een Tablighi bereikt dit door zijn initiatie in de beweging en vervolgens in de tabligh routines en rituelen waardoor hij over Allah leert, leert kennen over Zijn alwetendheid en almacht, en uiteindelijk voelt puur spirituele toewijding een voortdurende nabijheid van Allah. Het commando voor tabligh (overdracht) kan worden opgevat als een uitnodiging om lid te worden van de Tabligh Jama'at en deel te nemen aan zijn routines en rituelen om het geloof in de alomtegenwoordigheid van Allah, die altijd met de gelovigen is, te oefenen. De gelovigen moeten de geboden van Allah in de praktijk naleven, zodat ze een echt gevoel van Allah's ontologie kunnen krijgen en Hem echt waarderen.

RITUELEN

De Tabligh Jama'at is gebaseerd op zes principes waarvan de eerste twee deel uitmaken van de vijf pilaren van de islam. Zij zijn: shahada; salat; 'ilm en dhikr; ikram i-Muslim; ikhlas i-niyat; en tafriq i-waqt.

De eerste is de shahada of het geloofsartikel, wat een bewering is dat er geen godheid is behalve Allah en dat de profeet Mohammed zijn boodschapper is. Het Geloofsartikel heeft twee aspecten: de ene is de acceptatie van het bestaan ​​van Allah en Zijn grootheid en eenzijn, en de andere is om te getuigen van het profeetschap van Mohammed en gehoorzaamheid aan Hem.

De tweede is de vijf rituele salats (gebeden). Deze zijn het meest cruciaal voor een praktisch leven en er wordt gezien dat ze de deur naar spirituele verheffing en vroomheid in acties openen.

Het derde principe is 'ilm en dhikr (kennis en herinnering van God). Een korte tijd in de ochtend na het rituele salaat en een beetje tijd in de avond nadat de salat voor deze doeleinden moet worden uitgegeven. In deze sessies in een moskee voert de congregatie, behalve het luisteren naar de prediking door de 'amir' (leider), nafl (supererogatory) gebeden uit, reciteert de koran en leest hadiths. Ze hebben ook hun ontbijt en diner samen, en tijdens deze sessie kan men gemakkelijk een gevoel van islamitische broederschap, solidariteit en nederigheid zien dat openlijk in de gemeente tot uiting komt. Dit alles moedigt de meeste gewone aanwezigen aan om in de beweging te blijven (Sikand 2002).

Het vierde principe is ikram i-Muslim (respecteer elke moslim). Eerbied en eerbied moeten worden getoond jegens mede-moslims. In het geval van jonge moslims moeten zij met vriendelijkheid en genegenheid worden behandeld door de oudere moslims, en met betrekking tot oudere moslims moeten zij door jonge moslims eerbied en eerbied getoond worden.

Het vijfde principe is ikhlas i-niyat (emendatie van intentie en oprechtheid). Een moslim moet elke menselijke actie uitvoeren in het belang van Allah. Dit hangt samen met het doel van het leven als een permanente dienaar van Allah.

De zesde is tafriq i-waqt (om tijd te sparen). Het sparen van tijd houdt verband met het idee van khuruj (predikingstoer). Het deelnemen aan khuruj staat centraal in de tabligh of da'wah (prediking) inspanningen waarbij jama'ats (groepen) van tien mannen (soms min of meer afhankelijk van de grootte van de originele jama'at) van huis tot huis reizen en plaats-naar-plaats prediking en het uitnodigen van moslims op rechtvaardigheid en islamitische praktijken. De ideologie van Tabligh Jama'at bepleit dat een nieuw lid in eerste instantie tijd moet vrijmaken voor drie chillahs (40-dagen maken één chillah) om te leren over de islam, voor het tabligh-werk, en om zichzelf te hervormen voor zowel persoonlijk als collectief voordeel. Als dit eenmaal is gelukt, moet je op zijn minst elk jaar tijd vrijmaken voor een chillah en elke maand uitgaan naar een driedaagse khuruj om de aldus verworven kennis en praktijk te ondersteunen. De normale beoefening van de Tablighis overschrijdt echter deze tijden en velen brengen langdurige perioden door, terwijl anderen hun hele leven aan tabligh-werk wijden.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Ongeveer twintig minuten rijden van New Delhi ligt de buitenwijk Nizam u'd-din, waar het hoofdkantoor van de Tabligh Jama'at is gevestigd. Het hoofdkwartier was ooit een kleine moskee die bekend staat als de Bangalawali Masjid, maar vandaag, na structurele renovatie en uitbreiding, is het een groot gebouw met zeven verdiepingen geworden dat ongeveer tienduizend Tablighi's tegelijkertijd kan huisvesten. Verschillende structurele veranderingen hebben plaatsgevonden rond en op de top van de oude Bangalawali Masjid, waardoor het grootste deel van de oude structuur intact is gebleven.

In dit grote gebouw met zeven verdiepingen liggen de Madrasa Kashf-ul 'Ulum van de beweging, een aantal kamers voor belangrijke gasten en bezoekers, een paar conferentiezalen en kleine kamers voor huisstudenten en senior predikers. Ook bevinden zich in het gebouw op de begane grond naast de oude Bangalawali Masjid twee omheinde graven die behoren tot Mawlana Ilyas en Mawlana Zakariya.

Het hoofdkantoor werd altijd beheerd door een enkele 'amir, hoewel sinds 1995 het werd geleid door twee' amirs, Mawlanas Sad en Zubair. Op een bepaald moment kreeg de 'a mir de hulp van twintig senior Tablighis en vijftig vrijwilligers, elk met verschillende verantwoordelijkheden (Durrany 1993: 24). Op dit moment suggereert beschikbare informatie echter cijfers zo hoog als een paar honderd werknemers. Het hoofdkwartier van Nizam u'd-din is het hele jaar door een centrum van activiteiten met jama'ats die steeds maar weer komen en gaan. Ze komen het tablighwerk leren van senior Tablighis en geleerden, bespreken met ambtenaren de Tablighi-activiteiten in hun eigen gebieden of landen en ontvangen richtlijnen van de leiders.

Afgezien van aanbidding, zoals rituele gebeden, supererogatory gebeden, recitatie van de koran, gedenkteken van Allah en het lezen van de h adiths, biedt Nizam uddin-hoofdkwartier accommodatie op elk gewenst moment aan ten minste tweeduizend tablighi's. als drie dagelijkse maaltijden. Het organiseert ook visumvereisten voor zowel lokale als buitenlandse Tablighis en organiseert transportvereisten, met name voor zijn buitenlandse leden.

Op het hoofdkantoor worden alle beslissingen genomen door de shura (raadgevend comité) tijdens de mushawara (discussie of consultatie) die dagelijks plaatsvindt. Bijvoorbeeld, een kleine zaak zoals een lid van Tablighi die zijn khuruj een halve dag wil breken om een ​​persoonlijke zaak bij te wonen, heeft de goedkeuring van de shura nodig. De mushawara wordt dagelijks gehouden omdat er zoveel verschillende problemen ontstaan ​​die vanwege het grote aantal aanwezige leden opgelost moeten worden. Gewoonlijk wordt de mushawara bijeengeroepen door een shura-lid, tenzij een 'amir aanwezig is om de rol op zich te nemen. Shura-leden moeten nog steeds tochten maken en om deze reden wordt de dagelijkse mushawara niet altijd gezegend door de aanwezigheid van alle leden.

Binnen India heeft de Tabligh Jama'at regionale hoofdkantoren in de hoofdsteden van bijna alle staten. Anders dan het uitgebreide hoofdkantoor van Nizam u din, zijn dit eenvoudige arrangementen meestal in de kleine achterkamers van die moskeeën waarvan de leden een hartelijke band hebben met de Tablighis of tolerant zijn voor tablighwerk. Elke Indiase staat heeft zijn eigen 'amir' die opereert onder directe instructies van het hoofdkantoor van Nizam uddin. Op wijk-, wijk- en dorpsniveau bestaat dezelfde organisatiestructuur. Dit model is gereproduceerd in landen waar de Tabligh Jama'at een gevestigde organisatie is. In Australië lijkt de organisatiestructuur van Tablighi bijvoorbeeld op het hoofdkantoor van Nizam uddin op staats- en territoriumniveau, op regionaal niveau en op kleine stadsniveaus.

De Tabligh Jama'at heeft zich altijd gericht op de uitbreiding van haar organisatienetwerk in plaats van op consolidatie. Om zijn expansieve activiteiten te behouden, is de beweging voor meer dan 80-jaren niet afgeleid van zijn oorspronkelijke rekruteringsstrategie van Tablighi-arbeiders die uitgaan naar khuruj. De soepelheid van het leiderschap, gebaseerd op de notie van shura en lokalisme, heeft de Tabligh Jama'at geholpen zijn activiteiten voort te zetten zonder enige associatie met politieke of maatschappelijke instellingen.

Hoewel de Tabligh Jama'at een zeer grote organisatie is, heeft deze geen betaald personeel of een gestructureerde en goed gedefinieerde bureaucratische hiërarchie. Het administratieve of organisatorische werk wordt hoofdzakelijk uitgevoerd door helpers van Tablighi, van wie sommigen hun diensten full-time aanbieden.

Met de transnationalisatie van de beweging groeit de behoefte aan een gecoördineerde organisatorische aanpak snel. Daarom is er nu een internationale directory beschikbaar met details en adressen van Tabligh Jama'at-centra over de hele wereld. Op lokaal niveau in individuele landen is de behoefte aan verdere planning en een meer gestructureerde organisatorische aanpak aan het opkomen en centra houden nu journaalposten bij van het tablighwerk in het algemeen en khuruj-activiteiten meer specifiek. Dit vergemakkelijkt niet alleen een gecoördineerde dekking van de doelgerichte lokale moslims voor werving en prediking, maar helpt ook bij de organisatie van het tabligh-werk met effectiviteit en efficiëntie.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

The Tabligh Jama'at, met zijn focus op islamitisch revivalisme gaat het om de onderhandeling en reconstructie van een afzonderlijke moslimidentiteit in de bredere structuur van de samenleving (Ali 2012). In dit tijdperk van postmoderniteit zijn identiteiten die mensen een idee geven van wie ze zijn, vloeibaar en poreus geworden. Identiteit stevig verankerd in een sociaal milieu is een beweegbaar feest dat wordt gevormd en altijd wordt getransformeerd in relatie tot de manieren waarop we worden vertegenwoordigd of geadresseerd in de culturele systemen. Dus voor de Tabligh Jama'at, een nieuwe collectieve identiteit is een belangrijk issue. Om een ​​nieuwe collectieve identiteit te bereiken, hanteren de Tablighis een strategie om moslims in de samenleving te verenigen door middel van de wederopbouw van 'grenzen'. Oude grenzen gebaseerd op sekten, stromingen, taal, etniciteit, sociale klasse en sociaaleconomische status worden verkleind, ten gunste van nieuwe vaste sociale grenzen die betrekking hebben op elk aspect van het dagelijks leven. De nieuwe grenzen zijn gebaseerd op de ongerepte islamitische traditie of op de koran en hadiths. De algemene moslimfocus ligt volgens Tablighis op de huidige wereld, het Hier, en niet op de volgende wereld in het Hiernamaals. Voor veel Tablighi's is het weggaan van bestaande associaties en routines van het alledaagse leven naar spirituele activiteiten, of de zoektocht naar Allah, deelnemen aan het proces van het vormen van een nieuwe identiteit.

De transformatie die de Tabligh Djamaat in de levens van moslims teweegbrengt, is eigenlijk een transformatie van identiteit. 'Deze transformatie probeert vervolgens de dominante vormen van materieel bestaan ​​en moderne praktijken die vroomheid, spirituele verheffing en de creatie van een moslim ummah in de weg staan, teniet te doen' (Ali 2003: 179). De wereld waarin het leven wordt nagestreefd, wordt een constant veranderende betekenaar van identiteit. "De tablighi-identiteit, hoewel gegrondvest op de bevelen van Allah en de erkenning van akhirat als het begin van een eeuwig leven, transformeert de identiteiten die voor en door deze wereld zijn gesmeed" (Talib 1998: 339).

Met betrekking tot het onderhandelen over en het reconstrueren van de moslimidentiteit, trekken Tablighis hun focus terug van de sociale waarden en culturele tradities van de reguliere moslimgemeenschap en zelfs de grotere samenleving. Voor de Tablighis is de aandacht gericht op het 'zelf' als het centrum van de wereld, als het epicentrum voor het voortbrengen van betekenissen; en het individu is verantwoordelijk voor zijn of haar eigen redding. Dus de rituele gebeden, het dragen van traditionele islamitische kledij, mannen met baarden, verhoogde waakzaamheid bij het onderscheiden van halal (toegestane praktijk volgens de islamitische wet) van haram (verboden activiteit of object), om er maar een paar te noemen, zijn belangrijke aspecten van het Tablighi-beeld of identiteit.

Het is om deze reden dat ze een ‘uitsluitende’ maar geen kwaadaardige houding aannemen ten opzichte van niet-moslims, terwijl ze zich tegelijkertijd voorzichtig mengen met wat zij beschouwen als ‘nominale’ moslims om de barrières van echte of vermeende uitsluiting te overwinnen. dat bestaat. Het aannemen van een uitsluitingsgerichtheid roept natuurlijk tegenstand en kritiek op de Tabligh Jama'at op. De meest felle tegenstanders van de Tabligh Djamaat zijn de Barelwis, de volgelingen van de in India geboren Ahmad Raza Khan Barelwi (1856-1921). Ahmad Raza Khan Barelwi vestigde in de jaren 1880 de Barelwi-traditie of contra-reformistische beweging in de Noord-Indiase stad Bareilly. In tegenstelling tot de leerstellingen van Tablighi, legt de Barelwi-traditie specifieke nadruk op het bezoeken van heiligdommen, rituelen van het aanbidden van heilige, en benadrukt de verering van de profeet Mohammed door de viering van zijn verjaardag en het uitvoeren van milad of mawlid (het zingen van lofzangen aan de profeet Mohammed in een bijeenkomst in een poging om zijn ziel op te roepen om hen te bezoeken) (Sanyal 2005).

REFERENTIES

Ali, Jan. 2012. Islamic Revivalism Encounters the Modern World: A Study of the Tabligh Jama'at. New Delhi: Sterling Publishers.

Ali, Jan. 2003. "Islamic Revivalism: The Case of the Tablighi Jama'at." Journal of Muslim minority affairs 23: 173-81.

Ahmad, Mumtaz. 1991. "Islamitisch fundamentalisme in Zuid-Azië: de Jamaat-i Islami en de Tablighi Jamaat in Zuid-Azië." Pp. 457-530 in Fundamentalismen waargenomen: het fundamentalismeProject, bewerkt door Martin Marty en Richard Appleby. Chicago: University of Chicago Press.

Azzam, Abd al-Rahman. 1964. De Eeuwige Boodschap van Mohammed. New York: New American Library.

Durrany, KS 1993. Impact van islamitisch fundamentalisme. Bangalore: Christian Institute for the Study of Religion and Society.

Haq, Mohammed. 1972. De geloofsbeweging van Mawlana Muhammad Ilyas. Londen: George Allen en Unwin.

Hasni, Mohammad. nd Savaneh Hazrat Maulana Mohammad Yusuf, Amir Tablighi Jamaat Pak-o-Hind. Lahore: Nasharan-e-Koran.

Marwah, IS 1979. "Tabligh-beweging onder de Meos van Mewat." Pp. 79-100 in Sociale bewegingen in India, Volume II, onder redactie van M Rao. New Delhi: Manohar.

Metcalf, Barbara. 2005. Islamitische opleving in Brits India: Deoband, 1860-1900. New Delhi: Oxford University Press.

Sanyal, Usha. 2005. Ahmad Riza Khan Barelwi: In the Path of the Prophet. Oxford: Oneworld.

Sikand, Yoginder. 2002. The Origins and Development of the Tablighi Jamaat (1920-2000): een vergelijkende studie over meerdere landen. New Delhi: Orient Longman.

Talib, Mohammed. 1998. "De tablighs in the Making of Muslim Identity." Pp. 307-40 in Islam, gemeenschappen en de natie: moslimidentiteiten in Zuid-Azië en daarbuiten, uitgegeven door Mushirul Hasan. New Delhi: Manohar.

Auteur:
Jan A. Ali

Geplaatst:
2 februari 2013

 

 

 

Deel