Mark Sedgwick

soefisme

SUFISME TIJDLIJN

610-632: De islam werd geopenbaard aan de profeet Mohammed, door soefi's gezien als de eerste soefi.

700-800: Bepaalde moslims leefden een heilig leven en werden later geïdentificeerd als soefi's.

850-950: De praktijken van het soefisme waren gestandaardiseerd.

922: Mansur al-Hallaj werd geëxecuteerd.

1000-1111: De vroege klassieke literatuur over het soefisme werd geschreven.

1166-1236: De vroegste soefi-ordes werden opgericht.

1200-1240: Ibn Arabi schreef zijn klassieke soennitische mystieke werken.

1258-1431: Er werden nog steeds nieuwe soefi-ordes opgericht.

1248-1273: Jalal al-Din Rumi schreef klassieke mystieke poëzie in het Perzisch.

1293-1328: Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyya bekritiseerde geaccepteerde praktijken, vooral soefi-praktijken.

1389-1431: Er werden nog steeds nieuwe soefi-ordes opgericht.

1501: Ismail Ik werd in Tabriz tot sjah gekroond.

1612-1640: Mulla Sadra schreef zijn klassieke sjiitische mystieke werken.

1744-1818: Saoedische troepen, geïnspireerd door Muhammad ibn Abd al-Wahhab, vervolgden soefi's.

1815-1859: Nieuwe soefi-ordes werden verder gebaseerd op het klassieke model.

1826: De Bektashi-orde werd afgeschaft door de moderniserende Ottomaanse staat.

1870-1920: Modernistische hervormers vielen het soefisme aan als achterlijk.

1883-1927: Een grote nieuwe orde, de Mourides, werd opgericht in Senegal.

1914: De eerste belangrijke westerse soefi-orde werd opgericht, de soefi-orde van Inayat Khan.

1924: Het soefisme werd in Mekka verboden als heterodox.

1925: Soefisme werd in Turkije verboden als achterlijk.

1925-1960: Said Nursi promootte gemoderniseerde soefi-opvattingen in Turkije.

1974-2014: De eerste belangrijke mondiale soefi-orde, de Haqqani-orde, werd opgericht.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Voor Sufis is de stichter van het soefisme de profeet Mohammed, die ook de grondlegger van de islam is. Elke soefi-orde kent het spirituele genealogie (Silsila) van zijn kapitein (shaykh or murshid), en elk van deze soefi-genealogieën begint bij de levende meester, gaat terug naar zijn eigen meester (meestal dood), dan naar de meester van zijn meester, en vandaar weer terug naar de profeet en dus naar God. In zekere zin hebben de soefi's gelijk als ze de profeet Mohammed als hun grondlegger beschouwen. Soefisme maakt deel uit van de islam, en de islam gaat terug tot de profeet Mohammed. In een andere zin hebben de soefi's het echter bij het verkeerde eind, aangezien er geen sporen zijn van wat tegenwoordig soefisme wordt genoemd in het historische verslag tot de negende eeuw na Christus, 200 jaar na de dood van de profeet Mohammed. Dat, zou een soefi antwoorden, is omdat de praktijk van het soefisme toen zo algemeen was dat het soefisme niet te onderscheiden was van de islam als geheel.

Geen enkele andere stichter van het soefisme dan de profeet is door historici geïdentificeerd, hoewel er overeenstemming is dat een van de centrale figuren Junayd van Bagdad is, toen het politieke en culturele centrum van de moslimwereld, die stierf in 910. Enkele eerdere moslims maakten belangrijke bijdragen aan wat later het soefisme zou worden, waaronder Rabia al-ʻAdawiyya, die stierf in 801. Ze wordt herdacht vanwege haar gebeden en vasten, en vertegenwoordigt de ascetische streng in het soefisme. Ascetisme maakt deel uit van de standaardpraktijken van de islam, alle praktiserende moslims zijn vasten, maar Rabia ging verder dan de meesten. Er waren anderen zoals zij, en een ascetische praktijk die sommige asceten volgden, was het dragen van ruwe kleding, gemaakt van wol. Dit is de waarschijnlijke oorsprong van de term 'Soefi', wat letterlijk 'wollig' betekent. Onder degenen die vóór Junayd een belangrijke bijdrage leverden aan het soefisme, is er ook Harith al-Muhasibi, die schreef over spirituele discipline, met name over de noodzaak van berouw en technieken voor een zorgvuldig onderzoek van het geweten. Spirituele discipline is een tweede belangrijk aspect van het soefisme. Ten slotte, met een derde belangrijk aspect vóór de tijd van Junayd, is er Bayazid al-Bistami, die een van de eerste moslims schijnt te zijn geweest die de opvattingen van de filosofie toepaste op het begrijpen van spirituele toestanden. Drie belangrijke aspecten van het soefisme zijn zichtbaar vóór Junayd, evenals de islam zelf, die het vierde (of misschien wel het eerste) hoofdaspect van het soefisme is. De betekenis van Junayd is dat tegen de tijd van zijn dood in 910, de kenmerkende praktijken en doctrines van het soefisme allemaal op één plek zichtbaar zijn. Dit gebeurde op een punt in de geschiedenis van de islam, toen ook veel andere islamitische doctrines en instellingen hun volwassen vormen bereikten.

Het proces van de opkomst van de soefipraktijk en doctrine werd bijgewoond door controverses. Sommige soefi's waren zo ondergedompeld in het goddelijke dat ze afgeleid werden en zich op onaanvaardbare manieren gedroegen. Mansur al-Hallaj zou schandaal hebben veroorzaakt Bagdad door zijn vreemde gedrag, en vooral door aan te kondigen "Ik ben de Waarheid", waarmee hij voor zichzelf een van de namen van God (de Waarheid) claimde. Hij werd in 922 geëxecuteerd, een zeldzame gebeurtenis in de geschiedenis van de islam, aangezien executies wegens religieuze opvattingen buitengewoon ongebruikelijk zijn. Sommigen beweren zelfs dat al-Hallaj feitelijk werd geëxecuteerd vanwege zijn politieke activiteiten, niet vanwege zijn religieuze opvattingen, en dat hij in werkelijkheid nooit de beroemde woorden uitsprak waarvoor hij wordt herinnerd. Wat de waarheid ook moge zijn, hij werd een van de bekende soefi's wiens biografieën hielpen de soefi-identiteit vast te stellen, samen met andere heiligen wiens heiligenlevens werden opgetekend in werken zoals de Tabaqat al-Sufiyya van Abu Abd al-Rahman al-Sulami, een werk van 1021. De doctrines en praktijken van het soefisme werden in de volgende eeuw verder geformaliseerd, met name door Abu Ḥamid al-Ghazali, wiens lange en uitgebreide Ihya ulum al-din ook gericht op het verzoenen van Soefi-opvattingen met die van niet-soefi-moslimgeleerden. Deze twee soorten literatuur werden toen toegevoegd aan de praktijken en doctrines van het soefisme die al waren opgekomen.

Het lichaam van de soefipraktijk, doctrine en literatuur was grotendeels voltooid door de dood van al-Ghazali in 1111, maar soefi-organisaties, de Sufi-ordes, kwamen pas later op de dag, meestal in de twaalfde en dertiende eeuw. Deze omvatten de Qadiri-orde of Qadiriyya, de Chishtiyya en de Shadhiliyya. Een grote soefi-orde, de Naqshbandiyya, is pas in de vijftiende eeuw ontstaan ​​en er zijn in de daaropvolgende eeuwen nieuwe Sufi-ordes gesticht, met belangrijke nieuwe Soefi-ordes die zelfs in de twintigste eeuw verschenen.

Tegen de veertiende eeuw wordt het soefisme zoals het nu bestaat volledig zichtbaar. Sufi-bevelen werden vervolgens overal in de moslimwereld gevonden en waren onderdeel geworden van het religieuze establishment. Ze waren belangrijk in het religieuze leven van gemeenschappen en individuen, en ook in andere gebieden van het leven buiten het religieuze domein. Soefi's waren enkele van de meest populaire dichters in het Arabisch, en de soefidichter Jalal al-Din Rumi, die stierf in 1273, componeerde enkele van de mooiste poëzie zelfs geschreven in de Perzische taal. Sommige soefi's waren krijgers, die forten één aan de randen van de moslimwereld bemannen. Een soefiemaster uit de Safavid-orde, Ismail, leidde zijn volgelingen in een succesvolle campagne van verovering die hem in 1501 tot Shah Ismail I in Tabriz, Perzië had gekroond. Hij stichtte de Safavid-dynastie die Perzië regeerde tot 1736. Andere soefi's werden op andere plaatsen heersers, maar geen enkele vestigde een dynastie die al zo lang zo wijd heersde. In het commerciële leven waren sommige soefi's handelaars op lange afstanden, die tijdens hun reis het soefisme en de islam predikten. De verspreiding van de islam in Afrika ten zuiden van de Sahara en in Zuidoost-Azië was grotendeels het werk van soefi's, dat zowel de islam als de goederen die ze verhandelden, bracht. Van de veertiende tot de achttiende eeuw stond het soefisme centraal in de religie van de islam en ook van groot belang voor het artistieke, militaire, politieke en commerciële leven van de moslimwereld.

Tijdens de negentiende eeuw begonnen soefi's echter moeilijkheden te ondervinden. Soefisme was in de achttiende eeuw als onislamitisch bekritiseerd door een radicale opwekkingsprediker, Mohammed ibn Abd al-Wahhab, en vanaf de negentiende eeuw begonnen deze kritieken enige invloed te krijgen. De negentiende eeuw zag ook moderniseringsprogramma's in vele delen van de moslimwereld en naarmate staten begonnen te moderniseren, begonnen de macht en invloed van de soefi-ordeningen problematisch te lijken. In 1826 verbood en ontbond de regering van het Ottomaanse Rijk de Bektashi-orde, die te nauw verbonden was met de overbevooroordeelde Janissary militaire orde, zelf vernietigd als een obstakel voor het bouwen van een sterke, moderne staat. Tegen het einde van de negentiende eeuw verspreidde de kritiek op het soefisme zich in andere kringen. Modernistische intellectuelen zoals Mohammed Abduh in Egypte begonnen het soefisme te bekritiseren als achterlijk en bijgelovig.

De moeilijkheden die in de negentiende eeuw begonnen waren, werden in de twintigste eeuw erger. De jaren twintig waren het ergste decennium voor soefi's sinds de executie van al-Hallaj in 1920. Ten eerste, in 922, veroverden Saoedische troepen, geïnspireerd door het anti-soefi-revivalisme van Muhammad ibn Abd al-Wahhab, Mekka, de heiligste stad van de islam, en verbood het soefi-onderwijs. en oefen daar als onislamitisch. Soefisme blijft vandaag verboden in Saudi-Arabië. Toen, in 1924, verbood de moderniserende Republiek Turkije soefi-orders en praktijken als achterlijk, door beslag te leggen op soefi-eigendommen en -activa. Soefisme is vandaag de dag nog steeds technisch onwettig in Turkije, hoewel in de praktijk de beperkingen in de jaren vijftig informeel werden versoepeld, en soefi-orders nu weer onofficieel in Turkije gelden.

Ondanks deze tegenslagen blijft het soefisme belangrijk. Opmerkelijke nieuwe orders werden tijdens de jaren '70 buiten de grote stedelijke centra opgericht negentiende eeuw, met name de Tijaniyya en de Sanusiyya. Zelfs in de twintigste eeuw zijn er enkele plaatsen waar noch anti-soefi-revivalisten noch anti-soefi-modernisten veel vooruitgang hebben geboekt, en deze omvatten Senegal in West-Afrika, waar tijdens het eerste deel van de twintigste eeuw Amadou Bamba het nieuwe en snelle groeiende Mouride-orde als een van de belangrijkste invloeden van zijn land. Het hoofdkantoor van Mouride in Touba is inmiddels uitgegroeid tot een stad met meer dan 500,000 inwoners. Op andere plaatsen hebben sommige soefi's zich met succes aangepast aan de vijandige omstandigheden van de tijd. In Turkije nam Said Nursi het verbod op soefi-orders in acht, maar schreef en publiceerde uiterst succesvolle boeken die gemoderniseerde soefi-opvattingen promootten en soefi-leringen onder een nieuw publiek verspreidden. In Marokko gebruikte de Boutchichi-orde een verscheidenheid aan technieken om een ​​grote aanhang te verwerven onder groepen zoals universiteitsstudenten die elders vijandig waren geworden tegenover het soefisme.

In het westen van de twintigste eeuw begon het soefisme zich te verspreiden onder degenen die ontgoocheld waren door het moderne materialisme en op zoek waren naar bevredigende spirituele alternatieven. Rumi werd een van de best verkochte dichters in Amerika en er kwamen westerse soefi-ordes. De eerste daarvan, de soefi-orde die in 1914 in Londen werd opgericht door een Indiase soefi, Inayat Khan, omhelsde een versie van het soefisme die uitgebreid was aangepast voor een westers publiek en niet bijzonder islamitisch was. Deze en gelijkaardige 'universalistische' soefi-ordes maakten de weg vrij voor meer klassiek islamitisch soefisme, zoals de Haqqaniyya van Nazim al-Haqqani, een Turkse soefi, die 's werelds eerste echt wereldwijde soefi-orde werd. Deze en soortgelijke soefi-ordes behoren tot de belangrijkste oorzaken van bekering tot de islam in het Westen van vandaag.

Het soefisme ontstond toen met de islam, werd zichtbaar in de negende eeuw en genoot van zijn gouden eeuw tussen de veertiende en achttiende eeuw. Het is in de moslimwereld sinds de negentiende eeuw in belang afgenomen, maar blijft belangrijk en gaat naar nieuwe gebieden.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Soefi's delen de standaard overtuigingen en doctrines van andere moslims in de plaatsen waar ze wonen. Er zijn dus soennitische soefi's in soennitische moslimgemeenschappen en sjiitische soefi's in sjiitische moslimgemeenschappen. Soefisme wordt door westerlingen soms gezien als een aparte denominatie binnen de islam, zoals het sunnisme of het sjiisme, maar dit is onjuist.

Naast de standaard overtuigingen en doctrines van andere moslims, soennieten of sjiieten, benadrukken soefi's ook bepaalde overtuigingen die moslims die geen soefi's zijn, niet benadrukken of niet vasthouden. De belangrijkste hiervan is het geloof dat bepaalde mensen bijzonder dicht bij God staan. Alle moslims geloven dat de profeet Mohammed bijzonder dicht bij God stond, van wie hij de openbaringen ontving die de basis vormen van de islam, en zowel soennitische als sjiitische moslims geloven dat bepaalde andere personen in de vroege geschiedenis van de islam ook bijzonder dicht bij God, hoewel niet zo dichtbij als de profeet. Soefi's plaatsen veel meer mensen, ook mensen van latere leeftijden en zelfs vandaag de dag, in dezelfde categorie. Ze noemen zulke personen Walis. Wali wordt vertaald als 'heilige', maar betekent in feite 'vriend' of 'beschermer'. Degenen die Soefi's noemen Walis zijn eigenlijk Walis van God, vrienden van God, een uitdrukking gebruikt in de Koran, waar wordt gezegd dat de Walis van God hebben geen angst noch verdriet nodig.

Het Soefi-geloof in heiligen leidt tot andere overtuigingen. Een daarvan is dat het goed is om een ​​leraar of meester te volgen die een heilige is, als zodanig een leraar heeft speciale toegang tot het goddelijke. Een andere is dat een heilige een bron van goddelijke zegeningen is (baraka). Alle moslims geloven dat goddelijke zegeningen zowel geestelijke als materiële voordelen opleveren, maar het zijn de soefi's die de heiligen zien als een belangrijke bron van dergelijke zegeningen. Dit geloof omvat zowel levende als dode heiligen, en leidt soefi's ertoe zegeningen te zoeken bij de graven van dode heiligen. Het zijn echter niet alleen soefi's die in heiligen geloven en graven bezoeken op zoek naar zegeningen. Veel gewone soennitische moslims doen dit ook, en alle praktiserende sjiitische moslims bezoeken de graven van hun vroegste leiders, de imams. Niet alle moslims bezoeken echter graven, terwijl alle Soefi's in heiligen geloven, en de meeste soefi's bezoeken daarom tombes en volgen levende heiligen als meesters.

Het op één na belangrijkste Sufi-geloof is dat een onderscheid kan worden gemaakt tussen twee soorten zelf, de ziel (ruh) en het ego (nafs). De ziel is onsterfelijk, terwijl het ego dat niet is, en het ego moet onder controle worden gebracht. Dieren zijn puur ego, ze volgen elke gril of verlangen, en dat is prima, want zo heeft God ze gemaakt. Mensen zouden daarentegen moeten leren hun grillen en verlangens niet te volgen en in plaats daarvan discipline over hun ego te oefenen. De sharia, de goddelijk verordende code van de islam die zowel aanbidding en gedrag als wet omvat, is niet alleen een lijst met instructies die klakkeloos gevolgd moeten worden, maar ook een pad dat naar dit doel leidt. Een moslim kan de minimale eisen van de sharia volgen en hopen op Gods genade op de oordeelsdag, en dat is prima en passend voor de meeste mensen. Als alternatief kan een moslim een ​​veel veeleisender programma volgen, inclusief een verscheidenheid aan extra oefeningen die erop gericht zijn het ego volledig te onderwerpen, en dit is waar veel soefi's van geloven dat het soefisme gaat.

Het derde belangrijkste Sufi-geloof is in de mystieke ervaring, soms unie of verlichting genoemd (fana or fath). Westerse godsdienstwetenschappers geloofden ooit ook in het bestaan ​​van een mystieke ervaring, die volgens sommige geleerden centraal stond in religie, maar de algemene tendens is tegenwoordig om elke zogenaamde mystieke ervaring met uiterste voorzichtigheid te behandelen. Of de mystieke ervaring 'werkelijk' bestaat of niet, bepaalde soefi's uit Bayazid al-Bistami in de negende eeuw tot op onze tijd hebben die ervaring gerapporteerd, die een van de grondslagen vormt van de soefi-doctrine. De meeste soefi's rapporteren alleen mindere vormen van religieuze ervaring, maar de meeste soefi's geloven dat vereniging met het goddelijke mogelijk is. Van heiligen wordt doorgaans verwacht dat ze het hebben meegemaakt.

Mystieke unie wordt door Sufis begrepen, deels in termen afgeleid van de Koran, sommige passages waarin ruime interpretatieruimte wordt geboden, en gedeeltelijk in termen afgeleid van filosofie. Omdat de Arabische filosofie is ontwikkeld op basis van de laat-antieke Hellenistische filosofie, maken concepten en begrippen van Neoplaton en Gnost deel uit van de Sufi-doctrine, hoewel maar heel weinig soefi's de nodige kennis van de intellectuele geschiedenis hebben om dit te realiseren. De grote mystieke schrijvers van het soefisme, zoals Ibn Arabi en Mulla Sadra, maken dus deel uit van de grote universele filosofische traditie die de Hellenistische wereld, islam, jodendom en christendom gemeen hebben, een traditie die velen in het Westen kennen. als scholastiek.

Voor sommige soefi's volgen verdere overtuigingen uit deze filosofische traditie. De ziel (ruh), bijvoorbeeld, kan worden gezien als een emanatie van de Universele Intelligentie, die zelf kan worden gezien als een van een reeks emanaties van het Noodzakelijke Wezen, die alleen in termen van negatieve attributen kan worden beschreven. In zekere zin deelt de menselijke ziel dus in goddelijkheid als het worstelt om terug te keren naar zijn oorsprong. Een dergelijke filosofie is echter niet gemakkelijk te volgen en is een minderheidsbelang onder soefi's, van wie de meesten geen filosofen zijn. De meeste soefi's waren in vroegere tijden zelfs analfabeet (zoals natuurlijk de meeste niet-soefi's waren).

Interesse in poëtische beelden is meer wijdverspreid. God wordt beschreven in de poëzie geschreven door Sufis zoals Rumi als de geliefde, en de mystieke ervaring wordt omschreven als bedwelming. De herberg kan dus worden beschreven als te verkiezen boven de moskee, of de moskee beschreven als niet belangrijker dan de kerk of de tempel van de afgodendienaar. Zulke afbeeldingen zijn bewust risqué, wat een bron van hun literaire kracht is. Ze kunnen echter gemakkelijk aanleiding geven tot misverstanden. Ze zijn een bron van een langlopende onenigheid onder westerse commentatoren over de houding van soefi's tegenover andere religies. Sommigen hebben betoogd dat het soefisme in wezen tolerant en vriendelijk is ten opzichte van christenen en agnosten. Anderen hebben betoogd dat een beeld niet letterlijk moet worden begrepen, en dat soefi's hun opvattingen over andere religies uit de islam in het algemeen nemen, en niet uit soefisme of poëzie.

Omdat er vele Sufi's zijn geweest gedurende vele eeuwen, hebben bepaalde groepen soefi's in bepaalde tijden en plaatsen vele dingen geloofd naast de hierboven beschreven overtuigingen. Sommigen hebben bijvoorbeeld geloofd dat de strijd om het ego onder de knie te krijgen kan worden geholpen door publieke veroordeling, en dat publieke veroordeling op nuttige wijze kan worden aangetrokken door slecht openbaar gedrag. Sommigen geloven dat narcotica meditatie ondersteunen. Sommigen hebben geloofd dat een bepaalde heilige veel meer is dan alleen een heilige, misschien een god. Sommigen hebben overtuigingen overgenomen van de kleinere islamitische stromingen, waaronder de Ismailis en de Druzen. Er is dan veel variatie in de soefi-doctrine. Maar bijna alle Soefi's geloven in heiligen en zegeningen, de noodzaak om het ego te beheersen, en de mogelijkheid van mystieke eenheid. Veel Soefi's hebben zich laten inspireren door de filosofische en poëtische tradities. Slechts zeer weinig Soefi's hebben een geestelijk voordeel gevonden in verdovende middelen, of hebben heiligen als goden genomen.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Soefi's volgen de standaardpraktijken van de islam, maar er zijn af en toe uitzonderingen op deze regel, vooral in eerdere eeuwen, toen sommige soefi delen van de sharia negeerden. Ze bidden de rituele gebeden, ze geven aalmoezen aan de armen als ze de middelen hebben om dat te doen, ze vasten tijdens de Ramadan en als ze het kunnen betalen gaan ze op bedevaart naar Mekka. Ze kunnen echter verder gaan dan niet-soefi-moslims. Naast de verplichte rituele gebeden zijn er optionelesunna) gebeden en Sufis hebben meer kans dan de meesten om deze uit te voeren en meer van hen uit te voeren. Sommige soefi's geven veel meer aalmoezen dan ze verplicht zijn, misschien alleen het minimum voor zichzelf houden. Veel Soefi's vasten niet alleen tijdens de Ramadan, maar ook op andere dagen op andere momenten, en sommige vasten niet alleen van eten en drinken zoals normaal is, maar ook van slaap of spraak of zelfs van de menselijke samenleving. Ascetisme was een van de oorspronkelijke gebruiken van de vroegste Soefi's en het blijft een belangrijke praktijk vandaag, hoewel de veertig dagen durende terugtrekking uit de menselijke samenleving, die eens vrij standaard was, nu veel minder vaak voorkomt dan vroeger. Naast een pelgrimstocht naar Mekka, bezoeken soefi's ook de graven van heiligen op zoek naar zegeningen, net als vele andere moslims. In veel islamitische landen, jaarlijkse jubileumvieringen (mawlid ) zijn gerangschikt bij de graven van grote heiligen, soms dagenlang, en veel of zelfs de meeste plaatselijke mensen doen mee aan de algemene viering, ongeacht of ze soefi zijn of niet.

Naast deze praktijken zijn er zowel individuele als groepspraktijken die specifiek zijn voor soefi's. De belangrijkste individuele praktijk is toewijding aan de meester van de orde waartoe een soefi behoort of, in het geval van een soefi die de meester is van een orde, aan zijn eigen voormalige meester, die nu overleden is. Een soefi houdt van zijn meester en volgt zijn voorbeeld in alle dingen, niet alleen in rituele zaken, maar ook in gedragingen en misschien zelfs in kleding. Een soefi gehoorzaamt ook zijn meester in alle dingen en vraagt ​​zijn meester om advies en toestemming voordat hij belangrijke beslissingen neemt, zelfs in zijn privéleven. Liefde en gehoorzaamheid zijn belangrijke spirituele oefeningen.

Bovendien is de belangrijkste formele individuele praktijk van een soefi de litanie (wird or Wazifa). Dit bestaat uit de herhaalde recitatievan specifieke passages uit de koran en van andere gebeden. De gebeden zijn over het algemeen kort, maar ze kunnen elk honderden of zelfs duizenden keren worden herhaald, zodat de litanie als geheel lang kan duren om te presteren. Stenen van kralen (sibha) worden gebruikt om de herhalingen te tellen. De litanie wordt doorgaans elke dag herhaald na het ochtend- en avondritueel gebed. Het varieert van bestelling tot bestelling, en de meester van een bestelling kan de litanieën die aan verschillende personen worden gegeven, variëren. Het is in sommige opzichten een vorm van meditatie, en gaat soms gepaard met andere vormen van meditatie, zoals bijvoorbeeld het vormen van een mentaal beeld van de soefimeester, en met verschillende oefeningen in zelfonderzoek.

De belangrijkste gemeenschappelijke praktijk van het soefisme is het dhikr, genoemd naar het Arabische woord voor herdenking, en meestal een keer per week uitgevoerd. De dhikr is een collectieve litanie, waarin een aantal soefi's, gewoonlijk tussen 20 en 200, samenkomen om repetitieve gebeden samen te chanten, een bepaald ritme volgend, soms gemarkeerd met een trommel. Andere muziekinstrumenten zoals pijpen of een gong worden ook in sommige ordes gebruikt. Het gezang gaat meestal gepaard met fysieke bewegingen, meestal van het bovenlichaam, en ademhalingspatronen. Gedurende dhikr, Soefi's zitten vaak of staan ​​in een cirkel, maar soms wordt een rij gebruikt in plaats van een cirkel.

De precieze vorm van de dhikr, zoals de woorden van de litanie, varieert van de ene bestelling naar de andere. De mate van choreografie varieert ook. Sommige dhikrs zijn ingetogen en zorgvuldige uitvoeringen, terwijl anderen ongeremd en zelfs wild zijn. De dhikr van een stedelijke orde met veel geschoolde leden zal normaal meer ingetogen zijn dan de dhikr van een landelijke orde met weinig opgeleide leden. Stijlen van dhikr verschilt ook per regio: Afrikaans dhikrs en Maleisisch dhikrshebben bijvoorbeeld verschillende stijlen. Allemaal dhikrszijn echter belangrijke ervaringen, zowel voor hen die ermee bezig zijn als voor toeschouwers. Sommige deelnemers vallen in staten van extase, vooral in bepaalde ordes. Toeschouwers zijn soms in kleine aantallen op uitnodiging aanwezig, en soms in grotere aantallen wanneer een dhikr wordt op een openbare plaats gehouden. Ze zijn over het algemeen welkom, zoals de dhikr dient als publiciteit voor de bestelling en alle bestellingen verwelkomen nieuwe leden.

Twee ongewone variëteiten van dhikr zijn bijzonder dramatisch en trekken vaak grote menigten. De ene wordt in het bijzonder geassocieerd met de Rifa'i-orde, en houdt in dat deelnemers de mate van controle over het materiaal demonstreren door delen van het lichaam met spiesjes te doorborenen spuugt, of door giftige slangen te hanteren en ongedeerd te blijven. De andere variëteit van dhikr wordt geassocieerd met de Mevlevi-orde, en omvat 'draaien', vaak 'wervelen' genoemd. De Mevlevi's staan ​​in het Engels vaak bekend als 'wervelende derwisjen', derwisj een Perzisch-Turks woord voor Sufi zijn. In plaats van alleen het bovenlichaam te bewegen zoals het standaard is tijdens dhikr, de Mevlevis draait het hele lichaam meerdere keren door 360 graden. De techniek om te draaien zonder duizelig te worden is gemakkelijker te leren dan de techniek van doordringen met spiesjes en spuugjes zonder pijn te doen, en een deel van het punt van draaien is zijn schoonheid, die wordt geaccentueerd door de golvende witte jurk en hoge muts gedragen door de Mevlevis en door de fluitmuziek die hun beurt begeleidt. Mevlevi draaien wordt nu vaak uitgevoerd in Turkije als een vorm van folkloristische dans voor het vermaak van toeristen, niet als een religieus ritueel. Er zijn echter nog steeds enkele Mevlevis die zich omdraaien als een vorm van dhikr.

De Rifa'i dhikr en de Mevlevi SEMA (zoals de Mevlevi dhikr wordt genoemd) zijn beide atypisch. Hoe normaler dhikr is echt het gemeenschappelijke vorm van de litanie, en is veel meer representatief voor standaard soefipraktijk. Het hart van de soefi-oefening is echter geen dramatisch ritueel maar een stille en onzichtbare zelfdiscipline, geleerd door ascetische praktijk en ook door onderwerping aan de soefi-meester. Soefiemeesters gebruiken verschillende technieken om hun volgers les te geven, te testen en op te leiden.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Er is geen enkele Sufi-organisatie. Soefi's worden georganiseerd in Sufi-ordes (tariqa) geleid door meesters (shaykh). De soefi-orde is het raamwerk voor soefipraktijken, en de meester is de geestelijk leider. Zowel orde als meester zijn ook belangrijke bronnen van identiteit en een focus voor sociale activiteit en gemeenschap. Soefi-bevelen lijken op christelijke kloosterorden, maar verschillen in die zin dat ze parttime zijn. Christelijke monniken verlaten de wereld voor een monastieke orde en blijven daar, soms in afgezonderde afzondering, maar soefi's leven in de wereld, met banen en gezinnen, terwijl ze ook tot een Soefi-orde behoren.

Logisch gezien zouden alleen heiligen Soefi-meesters moeten zijn, maar in de praktijk kan deze logica omgekeerd zijn en het feit dat een persoon een Soefi-meester is, kan leiden tot het geloof dat hij een heilige is. Veel soefi-meesters worden meesters, niet omdat ze duidelijk heiligen zijn, maar omdat ze de meest geschikte kandidaat zijn om een ​​andere meester die net is gestorven te vervangen, en vaak is de reden dat zij de meest geschikte kandidaat zijn, dat zij de zoon zijn van de overleden meester. Dit geeft aanleiding tot erfelijke dynastieën van heiligen, waarvan de positie kan worden versterkt door overerving van geschikt onroerend goed, inclusief grafsites.

Hoewel er geen formeel onderscheid is tussen erfelijke heiligen en 'echte' heiligen, lijkt een persoon die een 'echte' de heilige, die misschien net zo goed leert als het charisma, heeft veel meer kans om een ​​grote volgeling op te bouwen dan een louter erfelijke heilige, en kan zelfs een nieuwe Soefi-orde vinden. Een erfelijke heilige daarentegen staat vaak aan het hoofd van een volgorde die in omvang en belang afneemt. Hoewel er altijd een aantal bestellingen zijn die uitbreiden, zijn er ook andere die afnemen. Degenen die tot een nieuwe en uitbreidende orde behoren, zullen er dikwijls sterk aan gehecht zijn, aan hun meester, en aan het soefisme en de islam, terwijl degenen die tot een afnemende orde behoren, eenvoudigweg kunnen behoren tot de familietraditie en slechts af en toe aan activiteiten deelnemen. Als iemand die tot een afnemende orde behoorde speciaal voor het soefisme werd toegewijd, zouden ze misschien kunnen opschuiven naar een nieuwe en groeiende orde. Zelfs bij zeer toegewijde soefi's zijn er variaties. Een paar diep toegewijde Soefi's leven voor hun meester en hun orde, reizen met hem wanneer hij reist, weinig aandacht besteden aan het leven buiten de orde. Sommige toegewijde Soefi's richten hun leven op hun meester en bestellen, en bezoeken wanneer ze tijd vrij hebben. Sommige soefi's onthouden hun meester en order echter alleen als ze niets anders hebben om ze te bezetten. En sommigen herinneren zich hun volgorde alleen wanneer ze eraan werden herinnerd, en zijn ook niet altijd nauwgezet in hun islam.

Hoewel het geslacht voor Sufis weinig verschil maakt in termen van overtuigingen of praktijken, is de soefi-organisatie normaal gesproken verdeeld door geslacht, net als alle andere soorten organisaties in de moslimwereld. Soefi-meesters zijn bijna altijd mannelijk. De meeste publiek actieve leden van Soefi-ordes zijn ook man, aangezien soefi's gewoonlijk dezelfde genderpraktijken volgen als andere moslims, en in de meeste delen van de moslimwereld worden openbare religieuze rituelen voornamelijk bijgewoond door mannen (vrouwen bidden thuis). Bepaalde tombes worden echter vooral door vrouwen bezocht, en vrouwen kunnen ook tot soefi-bevelen behoren. Omdat genderrollen binnen het soefisme gewoonlijk de lokale normen volgen en lokale normen momenteel veranderen, vooral in stedelijke gebieden, veranderen de rolpatronen binnen het soefisme nu ook. In samenlevingen waar het normaal is geworden dat vrouwen worden opgeleid, zijn er vaak Sufi-parallelle regelingen voor vrouwen. In samenlevingen waar het nu normaal is voor vrouwen om beroepen op een gevorderd niveau te volgen, kunnen vrouwen ook hogere posities bekleden in Soefi-ordes. Vrouwelijke universitaire professoren hebben recentelijk prominente posities ingenomen in Soefi-ordes in bijvoorbeeld Libanon en Marokko. In Amerika kunnen vrouwen zelfs Soefi-bevelen uitvoeren.

Soefi's volgen de leiding van andere leden van de orde waartoe zij behoren, evenals de leiding van hun meester. Sommige de orden zijn klein genoeg voor alle Soefi's om frequent persoonlijk contact te hebben met hun meester, maar velen zijn zo groot dat een af ​​en toe glimp van de meester mogelijk is, misschien op een grote openbare bijeenkomst. In grote orders wordt daarom een ​​hiërarchische structuur gevonden. Dit kan informeel of formeel zijn. Wanneer het informeel is, luisteren nieuwere Sufis gewoon naar en leren van degenen die langer in de volgorde hebben doorgebracht dan ze hebben. Wanneer het formeel is, zal de kapitein vertegenwoordigers aanwijzen (verschillende termen worden gebruikt) om te helpen bij bepaalde taken of om kleine groepen in andere steden of dorpen te leiden. Aan deze vertegenwoordigers kan toestemming worden verleend (idhn) om nieuwe leden toe te laten in de bestelling. Sommige orden hebben ook complexe systemen van rangen en graden onder de meester en zijn vertegenwoordigers ontwikkeld, maar dit is ongebruikelijk.

Bestellingen variëren aanzienlijk in grootte. Een kleine bestelling kan uit niet meer dan twintig mensen bestaan, geen eigendom hebben en geleid worden door een part-time meester die leeft van een andere activiteit, misschien als een leraar of handelaar. Een grote order kan vele duizenden volgers hebben, eigen tombes en moskeeën en hostels, en geleid worden door een fulltime meester die leeft van de geschenken van zijn volgelingen. Af en toe kan een bestelling miljoenen volgers hebben en een fulltime staf om het uit te voeren, maar dit is zeer ongebruikelijk. Soefisme gaat meer over persoonlijk contact dan over grootte.

Soefi-ordes kunnen verwarrend zijn omdat de grootste ordes van allemaal geen organisatorisch bestaan ​​hebben. Gedurende bijna duizend jaar hebben oude ordes zoals de Qadiriyya of Naqshbandiyya zich over de hele moslimwereld verspreid, en onder moslimminderheden daarbuiten. Er zijn Qadiri's in China, Egypte en Californië. Deze Qadiri's hebben allemaal een gemeenschappelijke eerbied voor hun stichter, Abd al-Qadir al-Jilani, en het gebruik van bepaalde gebeden en praktijken, maar meer niet. De wereldwijde Qadiriyya heeft geen centrale leiding. In plaats daarvan is er een lokale leiding in elk gebied waar de Qadiriyya actief is. In de Chinese provincie Gansu zijn er bijvoorbeeld nu minstens twaalf onafhankelijke Qadiri-ordes, waarvan er één pas in de jaren vijftig werd opgericht. Een soefi in de provincie Gansu zou dus tot de Gaozhaojia Qadiri-orde kunnen behoren, zo genoemd omdat deze werd gesticht door Mashihaya uit Gaozhaojia, of tot de Yatou Qadiri-orde, zo genoemd omdat ze in het dorp Yatou was opgericht. Mashihaya, de stichter van de Gaozhaojia, was zelf een voormalig lid van de Yatou, een typische manier waarop een orde zich verspreidt. De Gaozhaojia heeft naar verluidt nu zo'n 1950 leden, en is dus op zichzelf niet van grote betekenis op wereldschaal. Het soefisme als geheel is echter van betekenis op wereldschaal, en individuele soefi's zijn soefi's als gevolg van hun lidmaatschap van kleine lokale organisaties zoals de Gaozhaojia. Soefi-ordes zouden gemakkelijker te begrijpen zijn als er verschillende termen zouden zijn voor wereldwijde orden zoals de Qadiriyya en voor lokale ordes zoals de Gaozhaojia, maar helaas wordt dezelfde term voor beide gebruikt.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Sinds de executie van Hallaj in 922 is het soefisme controversieel geweest. Vanaf de tiende eeuw hebben soefi's uitgelegd dat het soefisme de Sharia respecteert en dat de sharia het essentiële vat is dat de waarheden van het soefisme bevat. Dat zoveel Soefi's dit in de loop van de tijd zo vaak hebben uitgelegd, toont aan dat de achterdocht bij andere moslims blijft bestaan ​​dat er een fundamenteel probleem is met het soefisme.

Koning Abdulaziz Ibn Saud, die het Sufisme in Mekka in 1924 verbood, ontmoet President Roosevel

Een probleem met het soefisme is dat de nadruk die het legt op de persoonlijke ervaring van het goddelijke onvermijdelijk andere aspecten van de islam lijkt te benadrukken. Als de sharia een middel is tot mystieke eenwording, wat heeft iemand nodig die een mystieke unie heeft meegemaakt voor de sharia? Zoals Sufi-poëzie soms vraagt, is de taveerne dan niet aantrekkelijker dan de moskee? En kunnen sommige soefi's eigenlijk niet in echte tavernes worden gevonden, niet alleen in symbolische?

Dergelijke vermoedens hebben problemen veroorzaakt voor mystici in andere religies, niet alleen voor Soefi's. Soefi's hebben echter ook geleden onder beschuldigingen dat hun doctrines en praktijken niet-islamitisch zijn en daarom islamitisch onaanvaardbaar. Een van de eerste grote critici van het soefisme als niet-islamitisch was Taqi al-Din Ibn Taymiyya, een onafhankelijk denkende Syrische geleerde uit de dertiende eeuw die kritiek had op veel religieuze en sociale praktijken van zijn tijd en herhaaldelijk in conflict kwam met de civiele autoriteiten als een resultaat. Hij maakte vooral bezwaar tegen de mystieke theologie van Ibn Arabi, tegen het idee dat heiligen met God zouden kunnen ingrijpen namens andere mensen en bij het bezoeken van graven. Zijn stem was echter eenzaam en stierf in de gevangenis. Zijn kritiek had op dat moment weinig of geen invloed op de status van het soefisme.

Soortgelijke ideeën kwamen echter vier eeuwen later tot uiting door een andere onafhankelijk denkende geleerde, de hardline revivalistische predikant Mohammed ibn Abd al-Wahhab, die leefde en onderwees aan de rand van de islamitische wereld, in de dunbevolkte woestijnen. van oost-centraal Arabië. Terwijl Ibn Taymiyya herhaaldelijk in conflict kwam met de civiele autoriteiten in Syrië en Egypte, sloot Ibn Abd al-Wahhab een verbond met een lokale heerser in Arabië, Mohammed ibn Saoed. Die alliantie verzekerde de positie van Ibn Abd al-Wahhab en zijn doctrine en vormde de basis voor wat nu het koninkrijk Saoedi-Arabië is. Zoals hierboven opgemerkt, werd het Sufisme in Mecca verboden in 1924 en is het sindsdien wijdverbonden door diegenen die de perspectieven van Ibn Abd al-Wahhab delen. Dit omvat leden van de Salafi-beweging, die vandaag de enige belangrijkste islamitische beweging in de wereld is. Het salafisme is zo groot dat de diversiteit het moeilijk maakt om te definiëren, en soms lijkt het erop dat het enige dat alle salafi gemeen hebben een haat tegen het soefisme is. De salafisten van de zogenaamde islamitische staat vernietigen vaak Soefi-graven. Soefi wijzen in reactie daarop het salafisme af.

Er is enige reden voor het argument dat het soefisme niet-islamitisch is, omdat er geen bewijzen zijn voor het bestaan ​​van Soefi-doctrines of -praktijken ten tijde van de profeet. De Koranverzen die Soefi's gebruiken om hun posities te rechtvaardigen, bieden niet echt veel rechtvaardiging. Zeker, het staat in de koran dat het Walis van God hoeft bijvoorbeeld geen angst of verdriet te hebben, maar er is niets om aan te tonen dat wat Sufis bedoelt wali is hetzelfde als wat werd bedoeld met wali in de Koran. Het mengen van koranterminologie met perspectieven die zijn afgeleid van de hellenistische filosofie verandert niets aan het feit dat die perspectieven in hun oorsprong eerder hellenistisch dan koranisch zijn. In zekere zin hebben de islamitische critici van het soefisme dus gelijk. Het probleem met hun argument is echter dat het niet alleen het soefisme was dat twee of drie eeuwen na de dood van de profeet voor het eerst zichtbaar wordt in het historische verslag, maar ook vele andere aspecten van de islam. Een groot deel van de sharia is gebaseerd op de latere consensus van geleerden en niet op de tekst van de koran. Veel concepten die in de theologie van alle latere moslimgeleerden worden gebruikt, waaronder Ibn Taymiyya, zijn van Hellenistische oorsprong. Het woord "sharia" komt maar één keer voor in de koran, en als het dat doet, betekent het duidelijk iets heel anders. De islam is misschien ontstaan ​​bij de profeet Mohammed, maar de interpretatie en institutionalisering ervan was het werk van latere generaties. Uiteindelijk kan de opvatting van het soefisme als onislamitisch niet worden volgehouden.

Net zoals de islamitische tegenstanders van het soefisme beweren dat het niet-islamitisch is, beweren sommige niet-islamitische enthousiastelingen van het soefisme dat het niet-islamitisch is.Islamitisch. Deze omvatten veel van de volgelingen van de soefi-orde die in 1914 door Inayat Khan in Londen is opgericht, die nu overal vestigingen heeft, inclusief de west- en oostkust van Amerika. Soortgelijke argumenten worden aangevoerd door de lezers van Idries Shah, wiens werk in de jaren zeventig tot negentig buitengewoon populair was in het Westen, en de aanhangers van enkele 'universalistische' westerse soefi-ordes. Dit argument heeft opnieuw een basis. Soefisme kan worden opgevat als mystiek, en mystiek is niet alleen islamitisch. Iets dat kan worden geïdentificeerd als mystiek bestond al vóór de islam en bestaat buiten de islam. Het probleem met dit argument is echter dat, hoewel het mogelijk is mystiek binnen het soefisme te vinden, veel van het soefisme geen mystiek is. Zoals we hebben gezien, is veel specifiek islamitisch. Uiteindelijk kan de opvatting van het soefisme als niet-islamitisch ook niet worden gehandhaafd. Soefisme maakt deel uit van de islam.

REFERENTIES

Al-Ghazali, Abu Hamid. 2010. The Marvels of the Heart: Science of the Spirit. Trans. en ed. Hamza Yusuf. Louisville, KY: Fons Vitae.

Al-Ghazali, Abu Hamid. 1986. Innerlijke dimensies van islamitische aanbidding. Trans. Muhtar Holland. Leicester: The Islamic Foundation.

Al-Haddad, 'Abdallah Ibn Alawi. 2003. Het boek van assistentie. Louisville, KY: Fons Vitae.

Al-Jilani, Abd al-Qadir. 1992. Het geheim van geheimen. Trans. Tosun Bayrak. Cambridge: Islamic Texts Society.

Bin Ramli, Harith. 2010. "The Rise of Early Su fi sm: A Survey of Recent Scholarship on its Social Dimensions." Geschiedenis Kompas 8: 1299-1355.

Ernst, Carl W. 1997. De Shambhala-gids voor soefisme. Boston: Shambhala.

Groen, Nijl. 2012. Soefisme: een globale geschiedenis. Oxford: Wiley-Blackwell.

Ibn-Al-Arabi. 1980. The Bezels of Wisdom. Trans. RWJ Austin. Mahwah, NJ: Paulist Press.

Jamal, Mahmood, ed. en trans. 2009. Islamic Mystical Poetry: Sufi Verse from the Early Mystics to Rumi . Londen: Penguin Books.

Ridgeon, Lloyd, ed. 2015. The Cambridge Companion to Sufism. Cambridge: Cambridge University Press.

Rumi, Jalal al-Din. 1996. De essentiële Rumi, red. Coleman blaft. San Francisco: Harper San Francisco.

Schimmel, Annemarie. 1975. Mystieke dimensies van de islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Sedgwick, Mark. 2003. Soefisme: de essentie. Cairo: American University in Cairo Press.

Sells, Michael Anthony, ed. 1996. Vroege islamitische mystiek: soefi, koran, mi'raj, poëtische en theologische geschriften. Mahwah, NJ: Paulist Press.

Geplaatst:
10 augustus 2015

 

Deel