Shiloh Youth Revival Centers

SHILOH JEUGD REVIVAL CENTRA TIJDLIJN

1968 Het eerste "House of Miracles" in Costa Mesa, Californië werd gesponsord door Calvary Chapel.

1969 All Houses of Miracles 'diende' in bij John J. Higgins, Jr., Randy Morich en Chuck Smith als 'ouderlingen'.

1970 The Houses of Miracles verhuisden naar Oregon en namen de naam "Shiloh" op uitnodiging van "Open Bible Standard" pastors.

1970 Rev. Wonleey Gray (OBS Pastor) gaf de bedrijfsschelp van 'Oregon Youth Revival Centre' aan Shiloh.

1970 Shiloh kocht 70 acres in de buurt van Dexter, Oregon ("het land") om een ​​centrale gemeente en bijbelschool te bouwen (het "Shiloh Study Center").

1971 De eerste gemeenschappelijke voorgangersbijeenkomst werd gehouden in 'het land'.

1971 Shiloh begon zijn "Agricultural Foundation of Ministry", waarbij hij uiteindelijk vijf boerderijen in Oregon kocht of huurde; sociologen van de Universiteit van Nevada, begon Reno met het bestuderen van Shiloh.

1971-1978 Shiloh zond talloze teams uit in de VS, Amerikaanse gebieden en Canada om 'Shilohuizen' en 'Fellowships' te openen; leden verhuisden tussen het Shiloh Study Centre, werkfeesten en evangelische teams, die nieuwe gemeenschappelijke 'fundamenten' maakten.

1974 Shiloh heeft zijn middelen gecentraliseerd om centrale planning en controle mogelijk te maken onder de noemer 'één gemeenschappelijke pot' en begon 'persoonlijke toewijzingen' te geven op basis van rang.

1975 Shiloh verliet het volledige communitarisme ("één pot") in het licht van de groei van zijn gehuwde bevolking en begon "fellowships" (kerken) voor gehuwden.

1978 Het studiecentrum / de werk- / teamcyclus is opgeschort; bediening "Bisschop", John J. Higgins, Jr. werd geschorst en ontslagen door de raad van bestuur van Shiloh; leden begonnen op dit moment met een massale uitweg uit de 37-communes. Higgins verhuisde naar Arizona om Calvary Chapels te beginnen.

1978-1982 Ken Ortize leidde de versobering van Shiloh alleen naar 'het land'. Hij vertrok om een ​​Calvarie-kapel te beginnen in Spokane, Washington.

1982-1987 Joe Peterson, leider van House of Elia in Yakima, Washington, werd uitgenodigd om Shiloh te leiden en 'the Land' een retraitecentrum te maken.

1986 De Internal Revenue Service heeft Shiloh opgeroepen voor onbetaalde "niet-gerelateerde bedrijfsinkomstenbelasting" die verschuldigd is voor inkomsten die zijn verdiend door werkploegen van Shiloh.

1987 De "Laatste Reünie" van Shiloh-leden werd gehouden op "het Land."

1989 "Shiloh Youth Revival Centres" is ontbonden.

1993 Lonnie Frisbee, een van Shiloh's oorspronkelijke leiders, stierf aan complicaties na het contracteren van AIDS.

1998 De "Shiloh 'Twentieth' Reunion 'werd gehouden in Eugene, Oregon.

2002 Keith Kramis en anderen hebben Shiloh-websites en discussiefora gemaakt als virtuele ruimtes voor diegenen in de Shiloh-diaspora.

2010 Shiloh verscheen op Facebook.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De Noord-Amerikaanse Jezus-beweging van eind jaren zestig tot begin jaren tachtig bracht een groot aantal religieuze bewegingsorganisaties voort(Lofland en Richardson 1984: 32-39); onder hen waren Shiloh Youth Revival Centres, aanvankelijk bekend als het 'Huis van Wonderen', en later als 'Shiloh' voor zijn aanhangers (Di Sabatino 1994; Goldman 1995; Isaacson 1995; Richardson et al. 1979; Stewart 1992; Taslimi et al. al. 1991). Shiloh was een van de grootste, zo niet de grootste, in het lidmaatschap van de Noord-Amerikaanse christelijke (of andere religieuze) communes die waren opgericht tijdens en kort na het hippietijdperk van de jaren zestig. Interne schattingen van degenen die door Shiloh's 1960 gemeenschappelijke portalen gingen, liepen op tot 180; de groep claimde begin 100,000 ongeveer 1,500 leden in 37 gemeenten en 20 kerken of 'fellowships'. Bodenhausen rapporteerde, op basis van Shiloh's interne gegevens, in 1978 11,269 bezoeken en 168 bekeringen gedurende een periode van vijf weken. Shiloh belichaamde een voorhoede van hippiejongeren van de naoorlogse verschuiving naar het evangelisch protestantisme in het midden van de twintigste eeuw in Noord-Amerika.

Shiloh ging door zeven belangrijke perioden in zijn organisatiegeschiedenis en 'afterlife' (Stewart en Richardson 1999a).

De fase House of Miracles begon op mei 17, 1969 toen John J. Higgins, Jr. (april 1939 in Queens, New York en rooms-katholiek opgroeide) en zijn vrouw, Jacquelyn, het House of Miracles in Costa Mesa, Californië, oprichtten (Higgins 1973). Gedurende de voorgaande twee jaar waren ze lid geweest van de Calvary Chapel van Costa Mesa onder het predikaatschap van Chuck Smith, een voormalige minister van het Evangelie in de Foursquare. Calvary Chapel gaf gedeeltelijke financiële steun aan deze eerste stap (Higgins 1973).

Toen Higgins in het voorjaar van 1969 met een team van communards naar Lane County, Oregon verhuisde, startte hij een proces dat resulteerde in het hernoemen van de beweging "Shiloh" door een grote landelijke gemeente te vestigen in Dexter, Oregon, en door samen te werken met leiders van andere Pinksterdominaties (de Open Bible Standard-kerken en Faith Center, een kleine Foursquare-kerk in Eugene). In 1971 leidde socioloog James T. Richardson een team van afgestudeerde studenten naar Shiloh's "Berry Farm" in Cornelius, Oregon om de groep te bestuderen, inspanningen die werden voortgezet in een reeks contacten over de 1970s en volledig werden gerealiseerd in Georganiseerde wonderen (1979). Een onverwacht gevolg was dat een artikel door zijn team werd gepubliceerd in Psychology Today een golf van zoekers geroerd die schreef aan de sociologen met de vraag hoe ze zich konden aansluiten.

In 1974 werden alle Shiloh-communes onderdeel van een gecentraliseerde planeconomie. Gedurende deze tijd legde Higgins de nadruk op charisma en verplaatste hij millenniumvisies naar het middelpunt. Door fondsen te centraliseren, kon Shiloh werkteams vormen, een bod uitbrengen op herbebossing en andere massawerkcontracten, een schooloperatie ondersteunen en evangelisatieteams door de hele VS sturen, van Fairbanks tot Boston en van Maui tot de Maagdeneilanden. Toen individuen in de daaropvolgende periode trouwden en de communes verlieten, werden Shiloh Fellowship-kerken georganiseerd volgens de lijnen van een franciscaanse "derde orde".

In het voorjaar van 1978 echter, beschuldigde het bestuur van Shiloh, dat voornamelijk bestond uit de huispastors van het oude House of Miracles en enkele leiders van de tweede generatie, de overlevende charismatische stichter en ontsloeg deze. De beweging kwam in een periode van chaos, bezuinigingen en uiteindelijk ineenstorting toen het vertrouwen brak. Verscheidene opvolgergroepen exploiteerden “rump” communes of publicaties, stichtten Calvary Chapels, of later Vineyard Christian Fellowships. Sommigen werkten als evangelisten en gemeentestichters in Latijns-Amerika, Zuidoost-Azië en de voormalige Sovjet-Unie.

Circa 1982, een restgroep ontwikkelde een nieuw doel bij het handhaven van de centrale Shiloh-commune in Dexter, Oregon, als een retraitecentrum. Deze groep nodigde Joe Peterson uit, een voormalige leider van het "Huis van Elijah" (Yakima, Washington), om het roer over te nemen. In 1986 werd Shiloh aangeklaagd door de Internal Revenue Service wegens het niet betalen van belastingen op niet-verbonden zakelijke ondernemingen, een rechtszaak die uiteindelijk verloren ging. Het geliefde "Land" is in plaats van leges verbeurd verklaard aan de belastingadvocaten. Shiloh disincorporated in 1989.

Hoewel de bedrijfsschelp was verdwenen, waren alle mensen 'ergens' heen gegaan. Ze waren kerkleden en leiders van alle denominatiestrepen geworden, werden lid van missionaire organisaties of werden gedeconverteerd en werden boeddhisten, agnosten en atheïsten. Velen speelden een belangrijke leiderschapsrol in de Calvary Chapel en Vineyard-bewegingen. Onder hen was Lonnie Frisbee, Shiloh's beroemdste lid en vroege leider, die stierf aan AIDS in 1993. Sommigen verdienden een hogere graad, studeerden en schreven over wat hen overkwam (bijv. Murphy 1996; Peterson 1990, 1996; Stewart 1992; Stewart en Richardson 1999a; Taslimi et al. 1991).

Terwijl ze tijd hadden om hun eigen geschiedenis met Shiloh te verwerken, bloeide Shiloh's "hiernamaals" op uit nostalgie. Voormalige communards organiseerden grote reünies (bijv. 1987, 1998 en 2010) en vele gelokaliseerde, startten elektronische discussielijsten en zetten websites op (Kramis 2002-2013). Shiloh-leden noemden de eerste en tweede fase 'Old Shiloh', de derde 'New Shiloh', beschouwden de vierde als een metaforische 'holocaust' en ontkenden het bestaan ​​van daaropvolgende periodes. Shiloh's "twintigste reünie" in 1998 markeerde de tijd vanaf de val van Higgins - een belangrijkere gebeurtenis voor Shiloh-alumni dan de oprichting (1968) of de ontbinding (1989). Deze reünie markeerde ook een poging van de organisatoren van reünies en verschillende voormalige Shiloh-bestuursleden (nu pastors van Calvariekapellen) om de reputatie van Higgins te herstellen, een inspanning die doorging tijdens volgende reünies.

De komst van Shiloh op Facebook in 2010 toegestaan ​​Shiloh alumni (of "Shilohs" zoals ze zichzelf noemen) allen tijdperken en locales om elkaar te ontdekken. Sommigen hadden nooit begrepen wat er in 1978 was gebeurd en wilden de details van hun eigen geschiedenis weten. Anderen namen de gelegenheid om hun oude foto's en weemoedige herinneringen te delen.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De overtuigingen van Shiloh zouden goed kunnen coördineren met de 'Verklaring van Geloof' voor de Nationale Vereniging van Evangelicals. Silo, vooral aan het begin, was charismatisch / pentecostal in de praktijk. Shiloh-leden kwamen echter in de problemen met zowel evangelicals als pinkstergemeenten omdat de groep haar mannelijke hippieleden toestond lang haar te dragen (een "schande" als voor 1 Cor. 11: 14) en hebben alle eigenschappen gemeenschappelijk (Acts 2: 44-45). Beginnend met de eerste "indiening" bij Higgins in 1969 en door te gaan met de jaarlijkse voorgangersbijeenkomst van 1971 op, beloofde "Shilohs" toewijding aan Shiloh en zijn oudsten in jaarlijkse verbintenisvergaderingen. Dit omvatte het geven van eigendom ("leg het aan de voeten van de apostelen", Handelingen 4: 34-35), lonen en dergelijke voor de groep. AT Pierson's biografie van George Muller (2008), een lid van de Plymouth Brethren en weeshuisstichter, beïnvloedde Shiloh om afhankelijk te zijn van gebed voor financiële voorzieningen. Gaven van leden werden als resultaat gezien.

Naast het erkennen en bevoorrechten van charismatische geschenken en totale toewijding aan de zaak, evangelische schrijvers zoals AW Tozer in zijn Kennis van de Heilige (1992) en hedendaagse profeten zoals Chuck Smith in zijn studies naar bijbelse eschatologie (bijvoorbeeld opname voor de verdrukking, spoedig komen van Christus) droegen bij aan de ontluikende theologie van Shiloh. In de periode waarin Higgins zijn leiderschap consolideerde (1972-1978), legde hij de nadruk op 'andere stemmen' terwijl hij zijn eigen specifieke leer benadrukte. Onder de nieuwe leringen was er een gebaseerd op Prediker 11: 3, "waar een boom valt, daar ligt hij" (voor een Shiloh parafrase). Op dat moment betekende dit dat iedereen die zondigde in gedachte, woord of daad op het (precieze) moment van de dood, de eeuwige straf zou ontvangen. (Deze lering kreeg later de bijnaam "eeuwige onzekerheid"). Een dergelijke bewering was een gigantische stap verwijderd van het Calminianisme van de Calvarie-kapel - een calque voor het calvinisme + het Arminianisme, dat wil zeggen een middenweg van de weg tussen de predestinatie van de gelovige tot 'redding' en de vrije wil van de gelovige om te kiezen en handhaven "redding." Een tweede nieuwigheid, betreffende "de synagoge van Satan" (Rev 2: 9; 3: 9), bleek controversieel met bewegingsleiders, die het toneel vormden voor de crisis van 1978.

Het gemeenschapsleven leidt tot een groot aantal regels om samen de wrijving van het leven te verlichten. Sanitaire pit-privaten zouden bijvoorbeeld een teken hebben dat leden eraan herinnert om na elk gebruik een bolletje landbouwkalk toe te voegen en toe te voegen: "Hij die getrouw is in het klein, zal veel trouw zijn" (een Shiloh parafrase van Matt 25: 21). Deze notie, samen met de leer van "redding-onzekerheid" hierboven, voorzag in een manier voor leden om hun spirituele autoriteit over elkaar aan te sporen of uit te oefenen. De urgentie voor de wederkomst in combinatie met de angst voor de eeuwige gevolgen van de zonde voor een slecht getimede afloop versterkte de onderwerping van Shilonites aan leiders, naleving van regels en 'toewijding'. Shiloh was een organisatie met 'hoge betrokkenheid'. Zoals een lid zei: "Sommige gingen naar Vietnam; we zijn naar Shiloh geweest. '

Tijdens de oorlog in Vietnam stond Shiloh de uitoefening toe van een persoonlijk geweten over de vraag of men zich moest onderwerpen aan het ontwerp of niet. Bijgevolg zochten sommige "Shilohs" de voorlopige status van "gewetensbezwaarde", gebruik makend van adviesmateriaal dat was opgesteld door het Doopsgezinde Centrale Comité. In 1970 weigerde een Shiloh-leider inductie in het leger en ging vijf maanden naar de gevangenis. Deze vroege inzet voor een vredespositie overleefde het decennium echter niet.

Silo's 'legalisme' en afwijzing van 'de veiligheid van de gelovige' was het omgekeerde beeld van het klassieke christelijke begrip 'genade'. Jonge leiders (tieners en twintigers, Higgins in de dertig) worstelden met hun verwarring hierover (Higgins 1974a). Het kwam pas laat in de "New Shiloh" -periode onder een actieve theologische discussie. Inderdaad, de hele theologie van Shiloh bleef in ontwikkeling. De invloed van Chuck Smith op Higgins leidde wel tot een jaarlijks bijbellezingsprogramma onder leiding van huispastors in 'twintig hoofdstukstudies'. De 'hele' Bijbel werd impliciet door deze lezing autoriteit gegeven en de lectuur ervan droeg bij aan de voortgaande theologische ontwikkeling. "Shilohs" parafraseerden en verheerlijkten de King James Bijbel in toespraak, lied, brieven, publicaties, uitvoeringen en kunsten en ambachten (Stewart 1992).


ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Shiloh verhuisde van een quasi-democratische, communalistische en egalitaire beweging, geïllustreerd door het gratis tonen van charismata door een willekeurigezo begaafd, leidersteams en Quaker-achtige bijeenkomsten voor getuigenissen, delen en gebed, tot 'Bijbelstudies', geleid door intern geautoriseerde autoritaire leiders. De oorspronkelijke leiding bestond uit vier getrouwde stellen: John en Jacquelyn Higgins, Lonnie en Connie Frisbee, Randy en Sue Morich, Stan en Gayle Joy (Higgins 1973; 1974a; 1974b). De Frisbees, Morichs en Stan Joy verlieten Shiloh door 1970; Jacquelyn Higgins vertrok in het midden van de 1970s. Alleen Gayle Joy en John Higgins gingen door en beiden hertrouwden. Hierdoor kon Higgins zijn autoriteit consolideren.

Alle oorspronkelijke leiders claimden profetische autoriteit van visioenen en audities (Higgins 1974b). Higgins beweerde bijvoorbeeld dat de naam van de organisatie, Shiloh, tot hem kwam door profetie en gebaseerd was op Genesis 49: 10. Maar door 1978 was de leiding volledig hiërarchisch: Higgins als "bisschop" aan de top; de pastorsraad van ouderlingen in de tweede rang; Huisleiders en patronessen, derde. Vrouwen konden mannen niet leren en vrouwen moesten zich onderwerpen aan mannen. Shiloh adopteerde de 'Huishoudcodes' van het Nieuwe Testament (bijv. Ephesians 5: 22-6: 9) om haar sociale relaties te beheren. Echter, Shiloh stond vrouwen toe om de functie van Exhorter, Deaconess en Patroness te bekleden (de laatste werd geconceptualiseerd als de wijding van vrouwen, en deze vrouwen pasten gewoonlijk 'Meisjeshuizen') toe in een parallelle structuur met mannenrollen. Deze beweging bewees een lichte aanpassing aan de geboorte feministische beweging in de 1970s. In 1977 werd Jo Ann Brozovich redacteur van Shiloh Magazine , leiding geven aan een gemengd genderpersoneel. Niettemin moesten alle leden zich 'onderwerpen' aan die 'boven' hen.

De twaalf Pastors 'Council, waar geen enkele vrouw aanwezig was, behalve een stenograaf, kwam wekelijks samen om dingen onder de auspiciën van Higgins te houden. Deze tweede leiders van de 'generatie' waren onder meer vijf vroege predikanten van House of Miracles, enkele leraren van het Shiloh Study Centre (inclusief Ken Ortize die de slopende Shiloh in 1978 zou overnemen) en enkele leiders van technische afdelingen.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Voor de vroege Shiloh-beweging vertegenwoordigde het beheer van de hordes nomadische jongeren die onderdak zochten het primaire
uitdaging. Secundair hieraan was het verschaffen van voedzaam voedsel. Twintig-iets Shiloh leiders vonden zichzelf gestoken in de rol van de zorg voor grote aantallen mensen. Als reactie ontwikkelde Shiloh zijn Shiloh Christian Communal Cooking Book met recepten voor vijf, 25- en 50-porties, georganiseerde dumpster duiken en produceren van runs om voedsel te recyclen, USDA-overschotten aanvoerden en gemeenschapstuinen plantten. Na een 'profetisch' inzicht dat 'de landbouw de basis van de bediening zou zijn', kocht Shiloh een boomgaard, weiden, een geitenzuivel en vee; een commerciële bessenboerderij gehuurd; runde een commerciële vissersboot; en ontwikkelde een conservenfabriek om zowel inkomen als voedsel te bieden voor distributie in het gehele gemeenschappelijke systeem.

Financiële stabiliteit was altijd een zorg. Groepswerkprojecten ter ondersteuning van de gemeente naar aanleiding van vroege groepswerkinspanningen om een ​​meloenboerderij in Fontana, Californië te runnen in 1969; om houthakken van huis teardowns te redden om "het Land" in 1970 te bouwen; en appels plukken in Wenatchee, Washington. De meest succesvolle Shiloh-werkprojecten waren het resultaat van herbebossingscontracten van Weyerhauser, de uiteindelijke uitgifte in een IRS-poging om belasting te innen voor "Niet-verbonden [aan Shiloh's 501 (c) (3) belastingvrije status] Bedrijfsinkomen." Shilonites die trouwen en kinderen krijgen, werden ook onhandelbaar in 1972-1973. Niet-leiderse stellen verhuisden uit de communes om zichzelf te onderhouden. De zoektocht naar financiële stabiliteit om het Shiloh-lidmaatschap te voeden, te huisvesten en te verzorgen, verlegde de vroege afhankelijkheid van gebed en donaties naar steeds meer rationele pogingen om te centraliseren, te plannen en te controleren.

De druk van de overheid daagde Shiloh's ideologische posities uit en uiteindelijk vervormde deze. Zonering die "mensen van niet-verwant bloed" verbood, confronteerde de communards in talloze steden. Een typisch Shiloh-antwoord op gemeenteraden en bestemmingsplannen was: "God heeft uit één bloed alle mensen gemaakt" (Shiloh-parafrase van Handelingen 17: 26). Dat wil zeggen, het burgerlijk recht zou teniet kunnen worden gedaan door de goddelijke wet. Draft resistance en draft counseling aangeboden aan Shiloh gewetensbezwaarden leiden tot monitoring door de FBI. Het confronteren van de vraag of persoonlijke vergoedingen 'betalen' waren, leidde tot theologisering van de aard van 'alle dingen gemeenschappelijk delen', 'geloften van armoede' en gewetensbezwaar tegen de sociale zekerheid. Shiloh liet zijn advocaten nieuwe oprichtingsdocumenten opstellen om er een 501 (d) "apostolische gemeenschapsorganisatie" van te maken (zoals de Hutterites), maar weigerde uiteindelijk om door te gaan. In dit opzicht stuurde Shiloh een van zijn leiders om Hutteritische gemeenschappen te bezoeken en te raadplegen. In 1976 controleerde de IRS de leiders van de Shiloh die geloften van armoede op hun belastingaangifte hadden geëist; in 1978 heeft de IRS het 990-rendement van de organisatie gecontroleerd. Als reactie op de IRS-druk, theologiseerde Shiloh al het werk als "spiritueel" werk en plaatste een verklaring in die zin in deze verordening als een poging om te spreken met overheidszaken (Stewart en Richardson 1999a; 1999b). Shiloh had zijn visie geformaliseerd dat er geen scheiding was tussen seculiere en heilige werelden; alles was heilig voor de voorhoede-gelovige. In de late 1970s werden twee Shiloh-leden gekidnapt en gedeprogrammeerd toen de organisatie door sommigen als een 'sekte' werd bestempeld. Zelfs toen Shiloh op weg was naar sociaal mainstream-christelijke praktijken en sommige van zijn tegenculturele posities verdunde, werd het zelf beschuldigd. Dit leidde tot interne speculatie dat de belastingaudits, een lot dat andere gemeentegroepen van de Jezusbeweging overkwam, die zichzelf steunden door werkteams (bijv. Gospel Outreach, Servant Ministry), een versluierde "anti-cultus" beweging van de overheid was. De groep zag zichzelf nu als vervolgd.

De laatste uitdaging voor Shiloh-as-commune / ity was wat te doen met zijn oorspronkelijke leider. Sommige leiders zagen dat Higgins dat was het leiden van Shiloh in een onaanvaardbare richting. Echter, de 1978-coup d'état die volgde deed ontspoor de beweging met als resultaat dat honderden communards plotseling hun weg moesten vinden in de wereld.

REFERENTIES

Bodenhausen, Nancy. 1978. "The Shiloh Experience." Willamette Valley Observer 4 / 5: 10.

Di Sabatino, David. 2007. Frisbee: The Life and Death of a Hippie Preacher: A Bible Story. Jester Media.

Di Sabatino, David. 1994. "The Jezus People Movement: Counterculture Revival and Evangelical Renewal." MTS thesis. Toronto: McMaster College.

Goldman, Marion. 1995. "Continuïteit in Collapse: Vertrek uit Shiloh." Tijdschrift voor de Wetenschappelijke Studie van Godsdienst 34: 342-53.

Higgins, John J. 1974a. "Ministerie Geschiedenis." Koude wateren 2/1: 21-23, 29.

Higgins, John J. 1974b. "Ministerie Geschiedenis." Koude wateren 2/2: 25-28, 32.

Higgins, John J. 1973. "The Government of God: Ministry History and Governments." Koude wateren 1/1: 21-24, 44.

Isaacson, Lynne. 1995. "Rol maken en rollen breken in een Jezus Commune." Pp. 181-201 in Seks, leugens en heiligheid, uitgegeven door Mary Jo Neitz ,. Greenwich, CT: JAI Press.

Kramis, Keith. 2002-2013. "Shiloh Youth Revival Centres Alumni Association." Betreden vanuit www.shilohyrc.com/ op 27 februari 2013.

Lofland, John en James T. Richardson. 1984. "Religieuze bewegingsorganisaties: elementaire vormen en dynamica." Pp. 29-52 in Onderzoek naar sociale bewegingen, conflicten en verandering, uitgegeven door Louis Kriesberg, Greenwich, CT: JAI Press.

Murphy, Jean. 1996. "A Shiloh Sister's Story." Gemeenschappen: Journal of Cooperative Living 92: 29-32.

Peterson, Joe V. 1996. "The Rise and Fall of Shiloh." Gemeenschappen: Journal of Cooperative Living 92: 60-65.

Peterson, Joe V. 1990. "Jesus People: Christ, Communes and the Counterculture of the Late Twentieth Century in the Pacific Northwest." Master of Religion thesis. Eugene, OR: Northwest Christian College.

Pierson, Arthur Tappan. 2008. George Muller van Bristol en zijn Getuige aan een God die gebeden hoort . Peabody, MA: Hendrickson.

Richardson, James T. 1979. Georganiseerde wonderen: een studie van een hedendaagse, jeugdige, communistische fundamentalistische organisatie. New Brunswick, NJ: transactieboeken.

Stewart, David Tabb. 1992. "Een overzicht van Shiloh Arts." Gemeenschappelijke verenigingen 12: 40-67.

Stewart, David Tabb en James T. Richardson. 1999a. "Mundane materialisme: hoe belastingbeleid en andere overheidsvoorschriften van invloed zijn op overtuigingen en praktijken van Jezusbewegingsorganisaties." Tijdschrift van de American Academy of Religion 67 / 4: 825-47.

Stewart, David Tabb en Richardson, James T. 1999b. 'Economische praktijken van Jezusbewegingsgroepen'. Journal of Contemporary Religion 14 / 3: 309-324.

Taslimi, Cheryl Rowe, Ralph W. Hood en PJ Watson. 1991. "Beoordeling van voormalige leden van Shiloh: de Adjective Checklist 17 jaar later." Tijdschrift voor de Wetenschappelijke Studie van Godsdienst 30: 306-11.

Tozer, Aiden Wilson. 1992. Kennis van de Heilige: De attributen van God: hun betekenis in het christelijke leven. New York: HarperOne.

Youth Revival Centres, Inc. 1973. Shiloh Christian Communal Cooking Book. Dexter, OR: Youth Revival Centres, Inc.
Auteurs:
David Tabb Stewart

Geplaatst:
4 maart 2013

 

 

 

Deel