Seicho nee

SEICHŌ NO IE (生長 の 家)

SEICHŌ NEE IE TIJDLIJN

1893 Taniguchi Masaharu werd geboren.

1920 Taniguchi Masaharu trouwde met Emori Teruko.

1922 Taniguchi verliet Ōmoto na de onderdrukking in 1921.

1923 Taniguchi's enige kind Emiko werd kort na de grote aardbeving in Tokio geboren.

1929-1933 Taniguchi ontving negenentwintig goddelijke openbaringen.

1930 (maart) Het eerste nummer van een tijdschrift Seichō nee werd gepubliceerd. Dit is de officiële datum van de oprichting van Seichō no Ie.

1936 De Vrouwenvereniging werd opgericht.

1945 (augustus) De oorlog in de Stille Oceaan en het nationalistische tijdperk kwamen ten einde, gevolgd door een nieuwe grondwet (1946) en een nieuwe wet inzake religieuze organisaties (1951).

1948 De Vereniging voor Jongeren en Jongeren wordt opgericht.

1954 Er werd een hiërarchische structuur van de vestigingen vastgesteld.

1954 Het hoofdkantoor werd verplaatst naar een nieuwe locatie in het centrum van Tōkyō en het tempelcomplex in Uji (nabij Kyoto) werd geopend.

1963 Taniguchi's bezoek leidde tot bekering in Brazilië.

1977 Het tempelcomplex in Nagasaki is voltooid.

1985 Taniguchi Masaharu stierf.

2002 De eerste studiegroepen van vaders worden opgericht.

2006 De zonnewijzerbeweging werd gestart.

2008 (oktober) Taniguchi Seichō stierf

2009 (maart) Taniguchi Masanobu werd ingehuldigd als derde president.

Het hoofdkantoor van 2013 zou naar de prefectuur Yamanashi verhuizen.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Op 22 november 1893 werd Taniguchi Masaharu (谷口 雅 春, oorspronkelijk geschreven 谷口 正治) geboren in een gehucht in de huidige stad van Kobe. Hij werd geadopteerd door zijn tante die de financiële middelen had om hem naar school te sturen. Hij studeerde af aan Waseda High School als de beste student in het literatuurprogramma en schreef zich in aan de afdeling Engelse literatuur van de prestigieuze Waseda University. Na een dramatische liefdesaffaire moest hij zijn academische carrière staken en verschillende slecht betaalde banen aannemen. Hij kreeg een geslachtsziekte en, op zoek naar een remedie, raakte geïnteresseerd in traditionele en spirituele genezing evenals in hypnose en andere spirituele praktijken die in die tijd behoorlijk in de mode waren (biografieën van Taniguchi zijn te vinden in Seimei no jissō volumes 19 en 20 en Ono 1995).

In september 1919 nam hij zijn intrek bij de nieuwe religie Ōmoto nabij Kyoto, waar hij hielp bij het uitgeven van het tijdschrift en de krant van Ōmoto en een belangrijk lid van het personeel werd. In november 1920 trouwde hij met Emori Teruko (江守輝 子, 1896-1988). Taniguchi verliet Ōmoto in 1922 omdat hij teleurgesteld was over de mislukte voorspelling van wereldvernieuwing en hij begon te twijfelen aan het bestaan ​​van een oordelende en bestraffende scheppende god en ook vanwege de onderdrukking van Ōmoto door de nationalistische autoriteiten het jaar ervoor (Lins 1976: 74-112 ).

De volgende jaren waren tumultueus. Vanwege de ziekte van zijn vrouw probeerde Taniguchi verschillende vormen van gebedsgenezing. Hij hielp een voormalige collega uit Ōmoto bij het redigeren van een spiritualistisch tijdschrift. Hij voltooide zijn eerste roman, waarvoor hij hard nodig zou hebben gehad, net voordat de aardbeving van 1923 Tokio volledig verwoestte. Zijn enige dochter, Emiko (恵 美 子), werd geboren in de herfst van 1923. Zijn familie verhuisde naar de omgeving van Osaka waar hij in 1924 eindelijk werk vond als vertaler voor een oliemaatschappij. Omdat de baan zo goed betaalde en hij het zo vond plotseling was Taniguchi ervan overtuigd dat het was uitgekomen nadat hij het zich tijdens meditatie had afgebeeld.

Taniguchi ging verder met het schrijven en vertalen van spiritistische en New Thought-teksten, waarmee hij geld uitspaarde om uiteindelijk zijn eigen tijdschrift te publiceren. Tijdens en door meditatie begon hij stemmen te horen, religieuze gedichten te schrijven en ziekten te helen. In december 13, 1929, hoorde Taniguchi een luide stem in zichzelf die hem zei op te staan, niet te wachten tot de omstandigheden goed leken, maar om nu te beginnen omdat de materiële wereld niet bestond en hij deel was van de goddelijke realiteit en nu al perfect is . Taniguchi nam onmiddellijk zijn pen en begon zijn tijdschrift Seichō nee , officiële publicatie waarvan de eerste uitgave in maart 1930 nu wordt beschouwd als de datum van oprichting van de nieuwe religie Seichō no Ie. Tussen november 1929 en september 1933 ontving Taniguchi negenentwintig goddelijke openbaringen waarin hij werd geïnformeerd over de aard van het goddelijke en van de menselijke wezens, waarmee hij de basis legde voor enkele van de belangrijkste praktijken en leerstellingen van Seichō no Ie (Seichō no Ie Honbu 1980: 246- 78).

In de daaropvolgende jaren ontwikkelde Seichō no Ie, wiens naam letterlijk 'House of Growth' betekent, zich geleidelijk tot een religieuze organisatie met vestigingen in verschillende gemeenschappen, suborganisaties, een systeem van docenten en een toenemend aantal publicaties en openbare lezingen door Taniguchi. In 1940 werd Seichō nee Ie officieel opgericht als een religieuze organisatie en in 1952 werd het geregistreerd als een religieuze organisatie volgens de naoorlogse wetgeving. In de jaren tussen 1945 en 1983 was Seich ō nee Ie actief betrokken bij de conservatieve nationale politiek en ondersteunde hij onder andere een sterke positie van de keizer. Taniguchi Masaharu stierf in 1985 en werd opgevolgd door zijn schoonzoon Taniguchi Seichō. Hij wijdde zijn leven aan de verspreiding van Seichō nee Ie in Japan en in het buitenland, gaf lezingen, schreef boeken en reisde naar overzeese vestigingen. Hij vestigde 'wereldvrede' als een belangrijk probleem in Seichō no Ie (Seichō no Ie) online. b). Het huidige hoofd is Taniguchi Seichō's zoon Taniguchi Masanobu die momenteel Seichō no Ie's praktische nadruk verschuift naar milieukwesties.

Seichō no Ie ziet zichzelf als 'Humanity Enlightenment Movement', een thema dat voor het eerst in maart werd verkondigd, 1930 en dat sindsdien opnieuw is bevestigd en voortdurend in concrete vormen is gegoten. Taniguchi legde uit dat hij niet langer stil in de menselijke ellende kon kijken, maar zoals het vuur van een kaars de mensheid naar de zaligheid moest leiden ( Seichō nee 1/1: 3f.). Het motto communiceert dat leden zich ervan bewust moeten zijn dat mensen kinderen van god zijn, dienovereenkomstig moeten leven, dankbaar en verantwoordelijk moeten zijn voor hun omgeving, de missie van Seichō no Ie in gedachten moeten houden en, last but not least, de boodschap moeten verspreiden onder zoveel mogelijk andere mensen. mogelijk (Taniguchi S. et al. 1979: 73, 80-94).

Vooruitlopend op de eenentwintigste eeuw werd in 1993 de 'International Peace by Faith Movement' aan de Human Enlightenment Movement toegevoegd als de algemene richtlijn van Seichō no Ie. Het doel is om de internationale activiteiten van Seichō no Ie te versterken, met het argument dat informatietechnologie de de wereld kleiner. Als gevolg daarvan werden internationaal gecoördineerde acties tegen milieuproblemen en lokale natuurrampen steeds wenselijker en mogelijk (Taniguchi Masanobu 1993). Concrete maatregelen voor wereldvrede omvatten ook een gebed voor wereldvrede en het voorstellen van een vreedzame wereld tijdens meditatie (de leerstellige verklaring hiervoor wordt hieronder gegeven.

Sinds 2000 hebben de publicaties en activiteiten van Seichō no Ie hun focus verlegd naar milieubescherming en het spaarzame gebruik van natuurlijke hulpbronnen. Aanvankelijk vertaalde dit zich in populaire campagnes om de eigen (katoenen) tassen en plastic eetstokjes te gebruiken in plaats van plastic zakken en houten eenmalige eetstokjes. In een tweede stap werden vleesvrije gemeenschappelijke maaltijden geïntroduceerd en werden leden geholpen bij het uitrusten van hun huis met zonnepanelen. In 2011 werd Seichō no Ie een van de oprichters van het Religious and Scholarly Eco-Initiative (bijv. Religious and Scholarly Eco-Initiative online. ) (Persoonlijke communicatie, maart, 2009 en februari, 2013).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Seichō no Ie behoort tot wat Shimazono (1992: 74-75) het 'intellectuele gedachtentype' van nieuwe religies noemde, dat is religies opgericht door veelgelezen, goed opgeleide mannen met een logisch geschreven, abstracte maar toch gemakkelijk te begrijpen leer. Taniguchi Masaharu had genoten van literatuur en had veel gelezen over onderwerpen, waaronder Freud, westerse theologie en filosofieën, maar ook over traditionele en wetenschappelijke medische scholen (die uiteindelijk allemaal hebben bijgedragen tot de vorming van de doctrine van Seichō no Ie).

Getuige zijn van een slang die probeerde een kikker te verslinden en verscheurd tussen sympathie voor zowel de hongerige slang als de kikker Taniguchi, besefte dat een liefhebbende en perfecte schepper god niet een onvolmaakte wereld kon hebben gecreëerd waarin sommige wezens anderen moesten doden voor hun levensonderhoud. In plaats daarvan wendde hij zich tot een meer boeddhistisch wereldbeeld gebaseerd op het geloof in het niet-bestaan ​​van materiële dingen, inclusief menselijke lichamen, en in het bestaan ​​van hun ware beeld (実 相, jissō ) enkel en alleen. Het belangrijkste object van aanbidding van Seichō no Ie is dus niet een specifieke godheid, maar een absolute goddelijke werkelijkheid, het Grote Universum zelf, dat wordt weergegeven door de kalligrafie van het woord ' jissō "(= True Image). De wereld zoals wij die zien bestaat niet. Het is maar een weerspiegeling van zijn ware beeld zoals het wordt waargenomen door de lens van onze menselijke geest. Het ware beeld wordt geleerd perfect, harmonieus, mooi en compleet te zijn. Omdat de menselijke geest echter vervuild is door ondeugden of misdaden, kan de werkelijkheid alleen als onvolmaakt worden ervaren, vol wreedheden en ziekten.

Mensen worden geleerd kinderen te zijn van deze oppergod die identiek is aan het Grote Universum. "De mens is een kind van God" (人間 · 神 の 子, ningen, kami no ko ) is het centrale credo van Seichô no Ie. Mensen zijn daarom echt perfect en harmonieus, maar ze zijn meestal niet in staat om zichzelf op die manier waar te nemen. Deze doctrines, dat mensen echt perfecte kinderen van God zijn en dat deze wereld alleen in onze verbeelding bestaat, in combinatie met de New Thought-filosofie dat een positieve perceptie deze wereld positief beïnvloedt, brachten Taniguchi ertoe te benadrukken dat door zich positieve dingen voor te stellen, mensen hun perceptie van de wereld en daardoor verbeteren. De dingen sterk en oprecht genoeg voorstellen, bijvoorbeeld dat mensen perfect en krachtig zijn en dat ziekte niet bestaat, wordt daarom verondersteld deze dingen uit te laten komen. Daarom legt Seichō no Ie grote nadruk op een positieve levenshouding, waarvan dankbaarheid het belangrijkste element is. De leden wordt geleerd dankbaar te zijn voor elk aspect van hun leven, zowel positief als negatief. Talrijke getuigenissen vertellen hoe dankbaarheid leden redde uit anders ondraaglijke situaties (veldwerkobservaties).

Een essentieel element van een positieve, dankbare houding is Seichō no Ie's door neo-confucianisme beïnvloede nadruk op kinderlijke vroomheid. De kinderlijke vroomheid moet tot uiting komen in alledaagse tekenen van respect voor en gehoorzaamheid aan de ouders (en voor vrouwelijke leden in het bijzonder hun schoonfamilie) en in regelmatige rituelen van verering van de overledene. De leer van Seichō no Ie omvat ook christelijke elementen, zoals het geloof in een absolute levengevende kracht, het Grote Universum, waarvan wordt aangenomen dat mensen kinderen zijn. In zijn geschriften verwees Taniguchi vaak naar de Bijbel, vooral de kracht van het gesproken woord voor de schepping van de zichtbare wereld zoals beschreven in Mozes 1,1 en Johannes 1,1 (bijv. Taniguchi 1974 [1923]: 303v.). Taniguchi legde uit dat alle religies dezelfde kern hebben en alleen verschillen in details en uiterlijk vanwege lokale ontwikkelingen. Daarom was het heel logisch dat zijn leer elementen uit verschillende tradities bevatte ( Seimei no jissō volume 6).

De belangrijkste publicatie en de belangrijkste leerstellige tekst van Seichō no Ie is Taniguchi Masaharu's 40-delige Seimei no jissō 『生命 の 實 相,
weergegeven in het Engels als Waarheid van het leven , geschreven in 1932. Seimei no jissō is volledig in het Portugees vertaald ( Een Verdade da Vida ), maar slechts gedeeltelijk in het Engels en nog minder in andere talen. Taniguchi's tweede serie boeken is zijn elfdelige Shinri (「真理」, De waarheid ) wat een introductie is op de doctrine uiteengezet in Seimei no jissō en werd voor het eerst gepubliceerd tussen 1954 en 1958. Kanro no hōu 「甘露 の 法 雨」, officieel vertaald in het Engels als Nectargelijke douche van heilige doctrines , is de belangrijkste van de vier heilige soetra's van Seichō no Ie. Het is in verschillende talen vertaald en is onlangs in braille gepubliceerd. Kanro no hōu werd op december 1, 1930 door de Bodhisattva Kannon geopenbaard aan Taniguchi Masaharu door de Bodhisattva Kannon. Het dragen, lezen of kopiëren van de soetra zou wonderen oproepen, zoals onverwacht herstel van ziektes en bescherming tijdens ongelukken.

Afgezien van deze belangrijke doctrinaire teksten publiceerde Taniguchi Masaharu, evenals zijn opvolgers en hun echtgenotes, ontelbare boeken en artikelen waarin verschillende delen van leer en praktijk en hun realisatie in het dagelijks leven werden uitgelegd. Al deze boeken worden gebruikt in lezingen, seminars en studiegroepen, en veel leden bezitten een grote collectie van hen, waardoor ze economisch bijdragen aan Seichō nee. Seichō no Ie publiceert een maandblad en drie tijdschriften, die vaak openlijk worden getoond in winkels of stations om nieuwe lezers aan te trekken. Bovendien herbergt het een netwerk van losjes gerelateerde websites (Seichō no Ie online. een; Kienle en Staemmler 2003), Taniguchi Masanobu's privé weblog (Taniguchi Masanobu online. ) en ongeveer dertig minuten radio-uitzending op zondagochtend op verschillende regionale radiostations.

RITUELEN

Seich ō no Ie leden worden aangemoedigd om passages uit Taniguchi's geschriften en soetra's te lezen, meditatie te beoefenen en elke dag iets goeds te doen. Ze worden ook sterk aangemoedigd om anderen over de leer van Seichō no Ie te vertellen en hen naar haar manier van leven te leiden. Naast dit algemene ideaal biedt Seichō no Ie echter een groot aantal privé- en gemeenschappelijke rituelen en activiteiten waaraan leden (en potentiële leden) worden aangemoedigd om deel te nemen.

Gebaseerd op de doctrines dat de wereld verlaat zoals we die waarnemen en dat positieve gedachten en woorden creatieve kracht hebben, benadrukt Seichō no Ie de noodzaak om iemands houding te veranderen om harmonieus, dankbaar en opgewekt te zijn. Dit wordt gedaan door kleine dagelijkse gewoonten, zoals het gebruik van ' arigatō gozaimasu "(Dank u) als een groet en het uiten van dankbaarheid voor zegeningen die nog moeten worden ontvangen in gebeden (Fieldwork Observations). Ook gebaseerd op deze doctrines is de "praktijk van het lachen", waarbij leden blije gedachten hebben totdat ze luid lachen, en de zonnewijzer beweging geïnitieerd in 2006 waarin leden worden aangemoedigd om te registreren - in een dagboek of online - een gelukkig moment voor elke dag, net als een zonnewijzer die alleen uren zonneschijn markeert (Taniguchi J. 2008 en Seichō nee Ie online. c).

Een in wezen belangrijk ritueel is shinsōkan 神 想 観, een vorm van meditatie (Taniguchi 1996 [1970]; Seimei no jissō volume 8; Taniguchi S. 1991; Staemmler 2009: 305-08). Shinsōkan wordt gedefinieerd als een religieuze praktijk waardoor de vormloze, alomtegenwoordige en waarlijk goddelijke realiteit ( scheenbeen ) kan worden gedacht ( zo ) en gevisualiseerd ( kan ) rechtstreeks en zonder gebruik van de ogen of de hersenen. Shinsōkan wordt beschouwd als een van de belangrijkste technieken om je bewust te worden van het feit dat wat mensen waarnemen als realiteit helemaal geen realiteit is en dat mensen kinderen van god zijn, perfect omdat God perfect is, en met dezelfde bovennatuurlijke krachten als god. Hier volledig bewust van worden shinsōkan wordt gezegd dat het goddelijke bovennatuurlijke krachten in iemand bevrijdt.

Shinsōkan kan alleen of als een groepsoefening worden uitgevoerd en idealiter twee keer per dag gedurende ongeveer dertig minuten in lichte kamers om heldere en gelukkige gedachten te bevorderen. Er zijn geen beperkingen op de leeftijd waarop kinderen mogen beginnen met oefenen shinsōkan en er zijn geen voorschriften over geschikte kleding of het tijdstip van de dag. Shinsōkan begint met een kort loflied aan de allesdoordringende, levengevende god met wie eenheid moet worden gevestigd. Dit wordt gevolgd door een kwartier van stille meditatie. Een variant van shinsōkan is de Inori-ai shinsōkan tijdens welke mensen optreden shinsōkan terwille van andere, ongelukkige of zieke mensen. Er wordt aangenomen dat de positieve sfeer gecreëerd door een groep van mensen die presteren shinsōkan zal bijdragen aan het verlichten of elimineren van de problemen van de patiënt. Evenzo shinsōkan wordt uitgevoerd als een gemeenschapsritueel om de wereldvrede te bevorderen.

De religieuze praktijk van Seichō no Ie omvat verschillende ceremonies (privé en gemeenschappelijk, dagelijks en jaarlijks) van eerbied voor voorouders, die vrij gebruikelijk zijn in het Japanse religieuze repertoire. In Seichō no Ie is hun primaire doel niet om hulp of bescherming van voorouders te vragen. Het is eerder om iemands dankbaarheid jegens zijn voorouders uit te drukken en hen te behagen met een stralend, dankbaar hart, positieve woorden en de heerlijke geur van wierook, die bijdraagt ​​tot iemands verlossing. Het meest prominent is de jaarlijkse voorouderceremonie in augustus in het belangrijkste voorouderlijk heiligdom in Uji. Voor deze gelegenheid worden papieren stroken met namen, geboortedata en sterfdata van de voorouders van de leden verzameld om ritueel te worden gelezen en uiteindelijk verbrand in een groot zuiverend vuur (veldwerkwaarnemingen). In 1977 werden riten voor doodgeboren en geaborteerde baby's gescheiden van die voor voorouders vanwege de duidelijke spirituele status van ongeboren baby's. Het lijden en de rust die de zielen van ongeboren baby's voelen, komen tot uitdrukking, zo wordt gedacht, door wanordelijke broers en zussen of andere familieproblemen en moeten worden verlicht door speciale rituelen als tekenen van ouderlijke liefde en berouw (Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan 1997: voorwoord).

Zoals in de meeste andere nieuwe religies, zijn er ook seizoensfestivals van verschillende omvang en frequentie in Seichō no Ie. Sommige ceremonies, zoals jaarlijkse vieringen ter nagedachtenis aan Taniguchi's onthullingen en maandelijkse herdenkingsdagen voor Taniguchi, Taniguchi Seichō en Teruko (evenals grotere jaarlijkse festivals), worden alleen of voornamelijk uitgevoerd in Nagasaki (zie Shūkyō Hojin Seichō no Ie Sōhonzan online. b). Anderen, zoals voorouderverering, en met name het jaarlijkse Ancestral Memorial Festival in augustus, vinden plaats in Uji (zie Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan online. b). Andere evenementen, zoals ceremonies aan het begin van elke maand, worden gevierd in alle faciliteiten.

Seichō no Ie loopt verschillende soorten trainingsevenementen. Naast lokale, privéstudiegroepen zijn er openbare lezingenbijeenkomsten op grote schaal door Taniguchi Masanobu en zijn vrouw, evenals 'spirituele training seminars' (錬 成 会, reinseikai ). Renseikai vinden regelmatig plaats en instrueren nieuwe leden (of vernieuw oudere leden) in de doctrine en sleutelrituelen van Seichō no Ie. Ze duren drie tot tien dagen en zijn inclusief overnachtingen en gemeenschappelijke (en sinds kort vleesvrije) maaltijden. Lezingen tijdens renseikai worden gegeven door aangewezen docenten en worden afgewisseld met getuigenissen, uitvoering van verschillende rituelen, evenals gemeenschappelijke zang en ochtend- en avondaanbidding. Een ander belangrijk element zijn kleine, informele sessies voor discussie en persoonlijke uitwisseling. Het aantal deelnemers varieert van drie of vier tot vijftig of zestig, afhankelijk van tijdstip en locatie. Er zijn verschillende soorten renseikai afhankelijk van doelgroepen (tieners, vrouwen, ervaren leden, enzovoort) en foci (zoals algemene introducties en seizoensgebonden). Locaties zijn het hoofd- en regionale hoofdkantoor en twee rensei centra gunstig gelegen binnen handbereik van Tokio (Fieldwork Observations; Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan online. c).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Toen Taniguchi Masaharu in 1985 stierf, werd hij opgevolgd door zijn schoonzoon Taniguchi Seichō (谷口 清 超, 1919-2008, geboren als Arachi Kiyosuke 荒地 清 介), die het eerste hoofd was geweest van de jeugdvereniging van Seichō no Ie. Tegelijkertijd volgde de vrouw van Taniguchi Seichō, Emiko, haar moeder op als voorzitter van de vrouwenvereniging (beide verenigingen worden hieronder beschreven). Toen de gezondheid van Taniguchi Seichō in 2005 begon te verslechteren, volgde zijn tweede zoon, Taniguchi Masanobu (谷口 雅 1951, geboren in 1) hem geleidelijk op en werd officieel ingehuldigd als derde president van Seichō no Ie op 2009 maart 1952, vier maanden na de dood van zijn vader. Tegelijkertijd werd het voorzitterschap van de vrouwenorganisatie overgedragen van Taniguchi Emiko naar de vrouw van Taniguchi Masanobu, Junko (谷口 純 子, geboren in XNUMX).

Volgens de officiële Engelstalige website had 2010 Seichō no Ie vanaf december 651,119-leden binnen en 1,032,108-leden buiten Japan (Seichō no Ie online. d). Seichō nee is, dus niet alleen een van de grootste nieuwe religies in Japan, samen met Sōka Gakkai is het ook de grootste Japanse nieuwe religie buiten Japan. Zendingsactiviteiten in Brazilië begonnen halverwege de jaren vijftig toen leden die naar Brazilië emigreerden, hun geloof overbrachten op mede-Japanse immigranten. Na Taniguchi's bezoek aan Brazilië in 1950 richtten de zendingsinspanningen zich echter ook op niet-Japanners. Onlangs werd het lidmaatschap van Seichō no Ie in Brazilië (het Braziliaanse hoofdkwartier is het zendingshoofdkwartier van Seichō no Ie voor heel Latijns-Amerika) geschat op ongeveer een half miljoen leden, van wie tachtig tot negentig procent geen Japanse afkomst heeft (Carpenter and Roof 1963 ; Maeyama 1995; Shimazono 1992). Hoewel missies naar Hawai'i en andere delen van de Verenigde Staten vóór de Pacific War begonnen, zijn de ledenaantallen niet vergelijkbaar met die in Brazilië en zijn de meeste leden van Japanse afkomst. Er zijn Seichō no Ie-vestigingen in verschillende Europese landen, zoals Duitsland, Frankrijk, Groot-Brittannië en Portugal. Ze hebben echter maar een paar leden, van wie velen Japanse studenten of werknemers zijn of van Braziliaanse afkomst zijn (Clarke 1991: 2000-290).

Het internationale hoofdkantoor van Seichō no Ie is het leerstellige en administratieve centrum. Het is gepland om in het najaar van 2013 van het centrum van Tokio te verhuizen naar een 'kantoor in het bos', dat wil zeggen een energieneutraal gebouw in de bergen van de prefectuur Yamanashi. (Taniguchi M. en J. 2010 en Seichō no Ie online. e). De hoofdtempel in Nagasaki serveert voornamelijk ceremoniële functies en bevat de belangrijkste tempel gewijd aan Sumiyoshi Daijin, een Shintō-godheid die zei "de staat te beschermen en het universum te zuiveren" (Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan online. d). Het derde religieuze centrum is de Bijkomende Hoofdtempel in Uji, nabij Kyoto, die zich richt op de verering van de voorouders van de leden en de zorg voor doodgeboren of geaborteerde baby's. Daarom omvat het het belangrijkste voorouderlijke heiligdom (veldwerkwaarnemingen; en Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan online. een) . Bovendien heeft Seichō no Ie 129 hiërarchisch gestructureerde regionale en lokale afdelingen in Japan (Seich online. d). Het runt zijn eigen uitgeverij, Nihon Kyōbunsha, en een kostschool voor jonge vrouwen (Seichō no Ie Yōshin Joshi Gakuen), waarvan de educatieve focus ligt op de geschriften van Seichō no Ie, op huisvrouwelijke vaardigheden zoals kinderopvang en voeding, op artistieke cursussen zoals muziek en traditionele Japanse kunsten, en over elementaire kantoorvaardigheden (Seichō no Ie Yōshin Joshi Gakuen online. ).

Een sleutelfunctie in de interne, horizontale structuur van Seichō no Ie wordt echter vervuld door de drie suborganisaties, waarvan het lidmaatschap een volledig lidmaatschap van Seichō no Ie impliceert, in tegenstelling tot het lidmaatschap van alleen lezen. Het hoofdkantoor van deze organisaties bevindt zich in het internationale hoofdkantoor in Tokio, activiteiten worden landelijk uitgevoerd in lokale afdelingen. Al deze groepen zijn officiële maar kleine en informele studiegroepen. Leden komen regelmatig bijeen om actuele nummers van maandbladen te lezen of naar lezingen over Taniguchi's leer te luisteren, nieuws uit te wisselen en te praten over actuele en vaak zeer persoonlijke problemen.

De grootste van deze suborganisaties is Shirohatokai, de vrouwenvereniging. Het werd opgericht in februari 1936 en ontleent zijn naam (White Dove Association) aan het feit dat duiven worden geassocieerd met zuiverheid, vriendelijkheid en vrede (eigenschappen die ook vrouwen zouden moeten hebben). Shirohatokai's doel is om vrouwen te leren hoe ze een paradijs voor hun gezin kunnen creëren en verlichting van liefde en vrede kunnen vestigen (Seicho-no-Ie online. f). De "Brotherhood Association" (Sōaikai) is bedoeld voor mannen van middelbare leeftijd (Seicho-no-Ie online. g) hen te helpen bij het oplossen van problemen op het gebied van werk, gezin en gezondheid. Het is ook bedoeld om de boodschap van Taniguchi te verspreiden in door mannen gedomineerde delen van de samenleving. Parallel aan de al lang bestaande moedersstudiegroepen binnen Shirohatokai, namen de Sōaikai met succes de recente sociale trends op en richtten ze in 2002 vadersstudiegroepen op om mannen bij te staan ​​en te instrueren in hun ouderlijke taken (persoonlijke communicatie). De "Youth and Young Adult Association" (Seinenkai), tenslotte, werd opgericht in 1948. Het richt zich tot jonge mannen en vrouwen tussen de middelbare school en eind dertig, dat wil zeggen degenen die onderwijs volgen en vroege werkjaren. Naast reguliere studiegroepen kunnen leden deelnemen aan speciale weekendcursussen of trainingsseminars en, net als in andere nieuwe religies, aan andere (bijvoorbeeld milieu-, fondsenwerving of, recentelijk, rampenbestrijding) activiteiten op lokaal niveau (Seichō nr. D.w.z online. h).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Seichō no Ie is meer openlijk vaderlandslievend dan veel nieuwe religies. De 1890, het Imperial Rescript on Education, waarvan het belang voor de nationalistische periode van Japan goed gedocumenteerd is (bijv. Antoni 1991: 44-47), is opgenomen in de 'onmisbare' verzameling teksten van Seichō no Ie-leden (zie ondertitel van Taniguchi S. et al. 1979). Bovendien beantwoordt een recente editie van het tijdschrift van de jeugdgroep vragen over de keizer, de nationale vlag en het volkslied, met de nadruk op nationalistische autostereotypen van Japan als een vredelievend land en zijn unieke imperiale afkomst ononderbroken sinds onheuglijke tijden ( Risō sekai 2009 / 2: 12-16).

De door Confucianisme beïnvloede ideale vrouwelijke rol van Seichō no Ie is direct waarneembaar in het beleid van de meisjesschool, in talloze getuigenissen en vooral in Taniguchi's eigen geschriften (zie bv. Seimei no jissō deel 29; Taniguchi 1954-1958 deel 5). In plaats van gelijkheid tussen mannen en vrouwen of superioriteit van mannen ten opzichte van vrouwen, leert Taniguchi dat mannen en vrouwen fundamenteel verschillend zijn en dat vrouwen, net als mannen, ernaar moeten streven hun aangeboren potentieel volledig te ontwikkelen. Aangezien Seichō no Ie het gezin, vooral man en vrouw, beschouwt als de basiseenheid van de samenleving, vrede en harmonie (die voorwaarden zijn voor een vreedzame, welvarende samenleving), moedigt het vrouwen aan om liefdevolle huisvrouwen en zorgzame moeders te zijn die 'zonder aarzelen hun man gehoorzamen. ”(Taniguchi Masaharu 1991: 135) omdat mannen het hoofd zijn van het gezin dat is begiftigd met vaderlijke, dat wil zeggen goddelijke, wijsheid (Taniguchi 1954-1958 I: 63-67).

Zoals in veel andere nieuwe religies, zijn getuigenissen die de bevrijding van mensen van ziekte, ellende of strijd door het geloof in de leer van een nieuwe religie of de uitvoering van haar rituelen beschrijven, gemeengoed in Seichō no Ie. Regelmatig melden nieuwe, vaak vrouwelijke leden dat hun houding is veranderd van woede, teleurstelling en frustratie naar dankbaarheid, vergeving, optimisme en uithoudingsvermogen (en in feite vaak in grote mate naar een ontkenning van de ware behoeften van het lid) (Veldwerkwaarnemingen).

Parallel aan deze aspecten die mijn eigen politieke en gematigd feministische standpunt mij ertoe kunnen brengen om als problematischer te beschouwen dan andere, moet echter worden opgemerkt dat Seichō no Ie de milieuproblematiek recentelijk ernstiger heeft opgepakt dan de meeste Japanners en organisaties. . Dit is gebaseerd op de doctrine van de oprichter om 'dankbaar te zijn voor alles in de wereld' (passage uit Taniguchi's oprichtingsnummer van Seichō nee geciteerd in Taniguchi M. en J. (2010: 229)) omvat alle natuurlijke fenomenen en hulpbronnen. Bovendien is de huidige leider ervan overtuigd dat religieuze beoefening niet alleen een kwestie is van het uitvoeren van rituelen, maar ook moet reflecteren op iemands alledaagse gedrag en activiteiten (Taniguchi Masanobu 2009: 290-94), dat, ten tweede, veranderende omstandigheden veranderingen in religieuze praktijken vereisten, en dat, ten derde, in harmonie leven niet alleen harmonie met de mens betekent, maar ook met de natuur.

Seichō no Ie is daarom een ​​fascinerend voorbeeld van een organisatie die put uit verschillende religieuze tradities en tegelijkertijd zeer conservatief en zeer vooruitstrevend is. Omdat de focus op het milieu een relatief nieuwe ontwikkeling is binnen Seichō nee Ie, blijft de ontwikkeling ervan gedurende het volgende decennium zeker boeiend.

REFERENTIES

Antoni, Klaus. 1991. Der himmlische Herrscher und sein Staat: Essays zur Stellung des Tennō im modernen Japan . München: Iudicium.

Carpenter, Robert T. en Wade C. Roof. 1995. "De transplantatie van Seicho-no-ie van Japan naar Brazilië: voortbewegen voorbij de etnische enclave." Journal of Contemporary Religion 10: 41-54.

Clarke, Peter B. 2000. "Moderne Japanse millenniumbewegingen: hun veranderende perceptie van de wereldwijde missie van Japan met speciale aandacht voor de Kerk van de Wereld Messianiteit in Brazilië." Pp. 129-81 binnen Japanse nieuwe religies in mondiaal perspectief onder redactie van Peter B. Clarke. Richmond: Curzon Press.

Kienle, Petra en Staemmler, Birgit. 2003. "Zelfvertegenwoordiging van twee nieuwe religies op het Japanse internet: Jehovah's Getuigen en Seichō no Ie." Pp. 222-34 binnen Japanse Cybercultures bewerkt door Nanette Gottlieb en Mark McLelland. Londen: Routledge.

Lins, Ulrich. 1976. Die Ōmoto-Bewegung und der radikale Nationalismus in Japan . München: R. Oldenbourg Verlag.

Maeyama Takashi. 1992. "Burajiru Seichō nee Ie Kyōkai no tagen kōzō: Shinkuretizumu to esunishiti no mondai. "Pp. 141-74 in Tōsei suru bunka: Chūnanbei no shūkyō to shakai onder redactie van Nakamaki Hirochika. Tokio: Heibonsha.
前前山隆隆隆ブブ」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」. 中 牧 弘 允 編 「陶 酔 す る 文化 ー ー 中 宗教 宗教 と 社会」. 東京: 平凡 社, 1992: 141-74.

Ono Yasuhiro. 1995. Taniguchi Masaharu naar sono jidai . Tokio: Tōkyōdō Shuppan.
小野 泰博 「谷口 雅 春 と そ の 時代」. 東京: 東京 堂 出版, 1995.

"Religieus en geleerde Eco-initiatief" online. Shūkyō Taiyō Hatsudensho .
宗教 · 研究者 エ コ イ ニ シ ア テ ィ ブ 「宗教 太陽 発 電 所」. Betreden via http://rse-greenenergy.org/ op 17 juni 2013.

Risō sekai (Seichō nee Ie maandelijks magazine). Tokio: Nihon Kyōbunsha, sinds januari 1948. 「理想 世界」. 東京: 日本 教 文 社, 1948 創 号.

Seichō nee . (Seichō nee Ie maandelijks magazine). Tokio: Nihon Kyōbunsha, maart, 1930 tot maart, 2010. 「生長 の 家」. 東京: 日本 教 文 社, 1930 創 号.

Seichō nee. online a. Wereldwijde site van Seicho-Noe . Betreden via http://www.seicho-no-ie.org/ op 17 juni 17 2013.

Seichō nee. online b. "Rev.Seicho Taniguchi gaat weg op oktober 28." Betreden vanuit http://www.seicho-no-ie.org/eng/news/200811/news_200811-01.html op 17 juni 2013.

Seichō nee. online c. Hidokei nyūsu @ SniSundial Nieuws . S の 家 「日 時 計 ニ ュ ー ス @SniSundialNews」. Betreden via https://twitter.com/SniSundialNews op 17 juni 2013.

Seichō nee. online d. "Wat is SNI". Betreden vanaf http://www.seicho-no-ie.org/eng/whats_sni/index.html op 17 juni 2013.

Seichō nee. online e. Mori no naka no ofisu .
生長 の 家 「森 の 中 オ フ ィ ス」. Betreden via http://office-in-the-forest.jp.seicho-no-ie.org/ op 17 juni 2013.

Seichō nee. online f. Shirohatokai . 生長 の 家 「白 鳩 会」.
Betreden via http://www.jp.seicho-no-ie.org/whda/about/index.html op 17 juni 2013.

Seichō nee. online g. Sōaikai .
生長 の 家 「相愛 会」. Betreden via http://www.jp.seicho-no-ie.org/brha/about/index.html op 17 juni 2013.

Seichō nee. online h. Seinenkai .
生長 の 家 「青年会」. Betreden via http://seinenkai.jp.seicho-no-ie.org/ op 17 juni 2013.

Seichō no Ie Honbu, ed. 1980. Seichō nee Ie goj ū nen shi . Tokio: Nihon Kyōbunsha. 生長 の 家 本部 編 「生長 の 家 五 十年 史」. 東京: 日本 教 文 社, 1980.

Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan. online a. (Officiële website)
生長 の 家 宇 治 別 格 本 山 「生長 の 家 宇 治 別 格 本 山」 Toegankelijk via http://www.uji-sni.jp/ op 17 juni 2013.

Seichō nee. online b. "Senzo kuyō, ryūzanji kuyō"
生長 の 家 宇 治 別 格 本 山 「先祖 供養 · 流産 児 供養」. Betreden via http://www.uji-sni.jp/senzo/reihai.htm op 13 juni 2013.

Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan, uitg. 1997. Bessatsu H ō z ō : Ryūzanji kuy ō geen kiseki . Uji: Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan. 生長 の 家 宇 治 別 格 本 山 編 「別 冊 宝 蔵 一一 流産 児 供養 の 奇跡」. 宇 治: 生長 の 家 宇 治 別 格 本 山, 1997.

Seichō nee Ie Yōshin Joshi Gakuen. online. (Officiële website). Toegankelijk via http://www5.ocn.ne.jp/~yousin/ in februari 2013. (site wordt momenteel vernieuwd).

Seimei no jissō zie Taniguchi Masahar u 1962-1967.

Shimazono, S. 1992. Gendai kyūsai shūkyōron . Tokio: Seikyūsha. 島 薗 進 「現代 救 済 宗教 論」. 東京: 青 弓 社, 1992.

Shimazono, S. 1991. "De uitbreiding van de nieuwe religies van Japan naar vreemde culturen." Japanese Journal of Religious Studies 18: 105-32.

Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan. online a. Kōshiki Web saito .
サ 法人 生長 の 家 総 本 山 「公式 Web サ イ ト」. Betreden via http://snis.jp/ op 17 juni 2013.

Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan ———-. online b. "Matsurigoto".宗教 法人 生長 の 家 総 本 山 「祭 事」.
Betreden via http://snis.jp/main.php?menu=3&index=3000 op 17 juni 2013.

Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan ———-. online c. "Renseikai".
宗教 法人 生長 の 家 総 本 山 「錬 成 会」. Betreden via http://snis.jp/main.php?menu=2&index=2001 op 17 juni 2013.

Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan ———-. online d. "Gedaichi no go-annai".
宗教 法人 生長 の 家 総 本 山 「境内 地 の ご 案 内」. Betreden via http://snis.jp/main.php?menu=1&index=1002 op 17 juni 2013.

Staemmler, Birgit. Komende. "Seichō no Ie." In Handboek van Oost-Aziatische nieuwe religieuze bewegingen . (Brill Handbooks of Contemporary Religion) onder redactie van Lukas Pokorny und Franz Winter. Leiden: Brill.

Staemmler, Birgit. 2011. "Seichō nee." Pp. 141-60 in Revolutionair vestigen: een inleiding tot nieuwe religies in Japan , uitgegeven door Birgit Staemmler en Ulrich Dehn. Hamburg: LIT Verlag.

Staemmler, Birgit. 2009. Chinkon kishin: gemedieerd geestbezit in Japanse nieuwe religies . Hamburg: LIT Verlag.

Taniguchi Junko. 2008. Hidokei nikki 2009 . Tōkyō: Nihon Seiten Fukyū Kyōkai.
N 純 子 「日 時 計 日記 2009」. 東京: 日本 聖 典 普及 協会, 2008.

Taniguchi Masaharu ———-. 1996 [1970]. Shinsōkan . Tokio: Nihon Kyōbunsha.
谷口 雅 春 「神 想 観」. 東京: 日本 教 文 社, 1996 [1970].

Taniguchi Masaharu. 1991. Das Buch für die Jugend: Erfolg, Glück und Erfüllung . São Paolo: Seicho-No-Ie do Brasil.

Taniguchi Masaharu. 1974 [1923]. Shōdō e . Tokio: Nihon Kyōbunsha.
谷口 雅 春 「聖 道 へ」. 東京: 日本 教 文 社, 1974 [1923].

Taniguchi Masaharu. 1962-1967. Seimei no jissō, tōchūhan . 40 delen. Tokio: Nihon Kyōbunsha. N 雅 春 「生命 の 實 相, 頭 注 版」 全 40 巻. 東京: 日本 教 文 社, 1962-1967.

Taniguchi Masaharu. 1954-1958. Shinri . 10 delen. Tōkyō: Nihon Kyōbunsha.
谷口 雅 春 「真理」. 東京: 日本 教 文 社, 1954-1958.

Taniguchi Masanobu ———-. 2009. Mezamuru kokochi . Tōkyō: Nihon Kyōbunsha.
谷口 雅 宣 「目 覚 む る 心地」. 東京: 日本 教 文 社, 2009.

Taniguchi Masanobu. 1993. Seichō no Ie no undō ni okeru ‚Kokusai Honbu 'o kangaeru tame ni . 谷口谷口雅宣宣生長生長」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」」. 1993.
Betreden via http://homepage2.nifty.com/masanobu-taniguchi/PDFfiles/SuperOff.PDF op 17 juni 17 2013.

Taniguchi Masanobu. online. Website van Masanobu Taniguchi .
谷口 雅 宣 「谷口 雅 宣 の ウ ェ ブ サ イ ト」. Betreden via http://homepage2.nifty.com/masanobu-taniguchi/ op 17 juni 2013.

Taniguchi Masanobu en Taniguchi Junko. 2010. 'Mori no naka' ni iku: Hito to shizen no chōwa no tame ni Seichō no Ie ga kangaeta koto . Tōkyō: Nihon Kyōbunsha.
谷口 雅 宣 · 谷口 純 子 「" 森 の 中 "へ 行 く ー ー 人 と 自然 の 調和 の た め に 生長 の 家 が 考 え た の と」. 東京: 日本 教 文 社, 2010.

Taniguchi Seichō. 1991. Shinsōkan ha subarashii . Tokio: Nihon Kyōbunsha.
谷口 清 超 「神 想 観 は す ば ら し い」. 東京: 日本 教 文 社, 1991.

Taniguchi Seichō et al., Eds. 1979. Shinhen. Seikōroku: Seichō no Ie shinto hikkei . Tōkyō: Nihon Kyōbunsha. 谷口 清 超 他 編 「新編: 聖光 録 一一 生長 の 家 信徒 必 携」. 東京: 日本 教 文 社, 1979.

Auteur:
Birgit Staemmler

Geplaatst:
8 / 1 / 2013

 

Deel