Santi Asoke

SANTI ASOKE


SANTI ASOKE TIJDLIJN

1934 (juni 5): Mongkol “Rak” Rakpong werd geboren als Samana Photirak in de provincie Ubon Ratchathani in Noordoost-Thailand.

1970: Rakpong werd gewijd in de Thammayutnikai-sekte.

1975: De Asoke-groep wordt een onafhankelijke groep.

1988: De Asoke-groep wordt vastgehouden en beschuldigd van ketterij

1989-1996: er was een rechtszaak tegen Asoke monniken en nonnen.

1996: Asoke-monniken krijgen een voorwaardelijke straf van twee jaar; nonnen werden vrijgelaten
kosten.

2000: De Asoke-groep werkt samen met premier Thaksin Shinawatra.

2000: In de dorpen van Asoke werden trainingen gegeven in biologische landbouw en boeddhistische economie.

2005: premier Thaksin Shinawatra bezoekt het dorp Sisa Asoke.

2006: De Asoke-groep sloot zich aan bij de demonstraties tegen Thaksin Shinawatra.

2008: De Asoke-groep voegt zich bij de bezetting van de luchthavens van Bangkok.

2011: De Asoke-groep organiseerde de "Neo-Protest".

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Santi Asoke is een controversiële boeddhistische groep gevestigd in Bangkok die begin jaren zeventig werd opgericht door Mongkol 'Rak' Rakpong '[afbeelding rechts] die een componist was van populaire muziek en een knappe tv-beroemdheid. Hij werd geboren als Samana Photirak op 5, 1934 in juni, in de provincie Ubon Ratchathani in Noordoost-Thailand, aan een Chinees-Thaise familie. Hij verloor zijn vader op jonge leeftijd en zijn moeder worstelde om Rakpong en zijn broers en zussen te ondersteunen. De moeder is verafgood in de Asoke-centra, met name in Ratchathani Asoke in Ubon Ratchathani, die zijn versierd met foto's en schilderijen van de moeder in haar eerste jaren. De jonge, knappe Rakpong wordt ook heroverd op de muren van verschillende gebouwen in het dorp Ratchathani Asoke.

De levensgeschiedenis van Rak Rakpong is duidelijk gebaseerd op de standaard boeddhistische heilige biografie, waarin een succesvolle jonge man / prins die dertig wordt, in een levenscrisis terechtkomt en de betekenis van zijn oppervlakkige luxueuze leven in twijfel trekt en vervolgens op een spirituele reis vertrekt op zoek naar oplossingen voor zijn leven. existentiële zoektocht. Net als de grondlegger van het boeddhisme, Siddharta Gautama, duurde het een aantal jaren voordat Rak Rakpong werd erkend als een echte spirituele leraar.

Ten eerste stopte hij met het eten van vlees, wat in de Thaise Theravada Boeddhistische traditie wordt beschouwd als een extravagantie die Lord Buddha zelf nooit heeft gepraktiseerd. Dit is nog steeds een van de meest omstreden kwesties in de Asoke-vorm van het boeddhisme, die sterk het absolute vegetarisme of veganisme benadrukt, Rak Rakpong beoefende meditatie, eenvoudig gekleed in korte broeken en een t-shirt en probeerde zijn fans en vrienden ervan te overtuigen om ook vegetariërs te worden .

Volgens zijn eigen verhaal werd hij uiteindelijk als monnik geordend, omdat dit de enige mogelijke manier leek om enige autoriteit te verwerven als boeddhistische leraar (Sanitsuda 1988). Hij werd geordend in de Thammayutnikai-secte in 1970, maar hij trad af van de Thammayutnikai en werd drie jaar later bevestigd in de Mahanikai-sekte. De twee "sekten" (Nikai) bekend in het Thaise Boeddhisme kan slechts voorzichtig worden behandeld als "sekten." Thammayutnikai was een nieuwe "hervormde" groep monniken opgericht door Koning Mongkut (Rama IV) terwijl hij werd gewijd als een monnik. De Thammayutnikai werd naar verluidt door de prins / monnik ingesteld om het Siamese boeddhisme te hervormen om het te distantiëren van niet-boeddhistische of niet-normatieve elementen zoals bovennatuurlijke overtuigingen en magische praktijken. Uiteindelijk benadrukten zijn hervormingen de manier waarop de boeddhistische monniken Pali-teksten zouden moeten kleden, lopen, gedragen en reciteren. De hervormingen gaven geen prioriteit aan het belang van goed begrip van de fundamentele boeddhistische leer, noch het volgen van leringen, zoals het Edele Achtvoudige pad en Boeddhistische voorschriften (Silas).

Rak Rakpong, nu bekend als Phra Bodhiraksa, was niet tevreden met de standaard Thaise boeddhistische leer en het gedrag van de Mahanikai-monniken, en hij bekritiseerde hen vaak openlijk voor hun vleesetende eetgewoonten, magische praktijken en consumentisme. De misstappen van de boeddhistische sangha zijn geenszins uniek Thais. De meest voorkomende onderbrekingen van het boeddhistische monniksgedrag (vinaya) alcohol drinken, gokken, magische rituelen uitvoeren voor geld, deelnemen aan hetero- of homoseksuele handelingen, films kijken en deelnemen aan ander entertainment.

Bodhiraksa had een aantal trouwe volgelingen aangetrokken tijdens zijn verblijf in de Wat Asokaram in Samut Prakarn. Onder deze volgelingen waren vrouwen, waaronder de toekomstige Sikkhamat Thipdevi. Deze groep van Bodhiraksa's volgelingen verliet de Wat Asokaram-tempel en stond daarom bekend als de Asoke-groep (Chao Asoke). De vroege Asoke-groep benadrukte met name de levensstijl van dakloosheid van de Boeddha en beoefende de traditie van de bosmonnik thudong, met name in Centraal-Thailand. Binnen een paar jaar had de groep land in verschillende provincies gedoneerd. Het eerste boeddhistische dorp in Asoke werd gesticht in de provincie Nakhon Pathom en heette Daen Asoke. De nieuwe Boeddhistische groep trok aan en nam toe in het volgen van niet alleen onder Bangkokse en andere stedelijk opgeleide Sino-Thais, maar ook bij de landelijke, minder ontwikkelde Norenheasters. Veel reguliere monniken en witgeklede nonnen (mae chi) sloot zich aan bij de Asoke-groep.

Deze praktijk van het vestigen van een apart centrum, kritiek op de mainstream sangha voor laks gedrag, het aannemen van een vegetarisch dieet, het niet scheren van hun wenkbrauwen en het dragen van bruine gewaden provoceerde kritiek van de sangha-autoriteiten. In augustus 6, 1975, kondigde Bodhiraksa zijn voornemen aan zich niet aan de autoriteit van de Raad van Ouderlingen te onderwerpen (mahatherasamakom). Hij vestigde een onafhankelijke groep; en alle monniken en nonnen die vóór augustus werden geordend 6, 1975 werden opnieuw geregistreerd en er werden nieuwe monastieke identiteitskaarten uitgegeven. Bodhiraksa heeft monniken en nonnen zelf geordend, hoewel het normaal gesproken vereist is dat een man tien jaar lang monnik zou zijn geweest voordat hij anderen zou kunnen wijden. Deze schending in de monastieke regels werd later tegen hem gebruikt.

Bodhiraksa had het certificaat van zijn monnik teruggegeven aan de autoriteiten toen hij de Thammayutnikai verliet, maar hij leverde zijn certificaat niet in nadat hij de Mahanikai had verlaten en zijn eigen groep had opgericht.

Na Daen Asoke kreeg de Asoke-groep een ander stuk grond, ditmaal in de buitenwijken van Bangkok in Bungkum. De eigenaar van het stuk land, een mosquito-aangetast moerasland, stond bekend als Khun Santi, en vandaar dat het nieuwe dorp Santi Asoke heette. De vroege Asoke-centra hadden hele eenvoudige houten hutten (kuti ) voor de monniken en de vrouwelijke gewijde nonnen (sikkhamat) [Afbeelding rechts]. De toehoorders, waar de monniken, nonnen en de leken samenkwamen om naar de prediking te luisteren en hun maaltijden op te eten, waren eenvoudige houten platforms met een dak van rieten of tin.

Bodhiraksa vervolgde zijn leringen en de basisregels en voorschriften van de Asoke-groep werden tijdens deze vroege jaren gecreëerd. De monniken en de nonnen dragen bruine gewaden, in tegenstelling tot de fel oranje gewaden gedragen door de sangha van de heersende stromingsstaat. Er zijn ook andere groepen in Thailand die bruine gewaden dragen; veel van deze monniken worden beschouwd als "bosmonniken." Somboom Suksamram categoriseert de Thaise monniken in de vroege geschiedenis als araññavasin (bosmonniken) en gramavasin (stadsmonniken). Er zijn geen monniken in het moderne Zuidoost-Azië die oprecht beschouwd kunnen worden als reizende monniken in het klassieke boeddhistische gevoel van thuisloosheid. De staatsautoriteiten in alle Theravada-boeddhistische landen hebben het verplicht gesteld voor alle monniken om zich te registreren bij een bepaalde tempel, waar ze verondersteld worden of zelfs verplicht worden om het regenseizoen door te brengen (varsa).

De Asoke-groep valt ergens tussen de bosmonniken en de stadsmonniken. De bruine gewaden verbinden ze met de traditie van de bosmonniken, terwijl de stedelijke Asoke-centra vroeg begonnen om zich te concentreren op boeddhistische studies en met name studies van de boeddhistische tekst, de Tripitaka.

Santi Asoke werd een centrum van boeddhistische studies waar Bodhiraksa de Pali-canon interpreteerde volgens zijn eigen begrip van de tekst. Dit veroorzaakte toenemende kritiek bij het reguliere establishment, dat Bodhiraksa de schuld gaf voor misverstanden en het verkeerd interpreteren van de heilige geschriften vanwege zijn gebrek aan formele Pali-studies. Bodhiraksa onderwijst nog steeds de Pali-canon en erkent vaak openlijk dat hij "niet goed" is (mai keng) in Pali. Zijn enigszins onwetenschappelijke interpretatie van de Pali-canon leek de boeddhistische leringen echter voor veel mensen begrijpelijker te maken, en zijn aanhang nam toe. Veel lekenvolgelingen prijzen Bodhiraksa voor "rechtuit spreken" (phuut trong).

De belangrijke kenmerken van de Asoke Boeddhistische interpretatie werden in deze vroege jaren gecodificeerd: absoluut vegetarisme, eenvoudig leven in de vorm van blootsvoets lopen [Afbeelding rechts], leken die donkere boerenkleren dragen, slechts één maaltijd per dag eten, op de ruwe vloer slapen en arbeidskrachten aan de tempel wijden in plaats van geld te doneren zoals gebruikelijk in het Thais Boeddhisme.

Asoke was vanaf het prille begin anti-staat en antikapitalistisch. Het was anti-staat, zoals de groep anti-establishment was, en werd te zijner tijd “verboden” van de boeddhistische staatshiërarchie. Het was anti-staat in zijn felle kritiek op de corruptie van de reguliere sangha-praktijken, en het was antikapitalistisch in zijn openlijke minachting voor geld en rijkdom. Tijdens de economische hoogconjunctuur van Thailand in de jaren tachtig en negentig, toen werd verwacht dat Thailand weer een NIC (Newly Industrialized Country) en een "tijgereconomie" zou worden, was de slogan van het Asoke-volk "durf arm te zijn".

Een belangrijke marker voor een Asoke-tempel was ook het totale ontbreken van Boeddhabeelden; er waren geen Boeddhabeelden in de toehoorders Waarop de gelovigen zich konden prosteren. Deze anomalie was niet verwonderlijk dat deze tijdens de proef werd gebruikt als een beschuldiging die begon in 1989 door te beweren dat de Asoke-groep niet boeddhistisch was. Het eerste teken van nieuwe Asoke-aanhangers is meestal dat ze hun Boeddha-amuletten afleggen. Ze droegen trots en zichtbaar tijdens hun eerste bezoeken aan de Asoke-centra als een duidelijk bewijs dat ze zichzelf al beschouwen als serieuze boeddhistische beoefenaars.

De Asoke-groep was politiek al vanaf het prille begin in haar verzet tegen de autoriteiten van de staats-sangha [Afbeelding rechts].Tijdens de turbulente jaren van de studentenopstand van 1973 tot 1976 kampeerden de monniken van Asoke vaak op de universiteitscampussen, predikten ze het boeddhisme en organiseerden ze tentoonstellingen. Veel jonge universiteitsstudenten kwamen in die jaren bij de groep. Sommigen van hen werden later gewijd als monniken of nonnen; sommigen van hen bleven als lekenvolgelingen.

Bodhiraksa deed een poging om contact te maken met een aantal gerespecteerde monniken in de staats-sangha, zoals Buddhadasa Bhikkhu en Panyananda Bhikkhu. Bodhiraksa en de Asoke-groep hebben grote bewondering geuit voor de leer van Buddhadasa Bhikkhu en bezochten Suan Mokkh om respect te betuigen aan Buddhadasa Bhikkhu. Ze bewonderen zijn kritiek op afgoderij. Ze hebben ook zijn interpretatie van verlichting omarmd als iets dat in dit leven kan worden bereikt in plaats van na de dood. Ze betreuren alleen dat Buddhadasa geen vegetariër was en niet praktiseerden wat hij predikte.

De Asoke-groep heeft verschillende tijdschriften opgezet, die ze oorspronkelijk met de hand hebben gedrukt en gebonden. Veel van de centra waren in de beginjaren zonder elektriciteit om het belang van 'eenvoudig leven' te benadrukken.

De toenemende kritiek en propaganda tegen Bodhiraksa en zijn leringen bereikte zijn hoogtepunt in 1989 toen hij en de hele groep monniken en sikkhamats werden gedurende een korte periode vastgehouden (Heikkilä-Horn 1996).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Asoke Buddhism benadrukt de vier edele waarheden als de absolute hoeksteen van boeddhistische leringen. Een Asoke-boeddhist wordt aangemoedigd zijn persoonlijk lijden te interpreteren (dukkha) door de principes van de Vier Edele Waarheden. Op praktisch niveau betekent dit dat mensen in Asoke intern moeten zoeken naar de oorsprong van hun persoonlijk lijden (samudya) door na te denken over hun eigen gedrag in plaats van de externe krachten de schuld te geven. Vanwege deze leringen worden alle spirituele, cultiegerelateerde activiteiten beschouwd als nutteloos en zelfs dwaas, omdat persoonlijk lijden niet wordt veroorzaakt door krachten van buitenaf, zoals kwaadaardige geesten (phi) of geesten, maar eerder door de actie van personen zelf.

De tweede nobele waarheid traceert menselijk lijden terug naar individuele hunkering en hebzucht, waarop wordt gereageerd in de Asoke-groep met absoluut anti-consumentisme en anti-materialisme. Het doel van deze reactie ligt in het langetermijnperspectief waarin een persoon het verlangen naar kleine luxe, nieuwe goederen en sensuele genoegens vermindert. Wanneer leven in armoede wordt gepresenteerd als een ideaal, wordt het leed veroorzaakt door begeerte gemakkelijk tot een minimum beperkt. De derde nobele waarheid leert dat er een uitweg is uit dit lijden (Nirodha), en iedereen die dit pad uit het lijden wenst te vinden, moet de 4e nobele waarheid die het pad uit het lijden introduceert, zorgvuldig bestuderen.Magga). De vierde nobele waarheid gaat nader in op de ideeën om het lijden te verminderen door het Noble Eightfold Path te introduceren.

Het Noble Eighfold Path (bestaande uit juist begrip, juiste gedachten, juiste spraak, juiste acties, juiste levensonderhoud, juiste inspanning, juiste opmerkzaamheid, juiste concentratie) wordt beschouwd als de concrete methode en de te volgen weg om het individuele lijden te verminderen. De eerste stap op dit pad is "juiste kennis" (samma ditthi). Met juist begrip geeft de boeddhistische literatuur meestal aan dat de grondoorzaken van het lijden begrepen moeten worden. De echte oorzaken van menselijk lijden, volgens het boeddhisme, zijn afkomstig van het individuele verlangen naar meer. Omdat begrip de eerste stap is op het Edele Achtvoudige Pad, wordt gedicteerd dat een persoon eigenlijk al het belang van de drie eerdere Nobele Waarheden moet begrijpen. Als de persoon zich nog steeds verbeeldt dat al zijn problemen en "pech" worden veroorzaakt door krachten van buitenaf, kan hij het Edele Achtvoudige Pad niet correct en correct volgen, maar is hij gedoemd om in de eerste stap de verkeerde weg te inslaan. De Asoke-groep benadrukt het juiste begrip en veel voorstanders van de groep benadrukken dat men de wereld moet zien zoals die is, zonder waanideeën (Moha). Het "juiste begrip" verwijst ook naar het begrip van karma, dana, rituelen en de manier om een ​​te worden Arahan.

De tweede stap op het Edele Achtvoudige Pad is "juiste gedachte" of ook vertaald als "juiste intentie" (samma sankappa). Dit wordt in de Asoke en in de bredere boeddhistische interpretatie vaak concreet vertaald als het hebben van een 'juiste intentie'. Het hebben van een "juiste intentie" als zodanig is positief, zelfs als de uitkomst negatief is. Daarom wordt het idee van "goede bedoelingen" vaak herhaald in de Asoke-kringen. Een persoon met goede bedoelingen is een "goed persoon", zelfs als de uitkomst van zijn actie zou kunnen resulteren in iets negatiefs en schadelijk. De andere vertaling voor de tweede stap is "juiste gedachten", wat inhoudt dat men geen misverstanden en verkeerde interpretaties in zijn hoofd moet koesteren, maar de "juiste gedachte" over een bepaalde situatie moet ontwikkelen. In deze context wordt vaak de beroemde boeddhistische slogan op het "middenpad" genoemd. Het concept van het 'middenpad' biedt de neiging om een ​​niet-toegewijd alternatief voor oefenen te bieden, aangezien alles wat je doet, kan worden gezien als de 'middenweg'. Er is altijd een extremere manier om iets te doen. In de interpretatie van Asoke is het ene uiterste het leven in luxe consumentisme; het andere uiterste is het martelen van iemands geest, bijvoorbeeld door geïsoleerd in een grot te leven. Het "middenpad" betekent lid zijn van een groep waar een persoon zijn boeddhistische beoefening dagelijks kan testen wanneer hij andere mensen en de materialistische wereld ontmoet.

De derde stap op het Edele Achtvoudige Pad is "juiste spraak" (samma vaca). In de Asoke-traditie wordt dit meestal geïnterpreteerd als niet liegen en opscheppen. In de Asoke Boeddhistische versie wordt beleefde spraak ook zeer op prijs gesteld. De manier waarop Bodhiraksa predikt, wordt meestal beschouwd als 'de waarheid spreken'. Vandaar dat het een stap is geworden op het Nobel-achtige pad om de waarheid te spreken, openlijk kritiek te leveren wanneer er iets is dat bekritiseerd moet worden en de waarheid niet te vermijden, alleen omwille van sociale zaken. harmonie.

Het vierde punt van het Noble Eigthfold-pad is juiste actie (samma kammanta), soms vertaald als "goed gedrag" of "juist gedrag." Deze juiste actie is volledig gebaseerd op het juiste begrip en juiste spraak. Vandaar dat men niet van stap naar stap kan springen omdat men niet eenvoudigweg "juiste actie" kan hebben gebaseerd op volledig verkeerd begrip en verkeerde bedoelingen. Elke stap op het Edele Achtvoudige Pad is even belangrijk, en het verkeerd begrijpen van de eerste of de tweede leidt automatisch tot een verkeerd begrip van de rest van de leringen. Een verkeerd begrip van de basiswaarheden kan alleen maar leiden tot een verkeerde actie. De syncretistische elementen binnen de boeddhistische praktijk worden volledig verworpen door het Asoke-volk. Het dragen van amuletten, het besprenkelen van heilig water over de boeddhisten of deelnemen aan andere lokale gelocaliseerde rituelen lijken simpelweg een totale verspilling van tijd en geld voor de Asoke-mensen.

Een van de belangrijkste en meest controversiële punten van het Edele Achtvoudige Pad is het "juiste levensonderhoud" of "juiste bezetting" (samma ajiva). Boeddhistische basisteksten geven een overzicht van beroepen die niet worden aanbevolen voor het beoefenen van boeddhisten. Activiteiten die niet kunnen worden beoefend, zijn bijvoorbeeld elk beroep dat bloedvergieten veroorzaakt. Dat zou zowel soldaten als slagers omvatten en ook enkele andere beroepen waarbij het risico van het gebruik van gewelddadige middelen op handen is. Het opvoeden van vee kan problematisch zijn, omdat het vee dan wordt grootgebracht om later te worden geslacht. Het verkopen van alcohol is niet acceptabel voor een boeddhist; wat betekent dat alle bars en restaurants niet mogen worden gerund door praktiserende boeddhisten. Slavenhandel en vrouwenhandel wordt in het boeddhisme niet geaccepteerd, maar ironisch genoeg is Thailand nogal berucht voor de prostitutie-industrie en als centrum van mensenhandel van arbeidskrachten van het platteland en uit de buurlanden.

Voor de Asoke-groep is de aanbeveling van een "juiste bezetting" heel duidelijk en eenvoudig te volgen. Alcoholgebruik is strikt verboden, en als vegetariërs komen ze niet in contact met dood vlees en geslachte dieren. Het reguliere boeddhisme heeft meer problemen bij het interpreteren van deze punten, omdat ze onpraktisch lijken vanuit het perspectief van de moderne Thaise economie, die afhankelijk is van de toeristenindustrie en de export van kip, vis en garnalenproducten naar de wereldmarkt. Het vijfde punt in het Edele Achtvoudige Pad is waarschijnlijk het duidelijkste punt voor de Asoke-volgers en Asoke-gemeenschappen en -dorpen. Asoke-communities bieden beoefenaars een zeer concrete manier om deze leringen te volgen (Essen 2005).

Het zesde punt is "juiste inspanning" of "juiste inspanning" (samma vayama), wat iets abstracter is. Het moedigt de beoefenaars aan om het kwaad te vermijden en leugens af te wijzen. Het moedigt de beoefenaars ook aan om "uzelf te kennen" en te oefenen in overeenstemming met de individuele capaciteiten en capaciteiten van de persoon en om vooruitgang te boeken in hun eigen tempo. Dit wordt gedaan in de Asoke-groep in de zin dat elk individu een ietwat ander oefenpad volgt. Sommigen eten één maaltijd per dag, sommigen eten twee maaltijden per dag en sommigen eten drie maaltijden per dag. Sommige Asoke-beoefenaars laten hun wereldse bezittingen achter en gaan naar de tempels om geordend te worden of om als tempelbewoners te blijven. Anderen wonen met hun gezin buiten de tempel, gaan aan het werk en besteden alleen hun vrije tijd aan de Asoke-activiteiten. De Asoke-gemeenschap is in die zin ongelijk, aangezien de Asoke-volgers zich op verschillende niveaus bevinden vanwege de soberheid van hun praktijk. Dit in de Asoke-groep wordt door sommige leken geïnterpreteerd als een spirituele stratificatie in kasten (varna) afhankelijk van iemands oefeningsniveau.

De twee laatste stappen van het Edele Achtvoudige Pad zijn verbonden met gemoedsrust en concentratievermogen. De zevende stap (samma sati) wordt in het Engels vertaald als "juiste contemplatie" of "juiste opmerkzaamheid". De achtste stap (Samma Samadhi) wordt soms verwarrend ook vertaald als "juiste contemplatie" of "juiste concentratie." De achtste stap wordt vaak geïnterpreteerd als juiste meditatie, en daarom moedigt deze interpretatie de beoefening van meditatie aan. De vraag blijft echter of je kunt mediteren als je de vorige zeven stappen op het Edele Achtvoudige Pad niet hebt gevolgd. Wat is bovendien het voordeel van mediteren als de eerdere stappen zijn genegeerd? Kan een persoon die volledig tegen de juiste bezetting in gaat nog steeds gaan zitten en zijn geest tot "juiste concentratie" brengen? De Asoke-groep benadrukt opmerkzaamheid (uur), en veel supporters van Asoke stellen dat het hun doel is om meer "wakker, alert en bewust" te zijn van hun omgeving en omgeving. Dit verklaart ten dele de "wereldsfeer" van de Asoke-groep. Van een Asoke-beoefenaar wordt verwacht dat hij het nieuws, de wereldgebeurtenissen, milieurampen in binnen- en buitenland volgt en de impact van deze ontwikkelingen op zijn eigen leven in de Asoke-gemeenschap bespreekt. De Asoke-mensen houden er echter niet van om als te worden beschouwd lokiya (dit-werelds) maar eerder als lokuttara (Otherworldy). De beoefenaars zijn geïnteresseerd in wereldse zaken, maar ze zijn niet "verslaafd" aan de wereld; vandaar dat zij zichzelf niet als l beschouwen okiya. Niettemin moet een Asoke persoon niet onwetend blijven van de wereldse realiteit. Asoke Buddhism is het boeddhisme met open ogen.

De Asoke-groep mediteert niet in de traditionele zin van het woord. Ze verwerpen het idee dat stilzitten op één plek en twintig minuten per dag de ogen sluiten op de een of andere manier verband zou houden met de fundamentele boeddhistische leerstellingen, zoals het begrijpen van de oorzaken van lijden. Asoke-mensen leggen meer de nadruk op het aspect van "concentratie", en daardoor is hun meditatie concentratie in wat ze ook doen, of het nu gaat om eten, werken of slapen. Elke handeling wordt met een zorgvuldige concentratie uitgevoerd, wat hun meditatie is.

Afgezien van de vier edele waarheden en het edele achtvoudige pad als hoekstenen van alle boeddhistische gebruiken, zijn de voorschriften (Silas) worden ook benadrukt. Meestal wordt van alle Asoke-beoefenaars verwacht dat ze de vijf leefregels volgen. Aangezien de voorschriften geen bevelen zijn van hogere spirituele autoriteiten, moeten de voorschriften meer als aanbevelingen worden begrepen. Personen die boeddhist willen worden en hun leven als boeddhist willen leven, moeten proberen de vijf basisaanbevelingen te volgen. De beste vertaling voor de leefregels zou dus zijn dat de persoon een toezegging doet om te voorkomen dat hij tegen deze aanbevelingen ingaat. De vijf leefregels zijn niet en mogen niet worden beschouwd als een reeks verboden.

Het eerste voorschrift benadrukt de waarde van al het leven en beveelt daarom aan dat een praktiserend boeddhist elke vorm van leven vernietigt. De aanbeveling omvat zowel menselijke als dierlijke werelden. Het omvat zelfs de planten, maar omdat de planten worden beschouwd als vrij lage niveaus van energie (Kandha) ze worden niet met hetzelfde niveau van eerbied behandeld als mensen en dieren.

Het eerste voorschrift is nauw verbonden met het boeddhistische begrip van 'zelf'. Het individuele zelf (atta) wordt in boeddhistische leringen afgewezen ten gunste van een complexere verzameling elementen of aggregaten van het zelf. Deze vijf aggregaten of energieën van het zelf zijn het fysieke lichaam (rupanama), gevoelens (Vedana), bewustzijn (Samjñâ), gedachten (samskara) en bewustzijn (vijñâna). Wanneer ze planten beschouwen, bezitten ze 'materie' en een vorm, maar worden verondersteld vrij laag te zijn in termen van 'gevoelens', om nog maar te zwijgen van 'gedachten' of 'bewustzijn'. Deze vijf energieën vormen de basis van al het leven, en zij volg elkaar in opeenvolgende volgorde. Alle leven is gebaseerd op interactie tussen deze vijf elementen. Deze vijf energieën krijgen voortdurend vorm en worden geboren en herboren in een andere vorm in een ander fysiek lichaam. Dit zijn de principes van vergankelijkheid (anicca); een zelf is vergankelijk, en het vasthouden aan dit illusoire zelf is een belangrijke oorzaak van alle lijden.

In de Asoke-groep wordt het eerste voorschrift zeer serieus genomen. Er mag geen leven worden vernietigd, geen dieren worden opgegeten, geen dieren worden gedood. Insecten en ongedierte zoals slangen en spinnen worden verjaagd; muggen worden voorzichtig weggeblazen als ze besluiten op de arm te gaan zitten. Spinnenwebben worden voorzichtig verwijderd om verwondingen aan de spin zelf te voorkomen. Er wordt geen rekening gehouden met katten en honden in de Asoke-tempels, omdat dit een inmenging in hun leven zou zijn. Het voeren van een hond of kat is het dier afhankelijk maken van mensen en mogelijk leiden tot het niet langer alleen kunnen overleven.

Als het belang van het eerste voorschrift correct wordt begrepen en de persoon volledig in staat is het eerste voorschrift strikt na te leven, zullen de volgende voorschriften veel gemakkelijker te volgen zijn geworden. Het gebruik van bedwelmende middelen is ondenkbaar in de Asoke-kringen. De standaardpraktijk schrijft voor dat maaltijden voor het middaguur worden gegeten en dat er geen Asoke-persoon rondhangt in en rond uitgaansgelegenheden. De verleiding om vals te spelen en ontrouw te zijn jegens de partner wordt ook verminderd wanneer men geen bars en nachtclubs bezoekt. Sommige jaloezie ontstaan ​​onder paren in de Asoke-dorpen, maar deze zijn binnen de gemeenschap en met weinig publiek drama afgehandeld. Typisch advies dat nonnen in dergelijke gevallen geven, is om de waarheid onder ogen te zien en openlijk over de problemen te praten.

Iets nemen dat niet van jou is, gebeurt nog steeds in de Asoke-centra, vooral onder de studenten. Ik heb deze problemen zelden gehoord bij de volwassenen. Veel van het bezit in de Asoke-centra behoort tot de tempel en de fundamenten die de tempels onderhouden; Het is een openbaar bezit geworden, dat iedereen kan gebruiken maar niet als een privé-bezit. De nadruk op anti-materialisme en anti-consumentisme maakt het ook minder aantrekkelijk voor de mensen van Asoke om zich in te laten met diefstal onder elkaar of om op een andere manier hun privébezit op een andere manier te vergroten. De Asoke-versie van de boeddhistische economie of bunniyom (meritisme) druist ook in tegen kapitalisme, consumentisme en hebzucht. De recente nadruk van de Asoke-groep op de corruptie van Thaise politici moet worden gecontextualiseerd in hun hartstochtelijk antikapitalistische wereldbeeld. "Bedorven" zijn is gelijk aan een dief zijn.

Het vierde voorschrift is om te voorkomen dat je op een schadelijke manier spreekt naar of over anderen. Het valt samen met de derde stap op het Noble Eightfold Path (samma vaca) en moedigt mensen aan altijd de waarheid te vertellen en met respect over andere mensen te spreken.

De voorafgaande vijf voorschriften zijn de basisaanbevelingen voor een praktiserend boeddhist. De volgende vijf voorschriften geven een meer veeleisende reeks aanbevelingen die consumentisme en obsessie met materialisme verder beperken. Veel van de Asoke-leken volgen de acht leefregels, wat betekent dat ze na het middaguur niets eten, ze vermijden dansen en meedoen aan andere vormen van entertainment, en ze dragen geen parfum of sieraden. Het eerste teken van een nieuwe Asoke-bekeerling is dat de persoon zichzelf ontdoen van alle sieraden (boeddhistische amuletten, mooie gouden horloges en ringen). Met al deze concrete methoden om te strippen tot in de basis, wordt individuele hunkering verminderd en op de lange termijn zal het lijden worden verminderd.

De overige twee voorschriften zijn alleen verplicht voor monniken en nonnen in de Asoke-groep. De geboden personen mogen geen luxe, verhoogde stoelen en bedden gebruiken en mogen niet met geld omgaan. Het komt vrij veel voor in Thailand en elders in Azië om op de grond te zitten, op de grond te eten en op de grond te slapen, vandaar dat het negende gebod niet zo moeilijk te volgen is in welke Aziatische cultuur dan ook.

Het tiende voorschrift over het niet omgaan met goud en zilver (wat betekent geld) is in de moderne Thaise samenleving nogal moeilijk te observeren. In de Asoke-groep is het een absolute regel, maar in de buitenste boeddhistische kringen wordt het minder strikt gehandhaafd. Het is niet ongebruikelijk om Thaise boeddhistische monniken te zien die voor een taxirit betalen of contant betalen voor een nieuw computerprogramma in een winkelcentrum. Monniken in Thailand hoeven meestal niet te betalen voor een busrit of een treinreis, maar de vrijgevigheid van de Thaise staat of privébedrijven reikt meestal niet verder. In de praktijk moet een monnik een leek bij zich hebben om het vereiste geld te betalen. Dit systeem wordt toegepast in Asoke, waar de monniken en de nonnen altijd met leken reizen. Lekenmensen begeleiden hen naar ziekenhuizen of naar opticiens zodat de Asoke monniken en nonnen alle zorg krijgen die ze nodig hebben zonder geld te gebruiken.

De vijf basisregels of zelfs de aanvullende, meer veeleisende voorschriften zijn redelijk gemakkelijk te volgen voor een persoon die in de Asoke-tempels leeft. Ze zijn misschien veeleisender voor die Asoke-volgers die buiten de tempels wonen en 's avonds uitgaan met hun collega's of wonen in moderne flatgebouwen met alle attributen van modern comfort en luxe.

De vijf leefregels worden gecombineerd met vijf positieve acties die de persoon moet doen voor verdere oefening. Het eerste voorschrift beveelt niet alleen aan dat de persoon vermijdt het leven te vernietigen, maar het tegenovergestelde wordt ook benadrukt, wat betekent dat de persoon het leven moet koesteren en ondersteunen. Dit kan het gemakkelijkst gedaan worden, bijvoorbeeld met een kleine tuin waar de persoon planten kan kweken en kan oefenen om in harmonie met de natuur te leven. In overeenstemming met het tweede voorschrift moet de persoon dingen weggeven, vrijgevig zijn en met deze praktijk leren zich niet aan materiële dingen te hechten. Voor het derde gebod beveelt Asoke broederlijke en zusterlijke relaties tussen geslachten aan. Asoke als zodanig zou kunnen worden behandeld als één grote familie met de gedeelde familienaam zoals eerder besproken.

Schadelijk spreken over de anderen tegengaan, betekent positief over anderen spreken en altijd beleefd blijven. Dit is natuurlijk een algemene regel voor goed gedrag in elke samenleving en wordt in het bijzonder benadrukt in de Thaise samenleving. In deze context oefenen de Asoke-mensen onderling door elkaar te begroeten met een beleefde 'wai ”'bij alle gelegenheden en om elkaar te bedanken met een wai wanneer, bijvoorbeeld, het delen van het eten en het ontvangen van de voedselwagen van een andere persoon in de rij.

Een reeks andere boeddhistische leringen wordt ook besproken en is algemeen bekend in Asoke. De praktische aspecten die worden aangeboden aan Asoke-mensen als inleiding op de Asoke Boeddhistische praktijk geven hen de basisrichtlijnen waarbinnen ze werken en vooruitgang boeken.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Asoke groep gaat sterk in tegen de kleurrijke tharditional Thaise boeddhistische rituelen. De monniken en nonnen houden zich niet bezig met magico- animistische rituelen, in waarzeggerij of voorspelling van lotnummers. Er is geen besprenkeling van heilig water of het delen van verdienste door een witte draad zoals gebruikelijk in veel andere Theravada Boeddhistische tempels. Asoke groep heeft zijn eigen rituelen en ceremonies ontwikkeld. Elke ochtend bij 4 AM prediken de monniken en de nonnen in de Asoke dorpstempels. Rond 6 AM gaan de monniken en de nonnen uit voor hun aalmoesronde (pindapada) [Afbeelding rechts] en retourneert vóór 8 AM. De Asoke-mensen eten voor de middag hun enige maaltijd en verzamelen zich meestal in de tempel (toehoorders) voor wat meer prediking op ongeveer 9 AM. 'S Avonds is er mogelijk een bijeenkomst op 6 PM, onder voorzitterschap van de monniken en de nonnen.

Er zijn verschillende jaarlijkse retraites van een week waar ongeveer tweeduizend mensen regelmatig aanwezig zijn. Deze bijeenkomsten zijn rond de algemene boeddhistische heilige dagen, zoals de volle maan dagen van februari, april en november. Deze retreats staan ​​bekend als Pluksek , Phutthaphisek als Mahapawarana respectievelijk. Pluksek verwijst naar wakker worden, Phutthapisek komt van Boeddha abhiseka (het heiligen van Boeddha-beelden), maar deze Asoke-ceremonie legt meer de nadruk op de leringen dan op de beelden. Mahapawarana beslist na het regenseizoen of de boeddhistische vastentijd waar de monniken en nonnen zullen verblijven en kiest de nieuwe abten. Ze vieren hun eigen geschiedenis rond Bodhiraksa's verjaardag in juni met een retraite van een week. De retraites vinden plaats in verschillende Asoke-dorpen. Alle ceremonies benadrukken de Asoke-levensstijl die de leken aanmoedigt om te leven volgens de sobere kloosterprincipes van Asoke.

LEIDERSCHAP / ORGANISATIE

Bodhiraksa is de spirituele adviseur van de groep, symbolisch de Eerbiedwaardige Vader die in de groep bekend staat als Poh dan , maar de praktische zaken worden uitgevoerd door jaarlijks gekozen abten en vice-abten naar elk boeddhistisch centrum.

Santi Asoke heeft verschillende landelijke vestigingen in heel Thailand. De belangrijkste zijn Pathom Asoke in Nakhon Pathom, Sima Asoke in Nakhon Ratchasima, Sali Asoke in Nakhon Sawan, Sisa Asoke in Sisaket en Ratchathani Asoke in Nakhon Ratchasima. Er zijn extra kleinere dorpen zoals Lanna Asoke in Chiang Mai; Phu Pa Fa Nam in Chiang Rai en Hin Pa Fa Nam in Chaiyaphum. In totaal zijn er momenteel zevenentwintig Asoke-centra in Thailand.

De scholen, fabrieken, werkplaatsen en restaurants van de groep worden gerund door stichtingen onder leiding van leken. Er zijn tientallen stichtingen verbonden met de Asoke-groep, enkele van de belangrijkste zijn het Dharmaleger (Gongthub dharm), die de leiding heeft over de voertuigen, en de Dhamma-spreidingsorganisatie (thammathat samakhom), die verantwoordelijk is voor het drukken en verspreiden van publicaties (Heikkilä-Horn 1996).

De groep blijft actief het runnen van lagere en middelbare scholen, kleine huisindustrie waar ze organische shampoos, detergenten, meststoffen en medicijnen produceren. Ze hebben verschillende workshops voor afvalbehandeling en recycling opgezet. Ze hebben informele instellingen voor volwasseneneducatie geopend in hun Noordoost-dorp Ratchathani Asoke om les te geven in landbouw en boeddhistische economie. Ze runnen verschillende vegetarische restaurants in Thailand en hebben hun eigen tv-kanaal. De Asoke-centra zijn innovatief en onder constante verandering, en organiseren kunsttentoonstellingen, seminars, discussies en Acht Precept-retraites voor de buitenstaanders.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Asoke-groep is controversieel vanwege zijn strikte naleving van veganisme, sobere levensstijl en zijn openlijke kritiek op het kapitalisme, consumentisme, commodificatie van het boeddhisme en de lakse praktijken van de mainstream sangha. In het begin had de groep geen Boeddhabeelden in zijn tempels omdat hij de leringen wilde benadrukken en niet de beelden. Dit leidde tot de beschuldigingen dat de groep niet boeddhistisch is. Sinds 2005 hebben ze sommige Boeddhabeelden in hun tempels geplaatst [Afbeelding rechts] maar niet voor de toehoorders aanbeden worden. In 1975 werd Bodhiraksa gedwongen ontslag te nemen uit de staats-sangha-organisatie (mahatherasamakhom), en de hele Asoke-groep wordt vervolgens beschouwd als "verboden". De Asoke monniken en nonnen vochten een rechtszaak in de vroege 1990s toen ze ervan beschuldigd werden "ketters" te zijn. Intially was de Asoke-groep ook controversieel voor het aanwijzen van vrouwen als tien-voorschrift nonnen, bekend als sikkhamats in de groep. (Heikkilä-Horn 2015) In de afgelopen jaren is het Asoke-volk actief betrokken geweest bij politieke demonstraties aan de kant van de People's Alliance for Democracy (PAD) of "gele shirts".

De Asoke-groep raakte openlijk betrokken bij de Thaise nationale politiek in de late 1990s door de Sino-Thaise telecommagnaat Thaksin Shinawatra en zijn nationalistische politieke partij te steunen, Thai Rak Thai (Thais houden van Thais). Omdat premier Thaksin Shinawatra door veel Asoke-mensen werd gesteund, bezocht hij in juli een van de Asoke-dorpen in Sisaket, 2005. Majoor-generaal Chamlong Srimuang (als een belangrijk lekenlid van de Asoke-groep) verdedigde Thaksin gedurende zijn controversiële premierschap. De eerste zichtbare fall-out tussen de twee kwam in augustus 2005, toen een Thais bierbedrijf op de beurs zou worden genoteerd. Chamlong en volgelingen van Bodhiraksa organiseerden een demonstratie tegen de vermelding op morele gronden: alcohol drinken moet niet worden aangemoedigd omdat het tegen de boeddhistische voorschriften is (Silas).

De definitieve opsplitsing kwam in januari 2006 toen Thaksin zijn telecombedrijf aan Singapore verkocht. Daarna trad Chamlong toe tot de kleine, al bestaande anti-Thaksin oppositie onder leiding van een Sino-Thaise mediamagnaat Sondhi Limthongkul, die ook een voormalig supporter van Thaksin was. Een van de eerste grote demonstraties van verzet was een massale bijeenkomst van anti-Thaksin-troepen in Sanam Luang, een park in het centrum van Bangkok, op februari 26, 2006 [Afbeelding rechts]. Een meerderheid van de monniken en nonnen van Asoke deden mee met de demonstraties samen met honderden Asoke-leken. De Asoke-groep werd nu in de media gepresenteerd als het "Dharma-leger" (Gongthub dharm), wat voor veel buitenlandse journalisten grote opwinding veroorzaakte. De demonstranten dreigden te kamperen op Sanam Luang totdat Thaksin aftrad.

Thaksin nam ontslag op 4 april 2006, naar verluidt vanwege het 'gefluister van het paleis'. Asoke-mensen pakten hun bezittingen in om terug te keren naar de Asoke-dorpen. Thaksin keerde echter in juni terug om de zestigste verjaardag van het bewind van koning Bhumipol te presideren en legde uit dat hij slechts een "pauze" had genomen van de politiek. Thaksin werd in september 2006 door een militaire staatsgreep verdreven terwijl hij in het buitenland was, waar hij besloot tijdelijk te blijven. De militaire staatsgreep bracht de Thaise politieke ontwikkelingen terug naar het donkere tijdperk van militaire dictaturen.

Asoke leken die de demonstraties bijwoonden waren voornamelijk bezig met de keuken, vegetarisch voedsel koken voor de demonstranten, drinkwater distribueren en het pand schoonmaken.

In mei 2008 werd een nieuwe sit-in geïnitieerd door de "geelhemden" (PAD) tegen premier Samak Sundaravej, die trots aankondigde een Thaksin "genomineerde" te zijn, en in augustus 2008 werd de compound van de regering in beslag genomen. Samak werd gedwongen af ​​te treden en Thaksins zwager Somchai Wongsawat werd voorgedragen als premier. Eind november 2008 bezette de menigte de internationale luchthaven Suwannabhumi in Bangkok om te voorkomen dat de premier in Bangkok zou landen, omdat vermoed werd dat zijn belangrijkste agenda cruciale pro-Thaksin-wijzigingen in de grondwet zou zijn. De premier vloog in plaats daarvan naar Chiang Mai en de helft van de luchthavenbezetters verhuisde naar de binnenlandse luchthaven Don Muang in Bangkok om te voorkomen dat hij daar zou landen. Het conflict kwam tijdelijk tot een einde toen het Grondwettelijk Hof de regerende partij ontbond en de premier en al zijn ministers en parlementsleden de komende vijf jaar de politiek verbood vanwege corruptie en aanklachten wegens het kopen van stemmen. De Asoke-mensen verlieten het vliegveld en de straten en keerden terug naar hun dorpen en centra (Heikkilä-Horn 2010).

De Asoke keerden in januari 2011 [Afbeelding rechts] terug naar de straten van Bangkok om te protesteren tegen de arrestatie van enkele van hun supporters die hadden illegaal overgestoken naar de Cambodjaanse kant van de grens, naar verluidt om de grensafbakening aan die kant te bestuderen. Het conflict werd beschouwd als een voortzetting van het geschil over het land rondom de hindoe-tempel in Cambodja Preah Vihear in Cambodja, die tijdens de jaren van oorlogen in Cambodja gemakkelijker toegankelijk was vanuit Thailand dan vanuit Cambodja.

Het Thai Patriots Network organiseerde de eerste demonstraties in januari 2011 en de Asoke-mensen deden mee aan deze demonstraties. Als gevolg van het Thai Patriots Network en Palang Dharma-koppelingen is er een overlap tussen het Thai Patriots Network en het Asoke-volk. Sommige van de eerste foto's die in de Thaise media uit de demonstraties werden gepubliceerd, toonden dat mensen losjes verbonden waren met de Asoke-groep die marcheerde naar het Thai Patriots Network.

Deze relatie met het Thai Patriots Network laat zien hoe moeilijk het is om de Asoke-groep als zodanig te definiëren. Een van de personen op de foto die trots op het Thai Patriots Network marcheert, is een voormalige Asoke sikkhamat, die bijna dertig jaar geleden ontkleedde maar nooit haar banden met de Asoke-groep verbrak. Ze woont nog steeds in de buurt van Santi Asoke en bezoekt de tempel op onregelmatige basis. Ze nam ook actief deel aan enkele andere religieuze groeperingen, zoals het organiseren van boeddhistische bijeenkomsten van Supreme Master (Suma) Ching Hai in Bangkok. Ze is in veel opzichten niet representatief voor de Asoke-groep, maar dient tegelijkertijd als een typisch voorbeeld van een leek (yati tham) los geassocieerd met de Asoke-groep en af ​​en toe deel te nemen aan een aantal van haar activiteiten.

De Asoke sit-in heette "Neo-Protest" in het Engels en moest een vreedzame en ordelijke manier introduceren om te protesteren, zonder geweld of grof taalgebruik. Bodhiraksa benadrukte dat hun protest, samen met het Thai Patriots Network, in feite betekenis aan de democratische samenleving heeft toegevoegd. In een democratische samenleving kunnen mensen hun rechten op vreedzame wijze uitoefenen om het publiek te informeren over verschillende kwesties met betrekking tot de samenleving. Daarom hebben mensen de plicht en het recht om te protesteren, maar om vreedzaam en ordentelijk te protesteren.

Het "Neo-Protest" slaagde er niet in grotere steun te verzamelen. De open-ended sit-in begon in januari en duurde tot de algemene verkiezingen in juli. De motieven voor het Asoke "Neo-Protest" bleven obscuur en ongrijpbaar, en de nadruk op het vrijlaten van de politici die Cambodja illegaal waren binnengekomen verschoof naar irredentistische eisen om de volledige Thaise grenzen opnieuw te tekenen, waarvan de demonstranten zich verrassend pas nu realiseerden dat ze daadwerkelijk waren getrokken door de koloniale machten over 100 jaren geleden. De laatste eisen werden gepresenteerd in een campagne "Stem nr." Die de mensen aanmoedigde om niet te stemmen voor iemand bij de verkiezingen in juli, aangezien geen van de kandidaten een "goed persoon" was. Deze laatste campagne mislukte ook.

De Asoke-groep heeft veel aanhang verloren door hun betrokkenheid bij de tumultueuze Thaise nationale politiek (Sanitsuda 2011). De groep was niet zichtbaar in de laatste straatprotesten die bekend staan ​​als "Bangkok shutdown" in 2014 tegen premier Yingluck Shinawatra, de jongere zus van Thaksin. Sommige mensen met banden met het Thai Patriots Network waren echter ook betrokken bij de protesten van 2014, die uiteindelijk leidden tot een militaire staatsgreep tegen de regering van Yingluck Shinawatra. Door deze straatprotesten heeft de groep ook nieuwe aanhang gekregen.

REFERENTIES

Ekachai, Sanitsuda. 2011. "Wrong Move van Bodhiraksa." Bangkok Post, 21 januari.

Ekachai, Sanitsuda. 1988. "De man achter Santi Asoke." Bangkok Post, 22 juli.

Essen, Juliana. 2005. Right Development: The Santi Asoke Buddhist Reform Movement of Thailand. Lanham, MD: Lexington Books.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2015. "Religieuze discriminatie en vrouwen in de Asoke Buddhist Group in Thailand", Pp. 191-203 in "Gendergelijkheid mogelijk maken: toekomstige generaties van de geglobaliseerde wereld." Onderzoek in politieke sociologie, Vol. 23, onder redactie van Eunice Rodriguez en Barbara Wejnert. Bingley, Verenigd Koninkrijk: Emerald Group Publishing.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2010. "Santi Asoke Buddhism and the Occupation of Bangkok International Airport." Austrian Journal of South-East Asian Studies 3: 31-47 .

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2002. "Small Is Beautiful in Asoke Villages." Pp. 25-63 in Inzicht in Santi Asoke, uitgegeven door ML Heikkilä-Horn en Rassamee Krisanamis. Bangkok: Fah Aphai.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 1996. Santi Asoke Buddhism and Thai State Response. Turku: Åbo Akademi University Press.

Nyanatiloka, Ven. 2004. Boeddhistisch woordenboek: een handleiding met boeddhistische termen en doctrines. Chiang Mai: boeken zijderups.

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: foto van Bohdiraksa in de Bangkok Post in januari 2011.

Afbeelding # 2: foto van Sikkhamats 'kutis. Foto gemaakt door en gebruikt met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Afbeelding #3: Een nieuwe monnik in Lanna Asoke. Foto genomen en gebruikt met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Afbeelding #4: Bodhiraksa (Samana Pho Than genoemd in de groep) loopt in een demonstratie met zijn monniken. Foto genomen en gebruikt met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Afbeelding #5: Asoke Sikkhamats (nonnen) op een aalmoesronde in Sisa Asoke. Foto genomen en gebruikt met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Afbeelding #6: Boeddha-afbeelding in een dorp in Asoke. Dorpen hebben alleen Boeddha-afbeeldingen in hun tempels sinds mid-2000s.

Afbeelding #7: demonstratieprogramma's van Dhamma-leger in 2006. Foto genomen en gebruikt met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Afbeelding #: Bodhiraksa spreekt tijdens de 'Neo-Protest' in Bangkok in 2011. Foto gemaakt door en gebruikt met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn. Foto gemaakt door en gebruikt met toestemming van Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Auteur:
Marja-Leena Heikkilä-Horn

Geplaatst:
30 maart 2016

 

 

Deel