Risshō Kōseikai

RISSHŌ KŌSEIKAI

RISSHŌ KŌSEIKAI TIMELINE

1889 (december 25): Naganuma Myōkō werd geboren als Naganuma Masa in Saitama.

1906 (november 15): Niwano Nikkyō werd geboren als Niwano Shikazō in Suganuma, Niigata.

1925: Niwano Nikkyō verliet zijn geboortedorp naar Tokio. Daar ontmoette hij Ishihara Yoshitarō, die hem kennis liet maken met de studie van waarzeggerijtechnieken.

1932: Niwano wordt een leerling van Tsunaki Umeno, een sjamaanin toegewijd aan Tengu Fūdō.

1934: Niwano vervoegde Reyūkai.

1938 (maart 5): Niwano en Naganuma verlaten Reiyūkai om Dai Nippon Risshō Kōseikai op te richten. Ze veranderden hun naam in Nikkyō en Myōkō.

1938 (20 maart): Niwano Nichikō werd geboren als Niwano Kōichi.

1940: De beweging werd formeel geregistreerd onder de wet op religieuze organisaties (Shūkyō dantai hō).

1942: Het eerste hoofdkantoor in Suginami is voltooid.

1943: Niwano en Naganuma werden gearresteerd door Tokyo Metropolitan Police en ondervraagd over hun bekeringsactiviteiten.

1947: Risshō Kōseikai stichtte zijn eerste kerk buiten het grootstedelijk gebied van Tokio, in de prefectuur Ibaraki.

1949: De beweging opende een kinderdagverblijf, Kōsei Ikujien (Kōsei Nursery).

1951: Risshō Kōseikai was een van de oprichters van de Federatie van Nieuwe Religieuze Organisaties van Japan (Shinshūkyō Dantai Rengōkai, kortweg Shinshūren). Het jaar daarop werd de federatie toegelaten tot de Japanese Association for Religions Organization (Nisshūren, momenteel bekend als JAORO).

1952 (februari 4): NHK-radio meldde de zaak van de zelfmoord van een huisvrouw uit het dorp Zōshiki en haar zoon. Risshō Kōseikai werd ervan beschuldigd de vrouw te hebben aangezet tot zelfmoord door waarzeggerij (Zōshiki jiken).

1952: Kōsei Byōin (Kōsei General Hospital) werd opgericht in Suginami.

1954: De organisatie opende een bibliotheek, Kōsei Toshokan. In hetzelfde jaar werd Kōsei Ikujien uitgebreid met voorzieningen voor middelbaar en hoog onderwijs en omgebouwd tot Kōsei Gakuen (Kōsei School Complex).

1956 (26 januari): The Yomiuri shinbun meldde de beschuldiging van illegale grondaankoop tegen Risshō Kōseikai. Het was het begin van een mediacampagne tegen de beweging die bekend staat als het "Yomiuri-incident" (Yomiuri jiken).

1956 (april 30): Niwano werd opgeroepen voor het Huis van Afgevaardigden om te reageren op beschuldigingen dat Risshō Kōseikai mensenrechtenschendingen had gepleegd door zijn bekeringsactiviteiten.

1956 (juni): Risshō Kōseikai begon met de publicatie van het dagblad, Kōsei Shinbun.

1957 (september 10): Naganuma Myōkō stierf op 67-jarige leeftijd.

1958 (januari): In de Kōsei shinbun , Niwano kondigde de Age of the Manifestation of Truth aan, waarin een fase van doctrinaire systematisering en organisatorische consolidatie werd ingeluid.

1958 (juni): Niwano's eerste reis naar Brazilië markeerde het begin van de missionaire activiteiten van Risshō Kōseikai buiten Japan.

1960: Risshō Kōseikai onderging organisatorische hervormingen met de implementatie van het "nationale blokkeersysteem" (zenkoku burokku seido) en de invoering van een "systeem van lokale eenheden" (shikuchōsō tan'i). De naam van de organisatie werd gewijzigd om het karakter 佼 uit de naam Myōkō op te nemen. De leiding kondigde aan dat de oudste zoon van Niwano, Kōichi, hem zou opvolgen als de volgende president van Kōseikai. Hij nam in 1970 de heilige naam Nichikō aan.

1963: Niwano neemt samen met een delegatie van achttien Japanse religieuze leiders deel aan een internationale missie voor nucleaire ontwapening.

1964 (mei): The Great Sacred Hall is voltooid.

1964 (november): Niwano bezocht India op uitnodiging van de Maha Bodhi Society.

1965 (september): Paus Paulus VI nodigde Niwano uit om het Tweede Vaticaans Concilie bij te wonen.

1966: De organisatie richtte haar uitgeverij op, Kōsei Shuppansha (Kōsei Publishing).

1968: Kōseikai opende een verpleegschool, Kōsei Kango Senmon Gakkō.

1968: Niwano woonde de Conference for Peace bij, georganiseerd door de American Unitarian Church.

1969 (april): Risshō Kōseikai lanceert de Brighter Society Movement.

1969 (juli): Kōseikai werd lid van de International Association for Religious Freedom (IARF).

1970: Een tweede grootschalige ceremoniële zaal, de Fumonkan, "Hal van de Open Poort", werd voltooid in de buurt van het hoofdkwartier en de Daiseidō.

1970 (oktober): de eerste Wereldreligie en vredesconferentie (WRPC) werd gehouden in Kyoto.

1974: De Jeugdafdeling startte de "Donate a Meal Campaign" (Ichijiki sasageru undō), die later door de hele organisatie werd aangenomen.

1974: De tweede conferentie voor religie en vrede vond plaats in Leuven, België.

1978: Niwano kondigt het begin aan van een nieuwe fase genaamd "Age of Unlimited Compassion".

1978: Risshō Kōseikai richtte de Niwano Peace Foundation op.

1979: Risshō Kōseikai begon de samenwerking met Unicef ​​ter gelegenheid van het Internationale Jaar van het Kind.

1984 (december): de beweging lanceerde de 'Campaign for Sharing Blankets with Africa'.

1991 (november 15): Niwano Nikkyō draagt ​​het presidentschap over aan zijn oudste zoon Nichikō

1994: Niwano Nichikō benoemde zijn oudste dochter Kōshō als de volgende president van de organisatie.

1995: De Wereldconferentie van Religies voor Vrede (WCRP) krijgt de status van adviserende NGO van de Economische en Sociale Raad (ECOSOC) van de Verenigde Naties.

1999: Kōseikai hervormde de configuratie van zijn sociale activiteiten door de positie van "de persoon verantwoordelijk voor het maatschappelijk welzijn" in te voeren (shakai fukushi tantōsha) in zijn lokale kerken.

1999 (oktober 4): Niwano Nikkyō stierf op tweeënnegentigjarige leeftijd.

2009: De Social Contribution Group (Shakai Kōken Gurūpu) binnen Risshō Kōseikai presenteerde een reeks maatregelen in antwoord op de kwestie van de vergrijzende samenleving (tienjarenplan voor initiatieven voor maatschappelijk welzijn in een verouderende samenleving).

2011 (maart): In de nasleep van de aardbeving, tsunami en nucleair incident dat Noordoost-Japan trof op 11 maart 2011, lanceerde Kōseikai een reeks rampenbestrijdingsactiviteiten via het "United in One Heart Project" (Kokoro wa hitotsu ni purojekuto).

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Risshō Kōseikai is een lekenboeddhistische organisatie die zich primair richt op de Lotus Soetra (Hokekyō). Oorspronkelijk ontstaan ​​binnen de traditie van het Nichiren-boeddhisme, in de daaropvolgende ontwikkeling nam de beweging geleidelijk afstand van de Nichiren-school. Het werd opgericht in 1938 door Niwano Nikkyō (1906-1999, [Afbeelding rechts] geboren Niwano Shikazō) en Naganuma Myōkō (1889-1957, geboren Naganuma Masa). De twee oprichters leidden gezamenlijk de organisatie tot de dood van Naganuma in 1957, toen Niwano de enige leiding over Kōseikai op zich nam. In 1991 nam hij ontslag en droeg het presidentschap over aan zijn oudste zoon, Niwano Nichikō (1938-, geboren Niwano Kōichi). Niwano Kōshō (1968-), de oudste van Nichikō's vier dochters, is gekozen om haar vader op te volgen als de derde president van de organisatie.

Niwano Nikkyō werd geboren in Suganuma, een klein landelijk dorp in de prefectuur Niigata, van een bescheiden familie die is aangesloten bij Sōtō Zen Buddhism. Nadat hij enkele jaren op de boerderij had gewerkt die zijn familie bezat, besloot hij te vertrekken naar zijn fortuin in Tokio, waar hij slechts een paar dagen voor de Grote Kantō aardbeving op 1923 september aankwam. Gedwongen door de omstandigheden om terug te keren naar zijn familie, bracht hij nog twee jaar door in zijn geboortedorp, ook om voor zijn zieke moeder te zorgen. Na haar overlijden in 1925 vertrok hij weer naar Tokyo, waar hij verschillende baantjes aannam voordat hij in de houtskoolhandel werk vond (Niwano 1978: 36-47).

Zijn werkgever, Ishihara Yoshitarō, was lid van Wagakuni Shintoku-kai, een organisatie die zich richt op het bestuderen en beoefenen van de Chinese waarzeggingstechnieken bekend als de rokuryō als Shichinin systemen (Guthrie 1988: 19; Matsuno 1984: 439). Via Ishihara kwam Niwano oorspronkelijk in contact met waarzeggerij. Hoewel hij aanvankelijk sceptisch was, raakte hij geleidelijk geïnteresseerd in het onderwerp en leerde hij verschillende technieken (Niwano 1978: 48-50).

In 1926 werd hij ingelijfd bij de marine. De trainingsperiode en de drie dienstjaren vormden voor hem een ​​cruciale ervaring volgens zijn autobiografie (Niwano 1978: 51-63). Hoewel hij aanvankelijk in verlegenheid werd gebracht door zijn gebrek aan opleiding, vertelt hij hoe hij erin slaagde erkend te worden voor zijn vaardigheden, harde werk en enthousiasme; en aan het einde van de training slaagde hij erin om een ​​van de beste ranglijsten van zijn cohort te behalen. Over het algemeen geeft het verslag van Niwano's militaire ervaring het beeld weer van een in wezen gewone man, die door zijn toewijding en inspanningen uitstekende resultaten wist te bereiken. Dit vertegenwoordigt een terugkerend thema in zijn verhaal als religieus leider, maar ook in dat van andere oprichters van nieuwe religieuze bewegingen (bijv. Agonshū, Sōka Gakkai. Zie Reader 1988 McLaughlin 2009). Een ander resultaat van de militaire ervaring was volgens Niwano de versterking van zijn filosofie van geweldloosheid, die een integraal onderdeel zou worden van de persoonlijkheid van zijn religieuze leider.

Nadat hij was ontslagen, keerde hij terug naar zijn voormalige meester, die intussen de houtskoolactiviteiten had verkocht en augurken had geopend (tsukemono) winkel. Niwano trouwde later met een neef uit zijn geboortedorp en begon zijn eigen bedrijf voor de productie van augurken in Nakano, Tokio. Ze hadden een dochter, maar kort na de geboorte kreeg ze een ernstige oorontsteking. Niwano werd geadviseerd om Tsunaki Umeno te raadplegen, een sjamaan gewijd aan de aanbidding van Tengu Fudō (een syncretische figuur die de Boeddhistische beschermfiguur Fudō combineert met de bergkraai demon tengu uit de volksreligieuze traditie), Shugendō-praktijken, elementen van de esoterische boeddhistische traditie en gebedsgenezing. De snelle verbetering van de gezondheid van zijn dochter moedigde hem aan om een ​​leertijd onder de sjamaan te beginnen, totdat hij opklom tot assistent en zelf genezingsrituelen begon uit te voeren. De sjamaan bood aan om samen met Niwano een centrum voor ascetische praktijken te openen, maar hij weigerde uiteindelijk. Ondertussen was hij begonnen met het studeren van oenomantie, een vorm van waarzeggerij gebaseerd op de interpretatie van iemands naam (Niwano 1978: 74).

In 1934 kreeg Niwano bezoek van een missionaris uit Reiyūkai, die hem waarschuwde dat hij een ongeluk zou krijgen als hij zich niet tot de beweging bekeerde. Reiyūkai is een boeddhistische lekenorganisatie opgericht in 1925 door Kubo Kakutarō en Kotani Kimi, zijn schoonzus. De beweging is geworteld in de Nichiren-traditie en richt zich in het bijzonder op voorouderverering, waarbij wordt beweerd dat het onvoldoende uitvoeren van herdenkingsriten de belangrijkste oorzaak is van persoonlijke en sociale problemen. Reiyūkai's belangrijkste religieuze vernieuwing was om de voorouderverering, traditioneel onder toezicht van gewijde geestelijken (meestal boeddhistische priesters), om te zetten in een individuele handeling die door gewone mensen werd uitgevoerd. Het was vooral succesvol om stadsmigranten, die het contact met hun plaatselijke tempels hadden verloren, de middelen te verschaffen om dergelijke herdenkingsriten uit te voeren. Voorouderverering werd gecombineerd met ascetische praktijken, elementen van gebedsgenezing en geestmediumschap (Hardacre 1984).

Kort na het bezoek werd Niwano's tweede dochter ziek en hij besloot zich bij Reiyūkai aan te sluiten. Onder leiding van districtsleider Arai Sukenobu werd Niwano een trouw lid, en zijn enthousiasme groeide verder toen zijn beide dochters werden genezen. In het bijzonder was hij enthousiast over de lezingen van Arai over de Lotus Soetra. Hij ontdekte dat, vergeleken met de waarzeggerijtechnieken en ascetische praktijken die hij tot dan toe had geleerd, de leer van de Lotus Soetra een coherenter systeem opleverde dat consistent was met de rede (Matsuno 1985: 43). Niwano's oprechte toewijding aan het lezen van de sutra en missionaire activiteiten zorgde ervoor dat zijn augurkenbedrijf eronder leed, totdat hij besloot het op te geven ten gunste van een bezigheid die hem meer tijd zou geven om zich aan religieuze praktijken te wijden en die hem ook in contact zou brengen met zoveel mogelijk mensen (Niwano 1978: 81). Hij opende een melkwinkel en gebruikte zijn beroep om zendingsactiviteiten uit te voeren, door de leringen van Reiyūkai onder zijn klanten te verspreiden. Zo kwam hij ook in contact met Naganuma Myōkō.

De levensgeschiedenis van Naganuma Myōkō [Afbeelding rechts] presenteert verschillende overeenkomsten met de verhalen van andere vrouwelijke oprichters van nieuwe religieuze bewegingen (bijv. Tenrikyō, Ōmoto). Het reproduceert een patroon van lijden en tegenslagen (armoede, ziekten, sociale uitsluiting) die culmineert in een ervaring van goddelijke openbaring, wat resulteert in een spiritueel ontwaken vergezeld van een missie om de waarheid onder de mensheid te verspreiden. Geboren in een arme samoeraifamilie, verloor Naganuma haar moeder op zesjarige leeftijd en moest ze gaan werken om in hun levensonderhoud te voorzien. Ze werd later geadopteerd door een oudere zus, die een ijverige volgeling van Tenrikyō was en haar kennis liet maken met de leringen van de beweging. Op zestienjarige leeftijd vertrok ze naar Tokio en vond daar werk in een munitiefabriek. De zware werkomstandigheden hadden ernstige gevolgen voor haar gezondheid. Toen ze terugkeerde naar haar geboortedorp, trouwde ze met een man die zich overgeeft aan vrouwen en drinken en die haar mishandelt. Ze hadden slechts één dochter, die heel jong stierf. Nadat ze van haar man was gescheiden, vertrok ze in haar eentje naar Tokio, waar ze hertrouwde en een ijs- en zoete aardappelwinkel opende met haar tweede echtgenoot (Inoue 1996: 523-524; Kisala 1999: 102; Matsuno 1985: 439-40).

De jaren van ontberingen hadden haar ernstige gezondheidsproblemen bezorgd. Tegen de tijd dat ze Niwano ontmoette, had ze al troost gezocht in verschillende religies, omdat ze conventionele medische behandelingen niet kon betalen, maar ze had geen significante resultaten geboekt. Niwano, die ondertussen gepromoveerd was tot vice-filiaalleider van de Arai tak van Reiyūkai, overtuigde haar om zich te bekeren tot de beweging. Hoewel Naganuma in het begin niet bijzonder geëngageerd was, nadat Niwano haar voorouder had laten registreren bij het regionale hoofdkantoor en haar gezondheidstoestand verbeterde, werd ze een fervent lid dat zich volledig toewijdde aan religieuze praktijken en zendingsactiviteiten (Niwano 1968: 92-94). Binnen Reiyūkai merkte ze dat ze spirituele krachten bezat en een speciale training onderging (genaamd hatsuon ) om haar spirituele vermogen te vergroten om in trance te vallen en door geesten bezeten te worden. Terwijl Naganuma haar sjamanistische vermogens ontwikkelde, wijdde Niwano zich aan het verbeteren van zijn vaardigheden als de vertolker van de onthullingen die Myōkō ontving. Binnen Reiyūkai engageerden de twee zich dus in een gepaarde activiteit die goddelijke boodschappen en hun interpretatie combineerde, een functionele verdeling van rollen die later zou worden gereproduceerd in Risshō Kōseikai (Kisala 1999: 102-04; Morioka 1979: 245).

In 1938 besloten Niwano en Naganuma om Reiyūkai te verlaten om hun eigen moment te beginnen. De beslissing werd veroorzaakt door de druk die werd uitgeoefend door de leiding van Reiyūkai met betrekking tot bekeringsactiviteiten, samen met leerstellige botsingen binnen de organisatie. Reiyūkai nam twee belangrijke perspectieven op: de stichter Kubo Kakutarō beschouwde de Lotus Soetra als het primaire leerstellige focus, en voerde aan dat de studie, recitatie en verspreiding ervan de kern van de religieuze praktijk zouden moeten vertegenwoordigen; de mede-oprichter Kotani Kimi legde daarentegen meer nadruk op de verering van voorouders, en geloofde dat herdenkingsriten voorrang zouden moeten hebben boven de studie van de soetra. Niwano deelde met zijn brancheleider Arai een sterk geloof in de centrale plaats van de Lotus Soetra, en naarmate de spanning binnen de bewegingen groeide (parallel met Kotani's vijandigheid jegens de leer van de Lotus Soetra), besloot hij de beweging te verlaten samen met Naganuma en nog eens dertig leden.

De nieuwe organisatie werd oorspronkelijk opgericht als Dai Nippon Risshō Kōseikai (Great Japanese Society to Establish Righteousness) en Foster Fellowship), een titel die waarschijnlijk is beïnvloed door de steeds nationalistischer wordende sfeer van de jaren dertig. Bij de oprichting van de beweging namen Niwano en Naganuma [Afbeelding rechts] hun nieuwe namen aan, als een teken van absolute toewijding aan hun religieuze missie. Aanvankelijk werd het hoofdkantoor gevestigd op de eerste verdieping van de melkwinkel van Niwano en verhuisde het in 1930 naar hun huidige locatie in Suginami, Tokio.

In zijn vroege jaren presenteerde Kōseikai een nogal eclectische doctrine, een terugkerend kenmerk in Japanse nieuwe religieuze stromingen. De pas opgerichte beweging incorporeerde de leer van de Lotus Soetra en van Nichiren gecombineerd met verering van voorouders, waarzeggingstechnieken, elementen van geloofsgenezing, ascetische praktijken en bezetenheid van geesten. Zowel Naganuma als Niwano hebben bijgedragen aan de verrijking van dit heterogene landschap door hun eerdere opleiding en ervaring.

In deze eerste fase speelden activiteiten op het gebied van gebedsgenezing en counseling een centrale rol. De meerderheid van degenen die in deze fase de beweging naderden, waren mensen die leden aan ernstige ziekten die zich geen conventionele medische behandeling konden veroorloven. Niwano zou later de sterke afhankelijkheid van gebedsgenezing en spirituele begeleiding verklaren die de eerste jaren van het leven van Kōseikai kenmerkten als een "praktische benadering" die werd gedicteerd door de urgentie van de tijd. In een context die werd gekenmerkt door oorlog, armoede en steeds ernstigere bedreigingen voor de gezondheid van mensen, voelden ze de verantwoordelijkheid om te reageren op de "dringende behoeften" van die tijd. " Vooral het helpen van zieke mensen werd als een goddelijke missie beschouwd (Niwano 1978: 95-99). Dit concept werd gebruikt om het aanvankelijke gebrek aan interesse in leerstellige ontwikkeling te rechtvaardigen, waarbij Niwano beweerde dat de moeilijke tijd die Japanners doormaakten geen ruimte liet voor 'langdurige, zorgvuldige leerstellige presentaties', maar in plaats daarvan riep op tot praktische interventies gericht op het verlichten van lijden. . Pas nadat de toestand van onmiddellijke nood was opgelost, zouden mensen klaar zijn om de wet te ontvangen (Niwano 1978: 106-07).

In 1940 werd de beweging formeel geregistreerd onder de wet inzake religieuze organisaties (Shūkyō dantai hō). Deze periode werd gekenmerkt door een steeds strengere bewaking van religieuze activiteiten. Religieuze organisaties die zich niet aan de orthodoxie van de regering hielden, liepen het risico van staatsrepressie. Het risico was groter voor nieuwe religies, die vanwege hun marginale status specifieke doelen van staatscontrole waren. In vergelijking met andere religieuze bewegingen, die zware vervolging door de overheid hebben ondergaan (bijvoorbeeld Ōmoto, zie Stalker 2008), kan worden gezegd dat Risshō Kōseikai geen grote conflicten met de autoriteiten heeft meegemaakt, afgezien van een klein incident in 1943, toen Niwano en Naganuma werden gearresteerd onder de Peace Preservation Law (Chian iji hō). Ze werden ervan beschuldigd 'de geest van mensen in verwarring te brengen' met Myōkō's spirituele begeleiding (Niwano 1978: 116), ondervraagd en na respectievelijk twee en drie weken vrijgelaten.

Hoewel het incident een afname van het lidmaatschap veroorzaakte, slaagde Risshō Kōseikai erin het relatief ongedeerd te overwinnen. De aflevering had echter nog enkele effecten op de beweging. Ten eerste versterkte het de perceptie van de leiding van Niwano's familie als een belemmering voor zijn ontwikkeling als religieus leider. In 1944 scheidde hij zich opnieuw van zijn vrouw en kinderen om zich uitsluitend te wijden aan religieuze praktijken en de studie van de Lotus Soetra. . Deze keer bleven ze tien jaar gescheiden. Ten tweede begonnen enkele kapittelleiders Naganuma's bekeringsmethoden en haar positie binnen de beweging in twijfel te trekken, en moedigden Niwano aan om haar status te verlagen tot die van gewoon lid. Hij weigerde echter haar rol als medeoprichter en vice-president te verdedigen (Niwano 1978: 120).

In deze eerste fase was Risshō Kōseikai gestructureerd rond een dual-leiderschapsbalans of "dual-sensei-systeem" (Morioka 1994: 304), gebaseerd op een functionele rolverdeling tussen de oprichters. Naganuma verrichtte bezittingen van de geest en genezende geloof, terwijl Niwano zich wijdde aan de studie van waarzeggerijtechnieken en boeddhistische leringen, en deze gebruikte om Naganuma's visioenen te interpreteren. Sinds het begin heeft deze structuur echter het potentieel voor conflicten tussen de twee leiders gekoesterd, in het bijzonder vanwege de weigering van Niwano om enige openbaring over te brengen die in strijd was met de Lotus (Niwano 1978: 134).

Bovendien leidde het na verloop van tijd geleidelijk tot een onevenwichtige leiderschapsstructuur, vooral door Naganuma's charisma. Ze werd vereerd als een levende Boeddha (Inoue 1996: 525; Niwano 1978: 125), en trok met succes nieuwe leden aan door haar goddelijke openbaringen en de uitvoering van gebedsgenezing. Een andere reden achter het succes van Myōkō onder Kōseikai-leden was haar neiging om de leringen in uiterst eenvoudige bewoordingen over te brengen. In tegenstelling tot Niwano, wiens leerstellige verklaringen overvloedig gebruik maakten van complexe boeddhistische opvattingen, hield Naganuma nuchtere toespraken op basis van haar persoonlijke ervaring als vrouw. Ze had verschillende tegenslagen meegemaakt en had dus een diep begrip van het lijden van de aanhangers van de beweging, die voornamelijk huisvrouwen waren die tot de lagere sociaaleconomische lagen van de bevolking behoorden (Inoue 1996: 525; Morioka 1979: 250). Dankzij haar persoonlijke charisma kwam ze geleidelijk naar voren als de centrale figuur van Kōseikai, waardoor ze een overheersende positie innam ten opzichte van Niwano. Deze machtsongelijkheid werd in de jaren vijftig steeds erger door de snelle expansie van de beweging en het uitbreken van een reeks controverses met de samenleving en de media.

Het einde van de Tweede Wereldoorlog werd gevolgd door een periode van snelle expansie van nieuwe religieuze stromingen in Japan, vooral in stedelijke gebieden. De socio-economische context kan worden genoemd een belangrijke rol te hebben gespeeld bij het bevorderen van deze ontwikkeling: Japan was materieel en geestelijk verwoest uit de oorlog voortgekomen en velen van hen die een toestand van verarming, ziekte, sociaal isolement of anomie ervoeren, zochten troost in religie. Nieuwe religieuze stromingen bleken bijzonder succesvol in het aanpakken van dergelijke problemen, het bieden van oplossingen voor alledaagse problemen, solidariteitsnetwerken en een emotionele plaats om te behoren tot diegenen die de banden met hun eigen gemeenschap hadden verbroken.

Een andere factor die in belangrijke mate bijdroeg aan de groei van deze bewegingen was de hervorming van religieuze wetgeving. Ten eerste werd religieuze vrijheid in 1947 wettelijk erkend door de nieuwe grondwet en later door de wet op de religieuze corpora (Shūkyō hōjin hō), afgekondigd in 1951, definieerden de rechten van religieuze instellingen als rechtspersonen en verleenden hen belastingvoordelen. Parallel aan de ontwikkeling van nieuwe organisaties hebben bestaande leden hun lidmaatschap verhoogd en ook de reikwijdte van hun activiteiten verruimd. Net als veel andere nieuwe religies, kende Risshō Kōseikai een snelle toename van zijn lidmaatschap en vestigde hij zijn eerste kerken buiten het grootstedelijk gebied van Tokio.

De opzienbarende expansie van nieuwe religies, en vooral hun actieve betrokkenheid bij het sociale en politieke leven van het land, trokken groeiende kritiek vanuit de media aan. Deze bewegingen werden bekritiseerd vanwege hun agressieve methoden van bekering, beschuldigd van het aanmoedigen van bijgeloof en irrationele gedachten, criminele activiteiten (seksschandalen, drugsmisbruik, het witwassen van geld), financiële uitbuiting van leden en schendingen van sociale gedragsnormen (over nieuwe religies en media in het naoorlogse Japan, zie Dorman 2012). Risshō Kōseikai begon media-aandacht aan te trekken sinds het begin van de 1950s, vanwege zijn aanzienlijke expansie en de connectie met Reiyūkai (die al verschillende schandalen en legale beschuldigingen had gekend) en uiteindelijk raakte hij betrokken bij een reeks controverses die culmineerden in de " Yomiuri affaire."

In februari meldde 4, 1952, een NHK-radioprogramma het geval van de dubbele zelfmoord van een huisvrouw uit het dorp Zōshiki en haar zoon. Blijkbaar had de vrouw kort voor haar dood contact gehad met een lid van Kōseikai, die had gevoeld dat haar zoon zou sterven zodra hij de leeftijd van veertien had bereikt. De beweging werd dus verantwoordelijk geacht voor de dubbele zelfmoord en vervolgd door de echtgenoot wegens schending van de mensenrechten. In de volgende jaren (1953-1954) ontving Risshō Kōseikai veel media-aandacht, en van 1954 was ook betrokken bij een gerechtelijke actie geïnitieerd door Shiraishi Shigeru, een voormalige verslaggever van de Yomiuri Shinbun die zich recent had geconverteerd naar de groep. Hij beschuldigde Risshō Kōseikai ervan de wet op de religieuze corporatie te hebben geschonden vanwege de onnauwkeurigheid van zijn leringen en de financiële exploitatie van leden door waarzeggerij, en hij vroeg om de juridische ontbinding van de organisatie (Morioka 1994: 283-85). In dezelfde periode ondervond de beweging verdere juridische controverses met betrekking tot de aankoop van een stuk land in het Suginami-gebied, vlakbij het hoofdkantoor, wat leidde tot onderzoeken door het Tokyo Metropolitan Police Department.

Van de aanklacht wegens illegale aankoop kan worden gezegd dat deze de zogenaamde Yomiuri-affaire heeft veroorzaakt (Yomiuri jiken), een kritische campagne tegen Risshō Kōseikai, gelanceerd door de Yomiuri Shinbun , een van de toonaangevende Japanse kranten, in januari 26, 1956, met een lang artikel over het probleem van de aankoop van grond. In de daaropvolgende maanden publiceerde de krant een aanzienlijk aantal artikelen over Risshō Kōseikai, die zich concentreerde op twee belangrijke punten van kritiek. Ten eerste vroeg het de financiële aspecten van Risshō Kōseikai in twijfel. De groep werd ervan beschuldigd een nepreligie te zijn (inchiki shūkyō) Dat een winst maakte uit zijn leden en zijn toevlucht nam tot alle mogelijke middelen om giften aan te moedigen, waaronder bedreigingen van "goddelijke straf" (tenbatsu). Ten tweede werd Kōseikai beschuldigd van schending van mensenrechten op basis van zijn religieuze praktijk en missionaire activiteiten, met name voor het gebruik van waarzeggerij voor bekeringsdoeleinden en geloofshelende praktijken.

Naarmate de gerechtelijke procedure en de media-aanvallen vorderden, kreeg de zaak steeds meer een politieke dimensie, met de lancering van verschillende onderzoeken door de Rijksdag naar de missionaire activiteiten en religieuze praktijken van Risshō Kōseikai. Niwano werd, samen met enkele vertegenwoordigende leden, door het Ministerie van Justitie opgeroepen om te reageren op de beschuldigingen ten overstaan ​​van de Tweede Kamer (Morioka 1994: 292-93; Murō 1979: 241).

De parlementaire onderzoeken duurden enkele maanden, maar vonden uiteindelijk geen materieel bewijs van schendingen van de mensenrechten, en ook de juridische procedures bij de aankoop van Suginami kwamen tot een einde. Het conflict met Shiraishi Shigeru naderde ook een schikking, die werd bereikt toen Kōseikai instemde met de instelling van een adviesraad om de activiteiten van de beweging te volgen en de overeenstemming van haar leringen met de inhoud van de Lotus Soetra te bespreken. Bijgevolg werd de media-belangstelling voor Kōseikai geleidelijk verzwakt, en de Yomiuri aanzienlijk minder rapporten in de tweede helft van 1956 (voor een gedetailleerd overzicht van de Yomiuri-affaire en de kosten van deze jaren zie Morioka 1994).

De spanningen die werden veroorzaakt door de vele uitdagingen waarmee Kōseikai in deze jaren werd geconfronteerd, hadden een grote invloed op de interne dynamiek van de beweging. In het bijzonder verergerde het incident de machtsongelijkheid die was ontstaan ​​in de voorheen egalitaire relatie tussen de twee leiders, wat resulteerde in een toenemende marginalisatie van Niwano. De onvrede binnen de leiding kwam uiteindelijk tot uiting in de zogenaamde renpanjō jiken (gezamenlijke voorstelaffaire). De kapittelleden gaven een gezamenlijke verklaring af waarin Niwano werd aangevallen vanwege het gebrek aan stevigheid dat hij in zijn reactie op de Yomiuri affaire en het Shiraishi-pak terwijl ze Myōkō prezen (Morioka 1994: 303-05; Niwano 1978: 153-55).

De aflevering is representatief voor een algemene trend binnen het leiderschap van Kōseikai, die neigt naar de concentratie van alle religieuze en administratieve autoriteit in de persoon van Myōkō. De administratieve autoriteit van Niwano was al overgebracht naar de nieuwe functie van voorzitter van de raad van bestuur, en Myōkō's neef, Naganuma Motoyuki, werd in die rol aangesteld (Morioka 1979: 251). Het gezamenlijke voorstel was bedoeld om Myōkō te noemen als de grondlegger van Kōseikai en de grondlegger van de leer, maar Niwano weigerde op grond van het feit dat Shakyamuni Boeddha de ware bron was van de leer van de beweging. Bovendien, aangezien hij degene was die Myōkō naar de leringen leidde, moest zij worden beschouwd als zijn “kind in de wet” (Niwano 1978: 156-57). Toen de poging om een ​​op Myōkō gecentreerde structuur te creëren mislukte, begonnen haar aanhangers met de voorbereidingen om een ​​onafhankelijke beweging op te zetten. Een dergelijke ontwikkeling werd echter voorkomen door een plotselinge verslechtering van de gezondheidstoestand van Naganuma, gevolgd door haar dood in 1957.

De jaren 1954-1957 markeerden een drempel in de geschiedenis van Risshō Kōseikai. In deze jaren stond de beweging voor een aantal uitdagingen, waaronder juridische aanklachten, mediakritiek, verval van lidmaatschap, de dreiging van juridische ontbinding en interne instabiliteit. Echter, deze proeven bleken uiteindelijk gunstig, omdat ze een reeks radicale transformaties teweegbrachten die K allowedseikai in staat hadden gesteld om de delicate fase van institutionalisering met succes te overwinnen en naar voren te komen als een geconsolideerde beweging met meer samenhangende leringen en een stabiele organisatieconfiguratie (zie Morioka 1979, 1989 , 1994).

De eerste stap in deze zin was de concentratie van religieus gezag in de handen van Niwano, die na de ondergang van Myōkō een gedwongen keuze was voor het leiderschap van Kōseikai, en die de machtsongelijkheid oploste die in de beweging in de voorgaande jaren was ontstaan. De hereniging van de machtsstructuur onder Niwano kwam vooral tot uiting in de Manifestation of Truth, een radicale leerstellige hervorming die in 1958 werd aangekondigd en die een belangrijke rationalisatie en systematisering van Kōseikai's doctrine teweegbracht. De hervorming beantwoordde aan Kōseikai's behoefte om haar karakter als lekenboeddhistische beweging geworteld in de Lotus Soetra opnieuw te bevestigen, en om de beschuldigingen van irrationaliteit door Shiraishi en de Yomiuri Shinbun.

Niwano legde deze overgang uit door een fundamenteel concept van het Mahayana-boeddhisme aan te halen, het begrip "vaardige middelen" (hoben), die verwijst naar de verschillende hulpmiddelen of 'voorlopige leringen' die kunnen worden gebruikt om mensen naar de waarheid te leiden. Hij rechtvaardigde het gebruik van religieuze genezing, goddelijke openbaringen en waarzeggerij in de eerste jaren van Kōseikai als een middel om de leden dichter bij de waarheid te brengen. De dood van Naganuma, die Risshō Kōseikai beroofde van 'het medium om de stem van goden te horen', moest worden geïnterpreteerd als een teken dat de fase van 'bekwame middelen' voorbij was, het openen van een nieuw tijdperk gericht op de verspreiding van het ultieme leer van de Lotus Soetra (Niwano 1978: 160-62). Deze overgang werd ook gekenmerkt door de vestiging van de Eeuwige Boeddha (honbutsu, belichaamd door een gouden beeld geplaatst in de Grote Heilige Zaal in Tokyo) als de Gohonzon (ware voorwerp van het geloof), ter vervanging van de mandala geschreven door Nichiren. De reorganisatie van het onderwijs ging gepaard met de lancering van een breed scala aan doctrinaire onderwijsinitiatieven, waaronder opleidingsseminars gericht op jonge leden en de publicatie van studieboeken (Morioka 1979: 253; Niwano 1978: 162).

Wat betreft organisatorische hervormingen, in de tweede helft van de 1950s was Risshō Kōseikai al begonnen met het reorganiseren van zijn juridische structuur door het opnemen van ondergeschikte lichamen, en had hij een meer efficiënte configuratie aangenomen, gevormd door vele lokale hoofdstukken onder een centraal hoofdkwartier. Zoals met andere nieuwe religieuze stromingen (zie Morioka 1979; Watanabe 2011), moedigde de snelle ontwikkeling ervan, zowel in termen van toename van lidmaatschap als geografische expansie, een overgang aan van een verticale structuur die zich concentreerde op bekeringsdansen die voortvloeiden uit zendingsactiviteiten (oyako kankei, verlicht. "Ouder-kindrelatie"), tot een efficiëntere horizontale configuratie van lokale filialen op basis van propinquity. Het "nationale bloksysteem" (zenkoku burokku sei) werd geïmplementeerd in 1960 en verdere organisatorische hervormingen volgden kort daarop met de invoering van een systeem van lokale eenheden (shikuchōsō tan'i). Deze verschuivingen gingen ook gepaard met radicale veranderingen in het bekeringssysteem (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 440; Morioka 1979: 259-60; Niwano 1978: 162). De reorganisatie van de beweging in geografische eenheden hield ook verband met een geleidelijke verbreding van de focus van zendingsactiviteiten naar de lokale gemeenschap, de bredere samenleving en uiteindelijk de wereld. Deze hernieuwde houding werd officieel gemaakt en in leerstellige termen uitgelegd in 1978, toen Niwano het begin aankondigde van het Tijdperk van het Onbeperkte Mededogen. In deze nieuwe fase werden Kōseikai-leden aangemoedigd om te streven naar de redding van de hele mensheid, in overeenstemming met het ideaal van de Bodhisattva, wiens onbeperkte mededogen zich vertaalt in een missie om alle voelende wezens te redden van lijden.

Deze hernieuwde benadering van bekering heeft ongetwijfeld de latere ontwikkelingen van de beweging aangemoedigd. De volgende decennia werden gekenmerkt door een geleidelijke verbreding van de reikwijdte van de activiteiten van Risshō Kōseikai op lokale, nationale en internationale schaal, die tot uiting kwam in een aantal verschillende dimensies: politiek engagement, internationale interreligieuze samenwerking en vredeswerk, en sociale diensten op een lokale schaal.

Interreligieuze dialoog en vredesactiviteiten worden beschouwd als constitutieve kenmerken van de identiteit van Risshō Kōseikai, waardoor een publiek beeld ontstaat van een "vredesreligie" die momenteel wijdverspreid is in de publicaties van de beweging, mediapresentaties en in sommige scholastieke portretten van de beweging. In de afgelopen decennia is een dergelijke toewijding met terugwerkende kracht uitgelegd in het licht van boeddhistische concepten en de persoonlijke overtuigingen van de oprichter Niwano Nikkyō in verband met de algemene verbreding van Kōseikai's sociale en politieke betrokkenheid in de jaren zestig en zeventig, en vooral de toenemende internationale blootstelling. De lancering van vredes- en interreligieuze activiteiten maakte echter deel uit van een meer gearticuleerd proces waarvan het vertrekpunt kan worden gedetecteerd bij de oprichting van de Shinshūren (afkorting voor Shin Nihon Shūkyō Dantai Rengōkai, de Federatie van de nieuwe religieuze organisaties van Japan), die markeerde het begin van Kōseikai's politieke betrokkenheid.

Hoewel verschillende studies de politieke activiteiten van Sōka Gakkai en zijn controversiële relatie met Kōmeitō hebben besproken (zie Ehrhardt c.s. 2014), werd Kōseikai's politieke betrokkenheid substantieel genegeerd door niet-Japanse wetenschap. Een dergelijk gebrek aan interesse kan verband houden met het feit dat Kōseikai, in vergelijking met Gakkai's patentbetrokkenheid bij partijpolitiek, ervoor koos om subtielere vormen van participatie aan te nemen. Hoewel het nooit een eigen politieke organisatie heeft opgericht, neemt de beweging actief deel aan de electorale dynamiek sinds de verkiezingen van 1947 in de Tokyo Metropolitan Government (Nakano 2003: 145). Echter, in plaats van als een individuele beweging, was het via trans-sektarische organisaties, en vooral via Shinshūren, dat haar politieke participatie werd gearticuleerd. Kōseikai speelde een fundamentele rol bij de oprichting van de federatie en bleef gedurende de volgende decennia een van de leidende leden, die een sleutelrol speelde bij het vormgeven van haar politieke oriëntatie.

Zoals hierboven vermeld, voedden de veranderingen in religieuze wetgeving die door de geallieerde bezetting werden uitgevoerd, een indrukwekkende uitbreiding van nieuwe religieuze bewegingen, maar vergemakkelijkten ook hun betrokkenheid bij seculiere activiteiten, inclusief politiek (over het religieuze beleid van de geallieerde bezetting en de relatie tussen religie en politiek in het naoorlogse Japan zie Murō 1979; Nakano 2003; Thomas 2014). De Shinshūren werd in oktober 1951 gecreëerd uit de fusie van twee eerdere netwerken als een federatie voor nieuwe religieuze bewegingen, en in 1952 werd een lid van Nisshūren (Nihon Shūkyō Renmei, tegenwoordig algemeen aangeduid als Japanse vereniging van religieuze organisaties, JAORO). Hoewel de grondwet later werd gerechtvaardigd door de wens om een ​​platform te creëren voor een oecumenische dialoog gericht op het bevorderen van vrede en religieuze vrijheid (Niwano 1978: 229), had het in oorsprong een onderscheidend politiek doel. Shinshūren werd ingesteld om nieuwe religieuze stromingen een solide platform te bieden voor politieke vertegenwoordiging, evenals een gemeenschappelijk front tegen mediakritiek (Dorman 2012: 204), dat, zoals later werd aangetoond door de Yomiuri Affaire was in deze jaren niet ongewoon.

Andere belangrijke factoren die nieuwe religies aanmoedigden om politieke invloed te zoeken, waren ervaringen van regeringsvervolging die door sommige van deze bewegingen werd geleden en de vrees voor een mogelijke terugkeer van Shinto en vooroorlogse beperkingen. In feite kan de opkomst van reactionaire tendensen in het politieke landschap vanaf de laatste jaren van de geallieerde bezetting worden geïdentificeerd als een van de twee fundamentele elementen die de politieke dynamiek van het naoorlogse Japanse religieuze landschap bepalen. De reactionaire tendensen ontstonden in een beweging voor de heropleving van Shinto van de staat, die van de tweede helft van de 1960s werd vertegenwoordigd door het debat over staatssteun aan de Yasukuni-schrijn. Deze trend beïnvloedde ook het religieuze landschap, resulterend in de opkomst van een rechtse stroming geleid door Seichō no Ie, die uiteindelijk Shinshūren in 1957 achterliet. De tegenovergestelde factie draaide rond Risshō Kōseikai, die met het overlijden van Seichō no Ie (zijn belangrijkste rivaal in termen van omvang en invloed) zijn leiderschap binnen de federatie had geconsolideerd.

De opkomst van Sōka Gakkai kan worden geïdentificeerd als de tweede hoofdfactor die de politieke oriëntatie van Japanse religieuze organisaties tijdens de 1950s en de 1960s vormgeeft. Na de indrukwekkende groei van zijn lidmaatschap begon Gakkai politieke activiteiten te ontplooien bij 1954. Het politieke succes bracht een gevoel van gevaar teweeg in andere religieuze instellingen en moedigde hen aan een anti-Sōka Gakkai-front te vormen: terwijl Shinshūren en andere organisaties tot nu toe voornamelijk onafhankelijke kandidaten bij de verkiezingen hadden gesteund, begonnen ze partij te kiezen voor conservatieve politieke krachten, in het bijzonder met de Liberaal-Democratische Partij (Jiyū Minshūtō, kortweg Jimintō), om een ​​meer solide basis van politieke vertegenwoordiging te creëren en in contrast te staan ​​met Kōmeitō, die een progressieve oriëntatie hanteerde (Murō 1979: 53-56; Nakano 2003: 146-54).

Kortom, vanaf de 1950s zag het politieke toneel de interactie van drie belangrijke religieuze facties: de rechtse stroming geleid door Seichō nee Ie, dicht bij de meer radicale vleugel van politiek recht; een gematigde front gecentreerd op Risshō Kōseikai en Shinshūren, voornamelijk ondersteunende gematigde conservatieve kandidaten van Jimintō; en ten slotte Sōka Gakkai, die in trouw met Kōmeitō op zichzelf een factie vormde. In de volgende decennia heeft Risshō Kōseikai zijn politieke engagement in dezelfde zin voortgezet, prominent door electorale steun voor kandidaten uit het gematigde conservatieve gebied en handelend in zijn hoedanigheid van leidend lid van Shinshūren.

Het was onder auspiciën van de federatie dat Kōseikai zijn betrokkenheid bij interreligieuze samenwerking en vredesinspanningen op internationaal niveau begon. De anti-nucleaire campagne van 1963, georganiseerd door Shinshūren, kan worden beschouwd als het vertrekpunt van Kōseikai's internationale engagement. Niwano reisde samen met een delegatie van achttien Japanse religieuze vertegenwoordigers door Europa en de Verenigde Staten om een ​​petitie tegen nucleaire bewapening te verspreiden en ontmoette daarbij verschillende religieuze leiders en politici (Niwano 1978: 191). Het jaar daarop werd hij naar India uitgenodigd door de Maha Bodhi Society, een Indiase boeddhistische organisatie, die hem ook relikwieën van de Boeddha presenteerde. De ervaring had een grote symbolische relevantie voor Niwano, die een pelgrimstocht zag naar de plaatsen waar Shakyamuni werd verondersteld te hebben gepredikt en verlichting had bereikt als een gelegenheid om opnieuw contact te maken met de wortels van het boeddhisme, en die vervuld was van een sterk besef van Kōseikai's missie om te beschermen en verspreid de Dharma (Niwano 1979: 209-218). Naast de interpretatie die Niwano biedt, kan worden gesteld dat het bezoek aan India, en in het bijzonder de schenking van Boeddha's relikwieën, een belangrijke bron van legitimatie vormde voor de boeddhistische identiteit van Risshō Kōseikai in de ogen van de boeddhistische wereldgemeenschap. Kōseikai's behoefte om erkenning te krijgen als een legitieme boeddhistische organisatie kan ook verband houden met de geleidelijke verslechtering van haar relatie met andere op Nichiren georiënteerde bewegingen, en vooral met Nichirenshū, de belangrijkste administratieve organisatie van het Nichiren-boeddhisme. Deze verslechtering wordt bijvoorbeeld aangetoond door het falen van Niwano's poging om een ​​oecumenisch discours op gang te brengen met andere op Nichiren georiënteerde organisaties als gevolg van leerstellige verschillen (Niwano 1978: 228-29).

In 1965 werd Niwano door paus Paulus VI uitgenodigd om deel te nemen aan het Tweede Vaticaans Concilie in Rome (Niwano 1978: 219). [Afbeelding rechts] In de daaropvolgende jaren legde Risshō Kōseikai contact met de Amerikaanse unitaire universalisten, werd hij lid van de Buddhist Council for World Federation en sloot hij zich aan bij de International Association for Religious Freedom (IARF). De toenemende betrokkenheid van de beweging bij de interreligieuze dialoog culmineerde in de organisatie van de eerste Wereldconferentie over religie en vrede (WCRP), waarin Niwano, destijds voorzitter van Shinshūren, een belangrijke rol speelde. De conferentie, die in 1970 in Kyoto werd gehouden, verenigde religieuze wereldleiders met als doel de rol van religie bij de bevordering van vrede te bespreken. [Afbeelding rechts] Een tweede conferentie vond plaats in Leuven, België in 1974, en de WCRP komt nog steeds om de vier of vijf jaar bijeen. Er zijn lokale versies ontwikkeld, zoals de Asian Conference on Religion and Peace (ACRP), die voortkwam uit een initiatief van Risshō Kōseikai (Inoue 1996: 314; Kisala 1999: 106-07; Matsuno 1985: 445. Zie de website van Risshō Kōseikai voor een uitgebreid overzicht van de initiatieven van Risshō Kōseikai voor interreligieuze samenwerking).

Vanaf de jaren zeventig is Risshō Kōseikai ook steeds actiever geworden op het gebied van internationale hulp en vredeswerk. Onder de initiatieven die door de beweging worden gesponsord, kunnen we de opening noemen van een cursus voor de opleiding van vrijwilligers om in plaatselijke instellingen voor maatschappelijk welzijn te werken in 1970, en de organisatie, sinds 1971, van boottochten voor haar jongerenvereniging die Hong Kong, Manila bezoekt. , en Okinawa om te bidden voor de oorlogsslachtoffers van alle landen in Azië en om culturele uitwisseling en persoonlijke interactie te bevorderen. In 1973 startte de jeugdafdeling van Risshō Kōseikai de "Donate A Meal Campaign", die erin bestaat twee keer per maand een maaltijd over te slaan en de prijs van het voedsel aan het Fonds voor Vrede te schenken. Donaties die via de campagne worden verzameld, worden geïnvesteerd in projecten voor ontwapening, mensenrechten, vluchtelingenhulp, ontwikkeling van menselijke hulpbronnen, preventieve diplomatie, noodhulp in Japan en in het buitenland. De door de beweging gesponsorde projecten omvatten hulpactiviteiten voor Vietnamese vluchtelingen (1977) en de Campagne voor het delen van dekens met Afrika begon in 1981, een herbebossingsproject in Ethiopië, en een programma voor het behoud van het boeddhistisch cultureel erfgoed in Cambodja. In 1978 heeft Kōseikai de Niwano Peace Foundation ingesteld, die het jaar daarop de Niwano Peace Prize heeft gecreëerd (jaarlijks toegekend door 1983). [Afbeelding rechts] Afgezien van zijn eigen initiatieven, in dezelfde jaren, is de beweging ook betrokken geweest bij samenwerkingen met een aantal nationale en internationale organisaties, waaronder de VN. Het ondersteunde bijvoorbeeld UNICEF-activiteiten sinds het Internationale Jaar van het Kind in 1979. Het werkte ook samen met vele NGO's en werd lid van JEN (Japan Emergency NGO's), een groep Japanse NGO's die zich bezighouden met noodhulp, voornamelijk hulp bieden aan vluchtelingen en slachtoffers van rampen en conflicten overal ter wereld. In 1996 nam de beweging deel aan de oprichting van het "72-urennetwerk", een nationale versie van JEN, samen met Shinnyo-en en niet-religieuze organisaties, wiens doel was om een ​​rampenhulpnetwerk te creëren dat in staat is om binnen de zeventigste te interveniëren. twee uur na het uitbreken van een ramp (Inoue 1996: 314-15; Kisala 1999: 106; Stone 2003: 73; Watanabe 2011: 83).

Deze toenemende betrokkenheid bij interreligieuze dialoog en vredeswerk kan worden gezien als representatief voor een bredere houding van "internationalisering" van de beweging, die ook op andere terreinen tot uiting komt. In termen van mediaproductie moet worden vermeld dat Kōseikai tussen eind jaren zestig en zeventig de eerste Engelse vertalingen van Niwano's werken publiceerde (Niwano 1960, 1970b, 1968, 1969) en zijn eerste Engelstalige tijdschrift lanceerde (Dharma World). Bovendien intensiveerde de organisatie ook haar bekeringsactiviteiten buiten Japan, met de opening van filialen in Brazilië en de Verenigde Staten (zie over de verspreiding van Risshō Kōseikai buiten Japan ook Watanabe 2008).

Parallel met deze toenemende betrokkenheid bij internationale samenwerking en vredeswerk, zagen dezelfde jaren ook een geleidelijke uitbreiding van het sociale engagement van Risshō Kōseikai op lokale schaal. De veranderingen in het organisatie- en bekeringssysteem als gevolg van de hervormingen van de Manifestation of Truth speelden een belangrijke rol bij het aanmoedigen van beide ontwikkelingen. Op lokale schaal vertaalde de verschuiving van de focus van zendingsactiviteiten zich in hernieuwde inspanningen van lokale kerken om kanalen voor interactie en samenwerking met hun omliggende gemeenschappen tot stand te brengen. De belangrijkste uitdrukking van deze houding kan worden gevonden in de lancering van de Movement for a Brighter Society (Akarui Shakai-zukuri Undō), een vrijwilligersinitiatief gericht op het helpen van lokale gemeenschappen, in 1969 (Matsuno 1985: 445; Mukhopadhyāya 2005: 193-94) , 202-05).

Hoewel in de jaren zestig en zeventig de betrokkenheid van Kōseikai bij sociale activiteiten op lokaal niveau aanzienlijk werd uitgebreid, moet worden opgemerkt dat de eerste stappen in deze zin terug te voeren zijn tot het einde van de oorlog in de Stille Oceaan. Sinds de beginjaren had de beweging hun bezorgdheid geuit over de urgente sociale problemen van die tijd en geprobeerd oplossingen te bieden voor alledaagse problemen, zoals blijkt uit haar focus op gebedsgenezing en counseling, door Niwano bestempeld als een 'praktische benadering' ( Niwano 1960: 1970-1978). In de naoorlogse jaren vertaalde Kōseikai's bezorgdheid over de praktische problemen van het dagelijks leven zich in de instelling van een reeks sociale voorzieningen, waarvan de meeste nog steeds actief zijn. Deze nieuwe trend werd in gang gezet door de oprichting van Kōsei Ikujien (Kōsei Childcare Centre) in 99. In 100 werd het uitgebreid met de opname van lagere en hogere middelbare scholen en omgevormd tot Kōsei Gakuen (Kōsei School Complex). Kōsei General Hospital (Kōsei Byōin) werd opgericht in 1949, enkele jaren later gevolgd door een verpleegschool (Kōsei Kango Senmon Gakkō). In 1953 richtte Kōsei een instelling voor ouderenzorg op, die oorspronkelijk Yōrōen heette. Het instituut onderging onlangs een ingrijpende renovatie en werd in 1952 heropend als "Saitama Myōkōen", ter nagedachtenis aan de medeoprichtster van de beweging (Inoue 1958: 2007; Matsuno 1996: 314-1985; Niwano 446: 47).

De instellingen die tijdens de 1950's werden opgericht, gaven nog steeds blijk van bezorgdheid over de praktische sociale problemen van die tijd en in deze fase waren de geleverde diensten vooral gericht op Kōseikai-leden. De veranderingen die zich in de 1960s voordeden, stimuleerden echter een verschuiving van een bezorgdheid voor het welzijn van de mensen binnen de organisatie naar een meer algemene inzet voor de verbetering van de omringende samenleving. Deze transitie manifesteerde zich voor het eerst in de activiteiten van de Jeugddivisie, die vanuit de 1960s begon aan verschillende projecten gericht op het bereiken van mensen buiten de beweging, waaronder sociale diensten voor lokale gemeenschappen en interreligieuze samenwerkingsactiviteiten, en kort daarna resulteerde in de stichting van de Brighter Society Movement.

De Brighter Society Movement (Akarui Shakai-zukuri Undō, kortweg Meisha genoemd) [Afbeelding rechts] begon in 1969 als een samenwerkingsinitiatief tussen Kōseikai's kerken, sociale voorzieningen, burgerbewegingen en lokale besturen met het gemeenschappelijke doel om een ​​“betere” samenleving op te bouwen, op basis van de stelregel “brighten your corner” (ichigu wo terasu) in de geschriften van Saichō (de achtste-eeuwse grondlegger van het Tendai-boeddhisme in Japan). Het initiatief hield rechtstreeks verband met de internationale verbintenissen van Risshō Kōseikai, niet alleen omdat het dezelfde bedoeling had om de grenzen van de betrokkenheid van de organisatie te verbreden, maar ook in meer praktische zin. Zoals door Niwano in zijn inaugurele redevoeringen en geschriften werd verklaard, was een van de belangrijkste doelen van Meisha het selecteren en opleiden van mensen die Japan adequaat konden vertegenwoordigen bij de eerste WRPC die het jaar daarop in Kyoto zou worden gehouden (Mukhopadhyāya 2005; Niwano 1978; Risshō Kōseikai 1983).

Begonnen als een los netwerk van verschillende actoren die samenkwamen om verschillende soorten activiteiten op lokale schaal uit te voeren, ontwikkelde Meisha in de daaropvolgende jaren een stabielere organisatiestructuur en verwierf uiteindelijk in 2001 de status van NPO. Op nationaal niveau, De organisatie voert voornamelijk activiteiten uit op het gebied van ondersteuning, informatie-uitwisseling, coördinatie, onderzoek naar maatschappelijk welzijn, publicaties en mediaproductie, en vooral opleidingen om maatschappelijk werkers, vrijwilligers en begeleiders te ontwikkelen. Het is echter op lokale schaal dat de overgrote meerderheid van de activiteiten van Meisha daadwerkelijk wordt gepland en uitgevoerd. Lokale afdelingen vertonen een hoge mate van heterogeniteit in termen van omvang, mate van formalisering en inhoud van de activiteiten (waaronder donatiecampagnes, vrijwilligerswerk in de gemeenschap, milieuactiviteiten, bloeddonatiecampagnes, sociale welzijnsactiviteiten, culturele activiteiten, internationale hulp en vredeswerk). ). De activiteiten worden bedacht en gepland in relatie tot de behoeften van de gemeenschap en de beschikbare middelen, en worden vaak uitgevoerd in samenwerking met andere lokale realiteiten, zoals vrijwilligersverenigingen, welzijnsinstellingen en gemeentebesturen, NPO's en NGO's die betrokken zijn bij maatschappelijke activiteiten en sociale bijdragen.

Wat de relatie tussen Risshō Kōseikai en Meisha betreft, zijn de twee organisaties nominaal onafhankelijk. Vertegenwoordigers en leden van beide hebben de neiging te benadrukken hoe, hoewel de beweging ongetwijfeld begon als een initiatief van Niwano, en toch vandaag Kōseikai nog steeds een van haar belangrijkste sponsors is, ze moeten worden beschouwd als twee afzonderlijke organisaties. In het bijzonder is er de neiging om het "niet-religieuze" karakter van Meisha te benadrukken, waarbij Kōseikai-leden niet specifiek zouden deelnemen omdat ze lid zijn van een religieuze organisatie, maar eerder als gewone Japanse burgers. De relatie tussen de twee was in dezelfde bewoordingen geformuleerd door Niwano, die Meisha omschreef als een strikt civiele onderneming, met Kōseikai als slechts één van zijn verschillende supporters (Niwano 1978: 252-53).

Desalniettemin kan het strikte verband tussen de twee realiteiten niet worden ontkend: Kōseikai-leden vertegenwoordigen de overgrote meerderheid van de vrijwilligers die betrokken zijn bij Meisha's activiteiten, en de beweging maakt gebruik van de faciliteiten van de religieuze organisatie (Kisala 1999: 106; Mukhopadhyāya 2005: 206 -07), terwijl de basisprincipes waarop de beweging haar sociale betrokkenheid verwoordt enkele van de fundamentele leringen van Risshō Kōseikai reproduceren, als het idee van 'Bodhisattva-weg' en 'Eén voertuig' (Over Meisha en de sociale ethiek van Kōseikai, zie Kisala 1992, 1994; Mukhopadhyāya 2005; Dharma World 2007 34:1, 2015 42:2).

Parallel met de uitbreiding van sociale activiteiten door de ontwikkeling van Meisha op nationale schaal, begon Risshō Kōseikai ook met een reeks opleidingsinitiatieven op het gebied van maatschappelijk welzijn en counseling, voornamelijk gericht op leiders en administratief personeel (Kanbu). Het meest representatieve voorbeeld is waarschijnlijk de Course for Social Welfare (Shakai Fukushi Kōza), ingehuldigd in 1972.

In 1990 staakte Niwano Nikkyō de voorzitter van president aan zijn oudste zoon Nichikō, [Afbeelding rechts] een paar jaar voor zijn dood in 1998. In 1994 benoemde Niwano Nichikō de oudste van zijn vier dochters, Kōshō, tot de volgende president van de organisatie.

Als de nieuwe leider van de organisatie heeft Nichikō de toewijding van zijn vader aan interreligieuze dialoog en internationale hulp- en vredesactiviteiten voortgezet. De beweging blijft de meeste campagnes en samenwerkingen die onder Niwano Nikkyō zijn gestart, sponsoren.

De Wereldconferentie over religie en vrede blijft een van de meest bevoorrechte locaties voor een interreligieuze dialoog. De conferentie, die in 1995 de status heeft verworven van consultatieve NGO bij de Economische en Sociale Raad (ECOSOC) van de Verenigde Naties, heeft een meer geïnstitutionaliseerde vorm aangenomen onder de naam Religions for Peace, een interreligieus netwerk dat betrokken is bij verschillende projecten in samenwerking met de VN en andere internationale organisaties. De door de organisatie gesponsorde initiatieven bestrijken verschillende gebieden, waaronder conflictoplossing, armoedebestrijding, klimaatverandering en een milieucrisis. Wat het laatste betreft, we zouden de campagne "Faiths for Earth" kunnen noemen, een petitie die werd aangevoerd door wereldwijde religieuze leiders met als doel 100 procent van de hernieuwbare energiebronnen te realiseren. In de afgelopen jaren zijn milieukwesties een centrale plaats gaan innemen op de agenda van Risshō Kōseikai, [Afbeelding rechts] ook in termen van politieke betrokkenheid en sociale activiteiten. Milieuactiviteiten maken een substantieel deel uit van de ondernemingen van lokale filialen van Meisha, waarvan er vele het schoonmaken van stranden en bossen, herbebossingsprojecten en andere activiteiten met betrekking tot milieubescherming uitvoeren. Op het niveau van de nationale politiek is de kwestie aangepakt in relatie tot het debat over het energiebeleid dat is ontstaan ​​door het incident in de kerncentrale van Fukushima Daichi in 2011.

In termen van meer algemene kwesties van politieke participatie, blijft Kōseikai's betrokkenheid bijna op dezelfde manier als voorheen, voornamelijk onder auspiciën van Shinshūren. Daarnaast neemt Kōseikai actief deel aan openbare debatten over controversiële politieke kwesties. Naast het bovengenoemde milieubewustzijn blijven de debatten over de bescherming van de Yasukuni-tempel door de staat en het principe van scheiding tussen staat en religie kernthema's op de politieke agenda van Kōseikai. Daarnaast heeft de beweging een standpunt ingenomen op verschillende andere gebieden, zoals bijvoorbeeld nucleaire ontwapening, bio-ethiek en vrede. De beweging heeft onlangs een standpunt ingenomen tegen de herziening van de veiligheidswet (Anzen hoshō hō, Kortom Anpō) en de mogelijkheid van een herziening van artikel 9 van de Grondwet.

Het systeem van sociale welzijnsactiviteiten op lokale schaal van Risshō Kōseikai onderging aanzienlijke veranderingen aan het einde van de jaren negentig, voornamelijk in termen van een decentralisatie van de ontwikkeling van menselijke hulpbronnen en activiteiten. Tot dan toe werden trainingen en cursussen op nationaal niveau beheerd en voornamelijk gericht op leiders en administratief personeel, maar vanaf 1990 werd besloten dat de vorming lokaal zou worden voortgezet. Er werden nieuwe cursussen geïntroduceerd die op regionaal niveau zouden worden gegeven, vaak in combinatie met trainingsactiviteiten binnen takken van Meisha. Op vergelijkbare wijze werd de verantwoordelijkheid voor de planning en uitvoering van sociale activiteiten formeel toegekend aan lokale kerken met de instelling van de positie van "verantwoordelijk voor het maatschappelijk welzijn" (shakai fukushi senmon tantōsha) om het systeem beter te laten inspelen op de specifieke sociale behoeften van de lokale gemeenschap.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De doctrine van Risshō Kōseikai is voornamelijk gebaseerd op de Lotus Soetra, en in het bijzonder over de leer van het Ene Voertuig (Ichijo), de kern van het Mahayana-boeddhisme. Vergeleken met andere op Nichiren gerichte boeddhistische bewegingen zoals Sōka Gakkai, heeft Kōseikai dat wel verlaagde de positie van Nichiren ten gunste van de historische Boeddha Shakyamuni, een houding tot uitdrukking gebracht door de beslissing om te vervangen, als het voornaamste voorwerp van aanbidding (Gohonzon), de kalligrafie van de daimoku (titel van Lotus Soetra) ingeschreven door Nichiren met een gouden beeld van de Eeuwige Boeddha [Afbeelding rechts] verankerd in de Grote Heilige Hal (Daiseidō) in Suginami. Risshō Kōseikai ziet zichzelf als de ware boodschap van de Boeddha achtereenvolgens voor Nichiren. Evenals Nichiren, die de leer van de historische Boeddha nieuw leven heeft ingeblazen nadat ze gecorrumpeerd waren geraakt met het verstrijken van de eeuwen, wordt Niwano beschouwd als degene die in dezelfde moderne tijd aan dezelfde taak begon, het leven schonk aan de ware vorm van hedendaags boeddhisme, dat een lekenboeddhisme is (zaike bukkyō) zoals vereist door Shakyamuni (Niwano 1978: 133; Dehn 2011: 229).

Het Lotus Soetra wordt in Risshō Kōseikai beschouwd als de ultieme leer van Boeddha, die de hoogste waarheid van het universum bevat, die bestaat in de onderlinge verbondenheid van al het bestaan ​​en in de aard van de eeuwige Boeddha als de universele levenskracht (uchū daiseimei) het animeren van de kosmos. Alle levende wezens bestaan ​​als onderdeel van deze levenskracht, die hun ware essentie vertegenwoordigt (hontai). Daarom is de aangeboren aard van alle wezens eenzijn met de Boeddha (of Boeddha-natuur, busshō) (Shimazono 2011: 48-49). Niwano (1978: 79) verwees naar zijn ontmoeting met de Lotus Soetra als "twee openingen" waar hij in contact kwam met twee fundamentele leringen: het idee van onbegrensd mededogen ingebed in de "weg van de Bodhisattva", opgevat als een missie om te verlichten het leed van alle menselijke wezens, en het vermogen van lekengelovigen om verlossing te bereiken en anderen er naartoe te leiden. De figuur van de Bodhisattva in het bijzonder wordt verondersteld als een fundamenteel gedragsmodel voor Kōseikai-leden. Ze worden aangespoord om "de Bodhisattva-weg te volgen" (bosatsugyō), dat is bedoeld als een tweevoudig pad dat doctrine en praktijk omvat (gyōgaku nidō, Matsuno 1985: 441) die zich richt op de doelen van zelf-perfectie en de redding van alle voelende wezens.

Met de doctrinaire systematisering en rationalisatie die na de Yomiuri jiken, werd de doctrine van de beweging gezuiverd van haar eerdere focus op sjamanistische elementen en bezetenheid door geesten, en stevig geherpositioneerd binnen een boeddhistisch kader. De leringen van de Lotus Soetra werden samen met elementen van 'Fundamenteel Boeddhisme' (konpon bukkyō), zoals de Vier Edele Waarheden, het Achtvoudige Pad, de Wet van de Twaalf Oorzaken en de Zes Perfecties (Guthrie 1988: 22-23; Matsuno 1985: 441; Niwano 1966).

Als een groep die oorspronkelijk uit Reiyūkai is ontstaan, is voorouderverering altijd een kernelement geweest in het onderwijs en de praktijken van Risshō Kōseikai, en het blijft vandaag een relevante plaats innemen. Voorouderlijke overtuigingen in Kōseikai worden geïnterpreteerd in relatie tot het idee van onderlinge verbondenheid van al het bestaan. Men neemt aan dat de geesten van de doden deel uitmaken van dezelfde levensstroom als alle andere levende wezens, die uiteindelijk afkomstig zijn van de Eeuwige Boeddha. Dit idee wordt uitgelegd door het beeld van een 'eeuwige stroom van leven' (eien naru inochi no nagare): het leven stroomt van voorouders naar degenen die in de huidige tijd leven, en die uiteindelijk dit leven zullen doorgeven aan hun nakomelingen en zich bij hun voorouders en uiteindelijk de oorspronkelijke Boeddha zullen voegen.

Binnen Risshō Kōseikai is de definitie van voorouders niet langer beperkt tot de biologische familie, maar omvat ze alle voorouders van de beweging, zoals in een 'bedrijfsfamilie' (Dehn 2011: 228). Bij toetreding tot de organisatie heeft elk lid zijn voorouders geregistreerd in de "records van het verleden" (kakochō). Ze ontvangen een individuele postume naam (kaimyō), maar ook onderdeel worden van een collectieve entiteit omarmd door een algemene postume naam (sōkaimyō). Beide namen, ingeschreven op houten tabletten, moeten worden verankerd in de hozen, een familiealtaar voor de verering van voorouders dat het huishouden van elk lid zou moeten hebben. De hozen lijkt veel op het traditionele butsudan (traditioneel boeddhistisch altaar) en, samen met de kaimyō, het bevat de kaikochō, een reproductie van de Gohonzon en offers voor de doden (zie ook Guthrie 1988: 120-23). Het altaar laat de leden thuis bidden voor de overledene als een alternatief voor het bijwonen van herdenkingsriten die in tempels worden gevierd, en het belichaamt ook de verbinding met de sangha, de boeddhistische gemeenschap. Voorouderverering in Risshō Kōseikai wordt ook gezien als een manier om toegang te krijgen tot de Dharma. Niwano heeft uitgelegd hoe herdenkingsriten kunnen worden beschouwd als hoben of vaardige middelen in die zin dat ze de beoefenaar in staat stellen om de verbondenheid van alle bestaan ​​te ervaren, en zo te ontwaken voor de fundamentele waarheid dat al het leven één is en dat het afkomstig is van de Eeuwige Boeddha (Niwano 1976: 31; Shinozaki 2007).

Het belang dat wordt toegekend aan herdenkingsriten voor de voorouders, betekent echter niet dat Kōseikai een substantieel belang heeft in het leven na de dood. Net als veel andere nieuwe religieuze bewegingen, bedenkt Risshō Kōseikai verlossing in primair wereldse termen (zie Tsushima et al. 1979; Shimazono 1992). Redding wordt begrepen als een staat van geluk, volheid en uitsterving van lijden die in dit leven kan worden bereikt door religieuze praktijk. De bewaarde staat wordt bereikt door het besef van de ware aard van alle menselijke wezens als de Eeuwige Boeddha. Bij het realiseren van de fundamentele waarheid dat alle levende wezens onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn en allemaal deel uitmaken van één, universele levenskracht, zal het individu spontaan zijn / haar ego verlaten en bevrijd worden van alle illusies en lijden. Lijden wordt begrepen in een pragmatische zin en gekoppeld aan alledaagse problemen en tegenslagen (Niwano 1976: 205; Shimazono 2011: 48-52).

Deze vitalistische kosmologie beïnvloedt ook Kōseikai's begrip van karmische overtuigingen, die opnieuw worden geïnterpreteerd in relatie tot ideeën van wederzijdse oorsprong en onderlinge verbondenheid. Aangezien alle verschijnselen met elkaar samenhangen, heeft elke persoonlijke actie enig effect op de algehele realiteit, wat resulteert in een collectieve karmische verantwoordelijkheid (Kisala, 1994). Het idee dat we allemaal zowel de verantwoordelijkheid als de effecten van hetzelfde karma delen, wordt genoemd als een van de redenen waarom in Risshō Kōseikai voorouderverering niet wordt beperkt tot iemands directe voorouders, maar zich ook uitstrekt tot de niet-verwante doden (Shinozaki 2007). Hoewel ons leven wordt beïnvloed door de handelingen van alle levende wezens, wordt aangenomen dat deze invloed bijzonder sterk is in het geval van iemands voorouders. Slecht karma dat van voorouders is geërfd, kan zich manifesteren als lijden of tegenslagen en kan worden uitgeroeid door herdenkingsrituelen uit te voeren, die positief karma op de voorouder overbrengen en hem / haar uiteindelijk in staat stellen boeddhaschap te bereiken, en ook door het verrichten van goede daden en trouw volgens Kōseikai's "dagelijkse ethiek" (seikatsu rinri) (Niwano 1976: 104, 188, 204-06; Kisala 1994). In het algemeen wordt karma in de Kōseikai-leringen in een relatief positief licht geïnterpreteerd: Niwano benadrukte hoe het bedoeld was als iets om ons aan te moedigen actief te werken voor onze zelfverbetering en voor de opbouw van een betere toekomst voor de mensheid. Ongeluk en ziekte worden gewoonlijk begrepen als een uiting van Boeddha's mededogen, in die zin dat door beproevingen (otameshi) zijn we in staat ons bewust te worden van onze tekortkomingen, onszelf te verbeteren en de waarheid te begrijpen. Het lijden zelf kan worden gezien als onderdeel van iemands religieuze training, en daarom iets om dankbaar voor te zijn (Matsuno 1985: 442-44). Evenzo neemt het concept van de vergankelijkheid van alle dingen een positieve connotatie aan, doordat het ons in staat stelt de kostbaarheid van het geschenk van het leven te beseffen en een gevoel van dankbaarheid te koesteren jegens degenen van wie we het leven hebben afgeleid: ouders, voorouders en uiteindelijk de Eeuwige Boeddha (Shinozaki 2007).

Het idee van de onderlinge verbondenheid van al het bestaan ​​is ook afgeleid van een algemeen wereldbeeld dat Risshō Kōseikai deelt met vele andere nieuwe religieuze bewegingen, en dat voortkwam uit de popularisering van neo-confucianistische principes in de achttiende eeuw (zie Bellah 1985). De werkelijkheid wordt gezien als een onderling verbonden geheel waar activiteit op het ene niveau zal resulteren in transformaties op alle andere niveaus. Dientengevolge wordt aangenomen dat veranderingen op het niveau van het zelf, zoals bijvoorbeeld zelfberouw of het uitoefenen van deugd, transformatie teweegbrengen op alle andere onderling verbonden dimensies van het gezin, de omringende samenleving en uiteindelijk de kosmos (Hardacre 1986: 11-14; Kisala 1999: 3-4). Aangezien innerlijke spirituele activiteit wordt geïdentificeerd als een krachtige bron van verandering, vertaalt een dergelijk wereldbeeld in veel nieuwe religies zich in de nadruk op morele zelfontplooiing, zoals uitgedrukt door Kōseikai's idee van 'perfectie van het karakter' (jinkaku kansei or kokoro no kaizō) besproken in de volgende sectie.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Dagelijkse sutra recitatie (gokuyō) en groepsbegeleidingssessies (Hoza, Dharmabijeenkomsten) kunnen worden beschouwd als de twee kernvormen van beoefening. Beide kunnen zowel thuis als in Kōseikai-centra worden beoefend, in welk geval de twee ritueel worden gecombineerd. Gokuyō kan ook worden aangeduid als tsutome (dienst) en bestaat voornamelijk uit een ritueel dat tweemaal per dag voor het altaar wordt uitgevoerd (hozen) inclusief herhaald chanten van de daimoku, recitatie van Kōseikai geloofsbelijdenis, en lezingen van Kyōten, een verzameling uittreksels van de Lotus Soetra voor ceremoniële doeleinden, in de eerste plaats samengesteld in samenhang met de leerstellige en organisatorische hervormingen van de Manifestatie van Waarheid, en die samen met de werken van de stichter Niwano een essentieel onderdeel van Kōseikai's canon vertegenwoordigt.

De uitdrukking Kuyo wordt vaak gebruikt om te verwijzen naar herdenkingsriten voor de voorouders, en in de praktijk van Risshō Kōseikai omvat de dagelijkse dienst ook functies van voorouderdevotie (senzo kuyō). De doden worden herdenkt als een collectieve entiteit (bestaande uit alle voorouders binnen Risshō Kōseikai) binnen de dagelijkse rituele dienst, maar zijn ook een voorwerp van individuele vereringsrituelen op de verjaardag van hun dood. Deze herdenkingspraktijk staat bekend als Meichi Kuyō , Waar meichi (geschreven als "leven" 命 en "dag" 日) geeft de sterfdag van de voorouder aan, maar ook de dag waarop gelovigen de kans hebben om de erfenis van die persoon, zijn / haar leringen en goede daden in hun leven te brengen. Verder meichi verwijst ook naar een aantal vaste dagen van naleving vastgesteld door lokale kerken en door de organisatie als geheel. Er zijn vier belangrijke recidieven die maandelijks door Risshō Kōseikai worden gevierd: de eerste dag van de maand (tsuitachi mairi, een dag van oefening gewijd aan "het reinigen van de verontreinigde geest" volgens de boeddhistische notie uposadha, in het Japans fusatsu), de vierde dag (herdenking van Niwano Nikkyō), de tiende (herdenking van Naganuma Myōkō) en de vijftiende (herdenking van Shakyamuni Boeddha).

Naast gokuyō als een herdenking van de doden en eerbied voor de Boeddha en de oprichters, kan de uitdrukking ook worden gebruikt om te verwijzen naar een meer algemene daad van gebed (Kigan Kuyō). Het begrip van gokuyō is echter niet beperkt tot dagelijkse sutra-recitatie, gebeden en herdenkingsrituelen voor de doden, maar omvat ook andere soorten religieuze praktijken. In het bijzonder, gokuyō is bedoeld als een drievoudige praktijk bestaande uit de dagelijkse dienst (keikuyō, gerelateerd aan de uitdrukking van respect en dankbaarheid aan de drie schatten van Boeddha, Dharma en Sangha), de daad van geven (rikuyō, met vermelding van offers aan het altaar, giften aan kerken of bijdragen aan organisaties die zich bezighouden met de verspreiding van boeddhistische leer of de verbetering van de samenleving), en religieuze discipline (gyōkuyō, inclusief alle vormen van religieuze training, dienst of ascetische beoefening die gericht is op de verspreiding van boeddhistische leringen, de ontwikkeling van sangha of de perfectie van iemands karakter).

Zoals hierboven vermeld, wordt de tweede pijler van de Kōseikai-praktijk vertegenwoordigd door Hoza. Hoza (Dharmabijeenkomsten) zijn counsellingsessies die gewoonlijk wekelijks worden gehouden, met deelnemers variërend van twaalf tot twintig in getal. De vergadering wordt geleid door een Shunin or hōzashu, die luistert naar de verslagen van de leden over de problemen van het dagelijkse leven, hen helpt hun ervaringen te interpreteren in het licht van de leringen, om de wortel van hun problemen te ontdekken en hen advies geeft om ze te overwinnen. Deze praktijk van begeleiding wordt aangeduid als musubien kan worden uitgevoerd door iedereen die een passende leerstellige training heeft ondergaan (Risshō Kōseikai 1966: 114).

Kernbegrippen die in de counselingsessies worden gebruikt, zijn het principe van de onderlinge verbondenheid van alle dingen en de vier edele waarheden die door de historische Boeddha worden onderwezen. Het staat andere deelnemers vrij om in de discussies in te grijpen, suggesties te doen of hun eigen ervaringen te delen. Het is gebruikelijk dat leden die lijden en beproevingen hebben meegemaakt en erin zijn geslaagd deze te overwinnen door de doctrine en praktijk van de beweging om hun persoonlijke verhalen te vertellen ( taikendan, getuigenissen) om medeleden te helpen hun eigen problemen op te lossen. Door hun individuele ervaring in te kaderen in de context van doctrine, presenteren ze andere leden met mogelijke conversiemodellen of gedragspaden om alledaagse problemen aan te pakken in overeenstemming met de leringen (Shimazono 2011: 42-44; Watanabe 2011: 77-78. Zie ook Hardacre 1986 ). Bijzonder belangrijke getuigenissen die naar voren zijn gekomen Hoza zou later kunnen worden gerapporteerd in grotere bijeenkomsten en zelfs gepubliceerd in een van de tijdschriften van de beweging, zoals Dharma World .

Hoza is ook bedoeld als een plaats voor berouw, Zange (Matsuno 1985: 443). Door hun ervaringen te vertellen en geleid te worden door de Hoza leider door de interpretatie van die ervaringen in het licht van de leringen, is het de bedoeling dat mensen de fout in hun acties realiseren en zich bekeren. Zoals uitgedrukt door de formule zange wa zenbu jibun, een centraal idee is dat de verantwoordelijkheid voor het lijden primair bij jezelf ligt, ook als het lijkt alsof anderen de schuld hebben. Deze benadering weerspiegelt het idee dat "anderen spiegels zijn", wat aangeeft dat iemands houding direct wordt weerspiegeld in de acties van anderen (Hardacre 1986: 21-22). In feite is een centrale boodschap in veel getuigenissen van Kōseikai dat elke verandering van het individu afkomstig is (Kisala 1999: 138).

De houding van zelfreflectie en berouw komt voort uit Hoza is representatief voor een ander belangrijk aspect van Kōseikai's praktijk, namelijk morele cultivatie door het beoefenen van deugd, waarnaar wordt verwezen als jinkaku kansei (perfectie van het personage), kokoro no kaizō (vernieuwing van het hart), of hito zukuri (creëren van de persoon). Perfectie van karakter wordt begrepen als een ander aspect van de Bodhisattva-weg, en wordt uitgevoerd door constante reflectie op iemands houding en gedrag, wat vaak kan worden gevonden in Hozaen het naleven van een reeks ethische waarden die door de beweging worden gedefinieerd als 'dagelijkse ethiek' (seikatsu rinri), inclusief deugden zoals dankbaarheid, oprechtheid en harmonie (Kisala, 1999: 135).

De religieuze praktijk in Kōseikai omvat ook "begeleiding" (Tedori or michibiki), die alle activiteiten omvat die gericht zijn op het verspreiden of verdiepen van kennis van de leringen, en dus zowel missionaire activiteiten gericht op niet-gelovigen omvat als religieuze training voor leden gericht op het versterken van hun geloof (Watanabe 2011: 80). Losstaand van Hozakerk- en kapittelleiders, die als de belangrijkste plaats voor begeleiding kunnen worden beschouwd, kunnen ook begeleiding bieden via huisbezoeken aan leden (bijv. voor degenen die het centrum niet kunnen bezoeken vanwege ziekte of handicap), of door grootschalige bekeringsevenementen zoals predikingsbijeenkomsten (seppōkai) en doctrinaire opleidingsevenementen (kyōgaku kenshū kai), die periodiek in Japan wordt gehouden (Matsuno 1985: 441).

Ten slotte, hoewel aspecten van volksreligiositeit die kenmerkend waren voor Kōseikai's vroege doctrine werden gezuiverd als onderdeel van het proces van systematisering en rationalisatie van de doctrine geïmplementeerd met de Manifestation of Truth, worden sommige van deze elementen nog steeds informeel beoefend, in het bijzonder waarzeggerij, waarzeggerij en praktijken. sommige vormen van ascetische training.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Risshō Kōseikai claimt een lidmaatschap van ongeveer 1,200,000 huishoudens, waardoor het de op een na grootste Japanse nieuwe religieuze beweging zou worden na Sōka Gakkai, en een van de belangrijkste organisaties binnen het Japanse hedendaagse religieuze landschap. Er moet echter worden gespecificeerd dat het problematisch is om betrouwbare schattingen van het lidmaatschap van nieuwe religies te formuleren, aangezien overheidsenquêtes steunen op zelfverklaarde cijfers (en de meeste nieuwe religies hebben de neiging om hun navolging te overschatten), en de meeste wetenschappelijke schattingen lijken nogal gedateerd (bijv Inoue 1996: 313, met ongeveer 6,000,000 volgers voor Kōseikai).

Het hoofdkantoor van de organisaties bevindt zich in Suginami, Tokio, dicht bij de Grote Heilige Hal (daiseidō), het centrum van de religieuze praktijk van Risshō Kōseikai. [Afbeelding rechts] De Daiseidō, ingewijd in 1964, herbergt het gouden beeld van de Boeddha Shakyamuni (Gohonzon), die een kopie bevat van de Lotus Soetra met de hand geschreven door Niwano Nikkyō. Het gebouw is ontworpen als een architectonische manifestatie van de leer van Kōseikai. In het bijzonder dient de ronde vorm om de perfectie van de Lotus (Niwano, 1978: 200). Hoewel de Daiseidō de belangrijkste plaats van toewijding vertegenwoordigt voor Kōseikai-leden, van wie wordt verwacht dat ze het minstens één keer in hun leven zullen bezoeken, werd het niet opgevat als exclusief voor leden, maar eerder als een plaats van wereldwijde betekenis, een 'toevluchtsoord voor de redding van de mensheid ”, waar iedereen verlichting kan bereiken (Niwano 1978: 204). Het complex van het hoofdkantoor omvat verschillende andere gebouwen, zoals de Fumonkan (Hal van de Open Poort), een tweede grootschalige ceremoniële zaal met een capaciteit van ongeveer 5000 mensen; het Niwano Memorial Museum; het hoofdkantoor van uitgeverij Kōsei (Kōsei Shuppansha); Kōsei Cemetery, kantoren en accommodatie voor bezoekers.

De organisatie is gestructureerd als een netwerk van lokale eenheden onder een centrale administratie. Een dergelijke configuratie kwam voort uit de hervormingen die werden doorgevoerd sinds het einde van de 1950s, die een verschuiving veroorzaakten in het fundamentele organisatieprincipe van bekeringsdrift (oyako kankei) tot geografische nabijheid, wat resulteert in een meer horizontale configuratie. Niettemin blijft de algemene organisatiestructuur behoorlijk gecentraliseerd. De lokale vestigingen in heel Japan zijn ondergeschikt aan de controle van het centrale hoofdkantoor. De president is uiteindelijk verantwoordelijk voor zowel leerstellige begeleiding als organisatorisch leiderschap van de organisatie; hij is verantwoordelijk voor de benoeming van zijn opvolger en voor de meeste leidinggevende functies. De meeste beslissende en administratieve functies worden vervuld door de president samen met een raad van bestuur en een beperkt aantal functionarissen (Matsuno 1985: 446; Murō 1979: 244-45). Kerken (Kyokai) zijn verder onderverdeeld in filialen (shibu) en districten (chiku). Vestigingen buiten Japan zijn op dezelfde manier georganiseerd, onder het beheer van een paar grote regionale centra. Lokale afdelingen hebben hun eigen plek gewijd aan religieuze praktijken ( dOJO ), meestal één grote ruimte met een altaar en een kopie van de Gohonzon, gebruikt voor Sutra voordracht, Hoza sessies en andere ceremonies.

Risshō Kōseikai beheert verschillende verwante instellingen, waaronder onderwijs- en sociale voorzieningen, gezondheidszorgfaciliteiten, onderzoekscentra, zakelijke ondernemingen, culturele verenigingen, stichtingen, zoals hieronder opgesomd:

Kōsei Ikujien (Kōsei Daycare Center)
Kōsei Gakuen (Kōsei School District, inclusief basisschool, middelbare school, middelbare school)
Hōju Josei Gakuin Jōhō Kokusai Senmon Gakkō (Vrouwen Internationale Beroepsschool)
Kōsei Toshokan (Bibliotheek Kōsei)
Chuō Gakujutsu Kenkyūjo (Chuō Academic Research Institute)
Kōsei Kaunseringu Kenkyūjo (Onderzoeksinstituut voor Counseling)
Kyōikusha Kyōiku Kenkyūjo (onderzoeksinstituut voor onderwijsgevendenopleidingen)
Niwano Kyōiku Kenkyūjo (Niwano Research Institute on Education)
Fuchū Kōsei Yōchien (Fuchū Kōsei Kindergarden)
Fukui Kōsei Yōchien (Fukui Kōsei Kindergarden)
Aikyōen (sociale zorginstelling voor ouderen en gehandicapten)
Gakurin (Kōsei Seminar)
Kōsei General Hospital (Kōsei Byōin)
Kōsei Kango Senmon Gakkō (Kōsei Nursing School)
Niwano Heiwa Zaidan (Niwano Peace Foundation)
Kōsei Bunka Kyōkai (culturele vereniging van Kōsei)
Tachibana Corporation
Kōsei Lifeplan (inclusief de ouderenzorgfaciliteit Saitama Myōkōen)
Kōsei-begraafplaats
Kōsei Shuppansha (Uitgeverij Kōsei)

Kōsei Shuppansha, de uitgeverij van de beweging, publiceert een aanzienlijk aantal tijdschriften en boeken. Een prominente rol in de bedrijfsportefeuille wordt ingenomen door publicaties die zijn geschreven door de oprichter Niwano Nikkyō en de huidige president Niwano Nichikō, waarvan de meeste ook in het Engels zijn vertaald. De tijdschriften bevatten generieke publicaties zoals het maandblad Kosei (eerst gepubliceerd in 1950) en de krant Kōsei Shinbun (sinds 1956) en de Engelstalige kwartaal Dharma World, evenals redactionele producten gericht op specifieke delen van de beweging, zoals Yakushin, die is gemaakt in 1963 en voornamelijk betrekking heeft op de afdeling Jeugd, en Mamiru, een maandelijks vrouwenblad (Matsuno 1985: 445-46). In termen van mediaproductie vertoont Rishō Kōseikai ook een vrij gevestigde online aanwezigheid op basis van een dubbele website (Japanse en internationale versie), speciale websites voor de belangrijkste initiatieven en gerelateerde instellingen (zoals Meisha, Donate a Meal Movement, en Religions for Peace), social media profielen en een Youtube kanaal.


PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Momenteel vertegenwoordigen leden van de tweede generatie (of zelfs derde / vierde generatie) een aanzienlijk deel van het lidmaatschap van Risshō Kōseikai, een probleem dat veel voorkomt in andere nieuwe religies, zoals bijvoorbeeld Sōka Gakkai (zie McLaughlin 2009 en zijn profiel van Sōka Gakkai op deze website ). In de nabije toekomst kan de organisatie worden geconfronteerd met de noodzaak om nieuwe strategieën te ontwikkelen om nieuwe leden aan te trekken en om de betrokkenheid van diegenen die al in de beweging zijn levend te houden. In dit opzicht kunnen sociaal engagement en internationaal activisme effectieve factoren van aantrekkingskracht en promotie zijn, zowel binnen als buiten de beweging.

Wat betreft religieus gezag zou de opvolging van Niwano Kōshō, de oudste dochter van Niwano Nichikō, als de derde president van de organisatie een relevante uitdaging kunnen vormen. Gezien het feit dat in het geval van Myōkō leiderschap werd gedeeld met Niwano, zal het de eerste keer zijn dat de organisatie een vrouwelijke president als enige leider heeft. Het kan interessant zijn om te zien of deze verschuiving binnen de organisatie substantiële veranderingen teweegbrengt, bijvoorbeeld in de houding ten opzichte van geslachtsrollen en sociale gedragsnormen. (Over het geslacht in religieus leiderschap, zie ook de profiel op deze website van God Light Association (GLA) door Christal Whelan, die de moeilijkheden besprak waarmee de dochter van de stichter te maken kreeg toen ze haar vader opvolgde als nieuwe spirituele leider van de organisatie).

In termen van sociaal activisme, heeft de beweging de laatste jaren een toenemende zorg getoond voor de problematiek van ouder worden en ouderenzorg, zoals blijkt uit een document gepresenteerd door 2009 door de Social Contribute Group (Shakai Kōken Gurūpu) binnen Risshō Kōseikai ("Ten Jaarplan voor initiatieven op het gebied van maatschappelijk welzijn in een samenleving met een superveroudering, "Zie ook Dharma World 2014 Vol 41: 1). Het is misschien interessant om te zien wat voor soort reactie de beweging biedt op een van de meest urgente sociale problemen van Japan.

In de nasleep van de drievoudige ramp van maart 11, 2011, heeft Risshō Kōseikai, net als vele andere nieuwe religieuze instellingen, actief deelgenomen aan de hulpverlening, onder de slogan "United in One Heart" (Kokoro wa hitotsu ni purojekutto). Naast de hulpacties gericht op het aanpakken van de noodsituatie, promootte de organisatie ook langetermijnprojecten gericht op de wederopbouw van lokale gemeenschappen en het bieden van emotionele en spirituele ondersteuning aan de slachtoffers van de ramp (bijv. Kokoro no sōdanshitsu, "Counseling Room of the Heart" ). De toekomstige ontwikkelingen van deze projecten, evenals hun effecten op de rampgebieden en op de beweging zelf (in termen van sociale en religieuze betrokkenheid, publiek imago), zijn ongetwijfeld de moeite waard om naar te kijken.

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: foto van Niwano Nikkyō, oprichter van Risshō Kōseikai.

Afbeelding #2: foto van Naganuma Myōkō, partner van Niwano Nikkyō bij de ontwikkeling van Risshō Kōseikai.

Afbeelding #3: foto van Niwano en Naganuma ter gelegenheid van de stichting Dai Nippon Risshōkōseikai.

Afbeelding #4: foto van Niwano die paus Paulus VI ontmoet op het Tweede Vaticaans Concilie in Rome.

Afbeelding #5: foto van Niwano die een toespraak houdt bij de VN als vertegenwoordiger van de WRPC.

Afbeelding #6: foto van de toekenning van de Niwano-vredesprijs.

Afbeelding #7: Logo van de Akarui Shakai-zukuri Undō (beweging voor een lichtere samenleving).

Afbeelding #8: foto van Niwano Nikkyō die het presidentschap overhandigt aan Nichikō.

Afbeelding # 9: foto van de toespraak van Niwano Nichikō op Religions for Peace.

Afbeelding #10: Standbeeld van de Eeuwige Boeddha (Gohonzon) verankerd in de Daiseidō.

Afbeelding #10: foto van Daiseidō (grote heilige hal).

REFERENTIES

Opmerking: naast de hieronder vermelde referenties, is deze bijdrage gedeeltelijk gebaseerd op informatie verzameld door interviews van leden door de auteur en materiaal geproduceerd door de beweging.

Bellah, Robert. 1985. Tokugawa-religie: de culturele wortels van het moderne Japan. Londen: Collier MacMillan.

Dehn, Ulrich 2011. "Risshō Kōseikai." Pp. 221-38 in Revolutionair: een inleiding tot nieuwe religies in Japan, uitgegeven door Birgit Staemmler en Ulrich Dehn. Berlijn: LIT.

Dorman, Benjamin. 2012. Celebrity Gods: nieuwe religies, media en autoriteit in bezet Japan. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Ehrhardt, George, Levi McLaughlin en Steven Reed. 2014. Kōmeitō: politiek en religie in Japan. Berkeley: Institute of East Asian Studies, University of California

Guthrie, Stewart. 1988. Een Japanse nieuwe religie: Risshō Kōsei-kai in een berggehucht. Ann Arbor: Centre for Japanese Studies, University of Michigan.

Hardacre, Helen. 1984. Leg het boeddhisme in het hedendaagse Japan: Reiyūkai Kyōdan. Princeton: Princeton University Press.

Hardacre, Helen. 1986. Kurozumikyō en de nieuwe religies van Japan. Princeton: Princeton University Press.

Inoue Nobutaka et al., Eds. 1996. Shinshūkyō kyōdan, jinbutsu jiten. Tokio: Kōbundō.

Kisala, Robert. 1999. Profeten van Vrede: Pacifisme en culturele identiteit in de nieuwe religies van Japan. Honolulu: Honolulu: University of Hawai'i Press.

Kisala, Robert. 1994. "Hedendaagse karma: interpretaties van karma in Tenrikyō en Risshō Kōseikai." Japanese Journal of Religious Studies 21: 73-91.

Kisala, Robert. 1992. Gendai shūkyō naar shakai rinri: Tenrikyō naar Risshō Kōseikai no fukushi katsudō wo chūshin ni. Tōkyō: Seikyūsha.

Matsuno Junkō. 1985. Shinshūkyō jiten. Tokio: Tōkyōdō.

McLaughlin, Levi. 2009. Sōka Gakkai in Japan. PhD-proefschrift. Department of Religion, Princeton University.

Morioka, Kiyomi. 1994. "Aanvallen op de nieuwe religies: Risshō Kōseikai en de 'Yomiuri-affaire'." Japanese Journal of Religious Studies 21: 281-310.

Morioka Kiyomi. 1989. Shinshūkyō undō no tenkai katei: Kyōdan raifu saikuru no shiten kara. Tokio: Sōbunsha.

Morioka, Kiyomi. 1979. "De institutionalisering van een nieuwe religieuze beweging." Japanese Journal of Religious Studies 6: 239-80.

Mukhopadhyāya, Ranjana. 2005. Nihon no shakai sanka Bukkyō: Hōonji naar Risshō Kōseikai no shakai katsudō naar shakai rinri. Tōkyō: Tōshindō.

Murō Tadashi. 1979. Sōka Gakkai, Risshō Kōseikai: Shinkō shūkyō no uchimaku. Tōkyō: San'ichi Shobō.

Nakano Tsuyoshi. 2003. Sengo Nihon no shūkyō to seiji. Tokio: Taimeidō.

Niwano Nikkyō. 1979. Niwano Nikkyō hōwa senshū. Tokyo: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1978. Levenslange beginner. Tokyo: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1976. Boeddhisme voor vandaag: een moderne interpretatie van de drievoudige Lotus Soetra. Tokyo: Kōsei Publishing.

Nikkyō, Nikkyō. 1969a. Bukkyō no inochi no hokekyō. Tokyo: Kōsei Publishing.

Nikkyō, Nikkyō. 1969b. Honzon, het object van aanbidding van Rissō Kōseikai. Tokyo: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1968. Reis naar Infinity. Tokyo: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1966. Risshō Kōsei-kai. Tokyo: Kōsei Publishing.

Oshima Hiroyuki. 1975. "Risshō Kōsei-kai ron: Hōza, Akarui Shakai-zukuri Undō, Sekai Shūkyōsha Heiwa Kaigi wo chūshin toshite." Gendai Shukyo 2: 231-32.

Lezer, Ian. 1988. "De opkomst van een Japanse 'nieuwe nieuwe religie': thema's in de ontwikkeling van Agonshu." Japanese Journal of Religious Studies 15: 235-61.

Risshō Kōseikai. 1983. Risshō Kōseikai shi. Tokyo: Kōsei Publishing.

Risshō Kōseikai. 1966. Risshō Kōseikai. Tokyo: Kōsei Publishing.

Shimazono, Susumu. 2011. "Nieuwe religies - Het concept van verlossing." Pp. 41-67 in Revolutionair: een inleiding tot nieuwe religies in Japan, uitgegeven door Birgit Staemmler en Ulrich Dehn. Berlijn: LIT.

Shimazono Susumu. 1992. Gendai kyūsai shūkyōron. Tokio: Seikyūsha.

Shinozaki, Michio. 2007. "Een theologische interpretatie van de verering van voorouders in Rissho Koseikai." Dharma World . Betreden via http://www.rkworld.org/dharmaworld/dw_2007jstheological.aspx op 20 juli 2016.

Stalker, Nancy. 2008. Prophet Motive: Deguchi Onisaburo, Oomoto en de opkomst van nieuwe religies in imperiaal Japan. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Stone, Jacqueline. 2003. "De activistische erfgenamen van Nichiren." Pp. 63-94 binnen Actie Dharma: nieuwe studies in verloofd boeddhisme, onder redactie van Christopher Queen, Damien Keown en Charles Prebish. Londen: Routledge Curzon.

Thomas, Joylon. 2014. Japan's bezorgdheid over godsdienstvrijheid. Princeton: Princeton University Press.

Tsushima, Michihito, Nishiyama Shigeru, Shimazono Susumu en Shiramizu Hiroko. 1979. "Het vitalistische concept van verlossing in Japanse nieuwe religies." Japanese Journal of Religious Studies 6: 139-61.

Watanabe, Masako. 2011. "Nieuwe religies - een sociologische benadering." Pp. 69-88 in Revolutionair: een inleiding tot nieuwe religies in Japan, uitgegeven door Birgit Staemmler en Ulrich Dehn. Berlijn: LIT.

Watanabe, Masako. 2008. "De ontwikkeling van Japanse nieuwe religies in Brazilië en hun propagatie in een buitenlandse cultuur." Japanese Journal of Religious Studies 35: 115-44.

Auteur:
Aura Di Febo

Geplaatst:
20 juli 2016

https://lh6.googleusercontent.com/gq9sW8fXCzH_0AC4uzim9s_Yyvq8FM4hT4XfEb5MdU9kGROPKXVR8z3dNjlW32tSYxVr6Xxa-ZWMaKdR1EaNXxe0IQtYDn_bscT--YD-IKSGImnijN7dnOcOsky0HkwGZmUaFpCAW4Db6QbqNg

#10 Niwano Nichikō

https://lh5.googleusercontent.com/IUswHG7AHxx0VMQkiVfrHHZn0M3hJmPxwmlAYyyc7K6eRxYbw3E1dux2qc30XWuXwEW4LQIZh8usEV0mvJpVpvaCCR2ktS--hiD8yRCEM5tHa6_4Qsdj5p1chmHY96cX4ArEQtx2yNEFs0vEgw

# 11 Niwano Kōshō

 

https://lh4.googleusercontent.com/OCo7RtL6q1dzT1mX_zziRfA9wY8Ey0cm--Lfd3zZQwrUbNC08Zjobbt6pPgOGskXf0reM7QItMs7C28s7EDKtQCyo6zJuVfgAVqIB1GQS0j0mjDxx3Y9E-xEaP6pKWKiS98oi4F0kqsQYjjqTg

#13 Delegatie van religieuze leiders ontmoet de Franse president Holland voor het initiatief "Faiths for Earth"

Deel