Reliigion of Humanity

RELIGIE VAN DE MENSHEID


RELIGIE VAN DE TIJD VAN DE MENSHEID

1789–1799: De Franse Revolutie werd uitgevochten.

1798 (19 januari): Auguste Comte werd geboren.

1830-1842: Comte gepubliceerd Cours de Philosophie Positief in vijf delen.

1838: Comte probeerde de principes van de sociologie vast te stellen als een verenigende wetenschappelijke filosofie.

1844: Comte wordt verliefd op Clotilde de Vaux.

1846: Clotilde de Vaux stierf aan tuberculose, wat Comte ertoe aanzette zich te wijden aan zijn nieuwe religieuze idealen.

1851: Comte gepubliceerd Catéchisme positiviste, die de rituelen en sacramenten van de positivistische 'religie van de mensheid' schetsten.

1851–1854: Comte publiceerde vier delen van Système de politique positive, die een genuanceerde formele structuur aan de positivistische religie gaf.

1857 (september 5): Auguste Comte stierf en Pierre Laffitte achterlatend als uitvoerder van zijn kerk.

1865: John Stuart Mill schreef Auguste Comte en positivisme, die kritiek had op de ontwikkeling van een religie uit de positivistische filosofie.

1867: Mary Ann Evans publiceerde een gedicht onder haar pseudoniem George Eliot, O, ik doe mee met het koor onzichtbaar!, wat het positivistische concept van de mensheid illustreerde als de Grand-Être Suprême, de Allerhoogste Grote Wezen.

1867: Richard Congreve richtte de London Positivist Society op om de autoriteit van Pierre Laffitte's executorschap te omzeilen.

1867–1868: David Goodman Croly en andere positivisten in New York City richtten de First Positivist Society of New York op, gebaseerd op de Engelse samenleving die werd opgericht door Richard Congreve.

1869: De meer strikt orthodoxe Positive Society of North America splitst zich af van de First Positivist Society of New York.

1878: Richard Congreve richtte de Comtist Church of Humanity in Londen op.

1881: Raimundo Teixeira Mendes stichtte de Braziliaanse positivistische kerk, Igreja Positivista do Brasil, in Rio de Janeiro.

1897: The Temple of Humanity wordt geopend in Rio de Janeiro.

1905: De kapel in de Tempel van de Mensheid in Parijs wordt ingehuldigd.

1974: The London Positivist Society wordt opgeheven.

2009: Een zware storm deed een deel van het dak van de Tempel van de Mensheid in Rio de Janeiro instorten en dieven doken onder met het originele ontwerp van de Braziliaanse vlag en andere positivistische schatten.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

In de nasleep van de sociale, politieke en filosofische hervormingen van de Franse Revolutie, schreef de filosoof Auguste Comte [Afbeelding rechts] probeerde een religieuze orde te creëren om morele orde en culturele samenhang te creëren na wat Comte zag als de onvermijdelijke ineenstorting van de metafysische religie. Comte's voorgestelde religieuze orde dwong de bevordering van 'burgerlijke emotie', een verstikking van het ego dat als noodzakelijk werd beschouwd voor de ontwikkeling van een sterke republiek. De religie was gebaseerd op Comte's filosofie van positivisme en zou later de Religion of Humanity worden genoemd (Nussbaum 2011: 8-9).

Auguste Comte stond al bekend om zijn filosofie van het positivisme toen hij besloot om een ​​religie van de mensheid te beginnen. Hij geloofde dat moderne sociale en politieke vooruitgang traditionele religieuze organisaties, met name het katholicisme, machteloos en irrelevant zou maken. In 1844 was Comte verliefd geworden op Clotilde de Vaux [Afbeelding rechts], een katholieke gescheidene die volgens de katholieke doctrine niet mocht hertrouwen. Hun liefde was gepassioneerd, maar onderbroken door de dood van tuberculose in 1846. Deze verwoeste Comte, die geobsedeerd raakte door de ontwikkeling van een religie die de Grand-Êtresuprême, de Allerhoogste Grote Wezen, begrepen als het verenigde lichaam van die menselijke wezens die zich hebben geassimileerd in het verhaal van de Mensheid door hun grote werken. Na zijn vorige Cours de Philosophie Positief, die de filosofie van het positivisme nader toelichtte, publiceerde Comte uiteindelijk Système de politique positive als Catéchisme positiviste, die in voortreffelijke details de grondslagen en de organisatie van de Religie van de Mensheid beschrijven. Sommige recensenten van Comte beschouwen deze verandering in richting als een bijna fervente waanzin:

In plaats van het kalme detachement dat een wetenschapper zou moeten karakteriseren, is er alle ijver van een predikende monnik die bovendien een beetje fanatiek is geworden over zowel details als doelstellingen. Religie, eerder geminacht als de strompelende voorloper van en belemmering van de wetenschap, was voor hem de grote sociale band, de veredelaar van mensen en naties, de praktische methode waarmee de sociologie een bestuur zal maken om de wereld te regeren (Bryson 1936: 344) .

John Stuart Mill, een vriend en vertrouweling van Comte, heeft ook kennis genomen van deze drastische transformatie:

Bij het beschouwen van het systeem van religie, politiek en moraal, dat in zijn latere geschriften door M. Comte geconstrueerd is, is het niet onbelangrijk om de aard van de persoonlijke ervaring en inspiratie in gedachten te houden, waaraan hij deze filosofische grondhouding voortdurend heeft toegeschreven. Maar zoals we nog veel meer te zeggen zullen hebben tegen, in het voordeel van, de conclusies waartoe hij op deze manier werd geleid, is het juist om te verklaren dat we, naar het bewijs van zijn geschriften, echt de morele invloed van Madame Clotilde geloven de Vaux op zijn karakter om zowel het veredelende als het verzachtende karakter te zijn geweest dat hij eraan toeschrijft (Mill 1968: 131-32).

Comte wijdde zich onmiddellijk aan het opbouwen van zijn religie, waarvoor hij een structuur uitwerkte Catéchisme positief. Het zich ontwikkelende industriële kapitalisme van de westerse wereld baarde Comte zorgen, die de trend zag als een impact op "een groeiende spirituele anarchie die" moderne samenlevingen "bedreigde met" universele verbrokkeling "(Wernick 2001: 81). Als Comte de oude religies om wat dan ook benijdde, was het de spirituele en morele orde waarmee ze samenlevingen doordrongen. Zo zorgde hij ervoor dat zijn eigen religieuze orde een strikte, betrokken, moreel regulerende structuur bood. Deze ambitieuze en uitvoerig versierde plannen kregen nooit genoeg steun of geloofwaardigheid om hun organisatiedoelstellingen te realiseren, en de functie van geestelijken werd een fel omstreden kwestie onder Comte's latere volgers en critici.

Hoewel Comte's visie om de standaard religieuze instellingen te vervangen niet samenging op de manier die hij had verwacht, is de geschiedenis van het positivisme er een van prominente seculiere invloed. Populaire Engelse auteurs zoals John Stuart Mill, Mary Ann Evans (dwz George Eliot) en Harriet Martineau werden sterk beïnvloed door Comte en positivisme, hoewel ze officieel niet lid waren van de Religion of Humanity of deelnamen aan de georganiseerde religieuze elementen van de filosofie (Bryson 1936: 349).

Op dit moment begon Comte ook te praten met sympathieke academici uit Europa en Noord-Amerika die waren geïnteresseerd in de organisatorische elementen van de Religion of Humanity. Een van de meest enthousiaste supporters die Comte in de jaren 1850 ontmoette, was Richard Congreve [Afbeelding rechts], die verschillende positivistische organisaties in Engeland oprichtte. Een groep geschiedenisstudenten aan het Wadham College, Oxford, die later Mumbo Jumbo werd genoemd, begon in de jaren 1850 samen te komen onder literair criticus en historicus Frederic Harrison. Ze peinsden in het openbaar over de huidige staat van religie in Europa, tot ergernis van Harrison, die een deel van de openhartige discussies over het christendom en schriftuurlijke onfeilbaarheid onsmakelijk vond. Richard Congreve was een tutor gewijd in de Anglicaanse traditie aan Wadham College, en hij werd een mentor van deze discussiegroep. Harrison meldt dat Congreve op dat moment al was afgeweken van het christelijk geloof, en hoewel hij Comte en zijn geloofsovertuigingen nog vocaal moest onderschrijven, begon hij regelmatig te communiceren met Comte in Frankrijk, wat vijf jaar zou duren tot Comte's dood in 1857 (Bryson 1936: 345-47).

In 1854 nam Congreve ontslag uit zijn posities aan het Wadham College en begon zijn toewijding aan de studie van het positivisme en de voorgestelde structuren van een positivistische kerk. Hij begon te vertalen Système de politique positive als Catéchisme positiviste in het Engels, samen met andere volgers van de Mumbo Jumbo-groep in Wadham. Congreve begon de natuurwetenschappen te bestuderen om zijn opleiding verder af te ronden om in aanmerking te komen voor de rol van een positivistische priester. Deze functie vereiste een opleiding in meerdere vakgebieden en uiteindelijk bereikte hij de positie van doctor in de geneeskunde. In 1867 richtte Congreve de London Positivist Society op, die verantwoording aflegde aan de Positivist Society in Parijs. Tien jaar later ontstond er "een open beweging van ontevredenheid" rond de leiding van Pierre Laffitte, de executeur van het landgoed van Comte, die werd verkozen tot directeur van de Franse kerk. In 1878 splitste Congreve zich af van de Franse groep en richtte The Church of Humanity op in Oxford. In haar organisatie was niemand hoger verheven dan Congreve, die niet verantwoording verschuldigd was aan Laffitte of de Parijse kerk (Bryson 1936: 348–52).

De religie verspreidde zich van Parijs naar Londen / Oxford naar New York, waar ze 'belangrijke grootstedelijke opiniemakers [...] aantrok plus een intrigerende verzameling advocaten, artsen, academici, journalisten en dichters, van wie sommigen nationaal prominent zouden worden in komende jaren '(Harp 1991: 508–09). Congreve's London Positivist Society, en later zijn Church of Humanity, meer dan de Parijse kerk onder leiding van Laffitte, inspireerde de oprichting van de First Positivist Society of New York tussen 1867 en 1868. In 1872 was de groep gezwollen tot ongeveer veertig vaste bezoekers , en gepraat over religieuze hervormingen (begrepen als een aanvaarding van de religieuze elementen van het positivisme) namen de toon en inhoud over van hun bijeenkomsten, die werden geleid door president Henry Evans, die zichzelf begon te noemen als een priester. (Harp 1991: 514–18). De New York Positivist-groep nam verschillende namen aan en de organisatie van het leiderschap veranderde aanzienlijk, hoewel het oorspronkelijke lidmaatschap niet drastisch veranderde. De loyaliteit tussen Congreve, Laffitte, geen van beiden en beiden, en de groep ging uiteindelijk uit elkaar in de jaren 1890 (Harp 1991: 521–22).

Een andere lijn van de kerk verspreidde zich van Frankrijk naar Latijns- en Zuid-Amerika. In Brazilië, waar het positivisme aanvankelijk een kolossale politieke invloed genoot, vooral op het gebied van onderwijs, politiek en burgerlijke religie, wordt de religie van de mensheid nog steeds beoefend door kleine groepen positivisten (Hennigan 2014). Hoewel Mexico en Argentinië ook positivistische groepen hadden, was hun verbinding met de Braziliaanse positivisten op zijn best vaag:

In Europa, beginnend met de correspondentie tussen de makers van het positivisme, Comte en Mill, met de manifeste invloed van het Engels positivisme op [de Franse positivist, Hippolyte] Taine, was er een constante relatie tussen het positivisme van Frankrijk en dat van Engeland. Tijdens de decennia waarin het positivisme zijn grootste aanhang had in Mexico, Brazilië en Argentinië, was er geen communicatie tussen positivisten in die drie landen. (Ardao 1963: 516)

Het kan zijn dat dit gebrek aan coördinatie tussen Latijns- en Zuid-Amerikaanse positivisten heeft geleid tot het verval van het Mexicaanse en Argentijnse religieus positivisme, of het kan zijn dat dit gebrek aan coördinatie de Braziliaanse positivisten isoleerde van de ineenstorting van de bewegingen in andere Latijns- en Zuid-Amerikaanse staten. , maar om de een of andere speculatieve reden zijn de weinige positivistische groepen in Brazilië de enige overgebleven actieve en oplettende Religion of Humanity-congregaties in de Nieuwe Wereld. De Braziliaanse positivisten begonnen hun gemeenschap met de Rio de Janeiro Positivistische Vereniging in 1876. In 1891 werd de eerste Tempel van de Mensheid voltooid in de welvarende wijk Glória, nu een serie flatgebouwen uit de middenklasse (Hennigan 2014). In 1897 werd de tweede Tempel van de Mensheid in Rio de Janeiro ingewijd. Er ontwikkelde zich in deze tijd genoeg momentum om drie andere Braziliaanse positivistische samenlevingen met hun eigen tempels op te richten, en het positivisme werd een van de sterkere motiverende krachten bij het afstoten van het rijk en de oprichting van een republiek in november 1899 (Ardao 1963: 519) . In 1889 ontwierp de positivist Raimundo Teixeira Mendes de moderne Braziliaanse vlag onder het positivistische motto "Ordem e Progresso". Een decennium later werd het aangenomen als de vlag van de nieuwe republiek na de republikeinse revolutie in dat land (Hennigan 2014).

In 2009 stortte het dak van de eerste Braziliaanse Tempel van de Mensheid in. De satellietbeelden van Google Maps tonen de tempel nuomringd door burgerlijke hoogbouw, overdekt met een groot zeildoek [Afbeelding links]. De leider van de kerk op dit moment, Danton Voltaire Pereira de Souza, organiseerde een campagne om de wederopbouw van het dak te financieren. Toen hij in juli 2013 stierf, nam zijn zoon Alexandre de reconstructie-inspanningen over (Hennigan 2014).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De drie centrale principes van de Religion of Humanity, zoals uiteengezet in Comte's Système de politique positive, zijn altruïsme, of dat wat voortkomt uit vrijgevigheid en onbaatzuchtigheid; orde, van politieke, sociale en morele aard; en vooruitgang, de geleide beweging van de Mensheid naar een grotere toekomst. Van alle religieuze positivisten wordt verwacht dat zij altruïsme, orde en vooruitgang belichamen in al hun woorden en daden (Simons 2015).

In de Religion of Humanity zijn de vragen 'Wat is God', 'Wat is de mensheid' en 'Wat gebeurt er na de dood' diep met elkaar verweven. Comte's visie op de mensheid diende ter vervanging van het theïstische concept van een godheid, wat hij de 'Nouveau Grand-Sutre Suprême, "De nieuwe Allerhoogste Grote Wezen. In Système de politique positive, Comte definieerde de Mensheid als, "het ononderbroken geheel [alle] van convergerende wezens, "en verder gespecificeerd:

De mensheid is niet samengesteld uit alle individuen of menselijke groepen, verleden heden en toekomst, zonder onderscheid in een aggregaat gebracht (AGGLOMERES). Er kan geen echt geheel ontstaan, behalve uit elementen die in wezen 'associeerbaar' zijn. Het Grote Wezen wordt alleen gevormd door de samenloop, hetzij in tijd of in ruimte, van levens die 'assimileerbaar' zijn, of, met andere woorden, voldoende in staat zijn om opgenomen te worden. Degenen die het ras tot last zijn, zijn geen leden van de mensheid (Wilson 1927: 95).

Deze visie van de mensheid, in de religie van de mensheid, was het voornaamste voorwerp van aanbidding. In wezen is de vergankelijkheid van de Individueel maakt de zinvolheid van een persoon effectief nul, tenzij iemand iets doet in zijn leven dat het waard is te worden herinnerd bij zijn dood. Deze bijdrage aan de herinnerde kennis van de mensheid brengt iemand in contact met wat Mary Ann Evans noemde: "het koor onzichtbaar / van die onsterfelijke doden die opnieuw leven / In geesten beter gemaakt worden door hun aanwezigheid" (Stedman 2003). In de Chapelle de l'Humanité in Parijs zijn borstbeelden van deze mannen en vrouwen geschilderd langs de zijmuren van de eredienst [Afbeelding links].

Clóvis Augusto Nery, een vooraanstaande Braziliaanse positivist, legt het positivistische concept van orde uit:

Positivisme ziet drie elementen om vooruit te komen: materiële, intellectuele en bovenal morele vooruitgang. En morele vooruitgang is het belangrijkste en wat Brazilië het meest nodig heeft, want we zien overal vandaag dat in
morele termen dingen kloppen niet. (Hennigan 2014)

De voortdurende focus op progressieve morele orde weerspiegelt de oorspronkelijke motivatie van Comte om de sociale morele anarchie te voorkomen waarvan hij geloofde dat die zou volgen op de ineenstorting van de georganiseerde religie als er niets voor in de plaats zou komen.

Om het conglomeraat van grote menselijke wezens te herdenken, heeft Comte de positivistische kalender [Afbeelding #6 in eindnoten] opgesteld. De kalender onderscheidt grote menselijke denkers in drie rangen: dertien van de grootste denkers van de mensheid werden gekozen om de maanden te vertegenwoordigen, tweeënvijftig grote menselijke denkers werden gekozen om elke week te vertegenwoordigen met een zondag die hun naam droeg, en 312 droegen verder bij aan menselijke kennis werd gekozen om de resterende dagen van het jaar weer te geven. Comte legde deze verering uit: "de kalender was een voorlopig instituut, bestemd voor de huidige uitzonderlijke eeuw, om te dienen als inleiding tot de abstracte aanbidding van de mensheid" (Simons 2015).

Voor elke dag van de kalender worden positivisten herinnerd aan de werken van een bepaalde grote bijdrager aan de mensheid, en wordt hen gevraagd na te denken over wat die persoon waardig maakte om lid te worden van de Grote Wezen. Deze weerspiegeling functioneert als eerbiedige bewondering van het Grote Wezen, evenals contemplatieve instructie over hoe je je bij het Grote Wezen voegt. De maanden, die een verhoogde positie innemen ten opzichte van de andere 344-namen, zijn genoemd naar Mozes, Homerus, Aristoteles, Archimedes, Julius Caesar, Saint Paul, Karel de Grote, Dante, Gutenberg, Shakespeare, Descartes, Frederik de Grote en Bichat; deze werden gekozen als de grootste geesten in theologie, filosofie, wetenschap en kunst uit zowel de oude als de hedendaagse wereld.

“Voor elke graad van onze ideale presentatie van het verleden, neemt de chronologische volgorde alle onzekerheid over de positie van een bepaald type weg; […] ”, Legde Comte uit,“ behalve met betrekking tot de eerste graad; daar vinden de beste dienaren van het Grote Wezen hun hoogste eer in het geven van namen aan de dertien maanden van het positivistische jaar ”(Simmons 2015). Aan het einde van elk jaar wordt een dag gespecificeerd die bij geen maand hoort en naar niemand is genoemd. Deze hoge feestdag van de Religion of Humanity was gereserveerd voor de herdenking van allen die in het voorgaande jaar zijn gestorven en zich bij de mensheid hebben aangesloten.

De positivistische kalender verving ook het christelijke BC / AD "jaar één" door 1789 op de Gregoriaanse kalender, het eerste jaar van de Franse Revolutie, wat Comte noemde "de Grote Crisis". De geboortedag van Comte op de Gregoriaanse kalender, "negentien januari 1798 in het Jaar van onze Heer", zou bijvoorbeeld op de positivistische kalender worden weergegeven als "de negentiende van Mozes, in het tiende jaar van de Grote Crisis". Er werd naar verwezen dat data vóór de Franse Revolutie plaatsvonden vóór de Grote Crisis, dus de traditionele datum van de ondertekening van de Amerikaanse Onafhankelijkheidsverklaring zou worden weergegeven als 18 Karel de Grote, 13 BGC, in plaats van 4 juli 1776 na Christus (McCarty).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Diensten in positivistische tempels waren duidelijk afgeleid van katholieke en anglicaanse eredienstpraktijken, zozeer zelfs dat Thomas Henry Huxley Comte ervan beschuldigde het katholicisme aan te nemen: "Comte's filosofie [is gewoon] het katholicisme minus het christendom" (Huxley 1893: 354), later verduidelijkte hij dat het zo is. , "Puur pausdom met M. Comte in de stoel van St. Peter, en met de namen van de heiligen veranderd" (Huxley 1870: 149).

De Braziliaanse tempel in Glória, Rio de Janeiro, had vaste diensten tot 2009, die langzaam was afgeweken van de katholieke norm:

Het positivistische ritueel bestaat uit klassieke muziek, lezingen uit de werken van Comte, debat en bezweringen aan het Opperwezen. Het werd wekelijks uitgevoerd tot op een avond in 2009 toen het dak, de houten balken verzwakt door de beruchte tropische termieten in Brazilië, plotseling instortte (Hennigan 2014).

Naast deze wekelijkse bijeenkomsten wordt op elke dag van de positivistische kalender een persoon benoemd wiens bijdragen aan de mensheid in acht moeten worden genomen. Het hele jaar door zouden er nog meer festivals worden gehouden, 'rond gebeurtenissen in de menselijke levenscyclus - geboorte, volwassenheid, huwelijk, ouderschap, ouder worden, dood - en ook rond de stadia van de menselijke geschiedenis. […] Al met al zullen er vierentachtig festivals zijn, dus meer dan één per week ”(Nussbaum 2011: 9–10). De voorbereiding van deze rituelen en festivals zou worden gedelegeerd aan kunstenaars, musici, dichters en auteurs, voor wie Comte gedetailleerde instructies gaf. Daarnaast dicteerde Comte dat alle positivisten elke dag twee uur moesten doorbrengen in gebed en contemplatie van een van de grote leden van de mensheid, waarbij ze, in de stijl van de islam, zelfs de lichaamshoudingen dicteerden die men tijdens het gebed moet innemen.

Het geboortesacrament van Herbert Croly, zoon van de New Yorkse positivist David G. Croly, werd beschreven als een afgeleide van de sacramenten die door Richard Congreve in Engeland werden uitgevoerd. Twee stellen, een uit de familie van de moeder en een uit de familie van de vader, werden gekozen om respectievelijk beschermer of beschermheer van het kind te zijn. Het sacrament zelf kan heel goed worden omschreven als een 'droge doop', met veel elementen van het katholieke sacrament:

Tijdens de dienst werden christelijke verwijzingen naar God vervangen door aanroepingen van "goddelijke mensheid". 'Door dit eerste sacrament', legde de priester uit, ['geeft religie een systematische toewijding aan elke geboorte, en verbindt ze opnieuw de fundamentele banden die ons met een ander en met de mensheid verbinden.' Een lezing volgde uit Comte's Positivistische catechismus in plaats van de duivel te verloochenen, wordt de ouders dan gevraagd "alle zonden van buitensporig egoïsme" te verwerpen. De "presentatie" eindigde met "het teken van liefde, orde en vooruitgang" op het voorhoofd van het kind en een recitatie van een positivistische versie van het Onze Vader (Harp 1991: 518).

De rituelen en liturgie van de Religie van de Mensheid bootsten hetzelfde in het katholicisme na, maar elk had zijn eigen positivistische draai, waardoor het voorwerp van verering in deze rituelen de mensheid, het grote opperwezen, werd.

LEIDERSCHAP / ORGANISATIE

Terugkijkend op de periode van zijn eerste synthese (1826-1842) zag Comte zichzelf graag als de aristoteles van het positivisme. Met het religieuze programma, aangekondigd in het tweede, streefde hij ernaar om de heilige Paulus te zijn - niet alleen als evangelist voor het nieuwe geloof, maar vooral als organisator van zijn kerk. Behalve gemeenten moesten er letterlijke kerken worden gebouwd, omringd door uitgebreide begraafplaatsen, en positivistische priesters die werden gerekruteerd, opgeleid en aan het werk gezet. De religie van de mensheid zou alleen al in Frankrijk tweehonderd residentiële pastorie hebben, met één priester per 6,000 inwoners. Afgezien daarvan, beginnend met de meest geavanceerde samenlevingen van West-Europa, zich vervolgens verspreid van de 'blanke rassen' naar de 'minder geavanceerde' regio's van Azië en Afrika, zou het uitgroeien tot een wereldwijde organisatie. Gecoördineerd door nationale en regionale raden, onder de algemene leiding van zeven 'metropolieten', zou dit uitmonden in het primaat van de priesterschap in Parijs (x: 323–7). Niet alleen St. Paul; in feite zou Comte ook de Sint-Pieter van het positivisme worden en het ambt van Grand-prêtre de l'Humanité in zijn eigen augustus-persoon (Wernick 2001: 5).

Dit grootse systeem van organisatie werd nooit bereikt, hoewel Comte zichzelf als een pauselijk gezag van zijn kerk opriep. De Anglo-Amerikaanse Henry Edger probeerde het Amerikaanse burgerbestuur op een positivistische manier verder te organiseren:

'Zich onderwerpen aan ondergeschiktheid', beweerde Edgar, 'in sociale organisatie' is een nobele daad. Het leiderschap van de gemeenschap zou keurig verdeeld zijn in geestelijke en stoffelijke autoriteiten, waarbij de eerste een Positief priesterschap vormt dat wordt ondersteund door een abonnement. (Harp 1991: 511)

Wat hier door de tijdelijke autoriteiten werd bedoeld, is misschien beter gezegd gefundeerd overheidsgezag. Edger voorzag inderdaad een soort theocratie waarin zowel de overheid als de religie functioneerden onder het verenigende juk van het positivisme, en waar leiders van de industrie een paternalistische last kregen over hun respectieve arbeidskrachten. De morele autoriteiten van de Religion of Humanity zouden ervoor zorgen dat de leiders van de industrie ethisch handelen en rekening houden met de belangen van hun werknemers.

Het priesterschap zou zijn gerekruteerd uit mensen met een zware academische achtergrond in de wetenschappen en de kunsten. Ten eerste, op achtentwintigjarige leeftijd kan iedereen die zichzelf als gekwalificeerd beschouwt, als een 'aspirant' toepassen. Vóór vijfendertig moeten ze een training hebben gevolgd om in het 'vicariaat' te worden opgenomen, en om tweeënveertig zou de kerk kiezen ' priesters van de mensheid 'die achtereenvolgens direct onder de hogepriester van de mensheid zitten, aanvankelijk Auguste Comte zelf. Comte wilde zijn geestelijkheid in het Westen uitbreiden, voordat hij zich in Azië en Afrika verspreidde, met het doel van één positivistische tempel per tienduizend gezinnen (Simons 2015).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Moderne beoefenaars van de Religie van de Mensheid, als de handvol dozijn-sterke bestaande gemeenten wereldwijd zich nog steeds een enkele religie kunnen noemen, hebben niet het soort rigide structuur dat positivisten in de negentiende eeuw voor ogen hadden. In de twintigste eeuw waren de overblijfselen van een poging tot organisatie overal verafschuwd en overleefden ze alleen in Brazilië. Zelfs in Brazilië nemen congreganten echter af en de grote tempel ligt gedeeltelijk onder de grond. In plaats van een genest systeem van geestelijken dat culmineert in een centrale autoriteit, is het Braziliaanse leiderschap gebroken tussen onafhankelijke groepen in drie verslechterende tempels (Hennigan 2014).

Het Chapelle de l'Humanité in Parijs [Afbeelding rechts] is de enige overgebleven Positivist-tempel in Europa. Niet langer de gastheer van een actief religieuze congregatie, het werkt voornamelijk als een openbaar museum. De website die niet meer beschikbaar is, is voor het laatst bijgewerkt in 2010.

Zelfs na een eeuw van achteruitgang, zou het oneerlijk zijn voor de overgebleven positivisten om hun religie te laten ophouden; het mag echter redelijk gezegd worden dat de Religie van de Mensheid, en het religieuze positivisme in het algemeen, zijn figuurlijke decemberjaren heeft bereikt, of in de afrekening van hun eigen kalender, ze naderen het einde van Bichat.

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: Portret van Auguste Comte, foto door Jean-Pierre Dalbéra.
Bron: Wikimedia Commons.

Afbeelding #2: Portret van Clotilde de Vaux, foto door Jean-Pierre Dalbéra (bijgesneden)
Bron: Wikimedia Commons

Afbeelding #3: portretfoto van Richard Congreve.
Bron: Archief Maison d'Auguste Comte.

Afbeelding #4: Google Maps satellietbeeld van Templo da Humanidade in Rio de Janeiro, Brazilië met ingestort dakgedeelte.
Bron: eigen screenshot van de auteur.

Afbeelding #5: portretten van de bustes van degenen voor wie Positivistische maanden zijn genoemd.
Bron: Wikimedia Commons.

Afbeelding #6:
De positivistische kalender van Auguste Comte.
Bron: Positivists.org (oorspronkelijk, Bibliothèque nationale de France, 1849).
Bekijk de afbeelding op ware grootte op http://positivists.org/i/calendar.png.

Afbeelding #7:
La chapelle de l'Humanité in Parijs, foto door Jean-Pierre Dalbéra (bijgesneden).
Bron: Wikimedia Commons

REFERENTIES

Ardao, Arturo. 1963. "Assimilatie en transformatie van positivisme in Latijns-Amerika." Journal of the History of Ideas 24: 515-22.

Bryson, Gladys. 1936. "Early English Positivists and the Religion of Humanity." American Sociological Review 1: 343-62.

Harp, Gillis J. 1991. "'The Church of Humanity': New York's Worshiping Positivists." Kerkgeschiedenis 60: 508-23.

Hennigan, Tom. 2014. "Cult of Comte's positivism claimt sleutelrol in Brazilië." De Irish Times, December 31. Betreden via
http://www.irishtimes.com/news/world/cult-of-comte-s-positivism-claims-key-role-in-brazil-1.2051387 op 30 mei 2016.

Huxley, Thomas Henry. 1893. Verzamelde essays, Vol. 1. Londen: Macmillan.

Huxley, Thomas Henry. 1871. Leg Preken, Adressen en Beoordelingen. New York: D. Appleton.

McCarty, Rick. nd "Interactive Positivist Calendar." Startpagina voor kalenderhervorming. East Carolina University. Betreden vanaf http://myweb.ecu.edu/mccartyr/pos-cal.html op 16 juni 2016.

Mill, John Stuart. 1968. Auguste Comte en positivisme. Ann Arbor: University of Michigan.

Nussbaum, Martha. 2011. "De burgerlijke religie opnieuw uitvinden: Comte, Mill, Tagore." Victoriaanse studies 54: 7-34.

Simons, Olaf. 2015. "The Religion of Humanity." Positivisme. Betreden via http://positivists.org/blog/religion-of-positivism op 14 juni 2016.

Stedman, Edmund Clarence, ed. 1895. Een Victoriaanse bloemlezing, 1837-1895. Cambridge: Riverside Press.

Wernick, Andrew. 2001. Auguste Comte en de religie van de mensheid: het posttheïstische programma van de Franse sociale theorie. Cambridge: Cambridge University Press.

Wilson, Mabel V. 1927. "Auguste Comte's Conception of Humanity." Internationaal tijdschrift voor ethiek 38: 88-102.

Auteurs:
David G. Bromley
J. Reed Braden

Geplaatst:
22 juni 2016

 

Deel