Ramakrishna

RAMAKRISHNA WISKUNDE EN MISSIE

RAMAKRISHNA MATH EN MISSION TIMELINE

c1836: Geboorte van Ramakrishna, in zijn jeugd bekend als Gadadhar.

1842/1843: Eerste gerapporteerde trance van de jonge Ramakrishna.

1852: Ramakrishna verhuisde naar Calcutta.

1853: Geboorte van Saradamani Mukhopadhyaya, de heilige moeder Sarada Devi

1855: Ramkumar en Ramakrishna werden priesters in de Dakshineshwar Kali-tempel.

1859: Ramakrishna trouwde met Sarada Devi. 

1860-1867: Bij zijn terugkeer naar Calcutta na zijn huwelijk, begon Ramakrishna aan een periode van intensieve beoefening van verschillende sadhanas (spirituele disciplines) onder verschillende leraren wanneer hij de naam Ramakrishna van een van deze goeroes zou hebben ontvangen.

1863: Narendranath Datta, die later Swami Vivekananda werd, werd geboren.

1868 en 1870: Ramakrishna ondernam bedevaarten met andere toegewijden toen hij door hongersnood getroffen gebieden ontmoette.

1872: Sarada Devi vervoegde Ramakrishna in Dakshineshwar.

1875: Ramakrishna brengt zijn eerste bezoek aan Keshab Chandra Sen, de Brahmo-leider. 

1877-1879: Vivekananda's opleiding werd verstoord toen zijn familie tijdelijk naar Raipur verhuisde.

1878: Nauwer contact met Keshab en de Brahmos leidde tot een bredere berichtgeving over Ramakrishna's leer, wat nieuwe volgelingen aanmoedigde.

1880-1881: Vivekananda schreef zich in als student aan het Presidency College en vervolgens aan de General Assembly's Institution (een christelijk college) in Calcutta.

1881-1884: Verscheidene vooraanstaande discipelen sloten zich aan bij Ramakrishna's kring, waaronder de toekomstige Swamis Brahmananda, Vivekananda en Saradananda, en “M” (Mahendranath Gupta) die vervolgens opschreef wat hij hoorde van Ramakrishna's leer.

1884: Vivekananda studeerde af; zijn vader stierf.

1885: Ramakrishna ontwikkelde keelkanker en werd verplaatst van Dakshineshwar naar Kashipur.

1886: Ramakrishna stierf en Vivekananda kwam naar voren als de leider van de kern van Ramakrishna's jonge discipelen, nadat hij zijn plan om zijn studie voort te zetten had opgegeven door een diploma rechten te behalen. De "proto-Math" verhuisde naar Baranagar. Vivekananda leidde zijn broer-discipelen terwijl ze een gelofte van verzaking aflegden.

1888: Vivekananda begon een reeks korte bedevaarten.

1889–1893: Vivekananda begon aan een langdurige pelgrimstocht door India.

1892: In Kolkata verhuisde de Math naar Alambazar. Aan het einde van dat jaar ervoer Vivekananda in Kanniyakumari, zoals hij later meldde, een visioen van activist sannayasin s.

1893: Vivekananda verlaat India, reist via China en Japan, om het Wereldparlement van Religies in Chicago bij te wonen.

1894-1895: Vivekananda hield openbare lezingen en begon volgelingen aan te trekken in de Verenigde Staten aan wie hij steeds meer zijn aandacht en onderwijs wijdde.

1895: Vivekananda bezocht Engeland en verzamelde nieuwe discipelen, waaronder Margaret Noble (zuster Nivedita).

1896: Vivekananda keerde terug naar Engeland en reisde door West-Europa.

1897: Vivekananda keerde terug naar India, waar hij alom werd begroet als een held en de Ramakrishna Mission Association oprichtte. De nieuwe beweging raakte betrokken bij georganiseerd Seva (service) activiteit.

1898: Belur Math wordt ingewijd.

1898: Toen zijn gezondheid achteruitging, besteedde Vivekananda tijd aan lesgeven en reizen in Noord-India met volgelingen die hij had aangetrokken terwijl hij in de Verenigde Staten en Londen was.

1899-1900: Vivekananda keerde terug naar de Verenigde Staten en Londen.

1901: Vivekananda tekende een akte van vertrouwen die de Math-centra regeert en draagt ​​de leiding van de Ramakrishna-beweging over aan Swami Brahmananda.

1902: Vivekananda stierf in Belur Math.

1909: De Ramakrishna-missie kreeg de juridische status als een afzonderlijke organisatie onder het gezag van de president van de Ramakrishna Math.

1926: De 1926-conventie van de Ramakrishna Math and Mission werd gehouden.

1947: Indian Independence verhoogde de eisen aan de Ramakrishna Math en Vivekananda), die onafhankelijke organisaties losjes koppelden aan de Ramakrishna Math and Mission.

1980-1995: De rechtszaak “Ramakrishnaite” vond plaats.

1995: Jeffrey Kripal's studie van Ramakrishna ( Kali's kind ) veroorzaakte opwinding debat in India.

1998: De Indiase regering kent de Gandhi-vredesprijs toe aan de Ramakrishna-missie.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De Ramakrishna Math and Mission, of de Ramakrishna-beweging, ontleent zijn naam aan Sri Ramakrishna Paramahamsa (circa 1836-1886 CE) die de beweging erkent als de bron van haar inspiratie. De eerbetuigingen Shri (vereerd) en Paramahamsa (letterlijk 'de grote gans', een vogel wiens migratie de transmigrerende ziel ging symboliseren) weerspiegelen de status die hem door toegewijden werd toegekend. Ramakrishna zelf is een religieuze naam die naar verluidt aan Ramakrishna is gegeven bij initiatie door een van zijn goeroes.

Ramakrishna werd geboren in een landelijke brahmaanse familie in het dorp Kamarpukur, ongeveer zestig mijl ten noordwesten van de stad Calcutta (nu Kolkata) in de regio Bengalen, en kreeg bij de geboorte de naam Gadadhar (deze vermelding zal eenvoudig verwijzen naar Ramakrishna overal). Verslagen over Ramakrishna's geboorte en vroege leven worden gekenmerkt door bovennatuurlijke kenmerken die te vinden zijn in hindoeïstische hagiografieën, waaronder visioenen die zijn verleend aan zijn ouders die worden afgeschilderd als zeer vroom. Het is daarom verre van gemakkelijk om historische details over zijn vroege leven te achterhalen, en zelfs het precieze jaar van zijn geboorte is niet zeker. Hoewel geboren in een brahmaanse familie, de ritueel meest zuivere klasse in de hindoeïstische samenleving, was de familie van Ramakrishna verre van welvarend. Ramakrishna's vader stierf in 1843, en een groot deel van de verantwoordelijkheid voor het gezin viel toen op de oudste broer van Ramakrishna, Ramkumar. Binnen een paar jaar verhuisde Ramkumar naar Calcutta om het leven op zich te nemen van een ritueel specialist en Sanskrietleraar, de traditionele roeping van de brahmaanse man. Ramakrishna volgde zijn broer naar Calcutta, maar had tegen die tijd al een reputatie opgebouwd dat hij vatbaar was voor veranderde staten van bewustzijn en dat hij het gezelschap van rondtrekkende religieuze leraren en asceten opzocht. Een populair verhaal, dat vaak picturaal wordt getoond, vertelt over de jonge Ramakrishna, die naar verluidt zeven jaar oud is, gefixeerd door de vlucht van witte zilverreigers over een donkere hemel, die een verhoogde, transformerende staat van spiritueel bewustzijn teweegbracht.

Sommigen in Calcutta raakten ervan overtuigd dat Ramakrishna's constante zoektocht naar directe ervaring van het goddelijke, zijn 'God-bedwelming', een teken was van waanzin. Ramkumar had een post gekregen bij een pas geopende tempel gewijd aan de godin Kali aan de oevers van de Hugli (een vertakking van de Ganges of Ganga) in Dakshineshwar, een afgelegen regio van Calcutta, en was in staat een plaats te vinden voor Ramakrishna als een assistent pujari (tempelbediende). Ramakrishna bleef in deze tempel van 1855 tot kort voor zijn dood, maar bleek niet in staat zijn routinematige verantwoordelijkheden als pujari vanwege zijn overweldigende verlangen om directe ervaring van Kali te verwerven. De gekwelde intensiteit van zijn spirituele zoektocht bracht echter geleidelijk sommige waarnemers ertoe hun oorspronkelijke mening over hem te herzien, en Ramakrishna begon een kring van toegewijden aan te trekken die grotendeels bestond uit familieleden en vrienden en anderen die getuige waren geweest van zijn gedrag in Dakshineshwar. In 1859 regelde Ramakrishna's familie zijn huwelijk met Saradamani Mukhopadhyaya, een jong meisje uit een dorp in de buurt van Kamarpukur, duidelijk in de hoop Ramakrishna aan te moedigen een meer conventionele levensstijl aan te nemen als een getrouwde man en zijn verantwoordelijkheden in de tempel te vervullen. Zijn vrouw voegde zich pas in 1872 bij hem, toen Ramakrishna's reputatie als spiritueel adept en spontane leraar aanzienlijk was gegroeid. Na verloop van tijd zou Saradamani Mukhopadhyaya bekend staan ​​als Sarada Devi, de heilige moeder van de Ramakrishna-beweging.

In ongeveer het decennium na zijn formele huwelijk zocht en ontving Ramakrishna les van goeroes gedrenkt in verschillende hindoeïstische disciplines en stromingen, inclusief tantra, shaktismeen advaita vedanta. Er wordt aangenomen dat het een van deze was goeroes, de Advaitin Tota Puri, die Ramakrishna in 1865 inwijdde en hem de naam Ramakrishna gaf. [Afbeelding rechts] Aangezien Tota Puri was ingewijd in de monastieke traditie van de invloedrijke achtste-eeuwse hindoeïstische denker Shankara, zouden Ramakrishna's toegewijden later beweren dat de inwijding van hun meester hen in verband bracht met dezelfde lang gevestigde hindoeïstische monastieke traditie. Ramakrishna's beoefening van de verschillende disciplines (sadhanas) die door deze leraren werden onderwezen, heeft de basis gevormd van de overtuiging van zijn toegewijden dat Ramakrishna door zijn directe, persoonlijke ervaring deze verschillende sadhanas. Ze geloofden bovendien dat hij vond dat al deze tot dezelfde waarheid leidden, hoewel ze op verschillende manieren werden weergegeven, hetzij in een persoonlijke vorm van het goddelijke, zoals de vrouwelijke Kali of de mannelijke Krishna of Shiva, of de hindoe-conceptie van de niet-levende -persoonlijke realiteit, Brahman. Er wordt ook gerapporteerd dat Ramakrishna korte-termijn-aspecten van de christelijke en islamitische praktijk heeft aangenomen, wat heeft geleid tot beweringen dat Ramakrishna niet alleen hinddisciplines maar ook die van andere religies heeft getest en gevalideerd. Dit inzicht is ingekapseld in de Bengaalse uitdrukking die nu in de volksmond wordt geassocieerd met Ramakrishna jato mat tato pad (zoveel religies zo veel paden). In de latere Ramakrishna-beweging is beweerd dat het universalisme van Ramakrishna's positie gebaseerd was op de niet-dualistische filosofie van advaita vedanta. Dit maakte op zijn beurt een hiërarchische rangschikking mogelijk van de niveaus van waarheid die door de verschillende 'wegen' werden waargenomen, uitmondend in een niet-persoonlijk begrip van de werkelijkheid.

Ramakrishna's gezondheid leed als gevolg van de intensiteit en vastberadenheid van zijn spirituele experimenten, en de laatste jaren van de 1860s zag hem reizen op lokale bedevaarten met toegewijden en beschermheren in 1868 en 1870. Wanneer hij geconfronteerd wordt met de gevolgen van wijdverbreide hongersnood, zou hij zijn volgelingen hebben aangespoord om het leed voor hun ogen te verlichten. Dit is door toegewijden genomen als het bestraffen van het aanbieden Seva, dienstbaarheid aan de lijdende mensheid. Zijn vrouw, Sarada Devi, [Afbeelding rechts] vergezelde hem in Dakshineshwar in 1872, en vanaf het einde van dat decennium verzamelde hij een nieuw lichaam van volgelingen en bewonderaars na verslagen van zijn onderwijs door de prominente leider van Brahmo, Keshab Chandra Sen. Deze inclusief leden van de Brahmo Samaj, verschillende prominente Bengaalse persoonlijkheden en een aantal jonge mannelijke studenten.

De kernachtige en aardse wijsheid van Ramakrishna's verhandelingen, grotendeels veroorzaakt door de vragen of gesprekken van zijn toehoorders, werd vanaf 1882 vastgelegd, maar slechts gedeeltelijk, in een dagboekachtige vorm door een leek-toegewijde en plaatselijke leraar, Mahendranath Gupta, in zijn Sri Sri Ramakrisna Kathamrita, later in het Engels bekend als Het evangelie van Ramakrishna. Ze worden ook weerspiegeld in de Sri Sri Ramakrisna Lilaprasanga, later in het Engels bekend als Sri Ramakrishna De Grote Meester, een uitgebreide maar onvolledige hagiografie door Swami Saradananda, een naaste discipel van Ramakrishna. Beide bronnen werden voor het eerst in het Bengaals in seriële vorm gepubliceerd in de dagboeken van de beweging. Andere verslagen van Ramakrishna's leer werden geproduceerd door toegewijden, maar het zijn deze twee bronnen die de interpretatie van Ramakrishna's leven en leerstellingen ondersteunen die zijn verspreid door zijn toegewijden en die grotendeels het populaire begrip van Ramakrishna's leven en leer hebben gevormd.

De steeds terugkerende nadruk in Ramakrishna's leer was dat Godrealisatie boven alles moest komen, inclusief liefdadigheid. Hij legde zijn mannelijke volgelingen de nadruk op de gevaren van gehechtheid aan 'vrouwen en goud', en de gevaren van zelfbedrog wanneer een verlangen naar zelfverheerlijking achter liefdadigheidsacties schuilging of een gevoel van zelfvoldoening voortkwam uit dergelijke acties. Maar het was Ramakrishna's afhankelijkheid van persoonlijke ervaring en afwijzing van boekgebaseerd leren die aantoonbaar zo sterk aansprak tot leden van de klasse van goed opgeleide Bengalen die verwikkeld waren in de dilemma's van het leven in het koloniale India, vooral in dat deel van India dat het meest aan de kaak was gesteld. op de aanwezigheid van het Britse en Engelstalige onderwijs en dus vaak op afwijzende kritiek op de hindoeïstische praktijk en geloof. Voor velen vertegenwoordigde Ramakrishna continuïteit met voortdurende, authentieke hindoeïstische tradities. Hij was, in de setting van Bengalen, een zeer herkenbare heilige man.

Toen Ramakrishna ongeneeslijk ziek werd, namen zijn jongere mannelijke toegewijden een groot deel van de routineverantwoordelijkheid op zich om voor hem te zorgen in een tuinhuis in het Kashipur-district van Calcutta, waarbij de 'proto-Math' werd opgericht, het antecedent van de Ramakrishna Math (of klooster). . Een van hen, Narendranath Datta, kwam naar voren als hun leider. In de jaren direct na de dood van Ramakrishna was het Narendranath Datta, later beter bekend als Swami Vivekananda (1863-1902), die wat de Ramakrishna Math and Mission zou worden, instelde en organiseerde. Dus, in strikte zin, zou Vivekananda nauwkeuriger kunnen worden omschreven als de 'grondlegger' van de Ramakrishna-beweging dan Ramakrishna, hoewel de laatste ongetwijfeld degenen inspireerde die bij de vorming van de beweging betrokken waren en haar leden en aanhangers van de laatste dagen blijft aantrekken.

Geboren in omstandigheden die heel anders zijn dan die van Ramakrishna, worden verslagen van Vivekananda's (toen Narendranath Datta) geboorte en vroege leven in Calcutta ook gekenmerkt door de aanwezigheid van motieven die veel voorkomen in hindoeïstische hagiografische geschriften. De vroomheid van zijn moeder wordt aangevuld door het kosmopolitisme en de energie van zijn vader die als advocaat werkte, en Vivekananda (dit bericht zal gewoon overal naar Vivekananda verwijzen) zou vanaf zijn vroege jeugd een sterke neiging hebben getoond om de wereld te verzaken. Net als bij Ramakrishna, zijn de meest uitgebreide bronnen van informatie over Vivekananda's leven en onderwijs die geproduceerd door toegewijden. Deze omvatten zijn oosterse en westerse discipelen (1989) Het leven van Swami Vivekananda als De complete werken van Swami Vivekananda ((Vivekananda 1989, 1997). Beide uit meerdere delen bestaande werken werden gecompileerd en begonnen te worden gepubliceerd in het decennium na Vivekananda's dood, en werden later herzien en uitgebreid.

Vivekananda's biografen binnen de Ramakrishna-beweging geven veel voorbeelden van zijn leiderschap, fysieke bekwaamheid en morele moed toen hij nog jong was. Ooit beroemd, verwierf Swami Vivekananda het epitheton van de 'atleet-monnik' vanwege zijn fysieke aanwezigheid. Maar in werkelijkheid was Vivekananda's gezondheid slecht en werd zijn opleiding verstoord door zowel een verhuizing uit Calcutta, veroorzaakt door het werk van zijn vader, als door perioden van slechte gezondheid. Er wordt nu aangenomen dat Vivekananda's latere slechte gezondheid terug te voeren is op zijn jeugd. Net als Ramakrishna verloor Vivekananda zijn vader toen hij nog relatief jong was, en als gevolg daarvan moest hij de verantwoordelijkheid voor zijn gezin op zich nemen toen hij nog studeerde. Een familiegeschil over eigendom verhoogde de druk op Vivekananda. Hagiografische verslagen van Vivekananda schilderen hem af als een bekwame student met een beheersing van vele kennisgebieden, zowel Europees als Indiaas. De formele staat van dienst van zijn hoger onderwijs, eerst aan het Presidency College en vervolgens aan de Algemene Vergadering (later bekend als het Scottish Church College), weerspiegelt geen uitzonderlijke talenten, maar daarna was zijn opleiding aanzienlijk verstoord. In 1881, zoals veel studenten van zijn generatie, in de sfeer van Ramakrishna getrokken vanwege de rapporten die hij had gehoord, werd Vivekananda toen geconfronteerd met aanzienlijke onzekerheden met betrekking tot het materiële welzijn van zijn gezin, zijn eigen toekomst en zijn eigen overtuigingen. Naar verluidt drong hij er bij Ramakrishna op aan om te zeggen of hij God had gezien, waarop Ramakrishna ondubbelzinnig antwoordde dat hij dat had gedaan. In de beginfase van hun relatie, hoewel duidelijk gefascineerd door Ramakrishna, bracht Vivekananda slechts sporadische bezoeken aan Ramakrishna. Vivekananda was sceptisch over Ramakrishna's opvatting van de werkelijkheid als persoonlijk van aard en, op dit punt in zijn leven, over de aanspraken van religie in het algemeen.

In de nasleep van Ramakrishna's dood, is het duidelijk dat er wrijving was tussen sommige van Ramakrishna's oudere leken-toegewijden en de groep jongere toegewijden die al vastbesloten waren een leven van verzaking aan te gaan in de naam van hun meester en die materieel werden geholpen door andere leken toegewijden. Er was met name een geschil over waar Ramakrishna's as en enkele bezittingen bewaard moesten blijven. Het is tijdens deze periode dat Vivekananda naar voren kwam als de leider van de laatste groep. Hij was het die op kerstavond 1886 de jonge mannelijke toegewijden door een vorm van inwijdingsceremonie leidde naar een leven van sannyasa, verzaking. Hoewel er een aanwijzing is dat er een soort ceremonie heeft plaatsgevonden terwijl Ramakrishna nog leefde en dat hij een soort van beschuldiging aan Vivekananda had gegeven (His Eastern and Western Disciples 1989 I: 177,182), vormt dit geen bewijs dat Ramakrishna zijn discipelen. Aangezien geen van de uitgebreide verslagen van Mahendranath Gupta en Swami Saradanada de laatste dagen van Ramakrishna's leven beslaan, is er in het beste geval indirect bewijs betreffende Ramakrishna's bedoelingen, indien aanwezig, voor zijn volgelingen na zijn dood. Onder leiding van Vivekananda zetten Ramakrishna's jongere discipelen, van wie velen inmiddels hun opleiding en huwelijks- en carrièreambities hadden opgegeven, hun monastieke bestaan ​​voort in de districten Baranagar en vervolgens Alambazar in Calcutta. Maar de komende vijf jaar namen de leden van deze groep andere prioriteiten. Sommigen stichtten een devotionele cultus rond Ramakrishna en gaven zich over aan de zorg voor zijn weduwe Sarada Devi, de Heilige Moeder. Hun leven was gericht op het klooster. Anderen, waaronder Vivekananda, begonnen aan pelgrimstochten en keerden periodiek terug naar het klooster.

Vanuit 1889 wijdde Vivekananda meer tijd aan een steeds grotere en eenzame pelgrimstocht [Afbeelding rechts] en aan zijn eigen spirituele ontwikkeling, de traditionele preoccupatie van de sannyasin. Het was aan het einde van 1892 in Kanniyakumari (het zuidelijkste puntje van India), zoals hij in een brief van 1894 opriep, dat hij een visie van sannyasin s bezig met het onderwijs en de materiële verheffing van de armen en onderdrukten in India. Tijdens zijn lange pelgrimstocht door India had Vivekananda concentraties bewonderaars en aanhangers verzameld in de regio rond Madras (nu Chennai) en in de prinselijke staat Khetri waar de heerser, Ajit Singh, een van Vivekananda's naaste aanhangers werd. Via dit netwerk hoorde Vivekananda van het aanstaande Wereldparlement van Religies in Chicago en aanvaardde na enige twijfel de steun die nodig was om hem in staat te stellen de reis naar Chicago te maken. Waarschijnlijk heeft hij in deze periode ook de religieuze naam Vivekananda aangenomen, mogelijk aan hem gegeven door Ajit Singh. Deze naamsverandering en zijn lange afwezigheid zonder contact met zijn broer-discipelen, verklaart waarom, toen berichten in Calcutta begonnen te komen over de impact van een monnik genaamd Vivekananda in Chicago, zijn broer-discipelen zijn identiteit niet herkenden. Vivekananda's doel bij het maken van de reis naar de Verenigde Staten was om te proberen voldoende financiering te vinden om zijn visie te realiseren om India te transformeren door middel van een nieuwe stijl van missie, uitgevoerd door sannyasins, wanhoopte aan het vinden van de nodige ondersteuning in India.

Van 1893, toen Vivekananda naar Chicago reisde, kreeg zijn missie een nieuwe vorm. Zijn boodschap aan het Parlement vermengde een assertieve verdediging van het hindoeïsme tegenover de kritiek van onder meer christelijke missionarissen en een aanklacht tegen de onverschilligheid van de heersers van India in het licht van de wijdverbreide hongersnood in India, met een visie van evoluerend universalisme en tolerantie, die volgens Vivekananda het meest ontwikkeld was in de hindoeïstische traditie van advaita vedanta. [Afbeelding rechts] Vivekananda ontdekte bij aankomst in het Parlement dat hij slechts een van de velen was die naar Chicago waren gekomen met het oog op fondsenwerving. Dus hoewel hij een van de meest populaire sprekers van het Parlement bleek te zijn, moest hij een andere manier vinden om de fondsen te werven die hij zocht. Voortbouwend op de contacten die hij bij het parlement had opgedaan, begon Vivekananda aan een kortstondige carrière als openbare docent, maar wijdde zich daarna steeds meer aan het onderwijzen van zijn groeiende aantal toegewijden. In 1894 richtte hij de Vedanta Society of New York op. (Dit is de naam die werd aangenomen door vele takken van de Ramakrishna-beweging buiten India, inclusief die in de Verenigde Staten en Europa, in plaats van expliciet te worden geïdentificeerd als takken van de wiskunde of missie.) Het was in deze tijd van intense interactie met het publiek in de Verenigde Staten en Londen dat Vivekananda enkele van zijn meest invloedrijke lezingen produceerde, waaronder Raja Yoga als Praktische Vedanta. Het waren deze sympathisanten die Vivekananda in staat stelden naar Londen te reizen, waar hij meer bewonderaars en de fondsen verzamelde die hem in staat zouden stellen een nieuwe beweging te stichten.

Bij zijn terugkeer naar Calcutta in 1897, gevolgd door een klein aantal Britse en Amerikaanse toegewijden, richtte Vivekananda de Ramakrishna Mission Association (Sangha) op in naam van zijn meester. Belur Math (of 'klooster') werd in 1898 ingewijd op een stuk land dat werd gekocht met financiering van een van de Britse supporters van Vivekananda. In 1897, hetzelfde jaar waarin de Ramakrishna Mission Association werd opgericht, raakte de nieuw gevormde beweging ook betrokken bij de eerste uitvoering van Seva, onderhoud. Swami Akhandananda, die Vivekananda's nauwste monastieke bondgenoot was bij de promotie van de uitvoering van Seva, instituut voor hongersnood in het Bengaalse district Murshidabad en andere daden van Seva volgde spoedig om de gevolgen van hongersnood en pest te verlichten. Net zoals de eerste stap om een ​​monastiek ingestelde organisatie te creëren, Ramakrishna's toegewijden onmiddellijk na zijn dood had verdeeld, zo maakt de standaardgeschiedenis van de Ramakrishna Math and Mission (Gambhirananda 1983: 98) duidelijk dat Vivekananda's plannen voor de organisatie van Ramakrishna's volgelingen, inclusief de uitvoering van de wiskunde en de nadruk op Seva, verder verdeelde even leden van de Math.

Tegen de tijd van zijn terugkeer naar India in 1897, was Vivekananda's gezondheid ondermijnd door constant reizen. Zijn resterende tijd in India werd gekenmerkt door periodes van gedwongen rust en herstel na een periode van langdurige inspanning. Hij bracht veel door perioden van tijd in zijn laatste jaren onderwijzen en reizen in Noord-India met toegewijden uit de Verenigde Staten en Groot-Brittannië. Hij bracht een laatste bezoek aan Groot-Brittannië en de Verenigde Staten in 1899-1900. Dit bezoek was veel minder gelukkig voor Vivekananda, die nu in een afnemende gezondheid verkeerde, aangezien hij het hoofd moest bieden aan de afvalligheid, bitterheid en beschuldigingen die gepaard waren gegaan met het uiteenvallen van zijn kring van volgelingen in Londen. Hij verkortte zijn verblijf in Londen en vertrok naar de Verenigde Staten [Afbeelding rechts] waar hij in 1900 de Vedanta Society of Northern California in San Francisco oprichtte. Toch is het belangrijk op te merken dat, hoewel de Londense cirkel van korte duur bleek te zijn, verschillende leden, waaronder Margaret Noble (zuster Nivedita), enkele van Vivekananda's naaste discipelen werden en de rest van hun leven in India doorbrachten.

Degenen die dicht bij Vivekananda stonden, zagen een verandering in hem in 1898 toen hij sprak over een "vreemde onthechting" en "planloosheid". Hoewel hij in India bleef reizen, schijnt een overweldigende ervaring in de tempel van Shiva in Amarnath, die Vivekananda in 1898 met andere toegewijden bezocht, zijn gezondheid verder te hebben verzwakt. Dit lijkt ook Vivekananda's toewijding aan Kali in zijn laatste jaren te hebben geïntensiveerd, hoewel Vivekananda had geworsteld met Ramakrishna's vurige toewijding aan Kali toen ze elkaar voor het eerst ontmoetten. Vivekananda ondertekende in 1901 een akte van vertrouwen die de Math-centra bestuurt. Hij stierf in zijn veertigste jaar bij Belur Math in 1902, nadat hij de leiding van de ontluikende beweging had doorgegeven aan zijn broer-discipel Swami Brahmananda, de eerste president, en de Board of Trustees .

Na de dood van Vivekananda onderging de Ramakrishna-beweging een periode van consolidatie onder leiding van Swami Brahmananda, toen de hele beweging onder leiding van de Math werd geplaatst. Het volgende decennium zag de oprichting van verschillende van de belangrijkste centra van de beweging, en tegen 1912 ook van de beweging Seva activiteiten begonnen in Indiase kranten te verschijnen. De 1926 Conventie van de Ramakrishna Wiskunde en Missie werd bijeengeroepen om de voortgang van de beweging te herzien en haar toekomst in kaart te brengen in een tijd dat haar leiderschap overliep van Ramakrishna's directe discipelen naar een jongere generatie.

De onafhankelijkheid van India in 1947 leidde ertoe dat de pas opgerichte Indiase regering steeds hogere eisen stelde aan de beweging, omdat de Ramakrishna Math and Mission zich in de afgelopen halve eeuw had gevestigd als een vertrouwde dienstverlener in zoveel sectoren, met name in het onderwijs. , gezondheidszorg en plattelandsontwikkeling. Hoewel het doorging met het bieden van noodhulp, tegen die tijd was de beweging Seva De activiteiten waren doorgaans langlopende verbintenissen die werden ondersteund door permanente centra zoals de Ramakrishna Mission Ashrama in Narendrapur, West-Bengalen, die zich heeft gespecialiseerd in plattelandsontwikkeling en ondersteuning van slechtzienden. In 1998 was de Ramakrishna-missie de eerste instelling, los van een individu, die de Gandhi-vredesprijs ontving van de Indiase regering, die de focus van de beweging op actie en dienstverlening noemde.


DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

 Toen de Ramakrishna Mission Association (Sangha) in 1897 werd opgericht, nam zij, onder de invloed van Vivekananda, het doel aan om '... gemeenschap te vestigen onder de volgelingen van verschillende religies, wetende dat ze allemaal zoveel vormen van één eeuwige eeuwige religie zijn'. De vermelde methoden omvatten het trainen van "... mannen om hen bekwaam te maken om kennis of wetenschappen te onderwijzen die bevorderlijk zijn voor het materiële en spirituele welzijn van de massa", en het verspreiden van "... onder de mensen in het algemeen Vedantische en andere religieuze ideeën in de manier waarop ze werden opgehelderd in het leven van Shri Ramakrishna ”(Gambhirananda 1983: 95f.). Meer dan een eeuw later blijven de verklaarde principes van de beweging nagenoeg ongewijzigd, hoewel Belur Maths samenvatting van de ideologie van de beweging vandaag explicieter verklaart dat Ramakrishna de 'Avatar van de moderne tijd' is (Ramakrishna Math and Mission website 2013). Zijn avatarschap belichaamt op unieke wijze 'het spirituele bewustzijn van eerdere avatars en profeten, inclusief degenen die buiten de hindoe-kudde vallen, en is in harmonie met alle religieuze tradities'. Deze zelfde samenvatting van de ideologie van de beweging verwijst naar het bevorderen van harmonie tussen religies als vormen van één eeuwige religie, het verspreiden van het idee van de potentiële goddelijkheid van elk wezen, al het werk behandelen als aanbidding en dienst aan de mensheid als dienst aan God, werken aan de verheffing van de armen en onderdrukten om het menselijk lijden te verlichten en harmonieuze persoonlijkheden te ontwikkelen door de gecombineerde beoefening van Jnana, Bhakti en Karma Yoga (website Ramakrishna Math and Mission 2013). Deze vier yoga's zijn vertegenwoordigd in het embleem van de Ramakrishna-beweging. [Afbeelding rechts]

De Ramakrishna-beweging typeert haar ideologie als modern (in de zin dat de oude principes van Vedanta zijn uitgedrukt in het moderne idioom), universeel (in de zin dat het bedoeld is voor de hele mensheid) en praktisch (in de zin dat het principes kunnen worden toegepast om de problemen van het dagelijks leven op te lossen) (Ramakrisha Math and Mission website 2013). De overtuiging dat zowel Ramakrishna als Vivekananda een boodschap brachten die juist is voor de moderne wereld, hangt samen met de nadruk die wordt gelegd op het streven van Vivekananda om een ​​religieuze filosofie te ontwikkelen die in overeenstemming is met de wetenschap. Dit houdt verband met de bewering universeel te zijn en het doordringen tot de enige waarheid die achter de verschillende vormen van verschillende religies schuilt, die even toegankelijk is voor hindoes als voor die van andere tradities. Ramakrishna en Vivekananda worden dus op hun verschillende manieren beschouwd als modernisatoren en verenigers van de hindoeïstische traditie: de eerste door al haar vormen als geldig te aanvaarden, een synthetische katholiciteit die zowel persoonlijke als niet-persoonlijke opvattingen van de uiteindelijke werkelijkheid omvat, en de tweede door alle vormen ervan als geldig te aanvaarden. versterking van de Indiase en hindoeïstische cultuur door de grondslagen ervan te definiëren en hindoes tot actie aan te zetten. Vivekananda's wachtwoord: "Sta op, word wakker en stop niet voordat het doel is bereikt!" genomen uit de Katha Upanishad, belichaamde zijn eigen intense activisme en zijn overtuiging dat India moest worden gewekt door "man-making education". De beweging beweert dat hij een nieuwe filosofie van het werk voor de moderne wereld schiep, die, door erop te staan ​​dat de vruchten van al het werk worden aangeboden aan God, gesacraliseerd werk op elk gebied van het leven. Het is deze filosofie die de beweging in praktijk brengt door haar beoefening van Seva.

Het praktische aspect van de boodschap van de beweging heeft betrekking op haar overtuiging dat directe realisatie van de uiteindelijke realiteit het ware doel van het leven is en dat dit de prioriteit zou moeten zijn voor elk individu. Zowel Ramakrishna als Vivekananda benadrukten het belang van het rechtstreeks ervaren van de waarheid in een tijd waarin de scepsis over georganiseerde vormen van religie gestaag begon toe te nemen. De bruikbaarheid komt ook tot uiting door de nadruk op het dienen van de mensheid als belichaamde goddelijkheid en zo te proberen de sociale en materiële omstandigheden te veranderen. Deze dubbele stuwkracht is ingekapseld in het motto van de beweging: 'Voor je eigen redding en voor het welzijn van de wereld' (Atmano mokshartham jagad hitaya cha), die werd bedacht door Vivekananda.

Het is moeilijk om de leringen van de Ramakrishna-beweging los van de wetenschappelijke debatten over haar baanbrekende figuren te onderzoeken, deels omdat Ramakrishna en zijn volgelingen de aandacht van geleerden trokken, zelfs toen de beweging aan het ontstaan ​​was en dat nog steeds doet. In 1896 publiceerde de eminente Victoriaanse oriëntalist Friedrich Max Müller een van de eerste studies over Ramakrishna in het Engels, die een breed publiek bereikte vanwege de reputatie van Müller (zie Beckerlegge 2000: 7-18). Müller zelf had universalistische sympathieën en keek reikhalzend uit naar de sociale en religieuze hervormingen in India, waarvan hij geloofde dat leraren als Ramakrishna en Vivekananda deze zouden aanmoedigen. Müllers gevoelens, die hartelijk over Ramakrishna als leraar schrijven met een boodschap voor zijn leeftijd, komen in grote lijnen terug in de manier waarop Ramakrishna Math and Mission zowel Ramakrishna als Vivekananda als leraren een boodschap voor de "moderne tijd" presenteert.

Vivekananda wordt door geleerden regelmatig erkend als een van de meest invloedrijke hindoegoeroes van de afgelopen twee eeuwen, zo niet de meest invloedrijke. Richard King (1999: 161) heeft betoogd dat Vivekananda's grotere invloed "veel groter is dan zijn betrokkenheid bij de Ramakrishna-missie." Een voorbeeld hiervan is de invloed van Vivekananda's lezingen, Raja Yoga, over de latere verspreiding van yoga als een wereldwijd fenomeen. Toen Vivekananda in 1893 naar Chicago reisde, werd hij bovendien de eerste 'wereldwijde goeroe', die een halve eeuw vooruit zou gaan, en in een tijd dat internationaal reizen ver veel moeilijker was, de 'global goeroes' die aan populariteit gewonnen hadden voorbij India in de 1960s en vervolgens. Nog voordat hij de Ramakrishna Mission Association oprichtte bij zijn terugkeer naar Calcutta in 1897, had hij al het Vedanta Center van New York opgericht. Door het aanpakken van het publiek dat grotendeels onbekend was met het hindoeïsme, speelde Vivekananda een belangrijke rol in het proces van het definiëren van het hindoeïsme als een "wereldreligie" en het bevorderen van de perceptie van advaita vedanta als de meest invloedrijke vorm van de hindoefilosofie, hoewel geleerden kritisch staan ​​tegenover deze representaties van de hindoe-traditie. Zowel de vorm van de organisatie Vivekananda gemaakt en zijn inzet voor Seva zijn overgenomen en aangepast door andere hindoeïstische bewegingen, en Vivekananda's persoonlijke invloed is erkend door een breed scala van prominente Indiase persoonlijkheden. Zijn begrip van het begrip karma yoga, de yoga van actie, heeft bijgedragen aan het vormgeven van expressies van hindoe sociaal activisme en verder bijgedragen aan de popularisering van de Bhagavadgita als een hindoeïstische tekst die een flexibele filosofie van afstandelijke actie biedt. Vivekananda's krachtige verdediging van India en zijn hindoeïstische tradities op het hoogtepunt van de koloniale periode en zijn oproep aan Indianen om trots te zijn op hun cultuur en om de sociale omstandigheden te verbeteren door Seva er wordt beweerd dat ze rechtstreeks bijdragen aan de Indiase nationalistische beweging. De historicus Amiya P. Sen (2000: 80) heeft opgemerkt dat Vivekananda 'mogelijk de grootste inspiratiebron' was voor generaties nationalistische jonge mannen in India. In het post-onafhankelijkheidstijdperk wordt Vivekananda in toenemende mate opgeëist door hindoe-nationalistische groepen als iemand die zowel hun zorgen als hun visie op een hindoe-India voorzag (zie bijvoorbeeld Beckerlegge 2003). Dit heeft wetenschappers en sociale critici aangemoedigd om Vivekananda's rol, opzettelijk of niet, bij het bevorderen van het soort cultureel nationalisme dat geassocieerd wordt met hindoe-nationalistische groepen in het hedendaagse India, opnieuw te onderzoeken. Om deze redenen, hoewel toegewijden en wetenschappelijke supporters bij gelegenheid de invloed van de Ramakrishna-beweging bijna hebben overdreven, kan de invloed van deze beweging en haar oprichters niet adequaat worden gemeten in termen van het aantal takken of het formele lidmaatschap. waarvan bescheiden naar de maatstaven van vele andere hindoeïstische bewegingen in India.

Voor veel recente en hedendaagse wetenschappers is het begrijpen van Vivekananda's invloed bij het vormgeven van de ideologie en richting van de Ramakrishna-beweging onlosmakelijk verbonden met oordelen over zijn bredere carrière en nalatenschap. In het proces is er een kloof ontstaan ​​tussen het zelfinzicht van de beweging en de kracht van kritische wetenschap rond Ramakrishna, Vivekananda en hun relatie. De omvang van deze steeds groter wordende kloof sinds de tijd van Müllers warme waardering voor Ramakrishna, die vandaag de dag nog steeds wordt herhaald door enkele geleerden die dicht bij de beweging staan, wordt het best geïllustreerd in de furieuze debatten in de Indiase media die werden uitgelokt door de publicatie in 1995 van Jeffrey K.Kripal's Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna (Kripal 1995), een tekstuele en psychologische studie die Ramakrishna's seksualiteit onderzocht.

Geleerden hebben steeds vaker de neiging om de karakterisering van Ramakrishna als een 'moderne' figuur in twijfel te trekken, met het argument dat hij moet worden begrepen in de context van de populaire religieuze tradities van zijn tijd in Bengalen, terwijl ze het vaak oneens zijn over de aard van de mix van invloeden die in zijn leer (zie bijvoorbeeld Devdas 1965 en Neeval 1976). Ramakrishna genoot van enkele van de nieuwigheden van die tijd, die hij in Calcutta tegenkwam; Vivekananda had een heel andere opleiding genoten en reisde veel. Op deze manier werd de aandacht gevestigd op de verschillen tussen Ramakrishna en Vivekananda, wat leidde tot vragen over de mate van continuïteit tussen hun leringen en prioriteiten, vooral in het licht van Vivekananda's carrière na 1893. Zo werd Ramakrishna bijvoorbeeld ondergedompeld in toewijding aan Kali, terwijl Vivekananda de neiging had om een ​​versie van te promoten advaita vedanta filosofie. Vivekananda stond er in het algemeen op de boodschap te prediken in plaats van over zijn meester, Ramakrishna, hoewel Vivekananda met warmte en eerbied over Ramakrishna sprak als hij naar hem verwees. Zoals eerder in dit artikel vermeld, stond Vivekananda niet in de voorhoede van het initiatief om een ​​devotionele cultus te ontwikkelen rond Ramakrishna. Zowel Ramakrishna als Vivekananda promootten een inclusieve kijk, maar Ramakrishna's horizon werd sterk begrensd door zijn hindoe-wereld. Vivekananda's vooruitzichten waren mondiaal. Zijn theorie van een opkomende universele religie was evolutionistisch en hiërarchisch op een manier die Ramakrishna's inclusivisme niet was, en onthulde Vivekananda's bekendheid met de momenteel populaire, sociaal-darwinistische theorieën over de oorsprong en evolutie van religies van lagere naar hogere stadia. Zoals de samenvatting van de ideologie van de beweging erkent, was het Vivekananda die meende dat het specifiek Vedanta was die de eeuwige, universele religie is, die kan dienen als de "gemeenschappelijke basis voor alle religies".

Ramakrishna's tussenkomst om hongersnoodhulp aan te moedigen, samen met enkele van zijn uitspraken die door Vivekananda zijn geselecteerd, is gebruikt als het precedent om georganiseerde dienst aan te bieden als een spirituele discipline. Er wordt gezegd dat alleen Vivekananda zich realiseerde dat de woorden die door Ramakrishna werden geuit in een tranceachtige toestand belangrijk waren, wat suggereerde dat Ramakrishna dienstbetoon of Seva aan wezens als belichaamde goddelijkheid, maar verworpen liefdadigheid en mededogen als neerbuigend. Dit inzicht is samengevat in de uitdrukking "dienen jivas "(belichaamde zielen) als Shiva (God). Vivekananda heeft dit later opnieuw geformuleerd in de zin "laat de armen je God zijn" (daridra narayana). Maar Ramakrishna waarschuwde zijn volgelingen ook herhaaldelijk dat betrokkenheid bij liefdadigheidsactiviteiten een persoon kon afleiden van de prioriteit van God-realisatie. Vivekananda werd geïnstitutionaliseerd georganiseerd Seva toen hij de Ramakrishna Math and Mission oprichtte. Geleerden hebben gewezen op het gebrek aan bewijs over Ramakrishna's bedoelingen voor zijn volgelingen en hebben gevraagd of hij ooit van plan was een beweging op te richten, laat staan ​​een beweging die zich toelegt op dienstverlening.

Degenen binnen de beweging zouden de leringen van Ramakrishna en Vivekananda als complementair beschouwen, gesterkt door de overtuiging dat Vivekananda de discipel was die het best in staat was om Ramakrishna's woorden en zelfs onuitgesproken bedoelingen te interpreteren. Voor veel geleerden buiten de beweging suggereren deze verschillen de mate waarin Vivekananda Europese en Amerikaanse, inclusief christelijke, invloeden heeft geabsorbeerd door zijn opleiding in India en vervolgens zijn reizen en deze vervolgens kanaliseren naar de beweging die hij heeft gecreëerd. Bijgevolg zou Vivekananda de archetypische vertegenwoordiger zijn van het 'neo-hindoeïsme', dat wordt gekenmerkt door de herwerking van eerdere hindoeïstische tradities in het licht van de ontmoeting met Europese invloeden in het koloniale India. Er is bijvoorbeeld beweerd dat Vivekananda zijn idee van Seva en Praktische Vedanta over een nieuwe interpretatie van eerder advaita traditie, die een ethische dimensie toevoegde aan de kenmerkende niet-dualistische kijk op de werkelijkheid van dat systeem. Zijn critici beweren dat Vivekananda's leer dat deze zelfde eenheid een basis zou moeten bieden voor een ethiek van dienstverlening, een element introduceerde dat ontbrak in de teksten waarop hij putte (bijvoorbeeld Rambachan 1994; Halbfass 1995; Fort 1998). Voor Vivekananda's volgelingen zou een dergelijke innovatie het bewijs vormen van Vivekananda's vermogen om de hindoeïstische traditie opnieuw te interpreteren en relevant te maken voor de moderne wereld.

Deze kwesties die hierboven zijn geschetst, en andere, die in recente wetenschappelijke studies zijn onderzocht, zijn niet alleen de zorgen van waarnemers buiten de aanhang van de beweging. Het zijn pogingen om die punten in de vroege geschiedenis van de Ramakrishna-beweging te begrijpen, toen de richting die Vivekananda voor de beweging had bepaald zeer omstreden en verdeeldheid zaaide en toen Vivekananda's eigen carrière zulke verschillende richtingen insloeg. Zijn veranderende uiterlijk tijdens verschillende fasen van zijn carrière geeft opvallende visuele hints van deze veranderingen van richting en prioriteit. Bijgevolg zouden veel geleerden beweren dat de bewering van de beweging dat haar ideologie “ ... bestaat uit de eeuwige principes van Vedanta zoals geleefd en ervaren door Sri Ramakrishna en uiteengezet door Swami Vivekananda 'moet worden getest in het licht van de complexiteit van zowel het samenspel tussen de twee zeer verschillende figuren in het hart van de beweging als de daaropvolgende beweging geschiedenis. (Voor nader onderzoek van wetenschappelijke literatuur met betrekking tot de Ramakrishna-beweging, zie Jackson 1994: 170-79; Beckerlegge 2000, Part 1; Beckerlegge 2013. Wetenschappelijke argumenten over de mate van continuïteit tussen Ramakrishna en Vivekananda zijn in detail onderzocht in Beckerlegge 2006. )

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Sinds de tijd van de eerste kloostergemeenschap van de beweging in Calcutta, is Ramakrishna het devotionele middelpunt van de beweging, samen met Vivekananda en Sarada Devi die samen de spirituele drie-eenheid van de beweging vormen. [Afbeelding rechts] Ramakrishna's afbeelding is geïnstalleerd voor aanbidding in de tempel van Belur Math. In de andere centra van de beweging is het zijn foto die vaker wordt geïnstalleerd voor aanbidding, behalve in Advaita Ashrama in de Himalaya, waar, op aandringen van Vivekananda, geen persoonlijke voorstellingen van het goddelijke zijn toegestaan. De tempels en heiligdomkamers van de beweging volgen de bekende patronen van puja (aanbidding) inclusief de Arti ceremonie die over het algemeen in hindoetempels wordt aangetroffen. De beweging viert de belangrijkste hindoefeesten en de nationaal bekende viering van Durga Puja in Belur Math trekt duizenden toegewijden. De verjaardagen van Ramakrishna, Vivekananda, Sarada Devi en directe discipelen van Ramakrishna worden ook gevierd, evenals de geboortedag van de Boeddha en kerstavond, de laatste vanwege de associatie met de geloften van verzaking die zijn afgelegd door Vivekananda en zijn broer discipelen. Dit activiteitenpatroon wordt in grote lijnen gerepliceerd, soms op vereenvoudigde wijze, in centra buiten India. Binnen de Ramakrishna Math, de progressie van proefpersonen en hun acceptatie als sannyasin s wordt gemarkeerd door inwijdingsrituelen, en sannyasins aanvaarden leken als persoonlijke discipelen door initiatie. Vedisch chanten maakt ook deel uit van het leven van de wiskunde.

De praktijk waarvoor de Ramakrishna Math en Mission het meest bekend zijn, zeker in India en minder materieel ontwikkelde landen waar de beweging aanwezig is, is de uitvoering van Seva humanitaire hulp. De beweging verwijst naar dit als een sadhanaof spirituele discipline, om zijn dienstenaanbod te onderscheiden van seculiere vormen van sociale dienstverlening. Onder beheer van sannyasins, maar in de praktijk grotendeels geleverd door leken en betaalde specialisten, biedt de beweging service op een aantal gebieden: medisch, onderwijs, plattelandsontwikkeling en noodhulp en rehabilitatie. Het onderhoudt activiteiten die specifiek op jongeren en vrouwen zijn gericht, en houdt zich bezig met massa-gedrag, spiritueel en cultureel werk en het organiseren van jaarlijkse vieringen. Van grotendeels ad hoc betrokkenheid bij hongersnood en rampenbestrijding aan het einde van de negentiende eeuw, zijn de dienstverlenende activiteiten van de beweging geëvolueerd tot grootschalige projecten die vaak worden gekanaliseerd via grote en complexe instellingen, waaronder grote ziekenhuizen, een universiteit en vele hogescholen en scholen. en gespecialiseerde centra voor plattelandsontwikkeling.

In meer welvarende regio's, waaronder de Verenigde Staten en West-Europa, beperkt de beweging haar Seva het aanbieden van onderricht en spirituele begeleiding, ondersteund door de uitgebreide resultaten van zijn uitgeverijen.

LEIDERSCHAP / ORGANISATIE 

De oprichting van Belur Math in 1898 zorgde voor een permanent thuis voor de Ramakrishna Math (of klooster), [Afbeelding rechts]bestond sinds de dood van Ramakrishna. Belur Math ligt in de buurt van Howrah aan de westoever van de Hugli-rivier die door Calcutta loopt en is het hoofdkwartier van de Ramakrishna Math and Mission. De Ramakrishna Math bestaat uit sannyasins, ingewijde mannelijke verzakers, die de eretitel hebben van Swami, Heer of Meester, en mannelijke stagiairs (Brahmacharyas).

In de praktijk werd de Ramakrishna Mission Association grotendeels achterhaald toen Belur Math werd opgericht en het doel van de Association in haar eigen regels opnam. De onduidelijke aard van de relatie tussen de Association en Belur Math werd pas enkele jaren na de dood van Vivekananda opgehelderd toen in 1909 de Ramakrishna Mission haar wettelijke status als aparte organisatie kreeg. De Ramakrishna-missie is een organisatie die openstaat voor zowel mannen als vrouwen die, in tegenstelling tot de leden van de Math, niet verplicht zijn afstand te doen van de dagelijkse verantwoordelijkheden, zoals die van gezin en werk, om een ​​geestelijk leven van monastieke ascese te leiden. De Math en Mission zijn sinds 1909 juridisch gescheiden organisaties gebleven, elk met zijn eigen filialen en de leiding van enkele gezamenlijke filialen. De missie staat echter onder het gezag van de president van de Ramakrishna Math en de Board of Trustees, die de president kiezen, en de afdelingen van de missie staan ​​onder leiding van leden van de Math, wat betekent dat de Math en Mission in effectfunctie als één beweging. Tot op heden zijn alle leden van de Math die de leiding hebben over de Math- of Mission-centra (respectievelijk bekend als presidenten en secretarissen) van Indiase afkomst, behalve de leiders van subcentra die onder het gezag van hun oudercentrum blijven. Van alle centra wordt over het algemeen verwacht dat ze financieel zelfvoorzienend zijn, en de beweging is erg voorzichtig voordat ze nieuwe centra openen of nieuwe projecten ondernemen en beoordeelt zorgvuldig het niveau van duurzame lokale steun. Dit om te voorkomen dat voorzieningen van Sevabijvoorbeeld educatief, medisch of gerelateerd aan plattelandsontwikkeling, waarvan het verlies een schadelijk effect zou hebben op de lokale gemeenschap. Hoewel de beweging in zijn begindagen erop stond dat al het werk dat het ondernam een ​​uitdrukking zou zijn van Seva, de steeds complexere en vaak technische rollen die door de centra worden vervuld, hebben de afgelopen jaren geleid tot het inzetten van werknemers met de nodige vaardigheden.

De schaal van de centra van de beweging varieert van het uitgebreide hoofdkantoor Belur Math en de ‘vlaggenschip’ centra, zoals de Ramakrishna Mission Institute of Culture, Kolkata, [Afbeelding rechts] en de Ramakrishna-missie Ashrama in Narendrapur, West-Bengalen, naar veel bescheidener centra vaak onderhouden door niet meer dan een of twee sannyasins en een handvol lokale vrijwilligers op het platteland.

In de post-onafhankelijkheidsperiode creëerden de Ramakrishna Math and Mission de Sri Sarada Math in 1954 voor vrouwelijke verzakers (sannyasinis) die de titel hebben van Pravrajika ("zwervende non", die hun leven van verzaking aangeeft). Dit werd volledig onafhankelijk in 1959 en richtte op zijn beurt het zendingsgebied Ramakrishna Sarada op in 1960. Beiden bieden serviceactiviteiten en hebben een beperkte aanwezigheid buiten India. De Vedanta Society of Southern California, opgericht in 1930, kreeg toestemming om een ​​klooster op te richten, het Sarada Convent, zodat ook vrouwen konden toetreden sannyasa. Als instelling van de Vedanta Society of Southern California blijft het Sarada-klooster onder het gezag van Belur Math, in tegenstelling tot de Sri Sarada Math and Mission. In de jaren tachtig creëerde Ramakrishna Math and Mission de Ramakrishna-Vivekananda Bhava Prachar Parishad (vereniging voor de verspreiding van de ideeën van Ramakrishna en Vivekananda). Organisaties die aan de Parishad zijn verbonden, moeten een reeks van tien punten volgen die zijn opgesteld door de Ramakrishna-missie. Hoewel deze organisaties geheel of gedeeltelijk onafhankelijk zijn van de Ramakrishna Math and Mission, illustreert hun bestaan, samen met alle onafhankelijke verenigingen die opgericht zijn ter ere van Ramakrishna en Vivekananda, de omvang van de lossere, populaire "Ramakrishna-beweging" in India.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De aantallen leden van de wiskunde hebben de afgelopen jaren gefluctueerd en blijven in het algemeen meer dan duizend sannyasins en Brahmacharyas. Het is niet eenvoudig om het lidmaatschap van de missie te kwantificeren, omdat het, zoals gewoonlijk het geval is bij hindoe-organisaties, veel meer aanhangers, toegewijden en beschermheren heeft dan formeel geregistreerde leden. Net als het aantal leden van de beweging fluctueert ook het aantal filialen en bedraagt ​​momenteel wereldwijd rond de 170. De meerderheid van deze vestigingen bevindt zich in India met concentraties in Kolkata en de staat West-Bengalen, de regio waar Ramakrishna voor het eerst volgelingen begon te verzamelen, en rond de stad Chennai (Madras) waar Vivekananda zijn eerste aanhangers verzamelde buiten wat nu West is. Bengalen. Het aantal sannyasins in de Math is op elk moment een sleutelfactor in het controleren van de uitbreiding van de beweging en zijn betrokkenheid bij nieuwe projecten, omdat het de sannyasins die de leiders en belangrijkste beheerders van de beweging leveren.

Het beleid van de beweging om proselitisme en de beperking daarvan te vermijden Seva activiteiten in veel landen buiten India om degenen die het zoeken te onderwijzen, heeft ertoe geleid dat de beweging buiten India een veel lager profiel heeft gehad dan bijvoorbeeld de International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) en de Swaminarayan-beweging, hoewel het lidmaatschap van de laatste is grotendeels afkomstig uit die van Gujarati afkomst. In bepaalde gebieden van de Verenigde Staten worden vanwege Vivekananda's missie nog steeds zijn naam en die van zijn beweging erkend. In het Verenigd Koninkrijk daarentegen, waar er slechts één tak van de beweging is en de meerderheid van de Britse hindoes van Gujarati afkomst is, zijn Vivekananda en de Ramakrishna Math and Mission weinig bekend buiten het lidmaatschap van verspreide Bengaalse culturele verenigingen. De vergelijking met ISKCON is leerzaam omdat ISKCON het ook leringen heeft aangeboden aan personen die niet in hindoegezinnen zijn geboren en erin geslaagd is jongere mensen aan te trekken. De Vedanta-centra van de Ramakrishna-beweging in de Verenigde Staten en West-Europa hebben doorgaans oudere en meer welvarende aanhangers aangetrokken die constanter zijn geweest dan sommige van de jongere mensen die door ISKCON werden aangetrokken, maar Vedanta-verenigingen worstelen nu om de oudere generatie aanhangers te vervangen. vermindert na verloop van tijd. Het is vaak door het eerste contact met Vedanta Centra geweest dat toegewijden die van geboorte noch Indiaas noch hindoe waren, zich vervolgens hebben aangeboden voor training om Ramakrishna Math te volgen.

In India heeft de beweging zich ook moeten aanpassen aan de uitdaging van de globalisering, de impact ervan op traditionele waarden in de Indiase samenleving en de opkomst van een zich snel uitbreidende hindoe-middenklasse en de ambitieuze levensstijl van haar leden. De economische liberalisering van India sinds het begin van de jaren negentig ging gepaard met een accentverschuiving naar privatisering en grotere autonomie van instellingen in de dienstensector. Dit vormt een uitdaging voor de Ramakrishna Math and Mission als een onafhankelijke, religieus geïnspireerde dienstverlenende organisatie met een groot aandeel in onderwijs (Anon 1990: 2006). Het functioneert ook in een steeds competitiever wordende nationale en mondiale markt, aangezien het samen met tal van andere religieuze organisaties concurreert om zowel toekomstige volgers als financiële steun.

Sinds haar oprichting heeft de Ramakrishna Math and Mission zowel haar identiteit als hindoeïstische beweging behouden, terwijl ze haar leer over de harmonie van religies verspreidde, verankerd in haar visie van een opkomende universele religie. Dit heeft soms voor spanningen gezorgd. Deze kwamen vooral naar voren in Vedanta Centra buiten India, waar sommige individuen die zich aanvankelijk aangetrokken voelden tot de universalistische boodschap van de beweging later hun banden met de beweging hebben verbroken en beweerden dat haar cultische praktijken een stevig hindoeïstisch karakter bleven. Toen de immigratiewetten in de Verenigde Staten in de tweede helft van de jaren zestig werden versoepeld, veranderde de samenstelling van verschillende Vedanta-centra door de toestroom van meer leden van Indiase afkomst die de voorkeur gaven aan hindoeïstische stijlen van aanbidding en de viering van hindoefeesten (McDermott 1960) . Tussen 2003 en 1980 raakte de beweging verwikkeld in een langdurige rechtszaak in India, die uiteindelijk naar het Hooggerechtshof ging. De zaak werd aangespannen door hooggeplaatste leden van de beweging in een poging om de Ramakrishna Math and Mission wettelijk te verklaren als 'Ramakrishnaism' en dus onderscheiden van het hindoeïsme. Volgens de Indiase grondwet zou een dergelijke herdefiniëring de minderheidsstatus van de beweging hebben gegeven en dus meer autonomie over het beheer van haar instellingen, inclusief de tewerkstelling van leraren. Wat tijdens het verloop van deze zaak onthullend was, was niet alleen de uitspraak van het Hooggerechtshof, dat oordeelde dat de Ramakrishna Math and Mission een denominatie van het hindoeïsme was omdat universalisme een onderdeel was van het hindoeïsme. De zaak zelf veroorzaakte ook boze protesten van de lekenvolgers van de beweging in India die zichzelf beschouwden als hindoe en hun gehechtheid aan de wiskunde en missie als een bevestiging van deze hindoeïstische identiteit. Deze spanning is aantoonbaar een die de beweging moet onderhandelen, vooral in de manier waarop ze ervoor kiest om zichzelf te vertegenwoordigen aan haar publiek buiten India, maar in een vorm die samenhangt met de manier waarop ze zichzelf in India vertegenwoordigt.

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: Ramakrishna gefotografeerd in 1883 / 1884 wanneer wordt aangenomen dat hij zich in een staat van samadhi (veranderd of hoger bewustzijn. Het is het beeld dat het meest wordt geïnstalleerd in de centra voor aanbidding van de beweging en is bekend geworden als de "Worshiped Pose". De iconografie van de Ramakrishna-beweging is onderzocht in Beckerlegge 2000: 113-142 en Beckerlegge 2008 ]

Afbeelding #2: Sarada Devi gefotografeerd in 1898 na de dood van Ramakrishna. Dit beeld is retrospectief gekoppeld aan dat van Ramakrishna in devotionele iconografie.

Afbeelding # 3: Vivekananda voorgesteld als de "zwervende monnik" (parivrajaka) op een foto genomen tijdens zijn jaren van pelgrimage door India, c1891.]

Afbeelding # 4: Vivekananda in misschien wel zijn beroemdste voorstelling, de 'Chicago Pose', ontleend aan een poster gebaseerd op een foto die van hem is gemaakt in het Wereldparlement van Religies in 1893. Deze afbeelding zou zijn zelfverzekerde verdediging van het hindoeïsme bij de Parlement.

Afbeelding #5: Vivekananda in de stijl van administratieve kledij waar hij in de Verenigde Staten de voorkeur aan gaf.

Afbeelding #6: De wateren, lotusbloem, opgaande zon, opgerolde slang en zwaan staan ​​respectievelijk symbool voor Karma-yoga, Bhakti-yoga; Jnana Yoga, Raja Yoga en het Allerhoogste Zelf. Het embleem staat dus voor Vivekananada's lering dat het Allerhoogste Zelf wordt gerealiseerd door de gecombineerde beoefening van alle vier de yoga's.

Afbeelding #7: eenvoudige aardewerkrepresentaties van de spirituele drie-eenheid gevonden in marktkramen die grenzen aan de Dakshineshwar-tempel.

Afbeelding #8: De Shri Ramakrishna-tempel in Belur Math. De architectuur is ontworpen om aspecten van verschillende religies op te roepen.

Afbeelding #9: Het interieur van de Ramakrishna Mission Institite of Culture in Kolkata, dat een talenschool, een uitgebreide bibliotheek op universitair niveau en een onderzoeksafdeling onderhoudt, en biedt een uitgebreid programma voor openbare lezingen.

REFERENTIES

Beckerlegge, Gwilym. 2013. "Swami Vivekananda (1863-1902) 150 jaar verder: kritische studies van een invloedrijke hindoegoeroe." Religie Kompas 7: 444-53.

Beckerlegge, Gwilym. 2008. "De iconische aanwezigheid van Svami Vivekananda en de conventies van Europese stijl tijdens de late negentiende eeuw." International Journal of Hindu Studies 12: 1-40.

Beckerlegge, Gwilym. 2006. Swami Vivekananda's Legacy of Service: A Study of the Ramakrishna Math and Mission. Delhi: Oxford University Press.

Beckerlegge, Gwilym. 2003. "Saffron and Seva: The Rashtriya Swayamsevak Sangh's Appropriation of Swami Vivekananda." Pp. 31-65 binnen Hindoeïsme in publiek en privaat: hervorming, hindutva, geslacht, dampkalender, uitgegeven door Antony Copley. New Delhi: Oxford University Press.

Beckerlegge, Gwilym. 2000. The Ramakrishna Mission: The Making of a Modern Hindu Movement. Delhi: Oxford University Press.

Devdas, Nalini. 1965. Sri Ramakrishna. Bangalore: Christian Institute for the Study of Religion and Society.

Fort. Andrew. 1998. Jivanmukti in transformatie: belichaamde bevrijding in Advaita en Neo-Vedanta. Delhi: goddelijke boeken.

(Swami) Gambhirananda. 1983. Geschiedenis van de Ramakrishna Math and Mission. (3rd herziene editie). Calcutta: Advaita Ashrama.

M (Mahendranath Gupta). 1977. Het evangelie van Sri Ramakrishna, Oorspronkelijk opgenomen in het Bengaals door M., een discipel van de meester. Vertaald in het Engels met een inleiding van Swami Nikhilananda. New York: Ramakrishna-Vedanta Center.

Halbfass, Wilhelm, ed. 1995. Filologie en confrontatie: Paul Hacker over traditionele en moderne Advaita. Albany, NY: State University of New York Press.

Zijn oosterse en westerse discipelen. 1989. Het leven van Swami Vivekananda (6e editie, 2 volumes). Calcutta: Advaita Ashrama.

Koning, Richard. 1999. "Oriëntalisme en de moderne mythe van het 'hindoeïsme'." Numen 46: 146–85.

Kripal, Jeffrey, J. 1995. Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna. Chicago en Londen: University of Chicago Press.

McDermott, Rachel Fell. 2003. "Vedanta Society." Pp. 120-22 in Godsdienst en Amerikaanse culturen, Volume 1, onder redactie van G. Laderman en L. León. Santa Barbara: ABC-CLIO e-book. Toegankelijk via http://www.abc-clio.com/ABC-CLIOCorporate/product.aspx?pc=A3797C op 5 December 2009.

Müller, F. Max. 1896. "Een echte Mahatman." De negentiende eeuw 40: 306-19.

Neevel, Walter G. 1976. "De transformatie van Sri Ramakrishna." Pp.53-97 in Hindoeïsme: nieuwe essays in de geschiedenis van religies, bewerkt door Bardwell L.Smith. Leiden: EJBrill.

(Swami) Saradananda. 1983. Sri Ramakrishna, de grote meester door Swami Saradananda (een directe discipel van de meester). Zesde herziene editie. Vertaald in het Engels door Swami Jagadananda. Madras: Sri Ramakrishna Math.

Sen, Amiya P. 2000. Swami Vivekananda. New Delhi: Oxford University Press.

(Swami) Tyagananda en (Pravrajika) Vrajaprana. 2010. Ramakrishna interpreteren: Kali's Child Revisited. Delhi: Motilal Barnasidass.

(Swami) Vivekananda. 1989. De complete werken van Swami Vivekananda, Acht Volumes, Mayavati Memorial-editie. Calcutta: Advaita Ashrama.

(Swami) Vivekananda. 1997. De complete werken van Swami Vivekananda, Volume 9, Calcutta: Advaita Ashrama.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Sinds het einde van de negentiende eeuw is er een aanzienlijk aantal over de Ramakrishna-beweging gepubliceerd, met name in India door de uitgeverijen die door de beweging zelf worden onderhouden, waarvan Advaita Ashrama (Kolkata), de Sri Ramakrishna Math (Mylapore, Chennai) en de Ramakrishna Mission Institute of Culture (Kolkata) zijn de belangrijkste. Tijdschriften die door de beweging worden uitgegeven in een reeks Indiase talen en Engels, bieden een mix van artikelen, zowel wetenschappelijk als populair, over zaken van historisch belang, de activiteiten van de centra van de beweging en de filosofie van de beweging. Ze bieden ook waardevolle inzichten in het dagelijkse leven van de beweging en haar centra. De meest prominente en breed toegankelijke van deze tijdschriften zijn Prabuddha Bharata, The Vedanta KesariEn Bulletin van het Ramakrishna Mission Institute of Culture. De Brahmavadin, de kortstondige voorganger van De Vedanta Kesari, geeft toegang tot de vroegste dagen van de beweging. Vedanta Societies in de Verenigde Staten geven ook tijdschriften uit, maar deze houden zich meer bezig met de universalistische filosofie en populaire spiritualiteit van de beweging dan met het dagelijkse leven van de beweging in India. De Ramakrishna Math and Mission was langzamer dan sommige hindoe-bewegingen om een ​​uitgebreide internetaanwezigheid te ontwikkelen, maar veel van de individuele centra onderhouden momenteel hun eigen websites, hoewel sommige daarvan vrij skeletachtig zijn. De website die wordt onderhouden door Belur Math is een uitgebreide en nuttige bron. De onderstaande lijst met aanvullende bronnen bevat wetenschappelijke onderzoeken die zijn geselecteerd om de problemen weer te geven die in dit artikel worden behandeld. Het claimt niet volledig te zijn. Uitgebreidere lijsten van publicaties van binnen de Ramakrishna-beweging en studies door haar wetenschappelijke waarnemers zijn te vinden in de historiografische overzichten die in de body van dit artikel worden genoemd.

(Swami) Akhandananda. 1979. Van de heilige dwaalwegen tot de dienst van God in de mens. Mylapore, Madras: Sri Ramakrishna Math.

Anon. 2006. Het verhaal van de Ramakrishna-missie: Swami Vivekananda's visie en vervulling Kolkata: Advaita Ashrama.

(Swami) Atmapriyananda, redacteur. 2010. Ramakrishna-missie: een saga van service voor honderd jaar en meer. Howrah: Belur Math.

Basu, Sankari Prasad en Ghosh, Sunil Bihari. 1969. Vivekananda in Indiase kranten, 1893-1902 Calcutta: Bookland Private Limited en Modern Book Agency Private Limited.

Beckerlegge, Gwilym. 2004. "De vroege verspreiding van Vedanta-samenlevingen: een voorbeeld van 'geïmporteerd lokalisme'." Numen 51: 296-320.

Burke, Marie Louise. 1983-1987. Swami Vivekananda in de West New Discoveries, 3rd-editie, 6-volumes. Calcutta: Advaita Ashrama.

Chattopadhyaya, Rajagopal. 1999. Swami Vivekananda in India: A Corrective Biography. New Delhi: Motilal Barnasidass.

Jackson, Carl T. 1994. Vedanta For The West: The Ramakrishna Movement in de Verenigde Staten. Bloomington en Indianapolis: Indiana University Press.

Sharma, Jyotirmaya. 2013. A Restatement of Religion: Swami Vivekananda en the Making of Hindu Nationalism. New Haven en Londen: Yale University Press.

Sharma, Jyotimaya. 2013. Kosmische liefde en menselijke apathie: Swami Vivekananda's herformulering van religie. Noida: Harper Collins.

Sarkar, Sumit. 1985. De Kathamrita als tekst: richting en begrip van Ramakrishna Paramahamsa. (Nehru Memorial Museum and Library Occasional Papers on History and Society, #12) Delhi: Nehru Memorial Museum and Library.

Sil, Narasingha P. 1997. Swami Vivekananda: een herbeoordeling. Selinsgrove: Susequehanna University Press / London: Associated University Presses.

Radice, William, ed. 1998. Swami Vivekananda en de modernisering van het hindoeïsme. New Delhi: Oxford University Press.

Rambachan, Anantanand. 1994. De grenzen van de Schrift: Swami Vivekananda's interpretatie van de Veda. Honolulu: Hawaii University Press.

Yale, John. 1961. Een Yankee en de Swami's. Londen: Allen en Unwin.

Auteur:
Gwilym Beckerlegge

Post-datum:
18 augustus 2016

Deel