Tempel van mensen

VOLKEREN TIJDENS VOLKEREN

1931 (13 mei): James (Jim) Warren Jones werd geboren op Kreta, Indiana.

1949 (juni 12): Marceline Mae Baldwin trouwde met James (Jim) Warren Jones.

1954: Jim en Marceline Jones richten Community Unity Church op in Indianapolis, Indiana.

1956: Peoples Temple, de hernoemde Wings of Deliverance (voor het eerst opgericht in 1955), geopend in Indianapolis.

1960: People Temple werd officieel lid van de denominatie The Disciples of Christ (Christian Church).

1962: Jim Jones en zijn gezin woonden in Brazilië.

1965 (juli): Jones, zijn gezin en 140 leden van zijn interraciale gemeente verhuisden naar Redwood Valley, Californië.

1972: Peoples Temple koopt kerkgebouwen in Los Angeles (september) en San Francisco (december).

1974 (zomer): Pioniers van de volkstempel begonnen land te ontginnen in het noordwestelijke district van Guyana, Zuid-Amerika, om het landbouwproject Peoples Temple te ontwikkelen.

1975 (december): Al en Jeannie Mills, afvalligen van de volkstempel, richten het Human Freedom Center op.

1976 (februari): Peoples Temple tekende een huurovereenkomst met de regering van Guyana om "ten minste een vijfde" van 3,852 acres gelegen in het noordwestelijke district van Guyana te cultiveren en met voordeel te bezetten.

1977 (zomer): in een periode van drie maanden verhuisden ongeveer 600 leden van de volkstempel naar Jonestown.

1977 (augustus):  New West Magazine publiceerde een uiteenzetting van het leven in de tempel van de mensen op basis van afvallige verslagen.

1977 (zomer): Tim Stoen richtte de "Concerned Relatives" op, een activistische groep van afvalligen en familieleden die er bij overheidsinstanties en media op aandrong Peoples Temple te onderzoeken.

1977 (september): Een "zesdaagse belegering", georganiseerd door Jim Jones, vond plaats in Jonestown, waarbij bewoners denken dat ze worden aangevallen.

1978 (november 17): Californisch congreslid Leo J. Ryan, leden van de Concerned Relatives en leden van de media bezochten Jonestown.

1978 (november 18): Ryan, drie journalisten (Robert Brown, Don Harris en Greg Robinson) en een Peoples Temple-lid (Patricia Parks) werden gedood in een hinderlaag van geweerschoten op de landingsbaan van Port Kaituma, tien kilometer van Jonestown. Na de aanval op de landingsbaan hebben meer dan 900 inwoners, op bevel van Jones, gif ingenomen in het Jonestown-paviljoen. Jones stierf aan een schotwond in het hoofd.

1979 (maart): De Guyana Emergency Relief Committee heeft financiering verkregen om meer dan 400 niet-geïdentificeerde en niet-opgeëiste lichamen uit Dover, Delaware te vervoeren om te worden begraven op Evergreen Cemetery in Oakland, Californië. Er werd een klein monument opgericht.

2011 (29 mei): Er vond een inwijdingsdienst plaats waarbij de installatie van vier gedenkplaten op Evergreen Cemetery werd geobserveerd met de namen van allen die stierven in Jonestown.

2018 (november 18): een herdenkingsdienst markeerde de renovatie van de begraafplaats, samen met de installatie van een klein monument dat de inwijding van 2011 opmerkte.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

James Warren Jones [Afbeelding rechts] werd op 13 mei 1931 geboren in een arbeidersgezin op het hoogtepunt van de Grote Depressie op Kreta, Indiana (Hal 1987: 4). Zijn vader, James Thurman Jones, was een gehandicapte veteraan, terwijl zijn moeder, Lynetta Putnam Jones, de belangrijkste kostwinner en verantwoordelijke ouder in het gezin was. Ze had een grote invloed op de belangen van haar zoon in sociale rechtvaardigheid en gelijkheid. Ze stond sceptisch tegenover georganiseerde religie, maar geloofde wel in geesten - een overtuiging die ze aan haar zoon meedeelde (Hal 1987: 6). Een buurman nam hem als kind mee naar Pinksterkerkdiensten, en dit vormde ongetwijfeld zijn opvatting van aanbidding als een intens emotionele ervaring. Wat uit deze invloeden naar voren kwam, was een zelfbenoemde theologie die aspecten van de pinksterbeweging combineerde met sociaal idealisme. Jones ontmoette elkaar Marceline Boudewijn in Richmond, Indiana, en de 18-jarige Jones trouwde op 22 juni 12 met de 1949-jarige. Het echtpaar verhuisde in 1951 naar Indianapolis om naar school te gaan.

In 1954 had Jones zijn eigen kerk opgericht, Community Unity genaamd, in Indianapolis (Moore 2009: 12). Datzelfde jaar predikte hij als gastprediker in de Laurel Street Tabernacle in Indianapolis, Indiana, een Assemblies of God-kerk binnen de Pinkstertraditie (Hall 1987: 42). Terwijl het bestuur van de kerk klaagde over Jones 'opname van Afro-Amerikanen uit zijn Community Unity Church, trok zijn charismatische stijl een aantal blanke arbeiders uit de gemeente Laurel Street. Jim en Marceline namen de Wings of Deliverance op 4 april 1955 op; een jaar later namen ze hun organisatie weer op, verhuisden ze en hernoemden ze hun organisatie Peoples Temple (Hal 1987: 43). In 1957 had de Peoples Temple Apostolic Church in Indianapolis een reputatie opgebouwd voor het uitoefenen van een sociaal evangeliebediening. De gemeente stemde in 1959 voor aangesloten bij de Discipelen van Christus (Christelijke Kerk), en in 1960 werd de Volkentempel Christelijke Kerk Vol Evangelie [Afbeelding rechts] een officieel lid van de denominatie (Moore 2009: 13).

Gedurende de jaren vijftig kwamen Jim en Marceline op bezoek Vader Divine's vredesmissie in Philadelphia. Jones was onder de indruk van de interraciale visie van pater Divine, zijn charismatische capaciteiten en zijn succesvolle zakencoöperaties. Hij nam ook de gewoonte van Divine over om parochianen hem 'vader' te laten noemen en Marceline 'moeder'. Nadat Father Divine stierf, probeerde Jones de vredesmissie over te nemen, maar Mother Divine wees zijn avances af. Niettemin voelde een aantal oudere Afro-Amerikaanse leden zich aangetrokken tot de boodschap van de tempel en trokken naar het westen (Moore 2009: 16-17).

Jones 'toewijding aan raciale gelijkheid leidde hem kort om de Indianapolis Human Rights Commission in 1961 te voorzitten. Maar een visie op nucleaire holocaust, gekoppeld aan een artikel in het januari nummer 1962 van Esquire Magazine het identificeren van de veiligste plaatsen in geval van een nucleaire aanval, bracht hem ertoe om zijn gezin naar Belo Horizonte, Brazilië, een van de genoemde plaatsen te brengen. De tempel ging verder in Indianapolis zonder Jones, maar haperde zonder zijn leiderschap. Bij zijn terugkeer in 1965 overtuigde hij ongeveer 140 mensen, de helft van hen Afro-Amerikanen en half blanken, om naar Redwood Valley in het Californische wijnland te verhuizen, een andere veilige locatie geïdentificeerd door schildknaap (Hal 1987: 62). Daar bouwden ze een nieuw kerkgebouw en verschillende administratieve kantoren, en begonnen ze een aantal zorgcentra te runnen voor ouderen en jongeren met een verstandelijke beperking.

De progressieve politieke scène in Californië was nog een andere reden voor het verplaatsen van Jones naar het westen (Harris en Waterman 2004). In Redwood Valley begon Jones jonge, universiteitsgeschoolde blanken te rekruteren om het grote aantal arbeidersklassefamilies aan te vullen dat al tot de Tempel van de Volkeren behoorde. Dit kader van relatief welvarende leden - van wie de meesten een toewijding tot vrede en gerechtigheid hadden ontwikkeld als onderdeel van de burgerrechtenbeweging en anti-Vietnam oorlogsprotesten - hielp armere leden bij het navigeren door het socialezekerheidsstelsel. Ze zorgden voor een aantal diensten die de armen in staat stelden de voordelen te ontvangen waar ze recht op hadden, met name ouderen die problemen hadden om de door hen verdiende socialezekerheidsbetalingen te verzamelen. Toen de Tempel een kerk in het Fillmore-district van San Francisco opende, trok het duizenden Afro-Amerikanen aan evenals stadsambtenaren en politieke figuren. In het hart van het getto bood de groep gratis bloeddruktesten aan voor senioren, gratis sikkelcelanemieonderzoek voor Afro-Amerikanen en gratis kinderopvang voor werkende ouders. Het organiseerde ook een aantal progressieve politieke sprekers, van Angela Davis tot Dennis Banks.

Honderden tempelleden woonden gezamenlijk in Redwood Valley, San Francisco, en, in mindere mate, in Los Angeles. Oudere leden ondertekenden levenszorgcontracten en betaalden hun sociale zekerheidscontroles in ruil voor kost en inwoning, gezondheidszorg en de goederen en diensten die nodig zijn voor hun pensioen. In Redwood Valley hebben Temple-leden verschillende verzorgingstehuizen voor ouderen, geesteszieken en verstandelijk gehandicapten opgericht en geëxploiteerd, en deze ondernemingen zamelden geld in voor de groep. Degenen die 'gemeenschappelijk gingen', zoals tempelleden het omschrijven, schonken hun salaris aan de groep en kregen minimale levensonderhoud: krappe vertrekken, een kleine vergoeding voor benodigdheden, gemeenschappelijke maaltijden. Traditionele oproepen tot fondsenwerving via massamailings ondersteunden enkele van de vele sociale programma's van de Tempel (Levi 1982: xii). Een planningscommissie, bestaande uit ongeveer 100 tempelleiders, besprak belangrijke organisatorische beslissingen, waarbij Jones de uiteindelijke beslissingsbevoegdheid behield.

In 1974 onderhandelde de tempelleiding met de Zuid-Amerikaanse natie Guyana om bijna 4,000 hectare te ontwikkelen in het noordwestelijke district van het land aan de Venezolaanse grens. Tegen de tijd dat de Tempel in 1976 een officieel pachtcontract voor het land ondertekende, hadden pioniers van de groep al twee jaar lang baanbrekende arbeid [Afbeelding rechts] besteed aan het opruimen van de jungle in Guyana om te vestigen wat zij de Peoples Temple Agricultural noemden Project. Guyana, een multiraciale staat en het enige Engelssprekende land in Zuid-Amerika, verklaarde zich een coöperatieve socialistische republiek. De regering van de zwarte minderheid was verheugd over het vooruitzicht om als toevluchtsoord te dienen voor Amerikanen die op de vlucht waren voor een racistische en onderdrukkende samenleving. Bovendien zorgde het hebben van een grote groep ex-patriate Amerikanen zo dicht bij de grens met Venezuela ervoor dat de Amerikaanse belangstelling voor het betwiste gebied (Moore 2009: 42). Het Peoples Temple Agricultural Project groeide aanvankelijk langzaam en huisvestte slechts ongeveer 50 mensen in de eerste maanden van 1977, maar het groeide tot meer dan 400 inwoners tegen april en tot 1,000 tegen het einde van het jaar (Moore 2009: 44) .

Verschillende druk leidde tot de relatief snelle immigratie van Californië naar Guyana. Een van de impulsen was het onderzoek door de Amerikaanse Internal Revenue Service van het bedrijfsgerelateerde inkomen van de tempel. Dit bedreigde de belastingvrije status van de kerk en verhoogde het potentieel van het afsluiten van de organisatie (Hal 1987: 197-98). Een andere prikkel afgeleid van de activiteiten van een groep ontevreden voormalige leden en verwanten van huidige leden van de Tempel van Volkeren. Bekend als The Concerned Relatives, lobbyde de groep verschillende overheidsinstanties om de Tempel te onderzoeken, waarbij een aantal schendingen evenals criminele activiteiten werden aangevoerd. De Bezorgde Verwanten brachten deze zelfde aantijgingen ook naar de nieuwsmedia. Een zeer kritisch artikel gepubliceerd in New West Magazine met kritiek van voormalige leden die publiekelijk de Tempel en zijn leiderschap beschoten, was blijkbaar de snelste factor om Jones onmiddellijk naar Guyana te brengen, die hij nooit verliet (Moore 2009: 38-39).

Op een bepaald moment in 1977 werd het landbouwproject bekend als Jonestown. [Afbeelding rechts] De omstandigheden waren moeilijk, maar de hoop was groot voor leven in het "Beloofde Land", zoals tempelleden in de VS het noemden. Het werk dat nodig was om een ​​gemeenschap van duizend zielen in stand te houden, was immens. Leden werkten in de landbouw, de bouw, het onderhoud (zoals koken en de was), kinderopvang voor de 304 daar wonende minderjarigen onder de 18 jaar, onderwijs, gezondheidszorg en fondsenwerving (dingen maken om te verkopen in Georgetown, dat niet gemakkelijk bereikbaar was vanuit Jonestown). ). Iedereen droeg bij aan de gemeenschap, soms elf uur per dag, zes dagen per week. De avonden waren gevuld met bijeenkomsten, educatieve programma's, Russische taallessen (want volgens mensen was het een op handen zijnde verhuizing naar de Sovjet-Unie) en andere taken. Bewoners woonden in slaapzalen en vaak werden kinderen gescheiden van hun biologische ouders grootgebracht.

Aanvankelijk was het dieet voldoende, maar naarmate meer mensen arriveerden, werden de porties relatief kleiner, voornamelijk bestaande uit bonen en rijst, met vlees of groene groenten die waren gereserveerd voor maaltijden wanneer buitenstaanders de gemeenschap bezochten. Toen mensen zoals ambtenaren van de Amerikaanse ambassade, vertegenwoordigers van de Guyana-regering en ondersteunende familieleden en vrienden een bezoek brachten, kregen de inwoners van Jonestown uitgebreide informatie om ervoor te zorgen dat het beeld dat Jonestown vertoonde positief en overtuigend was.

Hoewel de tempel 20,000 leden telde, is het waarschijnlijker dat het lidmaatschap van Californië piekte op 5,000, met regelmatige bezoekers tussen de 2,000 en 3,000 (Moore 2009: 58). Een aantal van degenen die in de loop der jaren vertrokken, waren leden van het hogere echelon van tempelleiderschap, inclusief degenen die verantwoordelijk waren voor belangrijke besluitvorming, financiële en juridische planning en toezicht op de organisatie. Ze werden afvalligen, dat wil zeggen, openbare tegenstanders van Peoples Temple (in tegenstelling tot individuen die de organisatie eenvoudigweg verlieten). Onder deze 'overlopers' bevonden zich Tim Stoen, de tempeladvocaat en de rechterhand van Jim Jones. Stoen gaf de jonge Concerned Relatives-groep zowel zijn ster-kracht als organisatorisch inzicht, en was de sleutel tot het succes van een PR-campagne die was bedoeld om zowel familieleden die in Jonestown woonden te redden als om Jim Jones and Peoples Temple neer te halen. De betrokken familieleden beweerden dat Jonestown opereerde als een concentratiekamp, ​​en beweerden dat Jones personen had gehersenspoeld die naar Guyana waren gegaan en hen daar tegen hun wil vasthielden. (Moore 2009: 64-65; zie hun "Beschuldiging van mensenrechtenschendingen" gepubliceerd 11 april 1978).

Het posterkind voor de Betrokken Verwanten (en, toevallig, voor de Volkentempel) was een jonge jongen genaamd John Victor Stoen, [Afbeelding rechts] de zoon van Grace Stoen, een andere afvallige. Hoewel Tim Stoen de vermeende vader was, had hij een beëdigde verklaring ondertekend waarin stond dat hij een seksuele ontmoeting tussen zijn vrouw en Jim Jones had aangemoedigd en dat John Victor het product van die contactpersoon was geweest (Moore 2009: 60-61). Tim en Grace sloegen de handen in elkaar om te vechten voor de voogdij over de jongen, en Jones 'gelofte om John Victor vast te houden, zelfs tot de dood, bezielde de twee facties.

Terwijl de bewaring van Stoen uitvechtte, overliepen voormalig leden van de Tempel, Deborah Layton en Yolanda Crawford, Jonestown en ondertekenden beëdigde verklaringen over wat zij ervoeren terwijl zij daar woonden. Familieleden begonnen contact op te nemen met het ministerie van Buitenlandse Zaken, dat op haar beurt de ambtenaren van de Amerikaanse ambassade in Guyana naar Jonestown leidde om verschillende familieleden te controleren. Naast het feit dat hij een partij was in de voogdijzaak John Victor, diende Tim Stoen een aantal hinderlijke rechtszaken tegen de Tempel in om geld en bezittingen terug te vorderen voor andere voormalige leden.

De druk van de betrokken familieleden diende om Jones en de mensen in Jonestown te demoraliseren, en het is duidelijk dat Jones 'gezondheid en leiderschap aanzienlijk verslechterden. Het resultaat was dat een leiderschapskorps, voornamelijk bestaande uit vrouwen, dagelijkse operaties in de gemeenschap leidde (Maaga 1998). Soms werd Jones arbeidsongeschikt door het gebruik van geneesmiddelen op recept, zoals Phenobarbital (Moore 2009: 74-75). Hij zou woedend worden, om even later te kalmeren. Hij had ook soms moeite met spreken, hoewel hij ook urenlang tot diep in de nacht door de openbare omroepdiensten van de gemeenschap wandelde en nieuwsberichten las uit bronnen uit de Sovjet- en Oostblok, die antikapitalistische en anti-imperialistische perspectieven presenteerden die zeer kritisch waren over Amerika. Hij 'portretteerde vaak de Verenigde Staten als beledigd door raciale en economische problemen' die zijn volgelingen waren ontsnapt door naar Jonestown te komen (Hall 1987: 237). Als gevolg van hun lange uren in de velden gedurende de dag en hun nachten onderbroken door vergaderingen en harangues over het PA-systeem, raakten de inwoners van Jonestown steeds meer uitgeput en beroofd van hun slaap.

De briefschrijven van de Bezorgde Familieleden aan leden van het Congres heeft uiteindelijk vruchten afgeworpen en ze hebben een bondgenoot gevonden in Californië Congreslid Leo J. Ryan. [Afbeelding rechts] Een kiezer, Sammy Houston, beweerde dat zijn zoon Robert was vermoord door leden van de tempel. (Er is geen bewijs voor zijn bewering, die ten tijde van Robert's dood door de politie was onderzocht en na gebeurtenissen in Jonestown opnieuw werd onderzocht.)

Ryan kondigde zijn plannen aan om in november 1978 naar Jonestown te reizen. Het congreslid beweerde dat hij een neutrale fact-finding missie aan het uitvoeren was, maar de mensen van Jonestown zagen het niet op deze manier. Geen andere leden van het Congres vergezelden Ryan naar Guyana, maar verschillende leden van de Bezorgde Verwanten, samen met nieuwsverslaggevers die kritische artikelen over de Tempel hadden geschreven. Het feest vertrok op November 14, 1978 naar Guyana en verbleef twee dagen in Georgetown, de hoofdstad van Guyana (Moore 2009: 91). Na langdurige onderhandelingen met Jonestown-leiding mochten Ryan, een aantal van de Bezorgde Verwanten, en de meeste journalisten op 17 in de gemeenschap toetreden om inwoners te interviewen, en mensen op te zoeken die naar verluidt tegen hun wil werden vastgehouden. Jones vertelde Ryan dat iedereen die Jonestown wilde verlaten welkom was om dit te doen. De dag eindigde met een opzwepende uitvoering door de Jonestown Express, de band van de community, en met Ryan die aankondigde dat Jonestown eruit zag als het beste wat veel mensen hadden meegemaakt. De menigte juichte. Die nacht schoof een ontevreden inwoner een briefje naar zowel de Amerikaanse ambassade Deputy Chief of Mission als naar een NBC News-verslaggever die aanwezig was. De notitie vroeg om hulp bij het verlaten van Jonestown (Stephenson 2005: 118-19).

Ryan en zijn gevolg bleven Jonestown-bewoners de volgende dag interviewen, maar de vrolijke stemming van de vorige avond was verdwenen. Naarmate de dag vorderde, vroegen zestien inwoners - inclusief leden van twee oude Tempelfamilies - om met het Ryanfeest te vertrekken. Het congreslid verzamelde zijn groep temidden van veel strijd. Terwijl Ryan probeerde Jonestown te verlaten, viel een inwoner genaamd Don Sly, de voormalige echtgenoot van een Bezorgd familielid, Ryan met een mes aan, waardoor hij oppervlakkige snijwonden aanging maar niet het congreslid (Moore 2009: 94). Het congresfeest ging met een vrachtwagen naar de landingsbaan, zes mijl van Jonestown in Port Kaituma, de dichtstbijzijnde nederzetting. Toen ze aan boord gingen van twee kleine vliegtuigen om hen naar Georgetown te brengen, opende een handjevol inwoners van Jonestown, die het congreslid en zijn gezelschap naar de landingsbaan hadden gevolgd, het vuur. Omgekomen in de hinderlaag waren Congreslid Leo Ryan, drie journalisten - Robert Brown, Don Harris en Greg Robinson - en een lid van de Tempelstaat, Patricia Parks, die Jonestown hadden willen verlaten. Een tiental leden van de media, mishandelde leden en personeel van Ryan's kantoor raakten zwaar gewond. Twee overlopers werden neergeschoten door Larry Layton, die had gesteld als een overloper, en was al aan boord van een vliegtuig toen het schieten buiten begon (Stephenson 2005: 120-27).

Terug in Jonestown kwamen de bewoners samen in het centrale paviljoen. De stemming was grimmig na de afvalligheid. Jones verklaarde dat het einde voor de mensen van Jonestown was gekomen. Hij zei dat de buitenwereld hen tot deze extreme situatie had gedwongen, en dat "revolutionaire zelfmoord" hun enige optie was. Een inwoner, Christine Miller, was het er niet mee eens en vroeg of ze naar Rusland wilde gaan en zei dat ze vond dat de kinderen een kans moesten krijgen om te leven. Andere bewoners schreeuwden haar echter neer en de sterfgevallen begonnen (Moore 2009: 95-96). Ouders gaven als eersten het drankje aan zuigelingen en kinderen; veel moeders goten het gif in de keel van hun kinderen voordat ze het gif zelf namen (Hall 1987: 285). Volwassenen namen vervolgens het gif uit een groot vat paarse Flav-R-Aid, een Britse versie van Kool-Aid, vermengd met kaliumcyanide en een verscheidenheid aan kalmerende middelen en kalmerende middelen (waaronder valium, penegram en chloraalhydraat) (Hal 1987: 282). Sommigen werden geïnjecteerd, sommigen dronken uit een beker en sommigen spoten het in hun mond. Hoewel gewapende bewakers klaarstonden om te voorkomen dat iemand wegging, namen ze uiteindelijk ook het gif. Jones stierf echter aan een schotwond in het hoofd: een autopsie kon niet bepalen of zijn dood moord of zelfmoord was geweest. Ondanks eerdere meldingen van het tegendeel, stierf slechts één andere persoon aan een schotwond, Annie Moore. Sharon Amos, woonachtig in het huis van de tempel in Lamaha Gardens, in Georgetown, ontving het bevel van Jonestown om zelfmoord te plegen. Zij doodde haar drie kinderen en zichzelf in de badkamer van het hoofdkantoor in Georgetown. Het laatste dodental in Guyana die dag was 918: 909 in Jonestown; vijf bij de landingsbaan van Port Kaituma en vier bij het huis van de tempel in Georgetown. [Afbeelding rechts]

Er waren ongeveer honderd overlevenden. Twee families en enkele jongvolwassenen vertrokken 's ochtends vroeg op de 18e en liepen de spoorlijnen op die naar de gemeenschap van Matthews Ridge leidden, dertig mijl verwijderd van Jonestown. Drie jonge mannen werden het gebied uit gestuurd met koffers vol geld bestemd voor de Sovjet-ambassade. Twee andere jonge mannen sloegen op de vlucht toen de doden vielen, en twee ouderen verborgen zich in het volle zicht. Nog eens een half dozijn waren op aanbestedingsmissies in Venezuela en op boten in het Caribisch gebied. Ten slotte ontsnapten ongeveer tachtig Temple-leden die in Lamaha Gardens hadden verbleven (inclusief leden van het basketbalteam Jonestown) aan de dood dankzij het feit dat ze 150 kilometer verderop zaten.

De regering van Guyana heeft het verzoek van het Amerikaanse ministerie van Buitenlandse Zaken afgewezen de lichamen in Jonestown. Een US Army Graves Registration-team heeft de overblijfselen in zakken gedaan, die de Amerikaanse luchtmacht vervolgens naar de luchtmachtbasis Dover heeft vervoerd voor identificatie door het Federal Bureau of Investigation. [Afbeelding rechts] (Interviews met deelnemers aan de bodylift zijn beschikbaar op "Military Response to Jonestown" 2020). Het routinematig balsemen van alle lichamen begon bijna onmiddellijk, maar één resultaat was dat vitaal forensisch bewijsmateriaal werd vernietigd, wat een nauwkeurige bepaling van de dood voor zeven personen die door het Armed Forces Institute of Pathology waren onderzocht, voorkwam. Familieleden claimden ongeveer de helft van het aantal lichamen, terwijl ongeveer 400 lichamen onbekend of niet opgeëist bleven. De meeste niet-geïdentificeerde waren kinderen. Een interreligieuze groep in San Francisco vond een begraafplaats in Oakland, Californië, die bereid was deze lichamen te begraven, nadat ze door een aantal andere begraafplaatsen waren afgewezen, bang voor kritiek. In mei 2011 werden vier gedenkplaten geplaatst op de begraafplaats in Evergreen Cemetery, met de namen van al degenen die op 18 november 1978 stierven.

Tempeladvocaten in San Francisco hebben in december 1978 het faillissement van de onderneming aangevraagd, en het San Francisco Superior Court stemde in met de ontbinding de volgende maand. Rechter Ira Brown stelde Robert Fabian aan als ontvanger van de activa, en de lokale advocaat kon meer dan 8.5 miljoen dollar opsporen bij banken over de hele wereld, naast activa die terug te voeren waren op San Francisco. Rechter Brown beval alle eisers tegen de Tempel om binnen vier maanden een verzoekschrift in te dienen bij de rechtbank: 709 claims werden ingediend (Moore 1985: 344). In mei 1980 stelde Fabian een plan voor om de vorderingen van 1.8 miljard dollar op de groep te vereffenen door "Receiver's Certificates" uit te geven voor pro rata aandelen van Temple-fondsen aan 403 eisers die onrechtmatige doodvorderingen hadden ingediend (Moore 1985: 351). In november 1983, een paar dagen voor de vijfde verjaardag van de sterfgevallen, tekende rechter Brown de order die de Peoples Temple formeel beëindigde als een non-profitorganisatie. De rechtbank had meer dan 13 miljoen dollar uitbetaald (Moore 1985: 354-55).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Het geloofssysteem van Peoples Temple combineerde een aantal verschillende religieuze en sociale ideeën, waaronder de pinksterbeweging, het christelijk sociale evangelie, socialisme, communisme en utopisme. Het charisma van Jim Jones en het idealisme van Temple-leden die geloofden dat hun visie een betere wereld zou creëren, hielden deze brede mix van overtuigingen en praktijken bij elkaar. Hall noemt Peoples Temple een "apocalyptische sekte", die het naderende einde van de kapitalistische wereld verwachtte (Hall 1987: 40). Wessinger classificeert de Tempel der Volkeren als een catastrofale duizendjarige groep, gekenmerkt door een radicaal dualisme dat het "Babylon" van de Verenigde Staten tegen het Nieuwe Eden van Jonestown kraakte (Wessinger 2000: 39). Al deze visies beschrijven de tempel gedeeltelijk.

In eerste instantie beoefende Jones een levendige vorm van christendom, grotendeels ontleend aan Pinksteren. Hij vertrouwde op de profetische teksten van de Bijbel om zijn gemeente aan te sporen om voor sociale gerechtigheid te werken. Een analyse van audiotaped aanbiddingsdiensten van de Tempel van Volkeren in Indiana en Californië wijst op Jones 'schuld aan Black Church-tradities (Harrison 2004). Services volgden een vrije vormstijl waarin muziek een sleutelrol speelde, waarbij het orgel de call-and-response-stijl van prediken van Jones benadrukte. Zijn preken droegen thema's die belangrijk waren voor de Zwarte Kerk: bevrijding, vrijheid, rechtvaardigheid en oordeel.

De theologie van de tempel veranderde echter naarmate de rol en persoon van Jim Jones hoger werd. Chidester stelt dat uit Jones 'preken een coherente theologie naar voren komt (Chidester 1988: 52). In deze theologie beweerde Jones dat de "Sky God" van het traditionele christendom bestond niet, maar in de persoon van Jim Jones bestond er wel een echte God, aangeduid als Principe of Goddelijk socialisme. [Afbeelding rechts] Als God liefde is en liefde socialisme, dan moeten mensen socialistisch leven om aan God deel te nemen. Bovendien zorgde dit voor persoonlijke vergoddelijking, zoals Jones Johannes 10:34 citeerde: "jullie zijn allemaal goden" (Chidester 1988: 53). Zo beoefenden de leden van de Peoples Temple wat zij 'apostolisch socialisme' noemden, dat wil zeggen het socialisme van de vroegchristelijke gemeenschap dat wordt beschreven in Handelingen 2:45 en 4: 34-35. 'Niemand kan het land privé bezitten. Niemand kan de lucht privé bezitten. Het moet gemeenschappelijk zijn. Dus dat is liefde, dat is God, socialisme ”(Chidester 1988: 57, citeert Jones op tape Q 967).

Toen Jones zich veiliger voelde in zijn basis in Californië, verruilde hij steeds meer religieuze retoriek voor politieke retoriek. Hij hekelde het traditionele christendom en hekelde de Bijbel, die hij het 'zwarte boek' noemde dat zo veel van hun voorouders tot slaaf had gemaakt. In het begin van de jaren zeventig publiceerde hij een 1970 pagina's tellend boekje met de titel "The Letter Killeth", waarin hij alle tegenstrijdigheden en wreedheden in het Oude en Nieuwe Testament opsomde. Toen de groep eenmaal naar Guyana was verhuisd, liet Jones alle religieuze verwijzingen vallen, behalve wanneer er bezoekers kwamen (Moore 2009: 55). In Jonestown werden geen erediensten gehouden. Bijeenkomsten voor gemeenschapsplanning, nieuwslezingen en openbare evenementen vervingen de aanbidding. Het lijkt echter aannemelijk dat oudere leden de traditionele christelijke overtuigingen behielden (Sawyer 2004).

Hoewel Jones beweerde een communist te zijn, had de Communistische Partij VS geen gegevens over zijn lidmaatschap en verwierp hij elke connectie met hem na de dood in Jonestown. Jones verzon zijn communisme terwijl hij voortging en creëerde een eclectische mix van klassenbewustzijn, anti-koloniale strijd, geselecteerde marxistische ideeën en zijn perceptie van de behoeften van de gemeenschap op dit moment. Welke radicale politiek hij en de groep ook hadden gedeeld, was enigszins gematigd, gezien het feit dat ze openlijk een aantal Democratische kandidaten ondersteunden in de lokale, nationale en nationale politiek zodra ze naar San Francisco verhuisd waren. Een aantal schrijvers hebben beweerd dat de tempel George Moscone als burgemeester van San Francisco heeft helpen kiezen, misschien zelfs fraudeurs begaan om dat te doen, "maar de stem van de werkelijke tempelleden in San Francisco schijnt schromelijk verkeerd geïnterpreteerd te zijn" (Hall 1987: 166).

In plaats van het doctrinaire communisme, richtte de ideologie van de tempel van de mensen zich op toewijding aan de gemeenschap en op het verheffen van de groep boven het individu. Leden beschouwden zelfopoffering als de hoogste vorm van adel en egoïsme als laagste van menselijk gedrag. Daarnaast was commitment aan Jim Jones vereist. Getrouwheidstests zorgden voor betrokkenheid bij de zaak en bij de leider. Niemand keek naar verschillende praktijken omdat ze zinnig waren binnen een wereldbeeld dat anticipeerde op een naderende apocalyps, hetzij door middel van een nucleaire oorlog of door genocide tegen mensen van kleur. Door te vluchten uit de Verenigde Staten en te proberen een alternatieve samenleving te creëren, geloofden de leden van de Tempel dat ze deze harde onvermijdelijkheid zouden overleven en misschien zelfs als een nieuw model voor de mensheid zouden dienen. Tegelijkertijd ondermijnde de indringende retoriek van Jones over het komende Armageddon elke hoopvolle kijk.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Om de verschuiving van het egocentrische, elitaire individualisme dat door het kapitalisme werd bevorderd, te bevorderen, moedigde Jones heropvoeding of indoctrinatie aan in het onzelfzuchtige, populistische communalisme dat door het socialisme werd bevorderd door middel van een praktijk die bekend staat als 'catharsis'. Zelfs in Indianapolis, Er werden 'corrigerende fellowship'-bijeenkomsten gehouden waarin kerkleden zelfkritiek aanboden. Maar catharsis als een vast onderdeel van de tempelpraktijk vond wortel in Redwood Valley. [Afbeelding rechts] Catharsis-sessies vereisten openbare bekentenis en gemeenschappelijke straf voor overtredingen tegen de gemeenschap en haar leden (Moore 2009: 32-33). Als een tiener bijvoorbeeld werd beschuldigd van onbeleefdheid jegens een oudere burger, zou de gemeente het bewijsmateriaal horen en stemmen over de onschuld of schuld van de tiener, en over de te ontvangen straf. De straf zou een zware pak slaag kunnen zijn, opgelegd door een van de senioren. Toen Jones de 'Board of Education' introduceerde, een bord van 1979 bij 2009 inch, tweeënhalve meter lang, wees hij een grote vrouw aan om de slagen te beheren: 'Ze was sterk en wist hoe ze hard moest slaan', aldus Mills (32). Volwassenen die een overtreding begingen, werden gestraft omdat ze gedwongen werden met andere tempelleden te boksen. Een dagboek bijgehouden door Temple-lid Edith Roller meldde bijvoorbeeld een bokswedstrijd tussen een jonge man die beschuldigd werd van seksisme en een jonge vrouw. De vrouw sloeg de man uit, tot grote vreugde van de aanwezigen (Moore 33: XNUMX-XNUMX).

Overtredingen die onthuld werden in catharsis varieerden van egoïsme, seksisme en onbeleefdheid tot drugs- of alcoholmisbruik, en kleine misdaden waarvoor leden konden worden gearresteerd en veroordeeld door wetshandhaving. Tempelleden beschouwden catharsisessies als een manier om individueel gedrag te verbeteren zonder toevlucht te nemen tot autoriteiten zoals de politie of ambtenaren van het openbaar welzijn. Mills (1979) beweert dat leden hebben gezegd wat zij dachten dat Jones wilde horen, hoewel anderen blijkbaar geloofden in de werkzaamheid van catharsis om persoonlijke en familieproblemen op te lossen (Moore 1986).

Terwijl rituele catharsisessies leken te eindigen met de verhuizing naar Jonestown, gingen zelfkritiek en collectieve veroordeling van overtreders door tijdens Peoples Rallies. Deze bijeenkomsten vonden 's avonds na de werkdag vrij vaak plaats. Individuen die verantwoordelijk zijn voor verschillende afdelingen, zoals de gezondheidskliniek of het vee, rapporteerden over voortgang en problemen. Bovendien zouden individuen worden bekritiseerd vanwege verkeerde beslissingen en gedrag dat zichzelf in dienst leek te zijn. Familieleden en partners hadden een speciale verantwoordelijkheid om zichzelf te kastijden.

Peoples Rally's naar binnen gericht, gericht op de omstandigheden in Jonestown. White Nights keek daarentegen naar buiten en reageerde op de bedreigingen, reëel en ingebeeld, die de gemeenschap omsingelen. Een Witte Nacht, zo genoemd om racistische stereotypen (chantage, zwarte lijst, blackball, enz.) Tegen te gaan, was een noodoefening door Jones om leden van de gemeenschap voor te bereiden om zichzelf weer te verdedigen. Een precedent voor deze oefeningen is mogelijk gemaakt toen Jones een aanval op zijn persoon in Redwood Valley (Reiterman en Jacobs 1982: 201-02) deed alsof. White Nights "duidden op een ernstige crisis in Jonestown en de mogelijkheid van massale sterfte tijdens of als gevolg van een invasie" (Moore 2009: 75). De eerste in Jonestown vond waarschijnlijk plaats in september, 1977, toen de advocaat voor Tim en Grace Stoen naar Guyana reisde om gerechtelijke stukken bij Jones te dienen. Mannen, vrouwen en kinderen bewapenden zich met machetes en andere landbouwwerktuigen en stonden dagenlang in de omgeving van de nederzetting te slapen en te eten in ploegendiensten. Meestal kwamen White Nights overeen met gepercipieerde bedreigingen, zoals toen bondgenoten in de regering van Guyana het land uit waren. Zoals audiotapes herstelden van Jonestown-aanwijzing, omvatten White Nights meestal zelfdodingbesprekingen, waarin individuen zich bereid verklaarden om hun kinderen, hun familieleden en zichzelf te doden in plaats van zich te onderwerpen aan de aanvallers.

Zelfmoordoefeningen zijn samengevoegd met White Nights, maar waren heel anders omdat mensen eigenlijk beoefenden wat zogenaamd gif was. Deze oefeningen, die dienden als tests van loyaliteit aan de oorzaak, werden al in 1973 besproken toen acht jonge spraakmakende Tempelleden overliepen (Mills 1979: 231). In 1976 voerde Jones een test uit voor leden van de Planning Commission en vertelde hen dat de wijn die ze dronken, eigenlijk gif was om te zien hoe ze zouden reageren (Reiterman en Jacobs 1982: 294-96). Documenten samenvoegen van Deborah Layton, Edith Roller en andere accounts, het lijkt erop dat er in Jonestown minstens zes zelfmoordrepetities waren in 1978 (Layton 1998; Roller Journal, Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren). Zelfs wanneer zelfmoord niet werd gerepeteerd, werd het meer en meer onderdeel van het algemene gesprek, vooral tijdens Peoples Rallies (Moore 2006). Individuen schreven ook aantekeningen naar Jones waarin ze moord- en martelaarschapsplannen beschreven, zoals het opblazen van het Pentagon of andere gebouwen in Washington, DC (Moore 2009: 80). Dus toen ze zelfmoord niet naspeelden, dachten Temple-leden erover en praatten erover.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De tempel had een piramidale organisatiestructuur, met Jim Jones en een paar selecte leiders precies op het punt; een plancommissie bestaande uit ongeveer 100-leden bij de top; leden die gezamenlijk op het volgende niveau leefden; en de algemene rang en bestand op de basis (Moore 2009: 35-36). Personen dicht bij de basis van de piramide ervoeren niet hetzelfde niveau van dwang, of commitment, als degenen die "gemeenschap hadden" of verder in de piramide waren. Zelfs binnen de Planning Commission waren er een aantal innerlijke cirkels. Deze omvatten degenen die Jones hielpen om wonderbaarlijke genezingen te imiteren; degenen die dubieuze eigendomsoverdrachten hebben geregeld; degenen die vuile trucs hebben toegepast (zoals door vuilnis van mensen gaan); en degenen die geld naar buitenlandse banken droegen.

Ondanks de retoriek van raciale gelijkheid bleven ras- en klassenonderscheidingen bestaan. Volgens Maaga: "Het was bijna onmogelijk voor zwarte personen om hun weg te banen naar invloedrijke posities in de tempel" (Maaga 1998: 65). Een interraciale groep van acht jonge volwassenen overliep in 1973 en liet een opmerking achter die de vooruitgang van onbewezen nieuwe blanke leden ten opzichte van in de tijd geteste zwarte leden excommuniceerde:

U zei dat het revolutionaire zwaartepunt op dit moment bij de zwarte mensen ligt. Er is geen potentieel in de
blanke bevolking, volgens jou. Maar waar is de zwarte leiding, waar is de zwarte staf en de zwarte houding? ("Revolutionaries Letter," Alternatieve overwegingen van Jonestown).

Hoewel sommige Afro-Amerikanen leidende posities bekleedden in Jonestown, bleef de belangrijkste besluitvormingsmacht (inclusief planning voor massale zelfmoord) bij blanken.

Jones gebruikte seks om Tempelleden te controleren. Hij regelde huwelijken, verbrak partnerschappen en scheidde families, allemaal om zichzelf het belangrijkste doelwit van het seksuele verlangen van mensen te maken. Ontrouw aan zijn partner aanmoedigend, eiste Jones trouw aan zichzelf alleen, zelfs van de mannen en vrouwen die hij gedwongen had om seks met hem te hebben. Tegelijkertijd promootte Jones, in een poging om een ​​nieuwe multiraciale samenleving te creëren, bi-rassenpartnerschappen en de adoptie of de geboorte van bi-rassenkinderen. Een relatiecomité, geleid door de Planning Commission, werd opgericht om partnerschappen tussen paren goed te keuren en te controleren.

Jones beschuldigde iedereen ook van homoseksueel zijn; hij noemde zichzelf vaak de enige echte heteroseksueel (Hall 1987: 112). Harvey Milk, de eerste openlijk homoseksuele supervisor in San Francisco County, bezocht de tempel regelmatig en was een groot voorstander, vooral nadat hij tientallen condoleanceberichten ontving van leden na de zelfmoord van zijn partner. Terwijl hij de steun van Milk omarmde, suggereerde Jones ook dat homoseksualiteit een probleem was dat niet bestond in een echte communistische samenleving. Het onderzoek van de Bellefountaines naar de manier waarop homo's en lesbiennes in de tempel werden behandeld, onthult een tegenstrijdige omgeving van anti-homoretoriek in combinatie met een acceptatie van homorelaties (Bellefountaine en Bellefountaine 2011).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Gezien de tragische ondergang van honderden Amerikanen, is er een aantal controversiële kwesties gerezen. Vijf belangrijke vragen lijken terug te komen in de populaire en wetenschappelijke literatuur: 1) Wat was het geweldsniveau in de loop van het bestaan ​​van de Tempel? 2) Was Jonestown een concentratiekamp? 3) Wat was de status van de geestelijke gezondheid van Jim Jones vanaf zijn vroegste jeugd tot aan zijn dood? 4) Is het juist om de doden in Jonestown zelfmoord te noemen, of was het moord? 5) Heeft de CIA de doden in Jonestown geënsceneerd? Twee extra controverses zijn recentelijk naar voren gekomen; 6) het eerste betreft het debat over het al dan niet opnemen van de naam van Jones op een gedenkplaat met alle doden op 18,1978 november 7; XNUMX) de andere betreft de betekenis van Jonestown in het Amerikaanse leven en de Amerikaanse cultuur.

1. Wat was het niveau van geweld in de tempel van de mensen? Het is duidelijk dat er op bepaalde momenten in de geschiedenis geweld bestond binnen de Tempel van de mensen, variërend van verbaal geweld, lijfstraffen, mentale marteling, fysieke marteling. Moore (2011) identificeerde vier soorten geweld die zich voordeden, waarbij hij merkte dat er in het laatste jaar bij Jonestown steeds brutaler mishandeling plaatsvond. De sociaal meest acceptabele vorm van geweld bestond uit discipline, waarbij individuen werden gestraft voor morele overtredingen zoals liegen, stelen, bedriegen of sociale overtreding zoals roken of drugs gebruiken. De straf paste meestal bij de misdaad: een kind dat een ander had gebeten, werd zelf gebeten; kinderen die koekjes stal uit de winkel werden afgedroogd met vijfentwintig meppen. Het volgende niveau omvatte gedragsmodificatie om burgerlijke gedragspatronen te veranderen (racisme, seksisme, classisme, elitarisme, ageïsme, enzovoort). Lijfstraffen, zoals boksen, of geweldloze boetedoening zoals schoonmaak of boetes betalen, werden meestal gebruikt om deze misdaden tegen de groep aan te pakken. Een van de meest extreme vormen van gedragsverandering was de tijd dat een pedofiel lid op de penis werd geslagen totdat het bloedde (Mills 1979: 269).

"Hoewel discipline en gedragsverandering als min of meer sociaal geaccepteerd kunnen worden beschouwd (althans in theorie, zo niet in de praktijk), bestonden er binnen de Tempel twee aanvullende vormen van geweld die niet overeenkwamen met de grotere samenleving: gedragscontrole en terreur" (Moore 2011 : 100). Gedragscontrole omvatte onder meer het scheiden van gezinnen, het informeren over andere leden (en over de eigen gedachten), het reguleren van seksuele activiteit en, eenmaal in Jonestown, het besturen van alle aspecten van het individuele leven en denken, voor zover mogelijk. Jones prikte een gevoel van algemene terreur bij, beginnend in de jaren zestig met voorspellingen van een nucleaire oorlog, en ging door in de jaren zeventig met profetieën over raciale genocide, fascistische overname en vreselijke martelingen. Terreur werd persoonlijker in Jonestown, met mensen die vreesden voor hun leven tijdens White Nights, en met feitelijke martelincidenten, zoals het straffen van een vrouw door een slang over haar heen te laten kruipen; of door twee jonge jongens vast te binden in de jungle en hen te vertellen dat tijgers ze zouden pakken (Moore 1960: 1970). Inwoners geloofden dat vijanden op hun vernietiging uit waren, en hoewel dit enigszins waar is (de betrokken familieleden hadden inderdaad de vernietiging van Jonestown voor ogen), waren ze ervan overtuigd dat hun vijanden ontvoeringen, martelingen en moord hadden gepland. Toen Leo Ryan zijn bezoek aan Jonestown aankondigde, werd het wijdverspreide gevoel van terreur alleen maar groter.

2. Was Jonestown een concentratiekamp? Men is het er algemeen over eens dat de omstandigheden in Jonestown, hoewel moeilijk naar middenklasse-maatstaven, acceptabel en zelfs aangenaam waren tot eind 1977. Rapporten van bezoekers van de Amerikaanse ambassade waren over het algemeen gunstig. De Amerikaanse ambassadeur Maxwell Krebs beschreef de sfeer in de kleine junglegemeenschap in 1975 als "tamelijk ontspannen en informeel". succes ”(Amerikaanse Commissie buitenlandse zaken 1979: 135). Medio 1977 veroorzaakte een toestroom van meer immigranten dan de gemeenschap aankon een aantal ernstige problemen, vooral op het gebied van voedsel en huisvesting. De verslechtering van de levens- en arbeidsomstandigheden, gekoppeld aan een toename van de terreur, begon in 1978, en in de zomermaanden van dat jaar deed zich een ernstige achteruitgang voor.

Het is waar, zoals de betrokken familieleden zeiden in hun verklaring van 'mensenrechten Overtredingen, ”dat inkomende en uitgaande post werd gecensureerd; dat reizen beperkt was; dat familieleden geen familieleden in Jonestown konden bezoeken; en dat bewoners hun beste gezicht naar voren schuiven voor bezoekers. [Afbeelding rechts] Gelegen in het midden van dichte jungle, met slechts twee dorpen bereikbaar over de weg (Port Kaituma 30 kilometer verderop en Matthews Ridge 1995 kilometer verderop) en alleen verbonden door lucht- of rivierreizen naar de rest van de wereld, was Jonestown een ingekapselde gemeenschap, bijna volledig geïsoleerd van contact met buitenstaanders. Tegelijkertijd verwierf Jonestown zijn totalistische profiel niet los van de agitatie van zijn “culturele tegenstanders” (Hall 2011). Zoals Hall opmerkt, speelden anticulturele activisten een rol bij de uitkomsten in Jonestown en op Mt. Carmel. In hun artikel dat de endogene (interne) factoren analyseert die leiden tot geweld in nieuwe religieuze bewegingen en de exogene (externe) factoren, beschrijven Anthony, Robbins en Barrie-Anthony (2011) een 'toxische onderlinge afhankelijkheid' van 'anticult en cultusgeweld, 'En suggereren dat' sommige groepen zo zeer totalistisch kunnen zijn dat ze erg kwetsbaar zijn voor [een] triggeringseffect ', dat wil zeggen, totalistische projecties van de buitenwereld uitbeelden (82: XNUMX). Met andere woorden, de omstandigheden in Jonestown zijn mogelijk verslechterd als reactie op het dreigingsniveau dat bewoners verondersteld te bestaan.

3. Wat was de status van de geestelijke gezondheid van Jim Jones? De inleiding tot Rosenbaum's Hitler uitleggen (1998) geeft een overzicht van zijn analyse van de vele pogingen om te begrijpen hoe Adolf Hitler is wie en wat hij was. De ondertitel, Het zoeken naar de oorsprong van zijn kwaad, zou evenzo een aantal populaire en wetenschappelijke werken over Jim Jones kunnen beschrijven. Rosenbaum's catalogus van verklaringen (onder andere bergbeklimmer, ware gelovige, hypnotiserende occulte messias, zondebok, crimineel, misbruikt kind, 'grote man' en onder meer het slachtoffer) kan en is toegepast op Jones. Accounts variëren van Jones die gek en slecht was vanaf zijn jeugd (Reiterman en Jacobs 1982, Scheeres 2011); dat zijn 'herculean conscience' om het goede te doen hem uiteindelijk overweldigde (Rose 1979); die "publiekscorruptie" heeft hem misleid om zijn eigen retoriek te geloven (Smith 2004); en andere evaluaties.

Het is duidelijk dat Jones charismatisch, manipulatief, gevoelig en egocentrisch was. Niet zo duidelijk is de omvang van zijn capaciteiten als een genezer van het geloof. Een ding dat veel Jonestown-overlevenden en voormalige Tempelleden het erover eens zijn, is dat Jones paranormale vermogens had. Hoewel in de San Francisco-tempel schijnheiligheidshealingen plaatsvonden, geven zelfs sommige critici van die genezingen toe dat de genezingen soms oprecht waren (vergelijk Beck 2005 en Cartmell 2006).

Even duidelijk is dat Jones barbituraten in San Francisco, en mogelijk eerder, begon te gebruiken om zijn schema te beheren. Zijn langdurig drugsmisbruik werd duidelijk in Jonestown. Ambtenaren van de Amerikaanse ambassade die op 7 november 1978 een bezoek brachten, merkten op dat zijn toespraak 'duidelijk onduidelijk' was en dat hij geestelijk gehandicapt leek (Amerikaanse Commissie voor Buitenlandse Zaken 1979: 143). Geluidsbanden gemaakt in Jonestown bevestigen Jones 'mentale en spraakgebreken. Zijn autopsie bracht toxische niveaus van pentobarbital in zijn lever en nieren aan het licht, wat duidt op een drugsverslaving ("Autopsies" 1979).

4. Waren de doden in Jonestown zelfmoord of moord? De vraag of inwoners van Jonestown vrijwillig zelfmoord hebben gepleegd of dat ze gedwongen zijn en daarom worden vermoord, gaat door in levendige online debatten ("Was It Murder of Suicide?" 2006). Bewijs van de geluidsband gemaakt op 18 november (Q 042) en ooggetuigenverslagen geven aan dat ouders hun kinderen hebben vermoord; zelfs als jongeren vrijwillig het gif dronken, worden de 304 kinderen en minderjarigen onder de achttien jaar beschouwd als slachtoffers van moord. Sommige senioren werden dood aangetroffen in hun bed, kennelijk geïnjecteerd, en ook deze personen werden vermoord. Het debat gaat over de valide volwassenen, en of ze er echt voor kozen om te sterven of dat ze fysiek werden gedwongen door leden van het Jonestown-beveiligingsteam. Na een korte inspectie van de scène meldde Dr. Leslie Mootoo, de belangrijkste patholoog van de regering van Guyana, spuiten zonder naalden te hebben gezien, vermoedelijk om gif in de mond van kinderen of onwillige volwassenen te brengen. Hij verklaarde ook dat hij naaldpriksporen zag op de rug van drieëntachtig van de 100 personen die hij onderzocht (Moore 2018a). Maar volgens Odell Rhodes, een ooggetuige, stierven de meeste mensen 'min of meer gewillig' en Grover Davis, die naar de zelfmoorden keek voordat hij besloot zich in een greppel te verstoppen, zei: 'Ik heb niemand horen zeggen dat ze dat niet wilden. zelfmoordschoten nemen… Ze waren bereid om het te doen ”(Moore 1985: 331). Volgens Skip Roberts, de adjunct-politiecommissaris voor misdaad in Guyana die de doden onderzoekt, heeft niemand zich overhaast, “omdat ze wilden sterven. De bewakers waren op het einde niet eens nodig ”(Moore 1985: 333).

Leden van de Tempel van Volkeren waren al lang geconditioneerd om de noodzaak te accepteren om hun leven te geven voor gerechtigheid en vrijheid. Afro-Amerikanen die in de 1960s en 1970s wonen zagen de rangen van politieke activisten gedecimeerd in de gewelddadige dood van Medgar Evers, Malcolm X, Martin Luther King Jr. en de leiders van de Black Panther Party. The Heary Newton van de Panthers had opgemerkt dat activisme een verbintenis vereiste tot 'revolutionaire zelfmoord', dat wil zeggen, een bereidheid om je leven op het spel te zetten omdat radicale politiek in de 1970s zelfmoordneigingen waren. Hoewel Jones zich de taal van Newton toeëigende, veranderde hij het concept op een significante manier. Newton debatteerde dat het revolutionaire activisme, per definitie, tot conflict met de staat leidt, en dat de staat uiteindelijk zijn tegenstanders doodt ter verdediging van zichzelf en zijn instellingen. Jones interpreteerde 'revolutionaire zelfmoord' meer letterlijk, wat betekent dat je jezelf moet doden om de revolutie te bevorderen (Harris en Waterman 2004).

De retoriek van zelfmoord is duidelijk in veel tempeldocumenten. Programma's bij de Tempel in San Francisco en uitgaven van de krant van de groep, People's Forum, gericht op de altijd aanwezige realiteit van marteling en dood. In brieven en aantekeningen aan Jones en aan familieleden werd de bereidheid uitgesproken om voor hun geloof te sterven. Audiotapes bevestigen deze revolutionaire geloften om zelfmoord te plegen. De betrokken familieleden wezen erop dat een inwoner van Jonestown in april 1978 schreef dat de groep liever zou sterven dan van het ene continent naar het andere te worden opgejaagd (Moton 1978). Verdere meldingen van zelfmoordoefeningen kwamen van Yolanda Crawford in april en van Deborah Layton in juni.

Hoewel inwoners van Jonestown de retoriek van zelfmoord serieus namen, zou het een vergissing zijn om te concluderen dat ze op de laatste dag dachten dat ze deelnamen aan een nieuwe oefening. De afvloeiingen van oude leden hadden de gemeenschap ontnuchterd en met het nieuws van de doden op de landingsbaan begrepen ze dat het einde van hun gemeenschappelijke experiment in zicht was. De heftigheid waarmee Christine Miller tegen zelfmoord argumenteerde, geeft aan dat ze het plan serieus nam. En toen de eerste personen die het gif namen stierven, was het meteen duidelijk dat dit het echte werk was. Als ouders inderdaad eerst hun eigen kinderen vergiftigen, lijkt het waarschijnlijk dat ze zichzelf ook wilden vergiftigen. Ze hadden geloofd dat hun kinderen zouden worden gemarteld door regeringstroepen in de nasleep van de moord op Ryan; ze zagen het einde van het Beloofde Land met de invasie van Ryan en hun vijanden; ze hadden geoefend met het nemen van het gif; en zij geloofden dat loyaliteit aan elkaar en aan hun zaak de dood vereiste. Toch blijven er vragen, en, zoals Bellefountaine schrijft: "Wanneer de confrontatie met de vraag of de dood in Jonestown als moorden of zelfmoorden wordt beschouwd, de meeste mensen zich comfortabel voelen bij het samenvoegen van de twee woorden in een zin die beide opties omvat [moorden-zelfmoorden ]. Maar het past niet helemaal "(Bellefountaine 2006).

5. Was Jonestown het resultaat van een samenzwering van de regering? Een aantal complottheorieën is ontstaan ​​met betrekking tot de doden in Jonestown vanwege tegenstrijdige verslagen van de doden, inconsistenties in nieuwsverslagen en de ondergang van andere groepen die de radicale politiek van de tempel deelden. De eerste melding van de sterfgevallen kwam van de Central Intelligence Agency, in een bericht dat werd gecommuniceerd via een inlichtingencommunicatienetwerk ("The NOIWON Notation" 1978). Dit, in combinatie met het feit dat Richard Dwyer, het plaatsvervangend hoofd van de missie bij de Amerikaanse ambassade in Georgetown, waarschijnlijk voor de CIA werkte, net als de Amerikaanse ambassadeur John Burke, heeft als brandstof gediend voor een groot aantal complottheorieën in beide gedrukte en elektronische formulieren (Moore 2005). Sommigen beweren dat Jim Jones een malafide CIA-agent was die betrokken was bij een mind control-experiment. Anderen beweren dat de regering van de Verenigde Staten alle inwoners van Jonestown heeft vermoord omdat ze bang was voor de propaganda-overwinning voor de Sovjet-Unie als het inderdaad de nieuwe thuisbasis voor Peoples Temple zou worden. Weer anderen beweren dat Jonestown een rechtse samenzwering vertegenwoordigde om genocide op zwarte Amerikanen uit te voeren (Helander 2020). Geen van deze theorieën wordt hier in overweging genomen omdat er tot op heden geen ander bewijs is dan vermoeden en speculatie. Psychologische analyses die berusten op aannames van hersenspoeling of dwangmatige overreding, geven ook onvoldoende antwoord op wat er is gebeurd en waarom. Theorieën van de almachtige sekteleider, in staat om verstandige mensen in hersenloze zombies te veranderen, storten in als we luisteren naar de gesprekken van de gemeenschap die zijn vastgelegd op de geluidsbanden van Jonestown en naar de discussies die voormalige leden van Peoples Temple nog steeds hebben over hun ervaringen binnen de beweging.

6. Moet de naam van Jim Jones op een gedenkteken van Jonestown staan? De eerwaarde Jynona Norwood, een Afro-Amerikaanse pastoor uit Los Angeles,wiens moeder, tante en neven en nichten in Jonestown stierven, heeft sinds 18 elke 1979 november een herdenkingsdienst gehouden op Evergreen Cemetery in Oakland, Californië [afbeelding rechts]. Norwood zamelde geld in om een ​​gedenkteken te bouwen op de site en onthulde in 2008 twee enorme granieten blokken met de namen van enkele, maar niet alle, volwassenen die in Jonestown waren gestorven. Volgens Ron Haulman, manager van de begraafplaats, kon de kwetsbare heuvel echter de grootte of het gewicht van de monumenten niet dragen (Haulman 2011). In 2010, gefrustreerd door het trage tempo van het herdenkingsproces, richtten drie familieleden van Jonestown-slachtoffers (Jim Jones Jr., John Cobb en Fielding McGehee) het Jonestown Memorial Fund op en ondertekenden ze een contract met Evergreen Cemetery, waarbij ze ermee instemden een consistent monument te creëren met milieubeperkingen op de heuvel (McGehee 2011). In 2011 hebben de drie in drie weken $ 20,000 opgehaald van 120 voormalige Temple-leden, familieleden, geleerden en anderen. In mei 2011 klaagde Norwood de installatie van het monument aan, omdat ze beweerde dat ze eerder een claim had ingediend bij de begraafplaats. De rechtbank oordeelde tegen haar, aangezien tegen de tijd van haar rechtszaak het nieuwe monument (vier granieten platen met de namen van alle doden) al op zijn plaats was.

Naast de claims van prioriteit, maakte Norwood bezwaar tegen de opname van Jim Jones in de lijst met namen. Hoewel de organisatoren van het Jonestown Memorial Fund op de hoogte waren van tegenstand en bezorgdheid over het opnemen van de naam van Jones op het monument, voerden ze niettemin aan dat de vier-bij-acht stenen dienen als een historische marker van de dood van allen die stierven in november 18, 1978. Om deze reden verschijnt de naam van Jim Jones, alfabetisch gerangschikt onder alle andere personen met de naam "Jones" die die dag stierven.

7. Wat zijn de lessen van Jonestown? Jonestown en Jim Jones zijn in het Amerikaanse discours terechtgekomen als code voor de gevaren van sekten en sekteleiders (Moore 2018b). In het conflict tussen anticultisten en leden van nieuwe religies in de jaren tachtig wezen ouders, deprogrammeurs, exit-adviseurs en psychiaters op Jonestown als het paradigma voor alles wat mis kon gaan met onconventionele religies (Shupe, Bromley en Breschel 1980). Zoals deze auteurs schreven: "Er was een onschatbare symbolische waarde voor een tegenbeweging in een evenement als Jonestown" (1989: 1989-163). Meer dan dertig jaar na de gebeurtenis staan ​​Jonestown en Jim Jones symbool voor kwaad, gevaar en waanzin. Degenen die het hebben overleefd, beschouwen het echter als een mislukt experiment dat zijn kracht had in de toewijding van de leden aan raciale gelijkheid en sociale rechtvaardigheid.

Bovendien heeft de uitdrukking “het drinken van de Kool-Aid” een vaste plaats gekregen in het Amerikaanse lexicon (Moore 2003). Het wordt paradoxaal genoeg gebruikt om ofwel blindelings op de kar te springen, ofwel een teamspeler te zijn, en wordt het meest gebruikt in de contexten van sport, zaken en politiek. Zoals het geval is met veel idiomatische uitdrukkingen, zijn de meeste mensen die de uitdrukking nu gebruiken te jong om zich de oorsprong van de gebeurtenissen in Jonestown te herinneren. Overlevende leden van Peoples Temple zijn geschokt en beledigd door de uitdrukking, en de manier waarop het degenen die stierven bagatelliseert (Carter 2003).

Het debat over deze en andere kwesties gaat door en zal ongetwijfeld doorgaan gezien het schokkende karakter van de sterfgevallen. [Afbeelding rechts] Bovendien suggereert het feit dat honderden, zo niet duizenden, overheidsdocumenten nog steeds geclassificeerd zijn, dat het definitieve verhaal nog moet worden geschreven. Deze bestanden kunnen geloofwaardigheid geven aan complottheorieën door de omvang van de voorkennis van de regering over de sterfgevallen in Jonestown bloot te leggen. Als alternatief kan de informatie die ze verstrekken niet veel meer doen dan details toevoegen aan vage delen van het verhaal. Wat deze documenten ook onthullen, het verhaal zal altijd onvolledig en betwist blijven en de huidige en toekomstige onderzoekers zullen blijven worstelen met het raadsel dat Jonestown blijft.

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: Jim Jones spreekt vanaf de preekstoel van het heiligdom in San Francisco, 1976. Foto met dank aan The Jonestown Institute.
Afbeelding # 2: Peoples Temple Full Gospel Church in Indianapolis, Indiana. Foto met dank aan Duane M. Green, 2012, The Jonestown Institute ..
Afbeelding # 3: Jonestown-pioniers bezocht door Jim Jones, 1974. Foto met dank aan Doxsee Phares Collection, The Jonestown Institute.
Afbeelding # 4: Luchtfoto van Jonestown, 1978. Foto met dank aan The Jonestown Institute.
Afbeelding # 5: John Victor Stoen, het voorwerp van een voogdijstrijd tussen Jim Jones en Grace en Timothy Stoen. Foto met dank aan California Historical Society.
Afbeelding # 6: congreslid Leo J. Ryan, die op 18 november 1978 werd vermoord door inwoners van Jonestown. Vier andere mensen kwamen om bij de aanval. Foto met dank aan California Historical Society.
Afbeelding # 7: Luchtfoto van Jonestown met enigszins zichtbare lichamen. Foto met dank aan The Jonestown Institute.
Afbeelding # 8: Amerikaanse militairen die bezig zijn met het verzamelen van overblijfselen in Jonestown. Foto met dank aan Preston Jones, John Brown University.
Afbeelding # 9: geïdealiseerd portret van Jim Jones die met kinderen van verschillende rassen staat. Dit werd beschouwd als de 'Rainbow Family', een doel van de leden van de People's Temple. Foto met dank aan The Jonestown Institute.
Afbeelding # 10: kinderen en tieners betreden het heiligdom van de kerk van San Francisco, 1974. Foto met dank aan The Jonestown Institute.
Afbeelding # 11: landarbeider in Jonestown. Foto met dank aan California Historical Society.
Afbeelding # 12: Vier granieten plaquettes die in 2011 op de Evergreen Cemetery in Oakland, Californië zijn geïnstalleerd. Er was controverse over het opnemen van de naam van Jim Jones op de plaquettes. Foto met dank aan John Cobb en Regina Hamilton.
Afbeelding # 13: De weg naar Jonestown in 2018. Foto met dank aan Rikke Wettendorf.

REFERENTIES

Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu op 4 juni 2012.

Anthony, Dick, Thomas Robbins en Steven Barrie-Anthony. 2011. "Reciprocal Totalism: The Toxic Interdependence of Anticult and Cult Violence." Pp. 63-92 in Geweld en nieuwe religieuze bewegingen, uitgegeven door James R. Lewis. New York: Oxford University Press.

"Autopsies". 1979. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/JimJones.pdf op 4 juni 2012.

Beck, Don. 2005. "The Healings of Jim Jones." Het rapport van Jonestown 7. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32369 op 7 november 2014.

Bellefountaine, Michael. 2006. "The Limits of Language." Het rapport van Jonestown 8. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31975 op 7 2014 november.

Bellefountaine, Michael, met Dora Bellefountaine. 2011. A Lavender Look at the Temple: A Gay Perspective of the People's Temple. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Carter, Mike. 2003. "Drinken van de Kool-Aid." Het Jonestown-rapport, Augustus 5. Alternatieve overwegingen van Jonestown and Peoples Temple. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16987 op 7 mei 2021.

Cartmell, Mike. 2006. "Temple Healings; Magisch denken. " Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31911 op 4 juni 2012.

Chidester, David. 1988 (opnieuw uitgegeven 2004). Redding en zelfmoord: een interpretatie van Jim Jones, de Tempel van de Volkeren en Jonestown. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Bezorgde verwanten. 1978. "Beschuldiging van mensenrechtenschendingen door betrokken familieleden, 11 april 1978. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13080 op 7 2014 november.

Hall, John R. 1995. "Publieksverhalen en de apocalyptische sekte: van Jonestown tot Mt. Carmel. "Pp. 205-35 in Armageddon in Waco: kritische perspectieven op het conflict tussen Davids en Davidian, uitgegeven door Stuart A. Wright. Chicago: University of Chicago Press.

Hall, John R. 1987 (opnieuw uitgegeven 2004). Gone From the Promised Land: Jonestown in American Cultural History. New Brunswick: transactieboeken.

Harrison, F. Milmon. 2004. "Jim Jones en Black Worship Traditions." Pp. 123-38 in Peoples Temple and Black Religion in Amerika, onder redactie van Rebecca Moore, Anthony B. Pinn en Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Haulman, Ronald. 2011. "Verklaring van Ronald Haulman in oppositie tegen aanvraag voor een tijdelijke straatverbod." Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/Norwood5a.pdf op 4 juni 2012.

Helander, Henri. 2020. "Theorie-index alternatieve geschiedenis (samenzwering)." Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=95357 op 12 maart 2020.

Layton, Deborah. 1998. Seductive Poison: A Jonestown Survivor's Story of Life and Death in the People's Temple. New York: ankerboeken.

Levi, Ken. 1982. Geweld en religieuze toewijding: implicaties van de tempelbeweging van Jim Jones-mensen. University Park: The Pennsylvania State University Press.

Maaga, McCormick Mary. 1998. Hoor de stemmen van Jonestown. Syracuse: University Press van Syracuse.

McGehee, Fielding M. III. 2011. "The Campaign for a New Memorial: A Brief History." Het rapport van Jonestown 11. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=34364 op 7 2014 november.

'Militaire reactie op Jonestown.' 2020. Siloam Springs, AR: John Brown University, op https://www.militaryresponsetojonestown.com/ op 20 maart 2020.

Mills, Jeannie. 1979. Zes jaar met God: Life Inside Rev. Jim Jones's Peoples Temple. New York: A & W Publishers.

Moore, Rebecca. 2018a. "Examens door Dr. Leslie Mootoo." Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=83848 op 12 maart 2020.

Moore, Rebecca. 2018b. "De wet van Godwin en het uitvloeisel van Jones: het probleem van het gebruik van extremen om voorspellingen te doen." Nova Religio 22: 145-54.

Moore, Rebecca. 2011. "Narratives of Persecution, Suffering, and Martyrdom: Violence in Peoples Temple and Jonestown." Pp. 95-11 in Geweld en nieuwe religieuze bewegingen, uitgegeven door James R. Lewis. New York: Oxford University Press.

Moor, Rebekka. 2009 [2018]. De tempel van Jonestown en Peoples begrijpen. Westport, CT: Praeger.

Moore, Rebecca. 2006. "Het sacrament van zelfmoord." Het rapport van Jonestown 8. Toegang tot http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31985 op 7 November 2014.

Moore, Rebecca. 2005. "Reconstructing Reality: Conspiracy Theories About Jonestown." Pp. 61-78 in Controversiële nieuwe religies, uitgegeven door James R. Lewis en Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press. Ook verkrijgbaar bij http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16582.

Moore, Rebecca. 2003. "Drinking the Kool-Aid: The Cultural Transformation of a Tragedy." Nova Religio 7: 92-100. Ook verkrijgbaar bij http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16584.

Moore, Rebecca. 1986. The Jonestown Letters: Correspondentie van de familie Moore 1970-1985. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Moore, Rebecca. 1985. Een sympathieke geschiedenis van Jonestown: de betrokkenheid van de familie Moore bij de tempel van de mensen. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Moton, Pam. 1978. "Tentoonstelling A aan betrokken familieleden Beschuldiging van 11 april 1978, brief aan leden van het congres, 14 maart 1978." Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13084 op 4 juni 2012.

"De NOIWON-notatie." 1978. Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13678 op 4 juni 2012.

Reiterman, Tim, met John Jacobs. 1982. Raven: The Untold Story of The Rev. Jim Jones and His People. New York: EP Dutton.

Roller, Edith. “Journals.” Alternatieve beschouwing van Jonestown en de Tempel van Volkeren. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35667 op 4 juni 2012.

Rose, Steve. 1979. Jezus en Jim Jones: achter Jonestown. New York: Pilgrim Press.

Rosenbaum, Ron. 1998. Uitleg over Hitler: de zoektocht naar de oorsprong van zijn kwaad. New York: willekeurig huis.

Sawyer, R. Mary. 2004. "The Church in Peoples Temple." Pp. 166-93 in Peoples Temple and Black Religion in Amerika, uitgegeven door Rebecca Moore, Anthony B. Pinn en Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Scheeres, Julia. 2011. A Thousand Lives: The Untold Story of Hope, Deception and Survival at Jonestown. New York: gratis pers.

Shupe, Anson, David Bromley en Edward Breschel. 1989. "The Peoples Temple, the Apocalypse at Jonestown, and the Anti-Cult Movement." Pp. 153-71 in Nieuwe religieuze bewegingen, Mass Suicide en Peoples Temple: geleerde perspectieven op een tragedie, uitgegeven door Rebecca Moore en Fielding McGehee III. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Smith, Archie Jr. 2004. "Een interpretatie van People's Temple and Jonestown: Implications for the Black Church." Pp. 47-56 in Peoples Temple and Black Religion in Amerika, uitgegeven door Rebecca Moore, Anthony B. Pinn en Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Stephenson, Denice, ed. 2005. Beste mensen: Jonestown herinneren. San Francisco en Berkeley: California Historical Society Press and Heyday Books.

Amerikaanse Commissie buitenlandse zaken. 1979. "De moord op vertegenwoordiger Leo J. Ryan en de Jonestown, Guyana Tragedy." US House of Representatives, 96th Congress, First Session. Washington, DC: Government Printing Office.

"Was It Murder or Suicide?" 2006. Het rapport van Jonestown 8. Betreden via http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31981 op 7 2014 november.

Wessinger, Catherine. 2000. Hoe het Millennium met geweld komt. New York: Seven Bridges Press.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Alternatieve overwegingen van Jonestown en de Tempel van Volkeren is een uitgebreide digitale bibliotheek met literatuur uit primaire bronnen, first-person accounts en wetenschappelijke analyses. Het biedt momenteel livestreaming van meer dan 925 geluidsbanden die de groep tijdens haar vijfentwintigjarig bestaan ​​heeft gemaakt, evenals foto's gemaakt door groepsleden. Ongeveer 500 banden zijn momenteel online beschikbaar, samen met transcripties en samenvattingen. Opgericht in 1998 aan de Universiteit van North Dakota ter gelegenheid van de twintigste sterfdag in Jonestown, de van de verhuisde in 1999 naar de San Diego State University, waar het sindsdien is gehuisvest in. De SDSU Bibliotheek en Bijzondere Collecties beheert momenteel Alternatieve overwegingen, een van de grootste digitale archieven van een nieuwe religie die er bestaat. De site herdenkt degenen die stierven in de tragedie; documenteert de talrijke overheidsonderzoeken naar Peoples Temple en Jonestown (zoals meer dan 70,000 pagina's van de FBI, inclusief verslagen van haar onderzoek en haar verzameling tempeldocumenten, en 5,000 van het Amerikaanse ministerie van Buitenlandse Zaken); en presenteert Peoples Temple en zijn leden in hun eigen woorden door middel van artikelen, banden, brieven, foto's en andere items. De site biedt ook doorlopend nieuws over onderzoek en evenementen met betrekking tot de groep.

Bronnen voor bibliografie en geluidsband:

Een uitgebreide bibliografie van bronnen over Peoples Temple en Jonestown is te vinden hier.

Audiotapes hersteld in Jonestown, waarvan 300 live wordt gestreamd, is hier te vinden: http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27280

Items waarnaar wordt verwezen in het profiel: De volgende items waarnaar in het bovenstaande artikel wordt verwezen, zijn te vinden op het Alternatieve overwegingen website.

Huurovereenkomst getekend tussen de regering van Guyana en de Peoples Temple, 25 februari 1976. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13131.

Verklaring ondertekend door Tim Stoen waarin staat dat Jim Jones de vader was van John Victor Stoen, 6 februari 1972. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836

Transcriptie en audiostreaming van Tape Q 042 (de zogenaamde Death Tape), gemaakt op 18 november 1978. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084.

Tekst van "The Letter Killeth." http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14111

Tekst van de "Gang of Eight Letter." http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14075.

Publicatie datum:
22 juni 2012
Update: 9 mei 2021