Otherkin

Otherkin

OTHERKIN TIMELINE *

1930: Dion Fortune schreef over niet-menselijke personen en vampiers in menselijke lichamen in Psychische zelfverdediging .

1967: The Church of All Worlds werd opgericht.

1972 (ca.): Elf Queen's Daughters werd opgericht.

1972: Stephen Kaplan opende het Vampire Research Center.

1974:  Dungeons & Dragons RPG werd voor het eerst uitgebracht.

1975: Elf Queen's Daughters wordt omgedoopt tot Silver Elves.

1976: Brad Steiger's Goden van Aquarius verwees naar buitenaardse wezens op aarde als 'sterrenmensen'.

1976: Anne Rice begon haar enorm succesvolle vampierromans te publiceren.

1979: Silver Elves omgedoopt tot Silvan of Sylvan Elves, begon het zine te publiceren, Magical Elven Love Letters .

Jaren 1980: mailinglijsten werden gebruikt om contact te houden tussen elfengroepen.

1984:  Elfquest RPG werd vrijgegeven.

1986: De herziene versie van Margot Adler's De maan naar beneden halen [1979] bevatte een beschrijving van Elven-identificerende personen.

1990: De Elfinkind Digest listserv werd opgericht en omvatte het mogelijke eerste gebruik van de term 'Otherkin'.

1990: Usenet-groepen werden gebruikt voor discussies over verschillende andere dan menselijke identiteiten, waaronder vampiers, dieren, draken, elfen.

1991-1995: White Wolf heeft een serie rollenspellen op tafel met bovennatuurlijke identiteiten uitgebracht.

1997: Doreen Virtue begon boeken over geïncarneerde wezens te publiceren.

1999: Er werden verschillende inmiddels ter ziele gegane forums opgericht en er werden online teksten voor Otherkin, Vampires en Therianthropes geschreven en verspreid.

2006: Danielle Kirby publiceerde het eerste wetenschappelijke werk over Otherkin, "Alternative Worlds: Metaphysical Questing and Virtual Community Among the Otherkin."

2007: Lupa gepubliceerd Een veldgids voor Otherkin, een belangrijke hulpbron voor mensen binnen en buiten de gemeenschap.

2012: Orion Scribner schreef een gedetailleerde geschiedenis van de ontwikkeling van de Otherkin-beweging.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De term "Anderkin" verwijst naar de identiteit en de identiteitsgroep van individuen die zichzelf, tot op zekere hoogte, geloven dat ze niet of anders dan menselijk, ondanks dat het een menselijk uiterlijk heeft. Zoals beschreven door Lupa, de auteur van Een veldgids voor Otherkin en een zelfverklaarde Anderkin, dit is een label voor "iedereen die intern gerelateerd is aan een niet-menselijke soort, hetzij door ziel, geest, lichaam of energetische resonantie" (2007: 26). Enkele van de meest voorkomende soorten van Otherkin kunnen in categorieën worden onderverdeeld, bijvoorbeeld:

?? Therianthropes (dierenmensen) inclusief levende diersoorten; uitgestorven dieren; mythische dieren, zoals draken; hybriden, zoals zeemeerminnen: en vormveranderaars, zoals weerwolven.

?? Fantastische wezens zoals elfen, feeën, elementalen (natuurgeesten), engelen en demonen.

?? Vampiers van de energiedrinkende of bloeddrinkende variant.

?? Buitenaardse wezens, meestal soorten weldadige uitheemse soorten die naar de aarde zijn gekomen in plaats van de typische 'grijzen'.

Omdat de meest voorkomende niet-menselijke identiteiten van Otherkin bovennatuurlijke wezens zijn die geneigd zijn om zich royaal te onttrekken aan bronnen die zowel mythisch als fictief zijn, kan de religieuze context van Otherkin variabel worden gezien als New Age, heidense, esoterische of 'populaire occultuur' (Partridge 2004 ); een vorm van alternatieve spiritualiteit; of, zoals Adam Possamai heeft beweerd, 'hyperrealistische religie' (2012). Echter, Otherkin heeft een heterogene reeks van overtuigingen, en voor het zijn van Otherkin is het niet nodig doctrinaire overtuigingen, praktijken of voorkeuren te behouden. Verder, als een groep die puur online bestaat, brengen kwesties als authenticiteit, anonimiteit en auteurschap de verzameling van gegevens en informatie in gevaar. Daarom is het moeilijk om een ​​overzicht te geven van de basisprincipes van zo'n eclectische menigte, maar thema's en populaire ideeën kunnen worden geïdentificeerd en zijn de term in het algemeen gaan vertegenwoordigen. Het is hetzelfde kenmerk van de Anderkin dat het lastig maakt om te studeren als maakt hen tot wat ze zijn. Zoals Danielle Kirby stelt, zijn ze een groep die "gelegen is op de nexus van metafysisch onderzoek, fantasieverhaal, digitale communicatie en populaire cultuur" (2013: 4).

De mogelijkheden en gevolgen van menselijke verstrengeling met bovennatuurlijke wezens hebben westerlingen al lang gefascineerd, en een algemene interesse in anders-dan-menselijkheid is een altijd aanwezig motief van onze entertainmentmedia. De twintigste eeuw,vooral met de opkomst van cinema-en later, televisie, zag de manifestatie van deze nieuwsgierigheid, angst, zelfs verlangen in romans, toneelstukken, films en televisieprogramma's van de horror, fantasy en science fiction genres. Deze genres en hun fandom lieten een aanzienlijke uitbreiding en ontwikkeling zien in de 1960s en 1970s, een periode die werd gekenmerkt door Colin Campbell door de opkomst van het "cultische milieu" (1972). Naast de groeiende betrokkenheid bij fantastische fictie was er de interesse om alternatieve realiteiten te theoretiseren, te experimenteren met veranderde bewustzijnstoestanden en wijzen van spirituele verlichting, met een consequente bevraging van de grenzen van het reële en het imaginaire. Een opmerkelijk moment van samenvloeiing is te zien in de komst van Gnosticon, de Gnostic Aquarian Convention van 1971, die werd gemodelleerd naar de sciencefictionconventies die hun oorsprong vinden in de 1930s. Het volgende jaar, Oberon Zell van de Kerk van alle werelden, een religie gebaseerd op een science-fictionroman, zou een prijs winnen voor zijn kostuum tijdens de World Science Fiction Convention (Cusack 2010: 67). Als onderdeel van deze tijdsgeest consolideerden bepaalde bewegingen overtuigingen in het bestaan ​​van bovennatuurlijke wezens buiten hun fictieve grenzen, en legitimeerde de bewering dat men zich kon identificeren as een bovennatuurlijke entiteit, in plaats van of net zo goed als een mens. Hoewel deze bewegingen vaak een eigen, onafhankelijke geschiedenis hebben (waarvan sommige elders in de diepte worden onderzocht (zie Laycock 2009; Robertson 2013; Kirby 2013), wijst zelfs een vluchtige blik op een selectie van hen de sterke invloeden van de tegencultuur op hun ontwikkeling en volgende plaats in de hedendaagse Otherkin-community.

Het cultische milieu beschreven door Campbell bestond uit stromingen van onorthodoxe, afwijkende en mystieke overtuigingen en praktijken, opgenomen in weerwil van de waargenomen oplegging van zowel secularisatie als reguliere religie. In bepaalde hoeken van dit milieu, groepen haalden spirituele inspiratie uit oosterse tradities, folklore, esoterie, mystiek en epistemologieën van welzijn, bewustzijn en zelfactualisatie, ontleend aan scholen als de Jungiaanse psychoanalyse. De vermenging van deze "occulte" ideeën met media en tekstproducten uit de populaire cultuur levert wat Christopher Partridge "populaire occultuur" heeft genoemd, een belangrijke bron voor westerse herbetovering (2004). Deze opkomende benadering wordt goed geïllustreerd door de 'Tolkien-spiritualiteit' die wordt beleden door heidense groepen zoals de Elf Queen's Daughters, de Silvan Elves en de Silver Elves uit het Amerika van de jaren 1970 (Davidsen 2012). Deze beoefenaars haalden hun overtuigingen uit het Legendarium van de auteur en, volgens Margot Adler in 1986, "zouden ze zichzelf voelen als de genetische en spirituele afstammelingen van alle zachtaardige mensen door de eeuwen heen wier culturen zijn uitgewist, onderdrukt en geabsorbeerd" ( 1997: 522). Dat wil zeggen, ze identificeerden zich als Elven.

Mensen worden ervan beschuldigd buitenaardse wezens te zijn die de menselijke samenleving infiltreren voor onbetamelijke doeleinden, hetzij als wisselaars, feeën, monsters, gedaanteverwisselaars of vampiers, gedurende vele eeuwen. De westerse esotericus Dion Fortune schreef in 1930 over de ongelukkige aard van die personen die het gevolg waren van de abnormale koppeling van een menselijke en een bovennatuurlijke kracht en die als gevolg daarvan 'buitenaardse wezens in een vreemd land' blijven, geïsoleerd, ontevreden en rusteloos (2001: 72) . Zulke niet-menselijke wezens zijn, voor Fortune, inherent gevaarlijk, vooral degenen die ze beschrijft als paranormale vampiers, een energieverslindend in plaats van bloeddrinkend type 'vacuüm van vitaliteit' (2001: 42-50). Maar naast de vergeestelijking van andere dan menselijke identiteiten in andere hoeken, waren de jaren zestig en zeventig getuige van groeiende vampierfandoms rond media zoals de televisieshow Dark Shadows (1966-1971) en de Vampire Chronicles van Anne Rice (1976-2014). In combinatie met de ontluikende goth-subcultuur kwamen individuen die affiniteit voelden met de esthetiek en mythologie van deze sinistere, verleidelijke en optimistische ras van onsterfelijken naar voren als Vampires zelf (Keyworth 2002: 355; Laycock 2009: 42-45). Het eerste Amerikaanse 'Vampire Research Center' werd in 1972 opgericht door paranormale onderzoeker Stephen Kaplan om de opkomst van deze bovennatuurlijke identiteitsgroep (Laycock 2009: 65) te bestuderen.

Rond de eeuwwisseling hadden de theosofische bewegingen die floreerden in Amerika en Europa een bijzondere belangstelling om niet alleen contact te leggen met wezens uit de volgende wereld, maar ook met interstellaire personen, om de hogere waarheden van het leven te leren kennen. Vanaf de periode na de Tweede Wereldoorlog zou deze sacralisatie van het buitenaardse wezen een sleutelaspect worden van het New Age-denken (Zeller 2010: 37-38). Bijvoorbeeld Brad Steiger's Goden van Aquarius (1976) betoogde dat 'sterrenmensen', buitenaardse wezens die het menselijke lichaam bezitten of erin zijn geboren (Ruth Montgomery zou de voormalige 'walk-ins' in haar 1979-boek noemen Vreemdelingen onder ons ) zijn een soort van bovennatuurlijk wezen dat naast reguliere mensen op aarde leeft, zowel het sacraliseren als normaliseren van buitenaardse identiteiten. De grondleggers van UFOlogical New Religious Movements, zoals Herff Applewhite en Bonnie Nettles of Hemels poort, zou vaak bekende religieuze personages zoals Jezus, of zichzelf, herschikken als buitenaardse wezens die naar deze planeet zijn gestuurd om de mensheid te helpen (Zeller 2010: 42-46). In de afgelopen twintig jaar heeft Doreen Virtue (2007) verschillende categorieën van welwillende bovenaardse wezens onderscheiden, waaronder 'sterzaden', 'geïncarneerde engelen', 'lichtwerkers' en verschillende vormen van 'elementalen' (natuurgeesten), die bijdragen aan het voortbestaan populariteit van dit idee in metafysische kringen. Samengevat, de tegencultuur van de 1970s koesterde een omgeving waarin andere dan menselijke identiteiten, historisch geassocieerd met 'kwaden', zoals de duivel, demonische bezetenheid, geestesziekte of andere pathologieën, kunnen worden beschouwd als positieve en heilzame manieren om te zijn .

“Er is al opgemerkt dat populaire occultuur, en vooral de meeslepende werelden en mythologieën die voortkomen uit de sacralisatie van sciencefiction- en fantasiewerken, vormend zijn geweest voor de Otherkin. Heb niet alleen fandoms en conventies het model verschaften om zich met fictieve teksten bezig te houden als middelen voor gemeenschapsopbouw, voor het uitbreiden van geloofsstructuren en om geloof te hechten aan het bestaan ​​van bovennatuurlijke, niet-menselijke soorten, hebben ze belangrijke technieken van identiteitsspel gepromoot. Dit wordt goed geïllustreerd door RPG's (role-playing games), zoals het klassieke fantasie-avonturenspel op de tafel Dungeons & Dragons (1974-heden) waarin spelers de rol van een niet-menselijk ras als een elf, kabouter of halfling kunnen spelen en magische krachten kunnen uitoefenen. Vanwege het centrale belang van magie en bovennatuurlijke identiteiten, D&D is aan occulte betekenis toegekend door zowel verliefde spelers als betrokken religieuze conservatieven (Laycock 2015: 165-69). Latere iteraties van de D&D RPG-model als Elfquest (1984), ontwikkeld op basis van de populaire gelijknamige stripreeks, en White Wolf's Vampire: The Masquerade (1991) Weerwolf: de Apocalyps (1992), en Vormverandering: The Dreaming (1995) verbeterde rollenspelmogelijkheden voor mensen die interessant zijn in andere mythische personages en verhalen. Het enorme succes van massieve multi-player online fantasy-spellen zoals World of Warcraft bewijzen de voortdurende aantrekkingskracht van dit genre. Het is niet ongebruikelijk voor Otherkin om te vertellen dat het spelen van deze spellen een integraal onderdeel is van hun ontdekking van de Otherkin-gemeenschap en hun eigen niet-menselijke identiteit (Laycock 2012: 76-78). "

Alleen in het tijdperk van het internet zouden deze onafhankelijke, hoewel soms overlappende identiteitsgroepen zich verzamelen onder de overkoepelende term 'Otherkin'. Hoewel de heidense gemeenschap ruimte bood voor de articulatie van niet-menselijke identiteit, kon het World Wide Web mensen verbinden van ongelijksoortige geografische locaties, culturele achtergronden en religieuze tradities als nooit tevoren. In zijn nascentie kon het net weinig meer bieden dan listservers aan zijn gebruikers, maar dit was een essentieel onderdeel van de oprichting van de online Otherkin-community. Usenet, een vroege voorloper van prikbordsystemen, koos discussiegroepen zoals alt.pagan, alt.horror.werewolves en alt.culture.vampyres. Hier kwamen mensen samen om ideeën uit te wisselen over het hebben van niet-menselijke identiteiten naast een golf van met fandom en magie verwante onderwerpen van gesprek en onderzoek in de openingsjaren van de 1990s. Scribner heeft de oorsprong van de term "Otherkin" opgespoord tot een mailinglijst met de naam Elfinkind Digest dat vertakte zich van alt.pagan in 1990 (Laycock 2012: 25). Alternatieve termen werden voorgesteld en gebruikt in verschillende online groepen, zoals "weres" voor dier-mens-personen, "faeborn" voor feeën-personen en "vampier" voor moderne vampiers. Hoewel "otherkin" aanvankelijk alleen werd gebruikt voor het identificeren van elf personen, zou het meer dan menselijke personen breder gaan beschrijven (Scribner 2012: 25-47). Zoals een Otherkin zich herinnert (geciteerd in Laycock 2012: 72): “we waren 'min of meer' familie van elkaar, maar niet precies hetzelfde en we waren 'min of meer' familie van mensen, omdat we menselijke lichamen bewoonden, maar zeker niet menselijk in onze denkpatronen en spirituele overtuigingen. Otherkin is geëvolueerd als een culturele afkorting. "

Met het nieuwe millennium werden er door het internet meer geavanceerde communicatieplatforms aangeboden die werden overgenomen door Otherkin. Veelgestelde vragen (FAQ) -documenten waren en zijn nog steeds belangrijke bronnen voor nieuwkomers en de pas "ontwaakte", omdat zij schetsten wat de gemeenschap van Otherkin (of Vampire, of Therianthrope enz.) "De basis" van het hebben van een ander had genoemd -dan-menselijke identiteit. Met steeds gebruikersvriendelijker, democratischer en effectievere multi-user ruimtes zoals forums, worden er meer stemmen toegevoegd aan het debat over wat dergelijke principes zijn. Veelgestelde vragen, woordenlijsten en pedagogische handleidingen worden dus voortdurend herschreven, bijgewerkt en geformuleerd op basis van de toonaangevende definities van relevante termen in de gemeenschap. Veel-op-veel contactformaten vergrootten ook de mogelijkheden om fysieke ontmoetingen te organiseren voor degenen in aangrenzende gebieden, waardoor het gemeenschappelijke aspect in de niet-virtuele wereld terechtkwam. Tegenwoordig levert het internet veelsoortige en uitgebreide systemen voor het delen van inhoud en persoonlijke expressie. Strips, kunstwerken, YouTube-video's en nieuwsbrieven zijn allemaal populaire verkooppunten geweest voor leuke en creatieve deelname aan de Otherkin-beweging. Sociale netwerken zoals tumblr, Facebook en reddit worden graag ingezet om de discussie en het onderzoek uit te breiden en om andere dan menselijke identiteiten voor te stellen aan zowel publiek als publiek.

De geschiedenis van de Otherkin-beweging tot nu toe, en vooral zoals die zich online heeft gemanifesteerd, is het onderwerp geweest van verschillende onderzoekenprojecten uitgevoerd door leden van die gemeenschappen. Lupa's Fieldguide naar Otherkin (2007) was een semi-academische poging van een insider om primaire bronnen samen te brengen in de vorm van zijn eigen ervaring en participatie in de gemeenschap, enquêtes en interviews met Otherkin, en onderzoek in combinatie met analyse om een ​​inleidende tekst te bieden voor mensen die nog niet bekend waren met de beweging. Het lopende project van de kunstenaar en auteur Orkin Scribner, The Otherkin Timeline: The Recent History of Elfin, Fae, and Animal People (2012-) is bedoeld om de gebeurtenissen vóór het millennium in kaart te brengen die hebben geleid tot de oprichting van een online gemeenschap voor niet-menselijke identificerende personen, de opname en opening van belangrijke forums, het publiceren van opmerkelijke documenten en het regelmatig bijwerken van de recente uitzending en publicatie van Otherkin-gerelateerde media. Archieven (zoals darkfang.net) en wiki's (bijvoorbeeld anotherwiki.org) zijn op dezelfde manier van plan een record te bewaren van de ontwikkeling van de beweging in het verleden, in het heden en in het voortdurende proces van groei en verandering.

DOCTRINES / GELOOF

Zoals al eerder gezegd, zijn er geen kernopvattingen die Otherkin moet hebben, behalve het idee dat ze zich op de een of andere manier identificeren als een niet-menselijk persoon. Spirituele verklaringen voor deze niet-traditionele identiteiten komen vrij vaak voor binnen de gemeenschap van Otherkin, maar ze zijn verre van enkelvoudig. Ze kunnen de beweringen bevatten dat iemand in een vorig leven een mythisch wezen was en herinneringen heeft bewaard, of dat de ziel van een mythisch wezen in hun leven is gereïncarneerd. menselijk lichaam. Sommigen geven er de voorkeur aan om hun Otherkinness in wetenschappelijke of psychologische termen neer te leggen, bijvoorbeeld als een neurologische tic of een mentaal geconstrueerd copingmechanisme. Anderen nemen een revisionistisch-historische benadering, en beschouwen hun genen als gemengd met het DNA van cryptozoologische of uitgestorven en zogenaamd legendarische soorten. De meerderheid van Otherkin lijkt echter een lijn van magisch denken te volgen die de reguliere epistemologische veronderstellingen van de westerse samenleving met betrekking tot realiteit, waarheid en geloof als volledig subjectief en toch actief krachtig problematiseert. Zonder gezaghebbende instantie of tekst, put Otherkin uit een gevarieerd aanbod van materialen uit religie, populaire cultuur, fictie en individuele inzichten om hun 'ware zelf' te leren kennen en te verwoorden. Daarmee is het de consequente "persoonlijke mythologie" ( Laycock 2012) die fungeert als het primaire bewijs van hun anders-dan-menselijke identiteit en die uiteindelijk vertrouwt op "ongeverifieerde persoonlijke gnosis", overtuigingen bereikt en gelegitimeerd door introspectie.

De term 'ontwaken' wordt vaak gebruikt om het moment van realisatie te beschrijven dat een Otherkin heeft wanneer ze hun niet-menselijke zelf herkennen. Hoewel velen denken dat ze 'op die manier geboren' zijn, kan het enige tijd duren voordat de aard van hun niet-menselijke identiteit ontdekt wordt. Het begrip 'ontwaken' is verbonden met de bijbehorende staat van 'slapen' (een fase van onbewustheid voorafgaand aan de verlichting waar het grootste deel van de wereld in vastzit), een idee met boeddhistische, jungiaanse en westerse esoterische boventonen, ook gebruikt in de invloedrijke White Wolf RPG Mage: The Ascension (Anotherwiki.org/wiki/Awakening). Wakker worden betekent dus niet alleen dat de waarheid over zichzelf wordt geopenbaard, maar vaak worden die kosmische waarheden ook onthuld. Vampire-woordvoerder Michelle Belanger herhaalt dit sentiment en zegt: "Ontwaken is een proces van verruimd bewustzijn ... waarin we worden getransformeerd van schuim naar spiritueel goud ... meer worden dan het kleine zelf van dit leven, de totaliteit begrijpen van wie we waren en wie we waren moeten zijn - ons essentiële zelf "(2000: IV). Ontwaken kan op vele manieren gebeuren, zoals een activerende droom of een bericht ontvangen tijdens een staat van meditatie, maar veel Otherkin-informatiesites die zijn gericht aan nieuwkomers in de gemeenschap bevelen aan om tijd te nemen voor onderzoek en 'soul-search' om een ​​affiniteit beter te begrijpen gevoeld met een niet-menselijke soort of gevoel. Omdat dergelijke zelfontdekking tijd kan vergen, en Otherkin valse starts kan ervaren, of kan vinden dat ze zich identificeren als meerdere soorten wezens, of periodiek nieuwe dingen over hun niet-menselijke zelf kunnen leren, raadt Lupa aan om ontwaken te beschouwen als "een voortdurend proces" (2007: 32 ).

Een vroeg Frequently Asked Questions-document voor Otherkin, samengesteld door leden van de community, suggereerde dat die "ruimdenkend zijn, in metafysica, in magie / energetica, in rollenspellen, pagan, wicca, verbeeldingskracht hebben, lezen, tv kijken, enz. [sic]", hebben meer kans om wakker te worden (geciteerd in Crisses et al. . 2000). Fictie en entertainmentmedia kunnen een cruciale rol spelen bij het ontwaken van een Otherkin of de ontdekking van de details van hun niet-menselijke identiteit, door een visuele weergave, vocabulaire en mythologie of geschiedenis te bieden die helpt bij het articuleren van hun kenmerken. Zo vertelt Jarandhel, een Otherkin met herinneringen aan vorige levens als een elf, een draak en een vormveranderaar van een hert-mens, hoe de buitenaardse en magische mensachtigen van verschillende sciencefiction- en fantasiewerelden hem hebben geholpen zijn elfenzelf te begrijpen: " Ik resoneer sterk met de Minbari van Babylon 5 , met de Taelons van Earth: Laatste conflict, en met de Tayledras uit de Valdemar-serie van Mercedes Lackey. Alle drie deze groepen zijn fictief, en ik geloof niet dat ik een van hen was of ben. Maar elk van hen heeft eigenschappen die me aan mijn elfenleven herinneren ”(Jarandhel 2012). Evenzo kan een Otherkin affiniteit voelen met de kennis van specifieke culturen en religies. Als iemand zich bijvoorbeeld identificeert als elf, zou dit de oude en aristocratische Keltische kunnen betekenen Sídhe of Tuatha Dé Danann, de sneaky en verleidelijke feeën van de middeleeuwse legende, de kleine en vaak brutale elfjes die populair waren in het Victoriaanse tijdperk, een combinatie van deze sprookjes, of een geheel andere afstamming, afhankelijk van het individu.

Een otherkin kan het gevoel hebben dat ze, letterlijk, aspecten belichamen die verband houden met de fysiologie van hun niet-menselijke zelf. Dus, een vampier-dier kan een lage tolerantie hebben voor zilver of een sprookjesachtige allergie voor ijzer, een meermin-verwant kan een uitstekende zwemmer zijn en een elfkind kan met name puntige oren hebben. Sommige Otherkin getuigen van het hebben van fantoomlidmaatsyndroom: de fenomenologische ervaring van een afwezig lichaamsdeel. In het geval van Otherkin is het fantoomlid gewoonlijk toegeschreven aan de lichaamsbouw van hun niet-menselijke kant, bijvoorbeeld een Therianthrope die zich identificeert als een adelaar in een menselijk lichaam, kan zich op specifieke momenten tijdens een 'verschuiving' of alle tijd, het gevoel vleugels, klauwen of een snavel te hebben, ondanks dat u weet dat ze niet fysiek aanwezig zijn. Metafysische verklaringen hiervoor zijn onder meer een gevoeligheid voor de astrale, etherische of energetische vorm van de niet-menselijke ziel, of het hebben van een herinnering aan een ander lichaam uit een vorig leven (Lupa 2007: 42-3). Dit kan bijdragen aan ongemak in iemands lichamelijkheid en uiterlijk, waarbij sommige Otherkin dit in pathologische termen omschrijven als lichaamsdysmorfie of dysforie. De woorden "transspecies" of "transspirit" worden af ​​en toe gebruikt om deze ervaring te benoemen, en, zoals deze Otherkin-schrijver doet, wordt deze vergeleken met die van transgenders: "Transgenders hebben het gevoel dat ze in een lichaam van het verkeerde geslacht zijn geboren. Trans-spirited otherkin heeft meestal het gevoel dat ze zijn geboren in (of verblijven in) een lichaam van de verkeerde soort ”(Crisses et al. 2000).

Veel van de overtuigingen die verbonden zijn met Otherkin zijn occultureel, en daarom is het toepasselijk dat veel Otherkin zichzelf omschrijven als mensen die occulte stromingen volgen, waarbij de meerderheid onder het neo / pagan label valt (Lupa 2007: 211). Iemands kintype en hun religie kunnen sterk met elkaar verweven zijn. Een wolf Therianthrope kan bijvoorbeeld sjamanisme beoefenen en het een nuttige manier vinden om te communiceren met en meer te weten te komen over hun dierlijke kant, terwijl een Keltische elf Otherkin zich misschien meer aangetrokken voelt tot Druïdisme, of een Vampier tot een linkse vorm van esoterie die omarmt de "donkere kant". Otherkin kan ook syncretische overtuigingen aanhangen om in een spiritueel wereldbeeld het bestaan ​​van een niet-menselijk zelf in een menselijk lichaam aan te passen, zichzelf classificeren als bijvoorbeeld christelijk, maar met een geloof in reïncarnatie. Sommige religies en religieuze groepen hebben zich gevormd rond andere dan menselijke identiteiten, zoals de Temple of the Vampire of Michelle Belanger's House Kheperu (Laycock 2009: 111-17). Maar zoals de meeste aspecten van de Otherkin-gemeenschap zijn religieuze opvattingen divers, vloeiend en procesmatig; en hoewel metafysische overtuigingen veel voorkomen, zijn ze niet essentieel voor een Otherkin-identiteit.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Als een groep zijn de Otherkin losjes verbonden, acephalous, en schuwen doctrine; dus hebben ze weinig organisatie en hebben ze maar heel weinig formele gezagsstructuren (Kirby 2013: 40). Het vormt niet een religie, maar metafysische terminologie en a spirituele wereldbeschouwing wordt meestal gebruikt om Otherkin-identiteiten te ontleden, waardoor de groep voor een groot deel a religieus beweging. Hoewel bijeenkomsten in het echte leven uiterst zeldzaam zijn, biedt de online gemeenschap een echt gemeenschappelijk aspect doordat ze volledig verantwoordelijk is voor de productie en verspreiding van de woordenschat, centrale ideeën, teksten en beelden van de beweging. Het codificeren van groepsspecifiek jargon, bijvoorbeeld met termen als 'verwant', 'ontwaken', 'verschuiving' enz., Biedt een verenigende taal voor hun gedeelde ervaringen. Het ontwerp en de goedkeuring van een symbool zoals het heptagram, een zevenpuntige ster die vaak een Elven- of Fairy Star wordt genoemd (foto), is een ander element dat groepscohesie kan stimuleren.

De community gebruikt een aantal digitale platforms om te communiceren, debatteren en inhoud te genereren, met veelvoorkomende voorbeelden als forums, tumblr-accounts, Facebook-groepen en persoonlijke webpagina's, allemaal met een verschillende mate van inclusiviteit en privacy. Net als bij elke online gemeenschap betekent dit dat de systemen van lidmaatschap, censuur en regelhandhaving die sociale mediaplatforms mogelijk maken, de groepsharmonie handhaven door onderscheid tussen insiders en buitenstaanders vast te stellen en door de thema's en benaderingen van discussies te reguleren. Moderators, of het nu individuen of teams zijn, zullen deze grenzen bepalen in overeenstemming met hun eigen interesses en het doel van de website. Een dergelijke controledynamiek kan eerder impliciet dan expliciet zijn, bijvoorbeeld via een collectief proces van 'othering', maar heeft niettemin een effect op het succes van bepaalde ideeën en interpretaties in de gemeenschap als geheel (Getzler 2013; Robertson 2014). Maar naarmate de academie, de reguliere media en het grote publiek in toenemende mate worden blootgesteld aan Otherkin-ideeën, spannen de Otherkin zich meer dan ooit in om hun groepsidentiteit en -reputatie te consolideren en te bewaken, een potentiële bron van spanningen die in de volgende sectie.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De overheersende uitdaging waarmee de Otherkin-gemeenschap wordt geconfronteerd, kan worden gecategoriseerd als een van authenticiteit. Individuen van binnen en buiten de gemeenschap hebben de geldigheid van de opvattingen van het unieke Anderkin en de beweging in het algemeen, op een aantal gronden. Otherkin is het onderwerp geweest van verschillende stukken in de westerse media die, ondanks het niveau van acceptatie waar de auteur of journalist naar streeft, altijd reacties van woede, ongeloof en beschuldiging van het publiek oproepen. Joseph Laycock heeft gesuggereerd dat dergelijke boosheid van tegenstanders "niet geïnspireerd lijkt te zijn door de afwijkende beweringen van de Anderkin, maar door het feit dat ze steun kunnen vinden voor hun overtuigingen en een potentiële bedreiging kunnen vormen ... wanneer een gemeenschap een afwijkend geloofsysteem aanneemt er is aanzienlijk meer moeite nodig om zijn wereldvisie te onderdrukken "(2012: 83). Vanwege de voorliefde voor buitenstaanders om het fenomeen Otherkin te zien als een voorbeeld van onvolwassenheid of waanzin, adviseert Otherkin zoals Jarandhel anderen om "sturen duidelijk van de media ”(2012, nadruk in het origineel), en Lupa stelt“ houd er rekening mee dat niet-verwanten ons vaak als volslagen idioten zien ... het concept van niet-mens zijn wordt naar de psychiatrische afdeling gedegradeerd ”(2007: 253).

De vraag welke overtuigingen acceptabel, geloofwaardig en geldig zijn, komt ook van binnen de Otherkin-gemeenschap. Bronnen om een ​​ander-dan-menselijk wezen te begrijpen, komen niet alleen uit traditionele wijsheid, maar ook uit innovaties in de populaire cultuur, vooral via invloedrijke films, televisieshows, romans en games in de sciencefiction-, fantasy- en horror-genres (televisieprogramma's). True Blood als Being Human zijn uitstekende voorbeelden). Daarom kan elke tekst een referentie worden voor het begrijpen van een Otherkin-identiteit. De mate van geloofwaardigheid die gewoonlijk wordt geboden aan deze teksten verschilt echter aanzienlijk, afhankelijk van hun historiciteit en herkomst. Hoewel zeldzaam, zijn er bijvoorbeeld Otherkin die zich expliciet identificeren als planten, machines en personages uit hedendaagse fictie, waaronder zogenaamd 'low brow'-producten zoals videogames, stripboeken en cartoons. Kirby merkt op dat hedendaags bronmateriaal over het algemeen wordt beoordeeld als "dom en infantiel" (2013: 45) en degenen die het spiritueel opbouwend vinden zijn verdacht. Leden die als jong worden beschouwd, en mensen met een zogenaamd modieuze of nieuwsgierige interesse in verwante media in plaats van een oprechte betrokkenheid bij een ander dan een menselijk wezen, worden eveneens aan controle onderworpen. Dit kan scheuringen in de gemeenschap veroorzaken en kan resulteren in beschuldigingen dat onoprechte infiltranten (zoals "trollen," "namaakgoederen" of "try-hards" de goede bedoelingen van de beweging verwateren, en vervolgens degenen met meer randideeën of identiteiten kunnen geïsoleerd raken van de kerngemeenschap (Getzler 2013; Robertson 2014).

Ten slotte is de suggestie dat de toestand van het zijn van Otherkin onecht is omdat het niet alleen "niet echt" is, maar eigenlijk een De rechtvaardiging voor een ernstige onderliggende psychopathologie is een kritiek die vaak wordt geuit op mensen met niet-menselijke identiteiten, zoals Lupa heeft verklaard. De medische gemeenschap erkent een reeks persoonlijkheidsstoornissen en misleidende misidentificatiesyndromen, zoals klinische lycanthropie, de mentale en gedragsstaat van het geloven dat iemand een wolf is (Blom 2014), die symptomen vertoont die kunnen worden gezien als vergelijkbaar met beschrijvingen van Otherkin-fenomenologie. Inderdaad, er zijn mensen binnen de gemeenschap die geloven dat hun andersheid een psychologische of neurologische oorzaak heeft, en ook diegenen die zich comfortabel voelen met het idee dat ze meerdere identiteiten bezitten op een manier die niet verschilt van wat in de traditionele geneeskunde zou worden beschouwd als zijnde indicatief voor een psychische aandoening. Er is echter zeer weinig belangstelling voor, en in feite veel protest tegen, het vinden van een medische "remedie" voor het zijn van Otherkin, of voor het opnemen ervan in de psychiatrische literatuur als een persoonlijkheidsstoornis.

* De tijdlijn bestaat uit geselecteerde gebeurtenissen die in dit profiel zijn besproken en hebben bijgedragen aan de geschiedenis van de Otherkin-beweging, maar deze is verre van volledig. De auteur zou aanraden om de zorgvuldig onderzochte Otherkin-tijdlijn door Orion Scribner (2012) voor een meer gedetailleerde blik op de historische ontwikkeling van deze groep.

** Afbeeldingen:
Oprichter / Groepsgeschiedenis
Afbeelding #1: Banner van het Otherkin Alliance-forum door Myenia (eerste alinea)
Afbeelding # 2: Elfen van Peter Jackson's Lord of the Rings filmtrilogie (derde alinea)
Afbeelding # 3 Britse sanguinarian (bloeddrinkende) Vampire, Julia Caples (vierde alinea)
Afbeelding # 4: Jack Chick-traktaatfragment uit 'Dark Dungeons' (1984) (zevende alinea)
Afbeelding # 5: boekomslag van Lupa's Fieldguide naar Otherkin (laatste alinea)
Afdeling leerstellingen / overtuigingen
Afbeelding # 6: Cover art voor Doreen Virtue's Earth Angels (eerste paragraaf)
Afbeelding #7: FAE-tijdschriftdekking (derde alinea)
Afbeelding #8: aanpassingen van het lichaam om er niet-menselijk uit te zien (vierde alinea)
Organisatie / Leiderschap
Afbeelding #9: Gestileerd symbool van Otherkin, het heptagram of Elven Star, toegeschreven aan Sarah Mitchell
Issues / Challenges Section
Afbeelding # 10: Leopard Therian Shroud uit de documentaire 'I Think I'm an Animal' (2013) (eerste alinea)
Afbeelding #11: bekentenis Otherkin van Whisper.com (derde alinea)

REFERENTIES

Adler, Margot. 1997 [1979]. De maan naar beneden halen, herziene en uitgebreide editie. New York: Penguin.

Belanger, Michelle. 2000. The Vampire Codex: Internet Edition. Betreden via http://www.sacred-texts.com/goth/vc/ op 9 2015 september.

Blom, Jan Dirk. 2014. "When Doctors Cry Wolf: een systematische review van de literatuur over klinische Lycanthropy." Geschiedenis van de psychiatrie   25: 87-102.

Campbell, Colin. 1972. "Cult, The Cultic Milieu, and Secularisation." Pp. 119-36 in Een sociologisch jaarboek van religie in Groot-Brittannië, bewerkte Michael Hill. Londen: SCM.

Crisses et al. 2000. "Otherkin & Awakening FAQ v 3.0 Beta." Betreden vanaf http://kinhost.org/res/Otherfaqold.php op 9 2015 september.

Cusack, Carole. 2010. Uitgevonden religies: verbeelding, fictie en geloof. Surrey: Ashgate.

Davidsen, Markus Altena. 2012. "The Spiritual Milieu Based on JRR Tolkien's Literary Mythology." Pp. 185-204 binnen Handboek van Hyper-real religies, uitgegeven door Adam Possamai. Leiden: Brill.

Fortuin, Dion. 2001 [1930]. Psychische zelfverdediging. San Francisco: Weiser.

Getzler, Melanie. 2013. "Othering onder Otherkin: de discursieve onderhandeling over de dreiging van uitsluiting van anderen in een demarginaliserende internetgemeenschap." PhD-scriptie, Indiana University.

Jarandhel. 2012. "Een herziene FAQ van Otherkin." Betreden vanuit http://dreamhart.org/2012/01/a-revised-otherkin-faq/ op 9 2015 september.

Keyworth, David. 2002. "De sociaal-religieuze overtuigingen en de aard van de hedendaagse vampiersubcultuur." Journal of Contemporary Religion 17: 355-70.

Kirby, Danielle. 2013. Fantasie en geloof: alternatieve religie, populaire verhalen en digitale culturen. Sheffield: Equinox.

Kirby, Danielle. 2006. "Alternative Worlds: Metaphysical Questing and Virtual Community among the Otherkin." Pp. 275-87 in Through a Glass Darkly: Reflections on the Sacred , uitgegeven door Frances Di Lauro. Sydney: Sydney University Press.

Laycock, Joseph. 2015. Dangerous Games: What the Moral Panic over Role-Playing Games zegt over Play, Religion en Imagined Worlds. Californië: University of California Press.

Laycock, Joseph. 2012. "Wij zijn geesten van een andere soort: Ontologische opstand en religieuze dimensies van de Otherkin-gemeenschap." Nova Religio 15: 65-90.

Laycock, Joseph. 2009. Vampires vandaag. Westport: Praeger.

Lupa. 2007. Een veldgids voor Otherkin. Stafford: Megalithica.

Montgomery, Ruth. 1979. Vreemdelingen onder ons: Verlichte wezens van een wereld die komt. New York: Coward, McCann & Geohagen.

Patrijs, Christopher. 2004. The Re-Enchantment of the West, Volume 1. New York: T&T Clark.

Possamai, Adam, ed. 2012. Handboek van hyperreële religies. Leiden: Brill.

Robertson, Venetia. 2014. "The Law of the Jungle: Self and Community in the Online Therianthropy Movement."  The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies 14: 256-80.

Robertson, Venetia. 2013. "The Beast Within: Anthrozoomorphic Identity and Alternative Spirituality in the Online Therianthropy Movement." Nova Religio 16: 7-30.

Scribner, Orion. 2012. Otherkin-tijdlijn: de recente geschiedenis van Elfin, Fae en Animal People, v. 2.0. Betreden via http://frameacloud.com/wp-content/uploads/2015/01/Scribner_Timeline2p0.pdf op 5 2015 september.

Steiger, Brad. 1976. Gods of Aquarius: UFO's en de transformatie van de mens. New York: Harcourt.

Deugd, Doreen. 2007. Rijken van de Aardegelen: meer informatie voor geïncarneerde engelen, elementalen, tovenaars en andere lichtwerkers. VS: Hay House.

Zeller, Benjamin. 2010. "Buitenaardse Bijbelse hermeneutiek en het maken van de hemelpoort." Nova Religio 14: 34-60.

Auteur:
Venetia Robertson

Geplaatst:
5 september 2015

 

Deel