Osho / Rajneesh

OSHO / RAJNEESH BEWEGING


OSHO / RAJNEESH-TIJDLIJN

1931: Osho / Bhagwan werd geboren als Mohan Chandra Rajneesh in Kuchwada op de Indiase vlakten.

1953: Rajneesh ervoer spirituele verlichting onder een boom in de Bhanvartal-tuin, Jabalpur.

1958-1966: Rajneesh kreeg een aanstelling en verhuisde van docent naar professor (1960) aan de Jabalpur University.

1966: Rajneesh neemt ontslag bij Jabalpur University en neemt de titel Acharya (leraar) aan, nadat zijn donateurs een educatief vertrouwen hadden opgericht om lezingen en landelijke meditatiekampen te ondersteunen.

1970: Rajneesh heeft zijn eerste discipelen formeel ingewijd).

1971: Rajneesh noemde zichzelf eerst Bhagwan (verlichte) Shree Rajneesh.

1974: De Shree Rajneesh Ashram werd opgericht in Pune.

1977: De wereldwijde Rajneesh-beweging bereikte een hoogtepunt met ongeveer 25,000 actieve toegewijden. Er waren ook wooncentra en bedrijven in of nabij grote West-Europese en Amerikaanse steden.

1981: 10 juli: Ma Anand Sheela, de persoonlijke secretaris van Rajneesh, vertegenwoordigde Rajneesh en kocht 64,229 Big Muddy Ranch in Central Oregon voor $ 5.9 miljoen USD en Bhagwan arriveerde zes weken later.

1981 (oktober): The Big Muddy werd opgenomen als Rajneeshpuram.

1981: Onder verwijzing naar staatswetten inzake landgebruik, spanden duizenden Friends of Oregon, een groep van openbaar belang met aanzienlijke steun van Nike mede-oprichter Bill Bowerman, een rechtszaak aan tegen de oprichting.

1982: Rajneeshees vestigde zich in Antelope, het kleine stadje dat het dichtst bij Rajneeshpuram ligt, dat achttien mijl verderop ligt en ze wonnen de gemeenteraadsverkiezingen en namen de stad effectief over.

1983 (oktober): procureur-generaal David Frohnmayer in Oregon bracht een advies uit en spande een rechtszaak aan tegen de oprichting van Rajneeshpuram vanwege de schending van de constitutionele scheiding van kerk en staat.

1984 (juli): Rajneesh begon lezingen te geven aan een kleine groep genaamd de Chosen Few, waarmee de stilte en afzondering die begon in

1984 (september): de nationale media stuurden bemanningen om meer dan 2,000 daklozen te verslaan, voornamelijk mannen, die werden gerekruteerd en naar Rajneeshpuram werden vervoerd. Toegewijden beweerden dat het Share-A-Home-initiatief aantoonde hoe mensen konden worden gerehabiliteerd.

1984 (september): Rajneeshees startte de grootste bioterroristische aanslag op Amerikaanse bodem. Salmonella die over saladebars werd gestrooid, maakte meer dan 750 mensen ziek in de zetel van Wasco County, de Dalles. Dit was een test van een plan om lokale saladebars te vergiftigen om anti-Rajneesh-kiezers uit te schakelen bij de provinciale verkiezingen van november.

1984 (oktober 13): de staatssecretaris van Oregon heeft een speciale procedure ingesteld om kandidaten voor nieuwe kiezersregistratie in Wasco County te interviewen. Rajneeshees boycotten de provinciale verkiezingen en binnen een maand waren er minder dan 50 daklozen in Rajneeshpuram.

1985 (13 september): Sheela en leden van haar binnenste kring vluchtten uit Rajneeshpuram. De burgemeester van Rajneeshpuram werd later een federale getuige.

1985 (september 16): Rajneesh beschuldigde Sheela publiekelijk van poging tot moord, het brein achter de vergiftigingen van 1984 in de Dalles, mishandeling van toegewijden en bomplots. Hij nodigde staats- en federale autoriteiten uit om Rajneeshpuram zijn beschuldigingen te onderzoeken.

1985 (oktober 28): de federale districtsrechtbank in Oregon oordeelde in het voordeel van de staat in de Staat van Oregon v. De stad Rajneeshpuram over de schending van de constitutionele scheiding van kerk en staat.

1985 (28 oktober): Rajneesh werd gearresteerd in Charlotte NC, terwijl hij probeerde de VS te ontvluchten.

1985 (november 2): Rajneesh pleitte niet voor twee tellingen van immigratiefraude en verliet de VS.

1985 (12 december): Rajneesh begon aan een “wereldtour” met leden van zijn binnenste cirkel, op zoek naar een Ashram in West-Europa, Zuid-Amerika of Noord-India.

1986: Sheela wordt uitgeleverd vanuit Duitsland. Zij en haar mede-samenzweerder pleiten schuldig aan poging tot moord, waarbij ze twee districtsfunctionarissen vergiftigde, een districtskantoor in brand stak en een uitgebreid aftapnetwerk op het telefoonsysteem van de commune tot stand bracht. Ze werd veroordeeld tot een gevangenisstraf van vierentwintig jaar en een boete van in totaal $ 470,000.

1987 (januari): Rajneesh onderhandelde met de Indiase regering en mocht zijn oude Ashram heropenen, nadat hij ermee had ingestemd het aantal fulltime en parttime Ashram-bewoners te beperken.

1988 (december 13): Sheela werd vrijgelaten na twee en een half jaar in de federale gevangenis en vertrok onmiddellijk naar Zwitserland voordat de staat Oregon haar zou kunnen laten arresteren voor bijkomende misdaden.

1989 (augustus): Rajneesh veranderde zijn naam in Osho Rajneesh. In september wordt hij gewoon Osho, wat betekent oceanisch gevoel of de wereld omringen.

1990 (19 januari): Osho stierf (verliet zijn lichaam).

1999: Ma Yoga Neelam, de laatste persoonlijke secretaris van Osho en andere belangrijke toegewijden, nam ontslag en verliet de Ashram om meditatiekampen te leiden en vond Oshodham, een klein centrum dertig mijl ten zuiden van Delhi.

2009: De United States Trial and Trademark Copyright Board oordeelde dat Osho-organisaties zoals Oshodam en zijn tijdschrift Osho World kan de naam "Osho" gebruiken omdat het generiek is als "Jezus." De centrale Osho-organisatie, Osho International Foundation, behield de rechten op alle auteursrechtelijk beschermde publicaties.

2014 (juni): het Zwitserse federale ministerie van Binnenlandse Zaken heeft alle vijf huidige bestuursleden van de Osho International Foundation met het hoofdkantoor in Zürich verwijderd wegens verduistering van fondsen en fiscale onverantwoordelijkheid nadat ze in 2013 de helft van de activa hadden omgeleid.

2014: Het Zwitserse federale ministerie van Binnenlandse Zaken herstelt het vijfkoppige bestuur.

2014: Meer dan 200 kleine Osho-meditatiecentra blijven over de hele wereld functioneren. Er zijn meer dan 1,500 boeken gepubliceerd in veertig talen. De Pune Ashram en Oshodham blijven bezoekers ontvangen en bieden meditaties en workshops voor persoonlijke en spirituele groei.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Rajneesh werd geboren in een Jain-familie in Kuchawada, India, in 1931 en kreeg de naam Mohan Chandra Rajneesh. (Jaïnisme is een onafhankelijk Zuid-Indiase geloof dat nauw verwant is aan het boeddhisme.) Hij behaalde een MA in filosofie aan Saugar University en nam onmiddellijk een baan aan het Raipur Sanskrit College (Sanskriet Mahavidyalaya). Zijn lezingen over seksuele vrijheid en zijn kritieken op het Indiase politieke systeem veroorzaakten zoveel controverse dat Rajneesh het volgende jaar overstapte naar de Jabalpar-universiteit, waar hij een promotie ontving voor professor in 1960 (Carter 1990: 39). Toen de lessen niet in zitting waren, reisde hij door India lezingen over politiek, seksualiteit en spiritualiteit.

Cliënten gaven Rajneesh donaties voor individuele consulten over hun spirituele ontwikkeling en het dagelijkse leven. Dit was gebruikelijk in India, waar mensen begeleiding zoeken bij geleerde of heilige individuen op dezelfde manier als Amerikanen een psycholoog of pastoraal consulent zouden raadplegen, en de privépraktijk van Rajneesh was op zichzelf niet ongebruikelijk (Mehta 1979). In 1964 had een groep rijke geldschieters een educatieve trust opgericht om Rajneesh en zijn weeklange landelijke meditatie-retraites te ondersteunen. Zoals veel professionals wier klantenbestand snel groeit, verwierf Rajneesh rond deze tijd een zakenmanager: een hogere klasse, politiek goed verbonden vrouw, Ma Yoga Laxmi, die zowel zijn organisatorische chef als persoonlijke secretaris was.

Rajneesh nam ontslag aan de Universiteit van Jabalpur in 1966 vanwege controverses over zijn standpunt tegen de Janata-partij en zijn pleidooi voor seksuele vrijheid. Hij begon de naam Acharya Rajneesh te gebruiken, waarmee hij zijn primaire rol als spiritueel leraar aanduidde, zichzelf ondersteunde door lezingen te geven, meditatiekampen aan te bieden en welvarende cliënten te begeleiden, van wie de meesten Indiaas waren. Rajneesh ontwikkelde ook actieve meditatieoefeningen om het vermogen van individuen om hun eigen fysieke, mentale en emotionele processen te observeren te vergemakkelijken (Osho [Rajneesh] 1983).

Woord van mond en zo nu en dan gepubliceerde verwijzingen naar zijn geschenken brachten sommige westerlingen naar de Mt. Abu meditatiekampen datAcharya Rajneesh geregisseerd in de late 1960s en vroege 1970s. In 1971, Ik ben de poort was het eerste boek van Rajneesh dat in het Engels werd gepubliceerd en dit wekte wereldwijde belangstelling. Terwijl de Westerse beweging voor menselijk potentieel groeide, verzamelden Amerikanen, Australiërs, Engelsen en West-Duitsers zich in zijn luchtige appartement in Bombay en huurden flats in de buurt. Een aantal van zijn toegewijden keerden naar huis terug om meditatiecentra, restaurants en Rajneesh-disco's te beginnen in Australië, West-Europa en de Verenigde Staten.

In 1971 ruilde Rajneesh de titel van Acharya in voor de meer uitgebreide Bhagwan, wat een verlichte of ontwaakte persoon betekent. Rajneesh erkende voor het eerst dat hij het diepe niets van ware satori had ervaren, dat verlichting vormde, bijna twintig jaar eerder in maart 21, 1953. Meer Amerikanen en West-Europeanen werden toegewijden en een officiële, gedifferentieerde organisatiestructuur ontstond (Carter 1990: 69-70).

Rajneesh gaf westerse toegewijden vaak nieuwe namen van gerespecteerde hindoegoden en -godinnen, waarmee ze hun psychologische en spirituele wedergeboorte aanduidden. Rond deze tijd in Bombay vroeg hij ook al zijn volgelingen om de saffraanoranje kleding te dragen die wordt geassocieerd met heilige mannen in India. De namen en kleding die onmiddellijke heiligheid betekenden, in combinatie met Rajneesh's vrijblijvende politieke en seksuele filosofieën, maakten de lokale bevolking diep beledigd, terwijl ze westerlingen betoverden, die in aantal waren toegenomen in aantal de Indianen die Rajneesh bezochten. Zijn reputatie als radicale academicus, zijn filosofie en de honderden geprivilegieerde westerse toegewijden die pronkten met Indiase conventies, zorgden allemaal voor spanning met de omringende gemeenschap (Goldman 1999: 22-23).

In 1974 verhuisde Rajneesh zijn hoofdkwartier naar de Pune Ashram, 100 kilometer ten zuidoosten van Bombay. Met aanzienlijke backing van een Griekse erfgename en bijkomende financiële steun van oude Indische aanhangers, verhuisde Bhagwan naar een enclave van zes hectare en verwierf aangrenzend onroerend goed in de elitaire voorstad, Koreagon Park. In de komende vijf jaar groeide de Shree Rajneesh Ashram uit met een meditatiehal waar de spiritueel leraar enkele duizenden mensen kon voorlezen, een kleinere auditorium, faciliteiten voor een veelheid aan therapeutische groepen voor menselijke potentieel, een medische kliniek, huisindustrie, restaurants, winkels, klaslokalen en woningen voor toegewijden die het hele jaar door in de Ashram hebben gewoond (Milne 1987: 23).

Op dit punt verruilde Rajneesh zijn witte broek en tuniek voor lange, vloeiende witte gewaden die hem onderscheidden van al zijn toegewijden die zich in oranje kleedden en later in een spectrum van rood, oranje en paars, die hij zonsopgangkleuren noemde. kleuren. Hij kon niet langer regelmatig dagelijks contact hebben met de meeste toegewijden, maar hij was overal in de Ashram aanwezig door alomtegenwoordige foto's en geruchten van occasionele, bijna willekeurige ontmoetingen met toegewijde en toegewijdes. Daarnaast verschaften de avonddarshans waar Rajneesh schriftelijke vragen beantwoordde een symbolische nabijheid, evenals zijn gewoonte om belangrijke bezoekers te presenteren en bijna elke vertrekkende langetermijngast met geschenken van kleine houten kisten of stukken van zijn kleding.

Op het hoogtepunt van de beweging rond 1976 bezochten jaarlijks bijna 30,000 westerlingen de Shree Rajneesh Ashram, en de wereldwijde beweging omvatte meer dan 25,000 toegewijde toegewijden (Milne 1987: 23; Carter 1990: 59-60). Na 1976 stagneerde de rekrutering echter en velen dwaalden af ​​van de beweging. Richard Price van Esalen Institute schreef een artikel in Time Magazine om geweld in de Rajneesh therapiegroepen aan te klagen (Anderson 1983: 299-302).

De Indiase regering onderzocht beschuldigingen van Rajneesh-gesanctioneerde prostitutie, internationale drugshandel, goudsmokkel, witwassen van geld en belastingontduiking. Hij moest belastingen terugbetalen omdat zijn vrijgestelde status als religieuze leraar was veranderd. In 1981 probeerde een hindoe-fundamentalist de goeroe te assassineren.

Deze escalatie van controverse van 1976 naar 1981 creëerde een impuls voor Rajneesh om naar de Verenigde Staten te verhuizen (Fitzgerald 1986: 300-05). Ma Anand Sheela, de weduwe van een welwillende volgeling, verdrong zijn oorspronkelijke privésecretaris en bemiddelde tussen Rajneesh en de rest van zijn organisatie. In juni vlogen 1981, de stichter en zijn binnencirkel naar New Jersey, waar Sheela tijdens de universiteit had gewoond en de Ashram was geblindeerd, hoewel er nog een kleine bemanning van verzorgers achterbleef.

In juli 1981 kochten de vertegenwoordigers van Rajneesh de zes vierkante mijl grote Big Muddy Ranch in Central Oregon en begonnen met de bouw
Rajneeshpuram. De meeste toegewijden die zich in Rajneeshpuram vestigden waren afkomstig uit de Verenigde Staten, hoewel er kleine contingenten waren uit West-Europa, Australië en India. Ze voorzagen een utopie van duizenden inwoners die ook een bestemmingsresort en pelgrimscentrum voor spirituele toeristen was. De bemanning die de klok rond werkte, bouwde een enorme meditatie- en collegezaal en een rustiek openluchtwinkelcentrum met restaurants, kledingboetieks en een boekwinkel die honderden boeken en videobanden van en over Rajneesh verkocht. Een klein privé-vliegveld, rijen kassen en een sprankelend kunstmatig meer maakten ook deel uit van het landschap (Goldman 1999: 31-36).

Tijdens zijn eerste drie jaar in Oregon trok Rajneesh zich terug in privémeditatie en communiceerde hij alleen rechtstreeks met een handvol persoonlijke stafleden, waarbij hij alle organisatorische beslissingen en public relations delegeerde aan zijn secretaresse, Sheela. Rajneesh reed echter elke middag langzaam een ​​van zijn vele Rolls Royces de heuvel af, waarbij hij stilzwijgend lijnen van toegewijden erkende terwijl ze bogen en rozen op de motorkap van zijn auto plaatsten.

Om een ​​gemeentelijke machtsbasis te hebben in de dichtstbijzijnde geïncorporeerde stad, vestigde Rajneeshees zich in Antelope, achttien kilometer van Rajneeshpuram. Toegewijden stemden voor lokale belastingverhogingen die gepensioneerden uit hun huizen verdreven in Antelope. In 1982 domineerde Rajneeshees de gemeenteraadsverkiezingen en hernoemde hij Antilope tot City of Rajneesh. In sommige opzichten was dit een onderhandelingsfiche, omdat toen de oppositie door de staat groeide vanwege publiciteit over Antelope, de Rajneeshees een zinloos geheim aanbod deden om de stad Rajneesh te verlaten als de staat Rajneeshpuram tot legale stad maakte.

Negatieve publiciteit en gestructureerde oppositie van Thousand Friends of Oregon en anderen groeiden dramatisch na elk van Sheela's venijnige openbare uitspraken, vooral na haar tirade op een nationaal uitgezonden Nightline tonen. Miljoenen Amerikanen hoorden haar voorspellen dat over honderd jaar de staat Oregon niet zou bestaan, maar de stad Rajneeshpuram zou floreren. Rajneesheses daagde lokale gebruiken uit met hun ongebreidelde verbale aanvallen, expliciete discussies over seksualiteit en provacerende kleding in zonsopgangtinten ( FitzGerald: 248-49)). Als woordvoerder van Rajneesh maakte Sheela de boeren, veeboeren en wetgevers van Wasco County venijnig belachelijk als hicks en dwepers vanwege hun culturele insulaire karakter en hun Joods-christelijke religieuze voorkeuren. In 1983 werd het kleine Hotel Rajneesh in Portland gebombardeerd. Hoewel er geen doden of kritieke verwondingen vielen, vormden de bombardementen een rechtvaardiging voor het bewapenen van de politie van Rajneeshpuram met halfautomatische kanonnen en bewakingshelikoptors. Veel Oregonianen geloofden dat het bombardement gewoon een publiciteitstruc was en een excuus om een ​​onrendabele onderneming te sluiten, omdat ze niet op de hoogte waren van de gewapende politie in Rancho Rajneesh.

De belangrijkste opinie in 1983 kwam niet van Rajneeshees, noch van hun critici. Een man, Oregon procureur-generaal David Frohnmayer gaf een juridisch advies en diende een vervolg rechtszaak in tegen de incorporatie van Rajneeshpuram vanwege de schending van de constitutionele scheiding van kerk en staat. De rechtszaak schokte Rajneeshuram en effende de weg voor zijn vreedzame ondergang.

In het licht van de rechtszaak openden de Rajneeshees een breder electoraal front in Wasco County. In september 1984 brachten de wereldwijde media Sheela's inspanningen onder de aandacht om meer dan duizend dakloze mannen te rekruteren als nieuwe inwoners van Rajneeshpuram. Verslaggevers speculeerden correct over haar wens om de pro-Rajneesh-stemgerechtigde bevolking te laten groeien en de verkiezingen in Wasco County te controleren. De strategie was ontworpen om samen te werken met bioterrorisme in restaurants en supermarkten in de provincie Wasco, omdat Sheela ervoor wilde zorgen dat de sympathieke Rajneeshee-kiezers veel meer zouden overtreffen dan de tegenstanders die te ziek zouden zijn om naar de stembus te gaan. De regeling mislukte omdat de staat de registratie van kiezers controleerde en de juridische status van de recent aangekomenen betwistte. De pro-Rajneesh-kandidaten trokken zich terug uit de verkiezingen en Sheela gaf haar plan op. Bijna alle 1,500 dakloze bezoekers verlieten Rajneeshpuram binnen enkele maanden na hun aankomst. Na het verkiezingsdebacle sprak de arts van Rajneesh, die later drie decennia lang het Pune Meditation Resort en de officiële Osho-beweging leidde, met zijn goeroe over de nutteloosheid van kiezersfraude en de schade die werd veroorzaakt door schijnbaar eindeloze confrontaties met buitenstaanders.

Kort voor de 1985 juli-viering begon Rajneesh meer contact te hebben met zijn volgelingen en begon publiekelijk te spreken Sheela zag opnieuw het schrift op de muur en vertrok een dag voordat West-Duitsland de guru haar in september 1985 aan de kaak stelde. Ze werd snel teruggestuurd naar de Verenigde Staten, waar ze schuldig pleitte aan een aantal aanklachten en negenentwintig maanden diende in een federale gevangenis met minimale beveiliging voordat ze het land verliet om in afwachting van strafrechtelijke aanklachten in de staat Oregon te voorkomen. Ze vestigde zich in Zwitserland en vestigde later twee verpleeghuizen voor verouderde en emotioneel gestoorde klanten.

Later die herfst leerde de goeroe over de komst van federale bevelen voor zijn eigen arrestatie en vertrok hij heimelijk. De federale autoriteiten onderschepten hem en zijn kleine entourage nadat ze waren geland om hun Lear Jet te tanken op weg naar de Bahama's. Rajneesh verliet de Verenigde Staten minder dan twee weken na zijn arrestatie. Hij diende geen betwisting in voor twee tellingen van immigratiefraude en boetes en vervolgingskosten van $ 400,000 betalen). Toen hij het land verliet, werd de Big Muddy te koop aangeboden en een kleine skeletonploeg van toegewijden verliet de lichten in de utopie. De Ranch werd vervolgens een christelijk jeugdkamp beheerd door Young Life.

De inwoners van Wasco County die in de vroege 1980s in Antelope en de Dalles leefden, herinneren zich levendig aan bijna vijf jaar conflicten en slachtoffering. Tegenstanders werden gehinderd en bedreigd, en gepensioneerde inwoners van Antelope verloren hun huizen omdat de Rajneeshees stemden voor een steile stijging van gemeentelijke onroerendgoedbelasting. Sommige slachtoffers van de salmonella-poisionings in de Dalles lijden drie decennia later aan spijsverteringsstoornissen. Verplaatste dakloze rekruten riepen bitter terug op bevriezing en andere verwondingen die optraden toen ze uit Rajneeshpuram werden verdreven temidden van een bevriezing. Bovendien werden een aantal staatsambtenaren en plaatselijke functionarissen lastig gevallen en geleerd over moordpogingen die hen blijvende emotionele stress bezorgden.

Honderden toegewijden leden ook. In Rajneeshpuram verloor een handvol rijke Rajneeshees elk honderdduizenden dollars die ze hadden geïnvesteerd in een onderneming die eeuwig zou duren. Rang-en-dossierwerkers liepen blijvend letsel op als gevolg van slopende arbeid op bouwploegen en twaalfurige dagen in de velden en kassen. Talloze toegewijden werden op grillige wijze geïsoleerd in de medische klinieken van Rajneesh of kregen heimelijk psychotrope medicijnen. En terwijl Sheela probeerde haar macht vast te houden, werd Rajneesh's persoonlijke arts wekenlang in het ziekenhuis opgenomen in Bend omdat een van haar trawanten hem gif had ingespoten terwijl hij aan het dansen was tijdens zomerfeesten.

Binnen en buiten de beweging woeden nog steeds debatten over wie wat met wie heeft gedaan en waarom. De terugkerende vraag is of Bhagwan op de hoogte was van de vele complotten en criminele activiteiten van Sheela in Rancho Rajneesh. De beslissende bewering van de goeroe dat hij niets wist van de wandaden van Sheela, redde hem van uitgebreidere strafrechtelijke vervolging en redde waarschijnlijk ook zijn beweging.

Nadat Rajneesh zijn pleidooi had onderhandeld, reisde hij de hele wereld over met een kleine groep rijke toegewijden om een ​​plek te vinden om een ​​nieuwe opzettelijke gemeenschap te creëren. Hij woonde kort op Cyprus en onderhandelde toen met de Indiase regering en betaalde een deel van zijn eerdere boetes om terug te keren naar de oude Pune / Poona Ashram. Toegewijden herbouwden de gebouwen, de Zen-tuinen, de vijvers en fonteinen. Rajneesh definieerde het verblijf in Oregon als een korte leerervaring en hij distantieerde zich verder van het debacle door zijn naam te veranderen in Osho Rajneesh en vervolgens alleen Osho.

Toegewijden herleiden de afleiding van Osho meestal tot het woord 'oceanisch' van William James, wat inhoudt dat ze oplossen in het hele menselijke bestaan, met andere woorden: één zijn met alles wat er is. Ze merken op dat Osho ook de betekenis draagt ​​van "The Blessed One on Whom the Sky Showers Flowers." Anderen schrijven dat Osho uit de Japanse taal komt, wat grote dankbaarheid en respect impliceert voor iemand die het bewustzijn verruimt (Jina 1993: 53-54). Zoals bijna al het andere over Osho Rajneesh, veroorzaakte zijn naam zelf de eerste controverse. Het zou breed geïnterpreteerd kunnen worden als een gerespecteerde meditatieleraar (Jina 1993: 54).

Na de dood van Osho begin 1990 viel het bestuur van de Ashram en de wereldwijde organisatie terug tot een binnenste cirkel van eenentwintig toegewijden die Osho persoonlijk had uitgekozen. Minstens zeventien van hen waren echter in 2012 gestopt. Slechts drie leden van de binnenste cirkel van Osho in de Ashram hebben nu de leiding over de organisatie, twee extra bestuursleden besturen de Ashram en de stichting die de auteursrechten op Osho's werken bezit. De tandarts van Osho en zijn laatste persoonlijke secretaris namen ontslag om onafhankelijke leraren te worden of andere centra op te richten. Het belangrijkste alternatieve centrum is Oshodham, dertig mijl ten zuiden van Delhi. Het biedt meditaties en vieringen aan bezoekers en die groep publiceert Osho World online, gericht op Osho en zijn nalatenschappen. De formele organisatie en Pune Ashram daarentegen benadrukken de filosofie en strategieën van Osho voor persoonlijke groei.

Nadat Osho stierf, waren er drie grote conflictgebieden onder de commissie van eenentwintig leiders. Ten eerste namen drie centrale leden, Amrito (de persoonlijke arts van Osho) en twee andere mannen, Jayesh en Yoganenda, de controle over de financiën van de Ashram en de literaire auteursrechten van Osho over via de Osho International Foundation. Ten tweede concentreerde de beweging zich steeds meer op de ideeën van Osho en herontworpen geleidelijk de Pune Ashram om iconografie en monumenten voor Osho te elimineren, inclusief de Samadhi die gebouwd was om zijn nagedachtenis te eren. Ten derde rekruteerden ze actief welgestelde bezoekers en minimaliseerden ze de spirituele boodschappen van het resort ten gunste van een focus op persoonlijke groei door middel van actieve meditatie. Dissenters beschuldigden de drie leiders van "Bollywoodization" van Osho.

Sommige van deze critici dienden claims in tegen de auteursrechten van de Osho Foundation International op de naam, meditaties en publicaties van Osho. De Verenigde Staten Trial and Trademark Copyright Board oordeelde dat Osho-organisaties zoals Oshodam en zijn tijdschrift Osho World kan de naam "Osho" gebruiken omdat het generiek is als "Jezus." De centrale Osho-organisatie, Osho International Foundation, behield de rechten op auteursrechtelijk beschermde publicaties.

In 2014 beweerden de drie directeuren van de Osho International Foundation, die nu het hoofdkantoor heeft in Zürich, een testament te hebben gevonden dat hen volledige financiële controle over de organisatie gaf. Onafhankelijke Zwitserse experts beweerden echter dat het vervalst was en dat het de weg vrijmaakte voor een volledig onderzoek. In juni 2014 verwijderde de Federale Raad van Toezicht, een kantoor van het Zwitserse ministerie van Buitenlandse Zaken, alle huidige leden van het bestuur van Osho Foundation International, bevroor hun Zwitserse rekeningen en stelde een onafhankelijke groep toezichthouders aan om de stichting te herzien. . De Raad van Toezicht constateerde dat de drie sleutelfiguren van de oude binnenste cirkel het afgelopen jaar de helft van de fondsen van de Stichting hadden overgeheveld. Er zijn lopende rechtszaken en opnieuw was de Osho-beweging verwikkeld in controverses. Enkele maanden later nam de Raad van Commissarissen echter een beroep in behandeling en herstelde de Raad.

Ondanks de controverses en geschillen, klopt het eenentwintigste-eeuwse Osho Meditation Resort nog steeds van muziek, nieuw ontwikkelde meditaties en een multiversiteit die gevarieerde cursussen en persoonlijke groeigroepen biedt. De Osho-beweging is doorgegaan als een losse groep cliënten die de Pune Ashram of Oshodham bezoeken, de boeken van Osho lezen en samen en alleen mediteren. De Ashram trekt nog steeds welvarende toeristen die persoonlijke groei zoeken door middel van muziek, dans en meditaties. De meest toegewijde kern van de beweging, enkele honderden toegewijden die hun leven rond Osho en zijn leringen hadden gecentreerd, hebben mogelijk hun loyaliteit aan Oshodham verschoven.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Sinds 1974 in Pune is bijna elk woord dat Osho uitsprak trouw vastgelegd en in verschillende vormen gepubliceerd. Hij was dol op
bewerend dat er 108-kralen op de tassen die zijn toegewijden droegen en er waren eveneens 108 paden naar verlichting. In meer dan 115 boeken, die transcripties zijn van zijn lezingen, inwijdingsgesprekken en pittige uitspraken, kreeg bijna elke belangrijke religieuze en filosofische traditie de aandacht van Osho. Hij gaf lezingen over het boeddhisme, het christendom, het chassidisme, het soefisme, de upanishads en yoga, evenals over Marx, Freud en Henry Ford.

Spirituele zoekers begrepen deze ingewikkelde tradities niet altijd, maar ze waardeerden hoe ze samen waren gekomen in een smakelijke spirituele stoofpot op smaak gebracht met Zen-boeddhisme. Osho beweerde dat de vele interne tegenstellingen en paradoxen in zijn filosofie essentieel waren voor spirituele ontwikkeling en dat de zoekers ervoor konden kiezen om een ​​deel ervan te accepteren of te verwerpen.

In de jaren zeventig en tachtig accepteerden toegewijden Rajneesh als hun ultieme meester. Nadat Osho stierf, werd de nadruk gelegd op meditatie met minder nadruk op een expliciete meester / discipel-relatie, hoewel de studie van Osho's filosofieën belangrijk bleef. Ondanks veranderingen, uitwerkingen en het bepleiten van individuele keuze, blijven de twee belangrijkste thema's in de filosofie van Osho verrassend duidelijk en consistent. Ze waren (1970) overgave van het individuele ego en (1980) integratie van het materiële en spirituele zelf van het individu (Osho [Rajneesh] 1).

De tien geboden van Osho, die hij uiteenzette in de tijd dat hij nog Acharya Rajneesh heette, zijn doorgegaan met de basis van de hedendaagse beweging die zich zowel in de Pune Ashram als in Oshodham bevindt (Osho 2002). Zoals gebruikelijk merkte Rajneesh op dat hij bezwaar had tegen welke geboden dan ook, maar toen ging hij verder (cursief gedrukte nummers 3, 7, 9 en 10 waren onderstreept in het origineel):

1. Gehoorzaam nooit iemands bevel tenzij het ook van binnenuit komt.

2. Er is geen andere God dan het leven zelf.

3. De waarheid zit in je: zoek er nergens anders naar.

4. Liefde is gebed.

5. Niets worden is de deur naar de waarheid. Het niets zelf is het middel, het doel en het bereiken.

6. Het leven is nu en hier.

7. Waak wakker.

8. Zwem niet.

9. Sterf elk moment zodat je elk moment nieuw kunt zijn.

10. Zoek niet. Dat wat is, is. Stop en zie.

Hoewel al deze geboden al meer dan veertig jaar fundamenteel zijn geweest, hebben individuen altijd een aanzienlijke speelruimte gehad om hun eigen betekenis van deze fundamentele richtlijn te construeren. En in toenemende mate sluiten deze vage voorschriften aan bij de doctrines en praktijken van andere spirituele leiders.

Osho keerde keer op keer terug naar zijn visie van een nieuwe man die het wereldse en het goddelijke synthetiseerde. Zijn ideaal was "Zorba de Boeddha, ”een volmaakt wezen dat de spirituele focus van de Indiase mysticus combineert met de levensomvattende eigenschappen van de materialistische westerling. Zen, Tantra-traditie en de boodschappen van het welvaartsevangelie kwamen samen in de visie van Rajneesh:

Een nieuw mens is nodig op aarde, een nieuwe mens die beide accepteert, die wetenschappelijk en mystiek is. Wie is er allemaal voor materie en alles voor geest. Alleen dan zullen we de mensheid kunnen scheppen, die aan beide kanten rijk is. Ik leer je de rijkdom van het lichaam, de rijkdom van de ziel, de rijkdom van deze wereld en die wereld. Voor mij is dat ware religiositeit (Osho [Rajneesh] 1983: 14).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De diverse Osho-beweging is een baldakijn die onderdak biedt aan verschillende spirituele benaderingen. Er is niet één set rituelen. Meditaties blijven echter in elke sector van de beweging centraal staan ​​in de praktijk. Toegewijden die uitsluitend toegewijd zijn aan het volgen van Osho, mediteren dagelijks en wonen collectieve vieringen bij, maar anderen proberen ze ofwel uit tijdens een bezoek aan het Meditatie Resort of Oshodham, of doen sporadisch aan groepspraktijken in lokale centra. Sommige toevallige volgers voeren de meditaties gewoon alleen uit onder begeleiding van de webpagina's van het Osho Meditation Resort.

Osho ontwikkelde vier actieve meditaties die fundamenteel zijn voor andere nieuwere meditaties. Het zijn dynamische meditatie, Kundalini-meditatie, Nadabrama-meditatie en Nataraj-meditatie. Hij introduceerde dynamische meditatie in zijn vroege meditatiekampen en het blijft de centrale meditatie. Deze beschrijvingen bieden een voorbeeld van Osho's benadering van persoonlijke en spirituele groei:

Dynamische meditatie bestaat uit drie fasen:

Eerste fase (10 minuten)
Ademen chaotisch door de neus, laat de ademhaling intens, diep, snel, zonder ritme, zonder patroon - en altijd concentreren op de uitademing. De adem moet diep in de longen doordringen. Doe dit zo snel en zo moeilijk als je kunt totdat je letterlijk de ademhaling wordt. Gebruik je natuurlijke lichaamsbewegingen om je te helpen energie op te bouwen. 

Tweede fase (10 minuten)
ONTPLOFFEN! ... Laat alles los dat moet worden weggegooid. Volg je lichaam. Geef je lichaam de vrijheid om uit te drukken wat er is. Word helemaal gek. Schreeuwen, schreeuwen, huilen, springen, schoppen, schudden, dansen, zingen, lachen; gooi jezelf rond. Sta nooit toe dat je geest interfereert met wat er gebeurt. Word bewust gek. Wees totaal.

Derde fase (10 minuten)
Met opgeheven armen hoog boven je hoofd, spring op en neer terwijl je de mantra roept, "Hoo! Hoo! Hoo! "Zo diep mogelijk. Elke keer dat je landt, op de vlakke kant van je voeten, laat je het geluid diep in het sexcentrum kloppen. Geef alles wat je hebt.

Vierde fase: 15 minuten
HOU OP! Bevries waar u ook bent, in welke positie u zich ook bevindt. Plaats het lichaam op geen enkele manier. Een hoest, een beweging, wat dan ook, zal de energiestroom verdrijven en de inspanning zal verloren gaan. Wees een getuige van alles wat er met je gebeurt.

Vijfde fase: 15 minuten
Vieren! Met muziek en dans uitdrukkelijke wat er ook is.

Er zijn momenteel geen kledingvoorschriften voor toegewijden behalve in het Pune Meditation Resort, Oshodham, en tijdens meditaties in sommige lokale centra. Kastanjebruine gewaden die ter plaatse kunnen worden gekocht, zijn overdag in het Meditation Resort verplicht. Witte gewaden moeten worden gedragen voor de avondmeditatie. Alleen kastanjebruine badkleding is toegestaan ​​in de zwembaden van het resort.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

In 1970, toen hij in het openbaar zijn eerste discipelen in Bombay oprichtte, werd Rajneesh formeel de leider van een nieuwe religieuze beweging die zowel Indiase staatsburgers als West-Europeanen aantrok.

De beweging groeide dramatisch in het begin van de jaren zeventig, nadat Rajneesh's boeken verkrijgbaar waren via grote Engelstalige uitgevers. Terwijl de beweging zich uitbreidde, ontwikkelde zich een gedifferentieerde organisatiestructuur. Ma Yoga Laxmi, de secretaris van Rajneesh, probeerde politieke bemoeienis met de Indiase regering te voeren en tegelijkertijd een gedifferentieerde organisatiestructuur te ontwikkelen met afspraken, workshops en huisvestingsregelingen.

In 1974 verhuisden Rajneesh en zijn organisatie naar de nieuwe Rajneesh Ashram in een luxueuze voorstad van Poona / Pune. Rajneesh richtte zich op het communiceren van doctrine en spirituele beoefening, het bezetten van een compound in de Ashram waarin ook zijn persoonlijke arts, zijn naaister en zijn persoonlijke assistent / minnaar waren gehuisvest. Zijn secretaresse hield toezicht op de dagelijkse operaties in de Ashram, met de hulp van een groeiend personeel.

Er waren afdelingen voor onderhoud, foodservices, public relations, gezondheidszorg, juridische diensten en publicaties. Rajneesh sprak dagelijks, maar persoonlijke en spirituele groei omvatte ontmoetingsgroepen en workshops geleid door verschillende belangrijke "Rajneesh-therapeuten". Terwijl de Ashram en de wereldwijde beweging groeiden, delegeerde Laxmi meer macht aan Ma Anand Sheela (Sheela Silverman), die haar uiteindelijk verdrong.

Het wereldwijde netwerk van Rajneesh-centra, cafés en disco's was losjes verbonden met de centrale organisatie in de Ashram. Toen Sheela echter de leiding had over alle organisatorische aangelegenheden, eiste ze steeds meer bijdragen van plaatselijke centra en sloot ze die die het minst winstgevend waren. Na de verhuizing naar Oregon in het najaar 1981 was er nog meer centralisatie. Sheela deed afstand van de meeste workshops over persoonlijke groei en toegewijden accepteerden haar edicten dat hard werken voor de gemeenschap de beste weg was naar persoonlijke en spirituele groei. Ze sloot ook de meeste Rajneesh-centra over de hele wereld, hoewel sommige hun namen veranderden en onafhankelijke entiteiten werden.

Rajneeshpuram ging Rajneesh in stille meditatie en virtuele afzondering, behalve zijn rituele middagritten in een van zijn veel Rolls Royces. Hij symboliseerde de beweging, maar Ma Anand Sheela en haar binnencirkel van een half dozijn vrouwen genaamd "Moms" en een handvol andere toegewijden controleerden bijna alles totdat Rajneesh in de zomer van 1984 met een kleine groep begon te spreken. Na de vergiftigingen in de Dalles en de mislukte strategie om nieuwe kiezers voor de 1984-verkiezingen in november binnen te halen, kampte de beweging met oplopende juridische problemen, snel stijgende schulden en een afnemend lidmaatschap. Sheela en haar gevolg begonnen hun macht te verliezen en zij verlieten Rajneeshpuram de dag voordat Rajneesh hen in september van 1985 openlijk veroordeelde.

Nadat Rajneesh zijn juridische problemen in de VS had opgelost en uiteindelijk terugging naar de oude Ashram, werd hij steeds kwetsbaarder, leed aan hartproblemen en diabetes. De dagelijkse operaties en communicatie waren in handen van Amrito, zijn persoonlijke arts. Rajneesh selecteerde een groep van eenentwintig toegewijden om een ​​inner circle te worden en het leiderschap van de beweging over te nemen nadat hij stierf. De meeste macht was echter bij Amrito en twee of drie van zijn collega's. Ze vestigden een meer gedifferentieerde organisatiestructuur en richtten bedrijven op in New York en Zürich om het werk van Osho / Rajneesh te publiceren en te verspreiden.

Vanwege auteursrechtzaken en verschillende schismatische groepen, kunnen er in de nabije toekomst andere leiderschapsovergangen plaatsvinden. De officiële Osho / Rajneesh-beweging heeft nog steeds zijn hoofdkantoor in de Pune Ashram, maar de meeste inkomsten zijn afkomstig uit publicaties. De beweging zelf is erg losjes gekoppeld en de focus ligt op de boeken van Osho en het onderhouden van het Osho Meditation Resort in Pune.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Zeer weinig alternatieve religies hebben met succes de dood van hun oprichters overleefd, de publieke perceptie veranderd en hun wereldwijde invloed vergroot. De grootste daarvan, de Kerk van de Heiligen der Laatste Dagen, aangepast aan de spanningen met de gastsamenlevingen, bewoog zich naar de sociale en religieuze hoofdstroom en werd een invloedrijke geïnstitutionaliseerde religie over de hele wereld (Stark 1996). Er zijn echter maar weinig andere kleine, gemarginaliseerde bewegingen die het hebben overleefd en zijn geslaagd als zichtbare culturele invloeden die spirituele innovaties introduceren in mondiale contexten. Ondanks zijn kleine omvang blijven de Osho-beweging en de sekten daarbinnen een brede invloed uitoefenen, vooral door de boeken van Osho en de wereldwijde zichtbaarheid van het Meditation Resort.

Noch vroege controverses, noch interne spanningen hebben de wereldwijde status van de Osho-beweging verminderd. De oprichter van Facebook, Mark Zuckerberg, heeft het Osho Meditation Resort bezocht, net als een aantal hedendaagse beroemdheden, maar niets illustreert de hedendaagse culturele invloed van de beweging zo goed als het edgy popidool Lady Gaga in 2011:

Oh ja Osho! Ik heb veel Osho's boeken gelezen en ik heb veel gelezen over [Osho's opvattingen over] rebellie, wat tot nu toe mijn favoriet is. En hoe creativiteit de grootste vorm van rebellie in het leven is. Het is belangrijk om op te komen voor waar je in gelooft en te vechten voor gelijkheid. Gelijkheid is een van de belangrijkste dingen in mijn leven - sociale, politieke, economische gelijkheid - dit zijn allemaal dingen waar ik in mijn land als burger voor vecht. Dus ik las Osho omdat ik niet alleen van zijn werk en waarover hij schrijft, maar ik denk dat ik een soort Indiase hippie ben! (Bhushan 2011).

Lady Gaga's verliefdheid typeert de manieren waarop spirituele zoekers uit de eenentwintigste eeuw met Osho omgaan via boeken, video's, aanmeldingen en bezoeken aan het Meditation Resort in Pune of Oshodham. Enigszins verrassend werden noch het bezoek van Zuckerberg, noch de opmerkingen van Gaga door de nieuwsmedia bekritiseerd. De Osho-organisatie die in Pune is gevestigd, heeft Osho en zijn boodschap geïntegreerd door het debacle in Oregon te definiëren als een kleine misstap. De vroege geschiedenis van de beweging is met succes getransformeerd en Osho / Rajneesh wordt nu algemeen gezien als een dwingende spirituele leraar in plaats van een gevaarlijke charismatische leider.

Schisma's binnen de beweging weerspiegelen sektarische geschillen over wat het "ware" woord is. Oshodham eert expliciet Osho / Rajneesh en benadrukt ook zijn eerdere leringen, terwijl de leiders van de Osho International Foundation Osho's filosofieën van ganser harte op de markt hebben gebracht in plaats van zijn belichaamde zelf. De langetermijnkwestie is of de Osho-beweging haar brede algemene aantrekkingskracht kan behouden door de inspanningen van een paar kernvolgers.

Op middellange termijn zijn er internationale geschillen over auteursrecht over welke entiteiten de publicaties van Osho's werken en meditaties controleren. En sektarische gevechten over Osho's "ware" erfenis. De Rajneesh / Osho-beweging blijft een broeikas voor de constante spanningen, net zoals Acharya Rajneesh voorspelde dat het meer dan vier decennia geleden zou zijn.

REFERENTIES

Anderson, Walter Truett. 1983. The Upstart Spring: Esalen en de American Awakening. Reading, MA: Addison Wesley.

Bhusan, Nyay. 2011. "Lady Gaga onthult Love of Books van Philosopher Osho." Hollywood Reporter online, Oktober 28. Betreden via http://www.hollywoodreporter.com/news/lady-gaga-reveals-love- op 10 2014 september.

Carter, Lewis F. 1990. Charisma en controle in Rajneeshpuram. New York: Cambridge University Press.

FitzGerald, Frances. 1986. Steden op een heuvel. 1986. New York: Simon en Schuster.

Goldman, Marion S. 1999. Passionate Journeys: Why Succesful Women joined a Cult . Ann Arbor: University of Michigan Press.

Jina, Anand. 1993. "The Work of Osho Rajneesh: A Thematic Overview." Pp. 47-56 in The Rajneesh Papers, bewerkt door Susan Palmer en Arvind Sharma. Delhi: Motilal Banardidass, Ltd.

McCormack, Win. 1985. De Rajneesh-bestanden: 1981-1986. Portland, OR: New Oregon Publishers.

Mehta, Gita. 1979. Karma Kola: Marketing the Mystic East. New York: Simon en Schuster.

Milne, Hugh. 1987. Bhagwan: The God That Failed . New York: Saint Martin's.

Osho (Bhagwan Shree Rajneesh). 2002. Otoons Website voor de tien geboden van Osho. Betreden via http://www.otoons.de/osho/10.htm op 10 2014 september.

Osho (Bhagwan Shree Rajneesh). 1983. The Everyday Meditator: A Practical Guide. Boston: Charles E. Tuttle.

Stark, Rodney. 1996. "Waarom religieuze bewegingen slagen of mislukken: een herzien algemeen model." Journal of Contemporary Religion 11: 133-46.

Auteur:
Marion Goldman

Geplaatst:
2 januari 2015

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Deel