Nieuwe late regenbeweging

NIEUWE ORDE VAN DE LAATSTE REGEN


NIEUWE ORDE VAN DE LAATSTE REGELTIJD

1947 (lente): George Hawtin, predikant van een Pinksterbijeenkomst van Canada, stichter van het college, en zijn directeur, nam ontslag onder druk van Bethel Bible College Saskatoon. Faculteitslid Percy G. Hunt trad uit medeleven op.

1947 (21 oktober): Hawtin en Hunt sloten zich aan bij Herrick Holt, in een nieuw werk, Sharon Orphanage and Schools.

1947 (Late herfst): Hawtin en Hunt woonden samen met verscheidene anderen een opwekking bij in Vancouver, British Columbia, geleid door genezende evangelist William Branham.

1947-1948 (winter): Hawtin en anderen promootten een regime van lange vasten en gebedsbijeenkomsten naar het voorbeeld van Branhams opwekkingen en het boek, Atoomkracht met God door vasten en gebed, door Franklin Hall.

1948 (11 februari): Een jonge studente rapporteerde een profetie over een deur die openging naar een gave van bediening in het lichaam van Christus. Opwekking brak uit op de campus en trok buitenstaanders.

1948 (Pasen): Speciale diensten, beschreven als het feest van Pinksteren, trokken grote aantallen mensen naar de campus.

1948 (7-18 juli): Wat als de eerste kampbijeenkomst wordt beschouwd, werd op de campus gehouden, met duizenden gelovigen uit heel West-Canada en plaatsen in de VS. De leringen van deze opwekking werden bekend als The Latter Rain en verspreidden zich wijd.

1949: Algemene Raad van de Assemblies of God USA veroordeelt de leringen van Latter Rain. Ten minste één sleutelfunctionaris nam ontslag uit protest, en de kwestie verdeelde de denominatie bijna.

1949 (laat): het leiderschap van de beweging begon uit de handen van de Sharon-groep te glippen naarmate andere centra zich ontwikkelden.

1952: Als georganiseerde beweging begon de laatste regen te vervagen.

1967: Karakteristieke Latter Rain-posities werden belangrijke elementen van de charismatische vernieuwingsbeweging.

Present Day: Latter Rain theologie staat centraal in tal van bewegingen, zoals de Vineyard Churches, The Kansas City Prophets en de opwekkingen in Toronto en Lakeland, evenals honderden onafhankelijke neo-pinksterkerken.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Verschillende auteurs hebben het begin van de late regenbeweging van wijlen 1940s geplaatst (soms de nieuwe orde van de late regen genoemd om het te onderscheiden van minstens twee eerdere gebruiksmogelijkheden van de term "late regen") in een context van een Pinkstervernieuwing al goed op gang. Veel Pentecostals voelden dat Pinksteren na de periode in de Azusa-straat "droog" was geworden of "afgekoeld" was omdat het zijn focus op de emotionele, bovennatuurlijke en extatische manifestaties van de Heilige Geest had verloren (Riss 1987: Hoofdstukken 1 en 2 ).

Verschillende bewegingen in de vroege oorlogsjaren begonnen dit verlies aan bovennatuurlijke nadruk te onderzoeken en hadden een generatie van "Healing Revival" predikers uitgelokt, waaronder William Branham, die iets later met zijn bediening begon (1946). Dit maakte hem eigentijds met een aantal beter bekende opwekkingsactoren, zoals Billy Graham en Oral Roberts. Maar Branham was iets verder buiten de mainstream, met zijn zware concentratie op het uitdrijven van demonen, bovennatuurlijke genezing, handoplegging, eindtijdvoorspellingen, en zijn bewering dat de leer van de Heilige Drie-eenheid verkeerd was (Riss 1987: 1-2 , Hoofdstukken 1 en 2).

Ondertussen werd George Hawtin, een minister van de Pentecostal Assemblies of Canada (PAOC), bekend om zijn 'ongeremde ijver' betrokken bij een geschil met het Saskatchewan District van de PAOC. Enkele jaren eerder had Hawtin Bethel Bible College opgericht, daarna in Saskatoon. Hij had het eigendom van de universiteit aan het district verkocht, zodat het een officiële instelling van het district zou worden. Hij kreeg al snel problemen met het districtsbestuur voor onder meer het nemen van beslissingen zonder het district te informeren of toestemming te vragen. Er waren ook vragen over de academische normen van het college. In het late voorjaar van 1947 werd Hawtins ontslag gevraagd en gegeven. Faculteitslid Percy G. Hunt trad uit medeleven af ​​(Riss 1987: 53-55; Holdcroft 1980: 2).

Dat najaar voegden Hawtin en Hunt zich bij Herrick Holt, predikant van de Four Square Gospel-kerk van North Battleford, Saskatchewan, in een nieuwe onderneming, Sharon Orphanage and Schools, die het Bijbelschool van die organisatie oprichtten en de kern werden van de eerste faculteit. Een aanzienlijk aantal studenten van Bethel ging over naar de nieuwe school (Holdcroft 1980: 3).

Rond dezelfde tijd reisden Hawtin en anderen van Sharon naar Vancouver, British Columbia, om een ​​opwekking bij te wonen geleid door William Branham. Ze waren diep onder de indruk van de bovennatuurlijke en extatische elementen van de opwekking, aspecten van het pinksterbewustzijn die volgens hen in de loop der jaren verloren waren gegaan. Ze werden ook bewust van een boek, Atoomkracht met God door vasten en gebed, door Franklin Hall, die stelde dat iemand een niveau van directe communicatie met God kon bereiken door gedurende lange perioden te vasten (zoveel als 40-dagen) en intensieve perioden van intens gebed aan te gaan (Riss 1987: 56-60).

Bij de terugkeer van de groep naar North Battleford, promootten ze de door Hall voorgestelde praktijken en moedigden ze gebed aan voor een "uitstorting van de Heilige Geest" vergelijkbaar met wat ze hadden gezien in de Branham-opwekkingen Riss 1987: 60-63).

Studenten gingen de uitdaging aan. Op 11 1948, 1980, volgde een regime van vasten en bidden, een van hen, een jonge vrouw, rapporteerde een profetie met een open deur die "een uitnodiging voor studenten was om door te gaan in gaven en bediening in het lichaam van Christus." Revival brak uit op de campus, lessen werden geannuleerd. Buitenstaanders hebben gehoord wat er gebeurde en meededen (Holdcroft 3: XNUMX).

De opwekking ging door, inclusief bovennatuurlijke "tekenen en wonderen". Leiders begonnen, in navolging van Branham's voorbeeld, individuele studenten 'uit te roepen', hen de handen op te leggen om 'zegen in de geest' te geven (iets wat Pinkstermensen altijd hadden geloofd betrof 'wachten', gebedsvol wachten op de Heer) en vervolgens profetieën uitspreken elk individu (Holdcroft 1980: 3).

Met Pasen van dat jaar (1948) hield de school speciale diensten beschreven als Het feest van Pinksteren. Het evenement trok veel mensen naar de campus en leidde tot de organisatie van wat beschouwd wordt als de eerste Camp Meeting, gehouden in juli 7-18, 1948. Voor deze gebeurtenis was de opkomst in de duizenden (Riss 1987: 66-68).

Tegen die tijd werd de opwekking enigszins gestructureerd, en het was de leer van deze opwekking die collectief de laatste regen werd genoemd, een term die al sinds het einde van de negentiende eeuw periodiek in gebruik was om te identificeren een bijzonder enthousiast en emotioneel element in de zich ontwikkelende heiligheid en pinksterbewegingen (Holdcroft 1980: 1, 4-7).

Deze leringen, die grotendeels werden verkondigd als directe profetieën, volgden over het algemeen de fenomenen die werden waargenomen op
Azusa Street en in de vergaderingen van William Branham. Ze omvatten dingen als het spreken in tongen, "gedood worden in de geest", gedoopt worden in de geest, bovennatuurlijke genezing, zingen in tongen ("hemelse koren"), handoplegging, en een opkomst van eindtijden, onder anderen (Riss 1987: 72-74).

Deze leringen verspreiden zich heel snel heel snel, splijten of absorberen een aantal gevestigde Pinksterkerken en worden binnen een paar maanden een beweging. Terwijl Latter Rain-leringen waardevolle relationele netwerken en veroordeeld denominationalisme waardeerden (bewerend dat geen enkele kerk of organisatie het recht had om richting te geven aan een andere kerk), vormde de Sharon-groep al vroeg een team van 'presbyters' die kerken in de Latter Rain bezochten en in wezen de leiding hadden beweging door richtlijnvoorspelling (Riss 1987: 67-74; Holdcroft 1980: 4, Apologetische index en 4).

Tegen mid-1949 was de beweging een grote zorg geworden voor meer orthodoxe Pinkstermensen. De Algemene Raad van de Assemblies of God USA, die dat jaar ontmoette, veroordeelde formeel Latter Rain-leringen als onbijbels en ketterse (Riss 1987: 103-19).

In de tussentijd zijn er verschillende andere centra gevormd. De eerste was het Elim Bible Institute in New York, dat al betrokken was bij pogingen om een ​​meer emotionele en bovennatuurlijk gefocuste pinksterbeweging nieuw leven in te blazen en die al de middelen had om te concurreren met de Sharon-groep. Het tweede middelpunt tot een invloedrijke positie was de Bethesda Missionary Temple in Detroit, Michigan; een andere volgde snel in Texas. Leiderschap en controle over de beweging verdwenen snel uit de handen van de Sharon-groep en begonnen te fragmenteren (Riss 1987: 103-10).

Door 1952 begon de late regen als een erkende beweging duidelijk te vervagen, hoewel een aantal sterke gemeenten doorgaat tot op de dag van vandaag. Ook werden een aantal Latter Rain-leringen belangrijke onderdelen van de Charismatische Vernieuwingsbeweging die bloeide vanaf ongeveer 1967 (Riss 1987: 140-43).

De leer van veel latere regen staat centraal in tal van hedendaagse bewegingen, zoals de Vineyard-kerken, de Kansas City Prophets en de Toronto en Lakeland Revivals, evenals honderden onafhankelijke neo-pentecostale kerken (Sanchez 2008: 4-6; Houdmann 2002: 2)

Van bijzonder hedendaags belang zijn twee leringen van de beweging die teruggevoerd kunnen worden tot William Branham, leringen die nog steeds wijdverbreid zijn, ondanks dat ze niet prominent aanwezig waren in het vroege leven van de beweging. De eerste is een krachtig gevoel van herstel van de eigenschappen van de vroege kerk ter voorbereiding op de eindtijd, inclusief de 'vijfvoudige gaven van de Geest': profeten, apostelen, oudsten, predikers en leraren (zoals uiteengezet in brief aan de Efeziërs). Het wordt begrepen dat profeten en apostelen het gezag rechtstreeks van God hebben (Holdcroft 1980: 6-7).

De tweede is ook een eindtijdprofetie, dat de meest toegewijde leden "De Manifest Zonen van God" zullen worden, en een onverslaanbaar en onsterfelijk leger zullen vormen dat in staat is om alle obstakels te overwinnen om alle mensen in geografisch georganiseerde afzonderlijke kerken te brengen ter voorbereiding op de regering van de Heer. Deze profetie vormt de basis voor het Joel's Army (of Overcomers), een fenomeen dat de laatste jaren prominent is geworden. Evangelist Todd Bentley, die een groot deel van de Lakeland Revival leidde, is een prominente voorstander (Warnock 1951: 83; Sanchez 2002: 5-6).

Hoewel er niet langer een actieve beweging is met het hoofdkwartier in North Battleford, is het opwekkingsgebied zelf, nu prachtig aangelegde en met uitgebreide faciliteiten, nog steeds werken, maar grotendeels als een conferentiecentrum. Ten minste twee religieuze bijeenkomsten, waaronder 'Het feest van Pinksteren' en een zomerkamp, ​​worden elk jaar gehouden en er is ook een wereldwijd missiesproject ondergebracht (Holdcroft 1987: 7).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De doctrines en overtuigingen van de religieuze opwekkingsbeweging van de Latter Rain zijn enigszins moeilijk te definiëren, omdat ze collectief een bewegend doelwit vormen en nooit officieel zijn gecodificeerd.

De beweging was een protest tegen het meer geformaliseerde pinkstergemeenschap van die tijd, met name wat door velen werd beschouwd als een "droge" denominationele kerk, zonder een emotioneel en spiritueel leven (Holdcroft 1980: 2). Verder was het een beweging die de neiging had om het mystieke en subjectieve (profetieën, ervaringen, intuïtie en richtlijnen rechtstreeks van God) voorrang te geven boven exegese van het geschreven woord. Deze profetieën en richtlijnen veranderden van tijd tot tijd. Ook wanneer de beweging de Bijbel gebruikte, gebeurde dit in een sterk gestileerde, symbolische en typologische interpretatie (dat wil zeggen, kijkend naar de Hebreeuwse Geschriften om het Nieuwe Testament te interpreteren) (Holdcroft 1980: 2-7; Houdmann 2002: 1).

Niettegenstaande het bovenstaande is het mogelijk een aantal leringen of overtuigingen te identificeren, hoewel leiders van de beweging de institutionele implicaties van het noemen van doctrines zouden weerstaan.

Allereerst is natuurlijk de acceptatie van het concept van de late regen zoals gevonden in de Hebreeuwse Geschriften in de boeken van Deuteronomium (11: 14), Joel (2: 23) en Zacharia (10: 1). Deze passages beschrijven een vroege regen om een ​​gewas en een late regen te beginnen om het tot volwassenheid te brengen voor de oogst. Latter Rain-aanhangers zien hun opwekking als een zeker teken dat eindtijden op handen zijn (Theopedia en: 1).

De late regenbeweging zag de term "late regen" als symbool van een tijd van herstel van een zegevierende, universele kerk, inclusief alle apostolische gaven, in de eindtijd, in tegenstelling tot het nogal stugge, pessimistische, calvinistische dispensationalisme dat wijdverspreid wordt gehouden in de pinkstergemeenschap van die periode. Waar de helende opwekkingsgezinden van die tijd de nadruk legden op genezing en vroege Pinkstermensen de nadruk legden op tongen, benadrukte Latter Rain de profetie (Riss 1987: 116).

De apostolische gaven die hersteld moesten worden, omvatten het spreken in tongen, genezing, zegen door de geest, profetie en de vijfvoudige bediening, inclusief profeten, apostelen, evangelisten, predikers en leraren. De rollen van profeten en apostelen, die in de middeleeuwen voor de kerk verloren waren gegaan, zouden nu worden hersteld om de leiding te geven aan de zegevierende kerk en de wereld voor te bereiden op de terugkeer van Jezus Christus. Anders gezegd, de laatste regen zal Gods werk op aarde voltooien, met de kerk verenigd en zegevierend over de wereld, en zal het Koninkrijk van God inluiden. De beweging geloofde ook dat geestelijke gaven (inclusief genezing) konden worden ontvangen door handoplegging van de ene gelovige op de andere, in tegenstelling tot de traditionele Pinkster-nadruk op "wachten" (biddend wachten op Gods aanwezigheid) (Theopedia nd: 1; Houdmann 2002: 1-2).

De meeste andere leringen volgden uit deze fundamentele overtuigingen, maar de interpretatie van deze overtuigingen werd uitgevoerd in de context van een intense, actieve zoektocht naar een subjectieve, emotionele en interactieve relatie met God. Dit betekende dat de prioriteitstelling en nadruk, gegeven de verschillende elementen van deze overtuigingen, de neiging hadden om te verschuiven en omstandigheidsspecifiek te zijn. Een deel van deze indirecte context was de overtuiging dat christenen konden worden gedemoniseerd en bevrijding nodig hadden. Een ander deel was de overtuiging dat intense, emotionele lofprijzing en aanbidding God in de aanwezigheid van de gelovigen konden brengen (Houdmann 2002: 1-2). Een enigszins ongerelateerde overtuiging was dat vrouwen een volledige en gelijkwaardige bediening zouden moeten hebben (Houdmann 2002: 2).

Er zijn discussies over de vraag of de late regen beweging moet worden beschouwd als premillennial, postmillennial of gewoon amillenial. De meeste late regen gelovigen schijnen een eindtijdscenario te hebben aanvaard waarin denominale lijnen zullen worden vernietigd en de kerk zal worden verenigd door "overwinnaars" die zijn uitgerust met bovennatuurlijke krachten, aldus de wereld voorbereiden op de terugkeer van Jezus Christus en het begin van de Koninkrijk van God. De rol en timing van de Verdrukking en de Opname lijken niet te zijn opgelost. Deze kwesties worden door een aantal groepen als belangrijk beschouwd, met name door dispensationalistische fundamentalisten (Warnock 1951: 83).

Er was ook het geloof, geërfd van William Branham en uitgebreid door de laatste Rain leraren, met name George Warnock in zijn boek Het Loofhuttenfeest, dat bepaalde zeer vrome leden "De Gemanifesteerde Zonen van God" zouden worden. Degenen die dit niveau bereikten, zouden goddelijke krachten hebben, waaronder het spreken van elke taal en het "teleporteren" van plaats naar plaats, waardoor een leger wordt gevormd dat in staat is om alle obstakels te overwinnen om alle mensen in geografisch georganiseerde afzonderlijke kerken te brengen ter voorbereiding op de regering van de Heer. Deze profetie is de basis voor het concept van het Joel's leger (of overwinnaars) (Warnock 1951: 83; Sanchez 2008: 5).

Verdedigers van de leringen van Latter Rain zien ze als 'een belangrijke stap in de lange ontvouwing van bijbelse waarheid. Ze plaatsen zichzelf op één lijn met de hervormers, de puriteinen, de wesleyanen en de negentiende-eeuwse evangelische opwekking. Volgens hen is de leer van de New Order de laatste trede op de ladder waardoor Gods volk omhoog klimt terwijl ze 'voortgaan tot volmaaktheid' ”(Holdcroft 1980: 8).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Aanbidding door Latter Rain-kerken waren ofwel opwekkingsdiensten of gebeurtenissen gemodelleerd naar hen. De meesten waren uitbundig, omdat leden op zoek waren naar een emotionele en persoonlijke spirituele ervaring. De service kan ook worden beschreven, gebruikmakend van een veel latere term, als interactief, aangezien aanbidders een zeer actieve rol hebben gespeeld in de service (Holdcroft 1980: 10).

Omdat het onderwijs van Latter Rain van mening was dat intense lofprijs en aanbidding God in de aanwezigheid van de aanbidders zouden brengen (soms beschreven als het herstel van de Tabernakel van David), bestond het eerste deel van deze diensten meestal uit muziek, waaronder zingen in tongen, dansen en zwaaien opgeheven handen en individuele lofprijzingen (Liichow 1997: 3; Houdmann 2002: 2).

Zodra een intense atmosfeer was vastgesteld, zou er een preek over een eindtijd of een profetiethema kunnen zijn, gevolgd door een langere tijd van genezing, het uitdrijven van demonen, getuigenissen en zegeningen van de geest. Dit zou opnieuw individuen omvatten die neervallen "in de geest gedood", in tongen spreken en zingen, tongen interpreteren en huilen. Genezing en exorcisme werden uitgevoerd door de leider die bad en 'handoplegging'. Al vroeg ontwikkelden de gemeenten van de Latter Rain de praktijk om personen 'bij naam' uit te roepen, hen te zegenen met handoplegging en een profetie voor hen te geven. (Holdcroft 1980: 4-5).

De tijden van dienstbaarheid waren meestal flexibel, en volgden opnieuw de revivalpraktijk. Als het getuigenis en het zoeken doorgaan, deed de service dat in de meeste gevallen ook. De diensten waren vaak lang en meerdere keren per week (conventioneel zondagochtend en -avond en woensdagavond, maar andere keren waren vaak gepland).

LEIDERSCHAP / ORGANISATIE

Aanvankelijk bestond het leiderschap van de laatste regen uit slechts drie mannen: George Hawtin, Percy Hunt en Herrick Holt. In de loop van de tijd, naarmate de beweging uitbreidde, verloor ook de leidende groep en uiteindelijk verloor het leiderschap de Sharon-groep (Holdcroft 1980: 1-4).

Er lijkt geen verslag te zijn van wie binnen de vroege Sharon-groep, anders dan Hawtin, onder degenen was die naar Vancouver gingen voor de William Branham-bijeenkomsten, behalve dat er "verschillende" mensen waren. Gezien de timing, is een goede inschatting dat alle drie betrokken waren (Riss 1987: 56-57).

Maar toen de opwekking op de school begon, raakten anderen snel betrokken. Met het formele begin van de Bijbelschool,

de drie oprichters werden al snel vergezeld door de broer en zwager van George Hawtin, Ernest Hawtin en Milford Kilpatric. Zoals de
de opwekking kreeg vaart, ze werden ook vergezeld door George Warnock. Warnock was ooit persoonlijk secretaris van WJ Ern
Baxter, die een medewerker van Branham's ministeries was geworden. Baxter zelf kwam later parttime bij de groep. Warnockschreef een boek genaamd Het Loofhuttenfeest, die werd beschouwd als een belangrijke publicatie van de groep, en die werd uitgebreid op Branham's concept van "The Manifest Sons of God" (Riss 1987: 53-62).

In termen van kerkelijk beleid vestigde de beweging een positie die de lokale kerkautonomie sterk ondersteunde en verzette zich tegen elke vorm van denominationalisme. Eén waarnemer merkte op dat "conflicten en vijandigheid opkwamen in relaties met de Nieuwe Orde vanwege hun wraakzuchtige militante aanklachten tegen bestaande denominaties en kerkelijk beleid." Een vaak gemelde opmerking van een van de leiders was dat "geen kerk oefeningen doet of recht heeft op gezag uitoefenen over een andere kerk, zijn herders of leden. "Ondanks deze retoriek en positionering, oefenden leiders van de beweging feitelijk controle uit, zowel binnen als buiten de groep (Holdcroft 1980: 6-7; Apologetics Index nd : 2).

Het geloof dat apostelen en profeten in deze tijd aan de kerk werden teruggegeven, leidde tot het identificeren van bewegingsleiders met deze posities, en hen in staat stellen om te beweren dat hun richtingsprofetieën rechtstreeks van God kwamen, en dat daarom deze profetieën buiten twijfel stonden of uitdaging. De controle binnen de groep was naar verluidt krap en beschreven door minstens één voormalig lid als "dictatoriaal" (Holdcroft 1980: 5-7).

De Sharon-groep vormde ook teams van reizende 'presbyters' die deze apostelen en profeten omvatten, die kerken en instellingen van de Latter Rain bezochten en deze controleerden door middel van profetieën waarvan werd aangenomen dat ze voorrang hadden boven elke andere beslissingsbevoegdheid. De Sharon-groep is beschreven als het afwijzen van een lering die niet afkomstig is van zijn leiders (Holdcroft 1980: 6-7).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De beweging die bekend werd als De nieuwe orde van de late regen werd in controverse geboren. Eén auteur heeft duidelijk gezegd dat het 'een organisatorisch schisma was voordat het een spirituele zaak was'. Dezelfde auteur, L. Thomas Holdcroft, beschrijft het schisma als 'de ongebreidelde ijver (van de stichter en leiders van Bethel Bible Institute) tegen het noodzakelijke conservatisme en beperkingen van verantwoordelijke confessionele leiders "(Specifiek het Saskatchewan District van de Pentecostal Assemblies of Canada) Holdcroft 1980: 2).

Deze "ongebreidelde ijver" zette zich voort nadat de belangrijkste spelers naar North Battlefield waren verhuisd en na verloop van tijd brandstof leverden voor een aantal andere controverses. De ietwat onorthodoxe opvattingen van de groep zorgden voor vonken. Het succes ervan bij het aantrekken van grote aantallen leden uit andere kerken, waarbij de denominatie van de Pinkstervergaderingen bijna werd opgesplitst, deed de vlammen oplaaien (Holdcroft 1980: 3-4).

De vroegste controverses groeiden uit de suggestieve opmerkingen die de oprichters maakten en soms publiceerden over de leiders van andere kerken en denominaties. Latere theologische controverses vallen hoofdzakelijk in twee groepen, grotendeels identificeerbaar door de bron van de kritiek, hoewel er een aanzienlijke overlap is (Holdcroft 1980: 6).

De eerste hiervan ontstond al heel vroeg en kwam grotendeels van Pinksterse bronnen. Pinkstergelovigen verwierpen het gebruik van persoonlijke profetie, de overdracht van geestelijke gaven (zoals genezing, profetie en talen) door het opleggen van handen van de ene gelovige aan de andere. Ze verwierpen ook wat door Pinkstergemeenten werd beschouwd als een vertekening van de Schrift, het geloof in de Manifest Sons of God-voorspellingen en het herstel van de posities van apostel en profeet, en noemden deze allemaal in strijd met de historische leringen van het pinksterbewustzijn. Deze lijst met bezwaren vormde de basis voor de 1949 officiële afwijzing van de late regenbeweging door The Assemblies of God en verschillende andere Pinkstergemeenschappen (Riss 1987: 119).

Later publiceerde een vrij groot aantal algemeen fundamentalistische groepen, eerst in boeken en tijdschriftartikelen en later op websites, bezwaren tegen de eschatologische leringen van de Late Regen, tegen de Manifest Zonen die leerde, aan de restaurator die leerde specifieke levende apostelen en profeten te identificeren. , naar wat zij beschouwden als "niet-geteste" profetieën, en naar wat zij ook beschouwden als verkeerd gebruik of niet-gebruik van de Schrift. Een van de meer beknopte uitspraken van deze positie is van Holdcroft: "Geen enkele groep kan gezond blijven in geloof en praktijk als het autoriteit geeft aan ervaringen omwille van zichzelf, in plaats van op grond van de normen van het Woord van God" (Holdcroft 1980: 10).

Een andere, veel bredere kritiek komt van bronnen buiten deze twee gemeenschappen en is van toepassing op Pinkstergemeenten in het algemeen en misschien ook op groepen binnen de heiligheidstraditie, maar is specifiek gericht op Latter Rain-leringen. Dat is de bewering dat het emotionalisme, het bovennatuurlijke, de tongen, de genezing en andere leringen betreffende geestelijke gaven een modern neo-montanisme vormen, een herleving van een derde-eeuwse christelijke ketterij. Dit is een probleem dat veel verder gaat dan het huidige artikel. ('Een onderzoek naar denominaties', en: 1-4).

De hedendaagse kritiek draait niet rond de late regenbeweging zelf, maar rond de verschillende hedendaagse manifestaties
van leringen en gebruiken die voortkwamen uit, of werden ontwikkeld uit, Latter Rain leringen. Sommige hiervan omvatten het leger van Joel en soortgelijke groepen gebaseerd op de Manifest Sons of God-lering (die eigenlijk oorspronkelijk afkomstig was van William Branham), de Shepherding-beweging, het herstel- en dominionisme (Sanchez 2008: 1-6).

REFERENTIES

Apologetics Index, Apologetics Research Resources over religieuze geslachten en sekten. nd Toegankelijk van www.apologeticsindex.org/108.html op 29 2013 november.

Holdcroft, L.Thomas. nd Vreemde branden, de nieuwe orde van de late regen . Betreden via www.spiritwatch.org/firelatter2.htm op 5 augustus 2013 .

Houdmann, S. Michael. nd Got Questions.org . Betreden via www.gotquestions.org/latter-rain-movement.html 5 Augustus 2013.

Liichow, Rev. Robert S. nd Restauratie "De late regenbeweging . "Betreden vanuit www.newdiscernment.org/restorat.htm op 5 augustus 2013.

Riss, Richard M . 1987. Late regen; De late regenbeweging van 1948 en de Evanngelical Awakening van de twintigste eeuw . Honeycomb Visual Productions, Ltd., Mississiauga, Ontario, Canada.

Sanchez, Casey. 2008. Todd Bentley's Militant Joel's Army krijgt volgers in Florida .

Southern Intelligence Law Centre Intelligence Report , Herfst. Betreden via www.splcenter.org/get-informed/intelligence-report/browse-all-issues/2008/fall/arming for armageddon op 26 2013 november.

Een studie van denominaties, Montanisme. nd. Betreden via www.astudyofdenominations.com/history/montanism/ op 26 2013 november.

Warnock, George H. 1951. Het Loofhuttenfeest. Bill Britton: Springfield, MO.

Auteur:
John C. Peterson

Geplaatst:
10 januari 2014

 

 

Deel