Native American Church

DE INHEEMSE AMERIKAANSE KERK

INHEEMSE AMERIKAANSE KERKTIJD

1880 Het gebruik van peyote in georganiseerde formele religieuze settings bij Amerikaanse Indianen begon in West-OK.

1880s Quanah Parker, een leider van de Comanche, nam Peyote en werd een vooraanstaand pleitbezorger van zowel peyote-gebruik als Indiaas-witte samenwerking, en vocht ook voor de wettelijke status van peyote.

1911 Quanah Parker is overleden.

1918 De Native American Church werd formeel opgericht (waarbij de naam later veranderde in de Native American Church of North America) en Frank Eagle werd de eerste president

1918-aanwezig Ongeveer een kwart van de Indiaanse bevolking neemt deel aan de Native American Church of North America.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De centrale en onderscheidende praktijk van de Native American Church is het ceremoniële en sacramentele gebruik van peyote, een psychoactieve of entheogene cactus (lophophora williamsii), en die praktijk onder de Huichol en andere stammen gaat duizenden jaren terug in Mexico. Het gebruik van Peyote werd voor het eerst gedocumenteerd onder de Azteken een jaar of vijf geleden, en de rapporten ervan werden gemaakt door veel vroeg-christelijke missionarissen in Mexico. Zijn geschiedenis in de Verenigde Staten buiten zijn natuurlijke verspreidingsgebied (beperkt tot de Rio Grande-vallei) is echter veel recenter.

De Amerikaanse Peyote-religie als een georganiseerd, relatief formeel fenomeen kan worden herleid tot West-Oklahoma omstreeks 1880. Tegen die tijd waren zulke Southern Plains-stammen als de Comanche en Kiowa op reservaten geplaatst, waar ooit vrije Indiërs onder zware omstandigheden in armoedige omstandigheden moesten leven. Onder zulke omstandigheden verspreidden nieuwe religieuze stromingen die de verschrikkelijke terugval in het lot van de Indiërs hadden aangepakt en die beloofde verlichting van de onderdrukking zich snel verspreidden door heel India. Een dergelijke beweging was de Ghost Dance, die in 1890 zijn meest prominente fase had, maar aan het eind van dat jaar grotendeels ineenstortte met het bloedbad in gewonde knie. Peyote religie, aan de andere kant, verspreidde zich snel tot ver buiten het gebied waar de plant inheems is, en vindt uiteindelijk aanhangers in honderden stammen.

Hoewel het patroon van de verspreiding van peyote religie complex was en nog steeds niet volledig gedocumenteerd is, hebben verschillende individuen en stammen worden over het algemeen erkend als cruciaal voor het proces. Vooral belangrijk was Quanah Parker, een Comanche-chef die naar verluidt eerst peyote in Mexico in de 1880s als geneesmiddel voor een moeilijke ziekte of misschien een ernstige verwonding had genomen. Quanah (zoals hij gewoonlijk wordt genoemd), wiens moeder blank was en die een vooraanstaand pleitbezorger was van wit-Indische samenwerking, werd een toonaangevende pleitbezorger van peyote en was instrumenteel in het terugdraaien van wetten die het gebruik ervan zouden hebben verboden. Tegen de tijd dat hij stierf in 1911, werd peyote door verschillende stammen in Oklahoma gebruikt. De enige die invloed had op Quanah was John Wilson, een Caddo-Indiër door zijn band (eigenlijk van gemengd Caddo, Delaware en Frans bloed). In 1880 werd Wilson een peyote-roadman, zoals de ceremonieleider bekend is, en begon een aanzienlijke aanhang te trekken. Zijn versie van de Peyote-ceremonie had meer expliciet christelijke elementen dan die van Quanah, waarschijnlijk een weerspiegeling van Wilson's eigen katholicisme. Beide versies weerspiegelen echter een grondige vermenging van traditionele Indiase en christelijke thema's.

Geleidelijk verspreidde het ceremoniële gebruik van peyote zich naar andere stammen. Verschillende zendelingen voor het nieuwe geloof brachten zijn boodschap over aan stammen die er nog niet van hadden gehoord. Hoewel soms routinematig contact tussen stammen die in de buurt leefden leidde tot de verspreiding van peyotisme, was een sleutelelement van de verspreiding het bestaan ​​van instituten die meerdere stammen dienden. De Carlisle Indian School in Carlisle, Pennsylvania, was een belangrijk punt van intertribaal contact, net als het Haskell Institute (nu bekend als Haskell Indian Nations University) in Lawrence, Kansas. Indianen uit peyote-gebruikende gebieden leerden de peyote-weg naar hun leeftijdsgenoten uit andere delen van de Verenigde Staten, en in relatief korte tijd bereikte de nieuwe religie een groot deel van India.

De formele oprichting van peyotistische kerken kwam grotendeels als reactie op controverses over het gebruik van de cactus die het gebruik ervan strafbaar dreigde te maken. Twee kleine vroege organisaties, de Peyote Society (of Union Church Society) en de First Born Church of Christ, waren opgericht door 1914. Toen deed het Amerikaanse Congres in 1918 zijn meest agressieve poging tot op heden outlaw peyote gebruik. Als reactie hierop, grotendeels op instigatie van het Smithsonian Institution, antropoloog James Mooney, kwamen peyote-religieuze leiders van verschillende stammen bijeen in El Reno, Oklahoma, om de Native American Church te vestigen als een rechtspersoonlijkheid en te beschermen wat een gekoesterde en heilige Indiase traditie. Uiteindelijk werd de naam van de organisatie veranderd in Native American Church of North America, om het feit weer te geven dat sommige leden in Canada woonden.

Tegenwoordig is de deelname van de Native American Church wijdverspreid onder de Amerikaanse Indianen, waardoor misschien een vierde van de totale Indiase bevolking wordt aangetrokken. Het is dus een van de sterkste verenigende invloeden in het Indiase leven van vandaag. Aanhoudende controverses over het gebruik van peyote, die krachtige verdedigende reacties van Indiërs teweegbrachten, hebben tot gevolg dat het een centraal punt van de Indiaanse identiteit werd.

LEER / OVERTUIGINGEN

De Native American Church vertegenwoordigt een fusie van het christendom met traditionele Indiaanse religies. De specifieke overtuigingen die hierbij betrokken zijn variëren sterk van stam tot stam. Over het algemeen wordt op de peyote-weg op de Half Moon (begonnen door Quanah Parker) het christendom, hoewel aanwezig, niet sterk benadrukt; in de Big Moon (of Cross Fire) traditie (begonnen door John Wilson), is het christendom nadrukkelijker aanwezig.

Peyote zelf wordt beschouwd als een sacramentele substantie die goddelijke krachten heeft. Het wordt vaak 'medicijn' genoemd en er wordt aangenomen dat het een krachtig helende vermogen heeft. Wanneer iemand die peyote heeft overgegeven, reageert op de stof, wordt onder peyote verstaan ​​de onzuiverheden die in de geest en het lichaam van de persoon aanwezig waren. Het heeft krachten die iemands denken en gedrag verbeteren. Het schrikt verlangen naar drank weg en is dus een remedie voor alcoholisme. Het is een leraar.

RITUELEN

Het belangrijkste ritueel van de Native American Church is de peyote-ceremonie. In veel stammen worden dergelijke ceremonies ongeveer één keer per maand gehouden, hoewel de frequentie varieert en speciale vergaderingen voor specifieke doeleinden kunnen worden gehouden.

Quanah Parker's versie van peyote-ceremonies werd bekend als Half Moon-ceremonie, zo genoemd vanwege de halvemaanvorm van het altaar dat erin werd gebruikt (nu vaak de Tipi-weg genoemd, omdat ceremonies in tipis worden gehouden); de basiselementen van de ceremonie waren goed ingeburgerd voordat het in Oklahoma arriveerde. Van de twee hoofdvarianten van het peyote-ritueel is het de minder expliciete christen, met frequente verwijzingen naar Indiase geesten en moederaarde. De Bijbel is niet aanwezig bij de ceremonies, en hoewel het Christendom over het algemeen wordt begrepen als de basis van het geloof, wordt het meestal niet benadrukt. Wilson's ceremonie staat bekend als de Grote Maan, of meer recentelijk het Cross Fire, ritueel; het is meer nadrukkelijk Christen dan de Halve Maan, met aanroepingen van Jezus, gebruik van de Bijbel, doop en soms gebruik van crucifixen. Tegenwoordig bestaan ​​er verschillende onderscheiden peyotistische rituelen, met verschillende niveaus van christelijke invloed, op verschillende locaties, hoewel de verschillen tussen hen niet groot zijn en de algemene opzet van de ceremonie in wezen een eeuw onveranderd is gebleven.

Ceremonies beginnen het vaakst in de middag op zaterdag. Mannen zijn traditioneel de leiders van de ceremonies, hoewel vrouwen aanwezig zijn en volledig deelnemen. Worshipers zitten in een cirkel op de grond. De wegman, die presideert, staat naar het oosten. Verschillende ceremoniële artefacten zijn aanwezig, meestal met inbegrip van een adelaar-veer fan, een gesneden personeel, een fluitje, een kalebas rammelaar en drums. De cedarman gooit ceder op het vuur en produceert een ceremonieel reinigende rook. Peyote cactus en peyote thee worden vervolgens doorgegeven; deelnemers eten of drinken de een of de ander. Rond de cirkel zingen deelnemers traditionele liedjes gedurende enkele uren, af en toe stoppen wanneer peyote opnieuw rond de cirkel wordt gevoerd. Om middernacht wordt er water doorgegeven en dan is er een pauze in de ceremonie. Wanneer deelnemers weer binnen zijn, wordt het zingen hervat en bieden verschillende personen gebeden als ze zich verplaatst voelen. Speciale ceremonieën voor genezing worden dan soms uitgevoerd. Bij zonsopgang zingt de wegman de dageraadlied; dan komt de watervrouw binnen met water om te drinken. Ze presenteert ook het eenvoudige ceremoniële ontbijt dat het naderende einde van de ceremonie aangeeft. De rijder kan een homilie verzorgen en de laatste liederen worden gezongen. De ceremoniële voorwerpen worden opgeborgen en de deelnemers gaan naar buiten. Een ruime en ontspannen maaltijd volgt, en langzaam breekt de bijeenkomst uit elkaar.

Het lidmaatschap van de Native American Church sluit andere religieuze voorkeuren niet uit. Leden kunnen vrij deelnemen aan verschillende traditionele Indiase religieuze ceremonies, in andere christelijke kerken, of in andere religieuze activiteiten die zij kiezen.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

De Native American Church heeft een geschat lidmaatschap van 250,000-aanhangers. Lokale kerken zijn te vinden bij een groot aantal van de honderden Indianenstammen in de Verenigde Staten.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Peyote is een psychoactieve plant waarvan het gebruik in het algemeen wordt verboden door federale en nationale drugswetgeving. Herhaalde conflicten hebben de Indiaanse gebruikers van peyote geprotesteerd tegen overheidsinstanties. Nationale parlementen en het Amerikaanse Congres hebben wetgeving overwogen die het gebruik van peyote verbiedt, zelfs in traditionele Indiase rituelen. Op federaal niveau zijn dergelijke inspanningen niet gelukt, maar verschillende staten begonnen al met het gebruik van peyote al in 1917. De wetten hielpen echter weinig om de verspreiding van de peyote-religie te stoppen, en in feite hebben ze ertoe aangezet door toegewijde peyotisten de behoefte te laten voelen om hun geloof te verdedigen tegen vervolging - vanuit een Indiaas oogpunt, nog één meer geval van Euro-Amerikaanse onderdrukking van Indiase mensen. Over het algemeen zijn wetten die het bezit en gebruik van peyote verbieden niet afdwingbaar op Indiase reserveringen, en de meeste wetshandhavingsinstanties hebben niet geprobeerd peyote-gerelateerde activiteiten stop te zetten, inclusief het transport van de cactus uit Texas, waar hij groeit, naar de reservaten en andere inheemse soorten Amerikaanse kerklocaties.

De meest opmerkelijke rechtszaak met betrekking tot het gebruik van peyote was Employment Division v. Smith (494 US 872), die werd beslist door het Amerikaanse Supreme Court in 1990. Twee leden van de Indiaanse kerk werden ontslagen als drugsrehabilitatiebegeleiders voor hun gebruik van peyote. Ze dienden claims in voor werkloosheidsuitkeringen, maar werden afgewezen omdat ze waren ontslagen wegens 'wangedrag'. Tientallen religieuze organisaties steunden hun claim dat hun vrije uitoefening van religie hun religieuze gebruik van peyote zou toelaten, ondanks het feit dat ze voor hun werk waren verplicht om drugsvrij te blijven. De zaak werd uiteindelijk besloten tegen de peyotists; het Hooggerechtshof oordeelde dat zij geen recht hadden op vrije uitoefening van religie die andere geldige wetten overstegen. Het Congres reageerde door de Religieuze Vrijheid Herstelwet in 1993 door te voeren, die de rechten op vrije uitoefening trachtte uit te breiden, maar die door het Hooggerechtshof in 1997 werd vernietigd op soortgelijke gronden als die oorspronkelijk werden aangehaald in de Smith-zaak.

REFERENTIES

Aberle, F. David. 1966. De Peyote religie onder de Navajo. Chicago, IL: Aldine.

Anderson, F. Edward.1980. Peyote: The Divine Cactus. Tucson, AZ: The University of Arizona Press.

Schaefer, D. Stacey en Peter T. Furst. 1996. Mensen van de Peyote. Albuquerque, NM: University of New Mexico Press.

Smith, Huston en Reuben Snake, eds. 1996. One Nation Under God: The Triumph of the Native American Church. Santa Fe, NM: Clear Light Publishers.

Stewart, C. Omer. 1987. Peyote Religion: A History. Norman, OK: University of Oklahoma Press.

Auteur:
Timothy Miller

Geplaatst:

 

Deel