Chris Maunder

Vrouwe van alle Volkeren


DE DAME VAN ALLE NATIES TIJDLIJN

1945 (25 maart): De negenendertigjarige Ida Peerdeman ervaart een verschijning van een vrouw in haar huis in Amsterdam en identificeert haar als de Maagd Maria. Dit zou het eerste visioen zijn in een serie in drie fasen die door zouden gaan tot 1959.

1950 (november 1): Paus Pius XII verklaarde plechtig het dogma van de Tenhemelopneming van Maria.

1950 (16 november): Ida begreep dat ze Maria de "Vrouwe van alle Volkeren" moest noemen. Dit was het begin van de tweede fase van verschijningen.

1951 (februari 11): Een nieuw gebed werd door de Vrouwe aan Ida geopenbaard.

1951 (4 maart): Ida zag een nieuw beeld van de Vrouwe, dat ze zou hebben verspreid.

1951 (31 mei): Ida ontvangt het nieuwe dogma: Maria, de Vrouwe, wilde door de paus gedefinieerd worden als "Medeverlosseres, Middelares en Advocaat."

1954 (31 mei): het begin van de derde fase van verschijningen.

1956 (7 mei): Bisschop Huibers van Haarlem bevestigde het verbod op openbare devotie aan de verschijningen en kondigde aan dat uit het diocesane onderzoek naar de verschijningen bleek dat niet kon worden vastgesteld dat ze een bovennatuurlijke oorsprong hadden.

1957 (13 maart): Het Heilig Officie in het Vaticaan bevestigde het standpunt van de bisschop.

1959 (31 mei): De formele periode van de reeks verschijningen van Ida Peerdeman eindigde.

1966 (19 februari): de eerste grote conferentie in Parijs over de verschijningen in Amsterdam werd gehouden.

1973 (29 januari): De tweede diocesane commissie onder bisschop Zwartkruis kwam niet tot nieuwe conclusies over de bovennatuurlijke status van de verschijningen, maar beval wel aan om openbare devotie toe te staan.

1973 (12 juni): het begin van verschijnselen, waaronder een bloedend en huilend beeld en verschijningen in Akita, Japan, gebaseerd op een beeld van de Vrouwe van alle Volkeren.

1974 (mei): De Heilige Congregatie voor de Geloofsleer adviseerde het bisdom om zich aan de disciplinaire maatregel van 1956 te houden, en dus bleef publieke devotie verboden.

1979 (december): The Lady of All Peoples Foundation kocht een pand voor Ida in Diepenbrockstraat, Amsterdam, de huidige locatie van de kapel.

1984 (22 april): bisschop Ito van Niigata, Japan, erkende het bovennatuurlijke karakter van het Akita-fenomeen.

1993:  Vox Populi Mariae Mediatrici werd opgericht om de reden voor het dogma te promoten.

1995: Een congregatie van jonge nonnen, de Familie van Mary Co-Redemptrix, is gesticht. Ze werden de bewakers van de kapel.

1996 (31 mei): De openbare devotie werd uiteindelijk goedgekeurd door bisschop Bomers. Er was geen verklaring over de authenticiteit van de verschijning zelf.

1996 (17 juni): Ida Peerdeman, 90 jaar oud, stierf in Amsterdam.

1997 (31 mei): De eerste jaarlijkse internationale gebedsdag ter ere van de Vrouwe van alle Volkeren werd gehouden in Amsterdam.

2002 (31 mei): bisschop Punt verklaarde dat de verschijningen werden beschouwd als van bovennatuurlijke oorsprong (constat de supernaturalite).

2004 (30 juni): President Gloria Arroyo plaatste de Filippijnen bij haar inauguratie onder de bescherming van de Vrouwe van alle Volkeren.

2005: De Congregatie voor de Geloofsleer, vroeg om de woorden in het Amsterdamse gebed “die eens Maria was” te vervangen door “de Heilige Maagd Maria” om misverstanden te voorkomen.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Ida Peerdeman (geboren in Alkmaar op augustus 13, 1905 als Isje Johanna Peerdeman, de jongste van vijf kinderen) was een opmerkelijke vrouw die een wereldwijde beweging van campagne voor het dogma van Mary als Medeverlosseres, Middelares en Advocaat heeft gelanceerd. [Afbeelding rechts] Terwijl het klassieke populaire begrip van visies is dat de visionair een passief medium is voor de communicatie van goddelijke openbaring, stemt de officiële katholieke leer niettemin overeen met antropologische modellen door de inhoud van visies toe te schrijven aan de creatieve en interpretatieve vermogens van de ziener zelf, zelfs als ze geacht worden voort te komen uit een goddelijk initiatief (zie voor de katholieke theologie over dit onderwerp de samenvatting van de toekomstige paus Benedictus XVI in Bertone en Ratzinger, de boodschap van Fatima, 2000 en Karl Rahner, Visies en profetieën, 1963). Hoewel de Maria-titels in het voorgestelde dogma en aspecten van het gebed en beeld veel verder teruggaan in de traditie dan Ida's leven, heeft niemand anders ze genoemd in deze combinatie die zoveel impact heeft gehad. Zo kan worden gesteld dat Ida Peerdeman een belangrijke bijdrage levert aan de ontwikkeling van de twintigste-eeuwse katholieke Maria-devotie.

Ze staat in een wijdverspreide Europese katholieke traditie van de wijze vrouw / ziener / mysticus, die lijdt voor de zonden van de samenleving. De vrouwen van dit type (meestal oudere vrouwen en vaak [maar niet altijd] ongehuwd zoals Ida) worden door de volledig mannelijke priesterhiërarchie van de kerk vaak met enige ambivalentie beschouwd, maar in hun plaats wekken ze interesse, respect en toewijding op. Ze hebben visioenen en dromen; ze beweren zielen in het vagevuur te zien; ze maken profetieën over historische ontwikkelingen. In de jaren dertig voorzagen verschillende Duitse katholieke zieners de ondergang van Hitler en leden ze daarbij het ongenoegen van de Gestapo. Sommige van Ida's tijdgenoten, zoals Therese Neumann uit Konnersreuth, Beieren (1930-1898), Léonie van den Dijck uit Onkerzele, België (1962-1875), en Grete Ganseforth uit Heede, Nedersaksen (1949-1926) waren stigmatiserend. Ida vertoonde niet de zichtbare tekenen van stigmata in termen van wonden of de bloedstroom, maar ze beweerde wel de pijn van het kruis te hebben ondergaan. Ze was hooggevoelig; de korte biografie van pater Sigl op de website van de Lady of All Nations Foundation geeft aan dat Ida soms dacht dat ze door demonen werd aangevallen. De visioenen van 1996 waren niet de eerste bovennatuurlijke ervaringen in haar leven; Ida beweerde een verschijning van Maria te hebben gehad op dezelfde dag als het wonder van Fátima (1945 oktober 13), toen ze nog maar twaalf was.

Het Amsterdamse beeld waarin Maria wordt afgebeeld als staande voor het kruis, met Christus 'lendendoek als gordel en met hem leed aan de zonden van de mensheid, illustreert in een krachtig symbolische vorm de rol van vrouwen als lijders in het drama van de verlossing. Veel vrouwen in het katholieke Europa in de negentiende en twintigste eeuw zagen zichzelf zo, vooral mystici en visionairs (de wetenschappelijke literatuur over dit fenomeen omvat onder meer Richard Burton, Heilige tranen, heilig bloed, 2004). Maria als mede-lijder met Christus vertegenwoordigt treffend deze vrouwen die de pijnen van de Passie ervaren op een psychologisch niveau in hun 'harten'.

Ida's eerste verschijning van Maria in de serie vond plaats bij haar thuis in Amsterdam op 25 maart 1945, met haar drie zussen en haar geestelijk leidsman, een dominicaan genaamd Fr Frehe, aanwezig. De datum viel dicht bij de zeshonderdste verjaardag van het “Eucharistisch Mirakel van Amsterdam” (13 maart 1345), dat nog steeds door katholieken in de stad werd geëerd. Ida dacht dat de figuur in haar visioen de Maagd Maria was en vroeg haar of dit waar was. De vrouw bevestigde dit en antwoordde: “Ze zullen me 'De Vrouwe', 'Moeder' noemen” (de verschijningen en berichten worden in detail verteld in The Messages of the Lady of All Nations, uitgegeven door The Lady of All Nations Foundation, Amsterdam ). De Vrouwe gaf de eerste profetie van een aantal waarvan aanhangers beweren dat ze zijn vervuld: de openbaring van de datum van de bevrijding van Nederland (5 mei 1945).

De data 25 maart 1945-15 augustus 1950 omvatten de eerste fase van verschijningen, drieëntwintig in totaal. Ida's visionaire boodschappen tijdens deze periode omvatten thema's als het belang van het kruis en de afwijzing door de mensheid; het gebrek aan liefde, waarheid en gerechtigheid in de wereld; toekomstige rampen; aansporingen aan het Vaticaan om de wereld in donkere tijden te leiden; de noodzaak voor de Kerk om priesters voor deze taak te moderniseren en op te leiden; roept bepaalde naties op (vooral Engeland, Italië en Duitsland) om de christelijke waarheid te verkondigen; bezorgdheid over het communisme en de Sovjet-Unie (volgens de traditie van de boodschappen van Fátima in Portugal).

De tweede fase van verschijningen, totaal zesentwintig, vond plaats tussen november 16, 1950 en april 4, 1954. In november 16, 1950, werd de titel van de vrouw geopenbaard aan Ida als "De Vrouwe van alle Volkeren" (De Vrouwe van alle Volkeren). Dit volgde op de bezorgdheid in eerdere berichten voor de naties van de wereld. Tijdens 1951 kwamen de andere centrale concepten van de verschijningen tot stand, waarvan de wijdverspreide publicatie volgens Ida de dame vereiste. Ten eerste was er een gebed in deze woorden: "Heer Jezus Christus, Zoon van de Vader, zend nu uw Geest over de aarde; Laat de Heilige Geest leven in de harten van alle naties, opdat ze bewaard worden voor degeneratie, rampspoed en oorlog. Moge de Vrouwe van alle Volkeren, die eens Maria was, onze pleitbezorger zijn; Amen. "Het idee van de Heilige Geest die de naties van de wereld vernieuwde en vrede bracht, was net zo belangrijk voor Ida in haar boodschappen als de aanwezigheid van de Vrouwe.

Ten tweede moest er een nieuw beeld zijn van Maria, de Vrouwe. Daarin staat ze voor het kruis op de aardbol metstralen die uit haar handen komen. [Afbeelding rechts] Dit resoneert sterk met traditionele Mariale motieven, in het bijzonder die geassocieerd met de Onbevlekte Ontvangenis. De aardbol is omringd door zwarte en witte schapen en symboliseert de volkeren van de wereld. Het beeld werd snel daarna vormgegeven in een schilderij in opdracht van de Duitse Heinrich Repke; dit hangt nog steeds in Amsterdam en er zijn veel kopieën gemaakt, waaronder kleine afdrukken op kaarten met het gebed.

Ten derde kondigde Ida een nieuw Mariaal dogma aan dat de Vrouwe de Kerk vroeg te definiëren. Dit zou het vijfde en laatste mariale dogma zijn (na de eerste vier: Moeder van God /Theotokos; Ooit maagd; Onbevlekte Ontvangenis; Dat de kerk dit zou betwisten. Het zou Maria definiëren als Medeverlosseres, Middelares en Advocaat. Dit had te maken met Maria die leed met de Zoon aan het Kruis.

Tussen 31 mei 1954 en 31 mei 1959 viel de derde fase van de verschijningen in een patroon met een jaarlijkse verschijning op 31 mei, die de dag werd geassocieerd met De Vrouwe van alle Volkeren (later dat jaar werd deze datum aangeduid als de feest van het Koninginschap van Maria door Pius XII, maar sinds 1969 is het toegewezen aan het feest van de Visitatie van Maria aan Elizabeth). Er waren in deze fase slechts zeven verschijningen; naast die op 31 mei van elk jaar, was er nog een op Aswoensdag 19 februari 1959, die de dood van paus Pius XII voorspelde (hij stierf in oktober). In deze derde fase lag de nadruk op de eucharistie, als weerspiegeling van Ida's krachtige ervaringen tijdens de mis. Op 31 mei 1959 kwam het einde van de formele periode van de verschijningen. Desalniettemin registreerde Ida tot de jaren tachtig af en toe nog meer ervaringen en berichten.

In het kielzog van de publieke belangstelling startte de bisschop van Haarlem, Johannes Huibers, in de jaren vijftig een diocesane commissie en verbood de publieke devotie. In 1950 maakte hij de bevindingen van het onderzoek bekend als non constat de supernaturalite, dat wil zeggen dat het bewijsmateriaal geen bovennatuurlijke verklaring voor de verschijningen noodzakelijk maakte. Het Heilig Officie van het Vaticaan bevestigde hun steun voor dit besluit in 1956. Een tweede commissie in de jaren zeventig kwam tot dezelfde conclusie, opnieuw met de steun van de Heilige Congregatie voor de Geloofsleer (die in 1957 het Heilig Officie verving) . Dit besluit liet echter de mogelijkheid van toekomstige goedkeuring open.

Ondanks de onwil van het bisdom om Ida's verschijningen te steunen of goed te keuren, kreeg ze gestaag volgers. Terwijl Peter Jan Margry (in de bewerkte collectie Verplaatst door Mary, 2009) beschrijft hoe de devotie zwak was in de 1950s en vertrouwde op een kleine groep om te overleven, hij laat ook zien hoe het internationale netwerk van de Vrouwe van alle Volkeren wortel schoot, te beginnen met een lid van de rijke Nederlandse familie Brenninckmeijer die bijdroeg aan de financiering de beweging en het voorzien van gebouwen. In februari richtte 19, 1966, de Mariale auteur Raoul Auclair een conferentie op in Parijs over de Amsterdamse verschijningen, die de wereldwijde afkondiging van het gebed dat Ida in 1951 onthulde, stimuleerde. Dit leidde tot de steun van verschillende bisschoppen voor het gebed, het geven van hun bijval, dwz toestemming voor het gebruik van het gebed in katholieke bisdommen. De toewijding aan de Vrouwe van alle Volkeren verspreidde zich op internationale schaal. In Akita, Japan, begon een non, zuster Agnes Sasagawa, ervaringen te melden die gericht waren op een houten beeld van de Vrouwe van alle Volkeren. Dit beeld zou van 6 juli 1973 tot 29 september zijn gebloed en daarna zes jaar hebben gehuild van 1975 tot 1981. Zuster Agnes ontving berichten en haar ervaringen werden in 1984 door de plaatselijke bisschop geverifieerd. Dit is een indicatie van de sterke steun voor de beweging van de Vrouwe van alle Volkeren in Oost-Azië, waar de toewijding vooral sterk is in de Filippijnen, het land met de meeste afgeleide heiligdommen. De omvang van de wereldwijde populariteit van de beweging van de Vrouwe van alle Volkeren blijkt uit het feit dat Gloria Arroyo op 30 juni 2004 bij haar inauguratie als president de Filippijnen onder de bescherming van de Vrouwe van alle Volkeren plaatste.

In december heeft 1979, The Lady of All Nations Foundation een pand gekocht in de Diepenbrockstraat, Amsterdam; daar werd Ida gehuisvest en een kapel gebouwd die het middelpunt van de verschijningscultus werd. De 1990s zagen een nieuwe groei in de beweging. De Vox Populi Mariae Mediatrici, een wereldwijde beweging die zich inzet voor de bevordering van het dogma, werd opgericht in 1993. De meest prominente woordvoerder van de universiteit was Deacon professor Mark Miravalle van de Franciscan University in Steubenville, Ohio, een productief schrijver over Mariologie en andere christelijke onderwerpen. De Vox Populi heeft het Vaticaan een aanvraag ingediend met miljoenen handtekeningen, waaronder die van vele kardinalen en bisschoppen. Vervolgens werd in 1995 een congregatie van jonge nonnen uit Oostenrijk opgericht met de titel Familie van Mary Co-Redemptrix, onder leiding van supporter Fr. Paul Maria Sigl. Zij vestigden zich in het huis van Ida Peerdeman aan de Diepenbrockstraat als beheerders van het heiligdom. Op 31 mei 1997 werd in Amsterdam (en vervolgens op andere locaties en het hele jaar door) de eerste jaarlijkse Internationale Gebedsdag ter ere van de Vrouwe van alle Volkeren gehouden. Dit zijn grote bijeenkomsten die duizenden bezoekers trekken.

Op 31 mei 1996, toen Ida op sterven lag, werd de publieke devotie uiteindelijk goedgekeurd door bisschop Hendrik Bomers, aangemoedigd door de wijbisschop Jozef Punt (blijkbaar ondanks de bedenkingen van de Nederlandse Bisschoppenconferentie). Het besluit betekende dat de cultus van de Vrouwe van alle Volkeren nu officieel was. Zes jaar later, op 31 mei 2002, verklaarde bisschop Punt, op basis van een persoonlijk onderzoek van de originele documenten en het raadplegen van een nieuwe commissie, dat de verschijningen werden beschouwd als van bovennatuurlijke oorsprong (constat de supernaturalite). Hij herhaalde echter ook de voorbehouden van de kerk over verschijningen, namelijk dat (1) de subjectieve vermogens van de visionair een rol spelen in het fenomeen, zodat de bovennatuurlijke oorsprong van de verschijningsboodschappen en -beelden niet in elk detail kan worden bevestigd, en (2) katholieken zijn niet verplicht om in verschijningen te geloven, zelfs niet als ze door de kerk zijn goedgekeurd.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Ida heeft vertrouwde ideeën in de katholieke mariale traditie bijeengebracht in een tijd waarin een zeer grote subgemeenschap van katholieken er steeds ontvankelijker voor is geworden. Dit geldt ook voor degenen die de Maria-devotie nieuw leven willen inblazen, omdat die sinds het Tweede Vaticaans Concilie (Vaticanum II) lijkt te zijn afgenomen. Verschijningen hebben het belang van Maria versterkt in een tijd waarin de mariologie omschreven lijkt te zijn met een grotere nadruk op christocentrisme in de leer en liturgie van de Kerk. De impact van deze koerswijziging is meer op lokaal dan op universeel niveau gevoeld: het pausdom heeft niet gewankeld bij het promoten van de toewijding aan Maria als Moeder van God, maar bij parochiedevoties zoals processies, de rozenkrans en het bijwonen van kleine groepen. Mariakapellen zijn in verval geraakt, tenminste in Europa en Noord-Amerika.

Het voorgestelde vijfde Mariale dogma omvat drie componenten: Co-Redempix, Middelares en Advocate.

Medeverlosseres. De klassieke formulering van deze doctrine werd door Edward Schillebeeck verwoord in Maria, moeder van de verlossing (1964). Verlossing wordt objectief bereikt door Christus 'incarnatie en dood aan het kruis. De gelovige werkt mee aan haar of zijn verlossing op subjectief niveau door haar of zijn geloof en deelname aan het sacramentele leven van de Kerk. Hoewel Maria ook een gelovige is, die net als anderen door genade de vruchten van verlossing ontvangt, is ze in tegenstelling tot andere gelovigen in die zin dat haar medewerking noodzakelijk was om de incarnatie te laten plaatsvinden: ze is de Moeder van God die Christus heeft gebaard, nadat ze heeft ingestemd met dit bij de aankondiging. Daarom is ze niet alleen subjectief deelnemer aan haar eigen verlossing, maar ook objectief aan de verlossing van alle anderen.

In 1993 schreef Mark Miravalle Mary: Medeverlosseres, middelares, advocaat het promoten van de dogmatische definitie die in Ida's visioenen is geïnitieerd. Daar accepteert Miravalle dat de titel “Medeverlosseres” pas in de veertiende eeuw in die expliciete vorm voorkomt. Hij stelt echter ook dat veel eerdere teksten, waaronder het Nieuwe Testament en de geschriften van de apologeten Justinus Martyr en Irenaeus uit de tweede eeuw, geloof in deze titel impliceerden door hun beschrijving van Maria's daden en hun betekenis. Maria is bijvoorbeeld degene die antwoordt "laat het geschieden volgens uw woord" op de boodschap van de aartsengel die de geboorte van Christus aankondigt, en Maria is de "nieuwe Eva" die, samen met Christus als de nieuwe Adam, de knoop van de zonde waarmee Adam en Eva de mensheid hebben verbonden. Maria lijdt ook met Christus aan het kruis: het compendium van Hilda Graef, Mary: A History of Doctrine and Belief (nieuwste editie gepubliceerd in 2009), volgt het expliciete idee van Maria als mede-lijder met Christus ten behoeve van de mensheid terug naar Byzantijnse theologen zoals Johannes de Geometer (D. c.990).

Middelares. Deze term kan op twee niveaus worden begrepen. Ten eerste, op het meer algemene niveau, kan elke christen een bemiddelaar of middelares genoemd worden als ze agenten zijn in het komen tot het geloof van anderen, bijvoorbeeld door voor hen te bidden, door hen de waarheid van het evangelie te tonen door instructie, of op praktische manieren die een christelijk voorbeeld geven. Karl Rahner, in zijn Maria, de moeder van de Heer (1974) laat zien dat, terwijl Maria een uitstekend voorbeeld is van het christelijk geloof, de eerste om te geloven, dat wat van haar gezegd kan worden, aan alle leden van de kerk kan worden toegeschreven. In deze zin is Maria een middelares zoals alle christenen, dat wil zeggen een agent in de verlossing van anderen, maar niet de bron van die verlossing.

Ten tweede en in een unieke categorie wordt Maria de 'middelares van alle gratiën' genoemd. Het voorstel in Amsterdam verwijst naar dit gevoel van 'middelares' in plaats van het algemene. Deze titel plaatst haar in een andere categorie dan andere gelovigen en heeft betrekking op het idee van Maria als de enige persoon buiten Christus om actief deel te nemen aan objectieve verlossing. Alle genaden van God (Vader, Zoon en Heilige Geest) komen via haar bij de gelovige. Graef traceert deze leer terug tot de zevende eeuw (Sophronius, Patriarch van Jeruzalem), maar het wordt het meest expliciet vermeld door Bernard van Clairvaux (1090-1153). Hij zag Maria als de nek van het lichaam van Christus, door wie genaden vloeiden van Christus als Hoofd naar de rest van het lichaam. In zijn termen was zij de 'Middelares met de middelaar'.

Na de definitie van de leer van de Onbevlekte Ontvangenis door Pius IX in 1854, werden andere Mariale leringen beschouwd als mogelijke kandidaten voor opeenvolgende definities, waaronder de Assumptie, die uiteindelijk in 1950 werd gedefinieerd door Pius XII. Een campagne om Maria te definiëren als "Middelares van alle genade" begon in 1896, aangemoedigd door de verwijzingen naar Maria's bemiddeling in de geschriften van Leo XIII. Zijn geschiedenis wordt verteld in Gloria Falcão Dodd's De Maagd Maria, Middelares van All Grace (2012) . Een Belgische jezuïet, René-Marie de la Bloise, stelde het idee voor en de Belgische bisschoppen, geleid door kardinaal Mercier, hielpen de beweging vooruit naarmate ze groeide in het begin van de twintigste eeuw. De beweging nam af na de Eerste Wereldoorlog, maar het zou redelijk zijn om te suggereren dat Ida's verzoek om een ​​nieuw mariaal dogma de natuurlijke opvolger is van de oorspronkelijke beweging met haar basis in een buurland.

Pleiten voor. Stephen Shoemaker's boek, Maria in vroeg christelijk geloof en toewijding, toont aan dat het geloof in Maria als bemiddelaar in de vierde eeuw werd gevestigd. In het middeleeuwse Europa werd Maria's macht om namens individuen tussenbeide te komen, soms tegen het gepaste proces van goddelijke gerechtigheid tegen zondaars in, gevierd in populaire verhalen over wonderen en veel muurschilderingen in kerken. Het idee van Maria's voorbede staat centraal in de bekendste Mariagebeden die vandaag de dag nog steeds belangrijk zijn in de devotie, de Ave Maria als Salve Regina. Het idee dat Maria een voorstander is van mensen voor God is oud, gewoon en oncontroversieel in de katholieke traditie.

De constitutie van het Vaticaan II over de kerk, Lumen Gentium (hoofdstuk 8 over Maria), verwijst naar Maria als "Middelares" en "Advocaat", maar niet "Medeverlosseres". Het is ook zorgvuldig om de eerste twee titels in de context van de schriftuurlijke verklaring te plaatsen dat Christus de enige middelaar is tussen God en de mensheid. De term “Medeverlosseres”, hoewel het een lange geschiedenis heeft in de katholieke traditie, zou kunnen worden beschouwd als waarschijnlijker dan de andere om dit principe in gevaar te brengen. Sinds Vaticanum II heeft de katholieke kerk zich beziggehouden met het ontwikkelen van oecumenische banden, eerst met de orthodoxen, daarna met andere bisschoppelijke kerken zoals de lutheranen en anglicanen, daarna met alle christelijke denominaties en tenslotte met andere religies. Elke dogmatische definitie die Maria leek te verheerlijken, zou als onverstandig zijn beschouwd. Geen paus sinds Pius XII, zelfs niet dat de meeste Marianen van de pausen, Johannes Paulus II, zijn overgehaald om iets toe te voegen aan de lijst van Mariale dogma's. De beweging voor de dogmatische definitie van Maria als Medeverlosseres, Middelares en Advocaat zwemt daarom tegen de stroom in, maar het is niettemin een zeer grote beweging met inbegrip van senior geestelijken die haar ideeën duidelijk heeft gearticuleerd op theologische en historische gronden, vooral via de organisatie. Vox Populi Mariae Mediatrici. Daarom, als een verdere dogmatische definitie van Mariologie mogelijk is, zou deze deze zijn.

Opgemerkt moet worden dat Ida Peerdeman nooit een tegenstander van Vaticanum II was. Integendeel, ze beweerde het te hebben voorzien en sommige van haar vroege boodschappen vragen om een ​​hervorming van de kerk om het fitter te maken voor de taak om de naties terug naar het kruis te leiden in een tijd van extreem gevaar voor de wereld. Later werd ze nerveus over de mogelijkheid van interne uitdagingen voor de centrale plaats van de eucharistie, het celibaat voor geestelijken, en enkele van de grondbeginselen van het kerkonderwijs. Niettemin vond ze niet dat de Raad de belangrijke katholieke doctrine had omgekeerd, en haar beweging was niet anti-conciliaristisch. De Lady of All Nations Foundation ziet haar als een promotor van de principes van Vaticanum II, anticiperend op haar in haar boodschappen.

Net als veel andere Mariale visionairen van de twintigste eeuw, voorzag Ida calamiteiten voor het menselijk ras; ze sprak van "degeneratie, ramp en oorlog." Dit werd echter, net als in andere gevallen, geschraagd door een vertrouwen in een toekomstige tijd van vrede, de regering van Christus, die bespoedigd moest worden door gebed, toewijding en een rechtschapen leven. Daarom werd Maria in haar verschijning "de Vrouwe van alle Volkeren" genoemd; zij zou degene zijn die de naties naar vrede zou leiden. De verwijzing naar naties en pauselijke acties namens hen weerspiegelt de visioenen van Lúcia dos Santos van Fátima, die toewijding aan het Onbevlekt Hart van Maria en een pauselijke toewijding van Rusland eraan zag als het middel waardoor een toekomstige tijd van vrede zou komen. . Een beetje dichterbij in tijd en geografie, werd Mariette Beco van Banneux in België door haar visioen van Maria geleid naar een bron die "gereserveerd was voor alle naties ... om de zieken te genezen".

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De groepen die de Amsterdamse verschijningen en de oproep tot een nieuw dogma steunen, nemen deel aan het leven van de Rooms-Katholieke Kerk. Er zijn geen specifieke rituelen voor deze beweging. Er zijn regelmatig gebedsdagen, soms internationaal van aard. De meest urgente zorg van Ida Peerdeman, vooral in de derde fase van de verschijningen, was de eucharistie.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Ida woonde in Amsterdam, in het bisdom Haarlem; in 2008 werd dit bisdom omgedoopt tot Haarlem-Amsterdam. Daarom waren opeenvolgende bisschoppen van Haarlem verantwoordelijk voor het onderscheiden van de verschijningen en, zoals de tijdlijn hierboven aangeeft, is dit geëvolueerd van gebrek aan zekerheid en steun tot oprechte aanvaarding (hoewel toegewijden beweren dat zelfs bisschoppen vóór Huibers Ida en haar beweringen ondanks hun bedenkingen bij het openbaar maken). De bisschop van het bisdom heeft de verantwoordelijkheid en macht om beslissingen te nemen over verschijningen op basis van de raad van een commissie van theologen en psychologen die door hem zijn aangesteld. Hoewel hij er goed aan doet de nationale bisschoppenconferentie en de Congregatie voor de Geloofsleer in het Vaticaan te raadplegen, en dat gewoonlijk doet, dienen zij op hun beurt zijn beslissing te respecteren (het enige geval waarin dit systeem mislukte, was in Medjugorje, Bosnië). -Hercegovina, waar, vanwege het verzet van de bisschop tegen het enorme gewicht van steun, de beslissingsbevoegdheid werd overgedragen aan het nationale episcopaat en vandaar naar het Vaticaan).

Bisschop Punt, de bisschop die uiteindelijk de verschijningen van Ida Peerdeman heeft geauthentiseerd, speelt een sleutelrol in de beweging als de leider van het bisdom waarin het is begonnen en waarin zijn voornaamste heiligdom zich bevindt. [Afbeelding rechts] Nu hij is gaan geloven dat deze verschijningen in zijn diocees echte bovennatuurlijke charismata zijn, heeft hij de plicht om de beweging die hen volgt te ondersteunen, aan te moedigen en te begeleiden.

Het Vox Populi Mariae Mediatrici pleiten voor de definitie van het "vijfde dogma" is internationaal van aard en zijn president is Mark Miravalle van de Franciscan University, Steubenville, Ohio. Het kantoor is gevestigd in Santa Barbara, Californië. Het heeft een website en veel publicaties, zowel in boeken als audiovisueel materiaal.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Ida's beweging kan niet los worden gezien van andere Mariaverschijningen uit de moderne tijd. Voor veel toegewijden vormen deze allemaal een stuk, waardoor de gelovigen door middel van vele voorbeelden worden gerustgesteld dat Maria in tijden van crisis bij hen aanwezig is; ondanks de waarschuwende profetieën zouden gebed en trouw beloond worden. Sommige belanghebbenden zijn echter vatbaar voor rivaliteit tussen verschijningszaken; veel websites zullen een of meer prijzen terwijl ze andere kleineren. De ene verschijning wordt met de andere vergeleken om er twijfel over te zaaien. Net als andere bekende gevallen, bijvoorbeeld San Sebastián de Garabandal in Spanje (1961-1965); San Damiano, Italië (1964-1981); Medjugorje in Bosnië-Hercegovina, Bosnië-Hercegovina (1981-heden), de verschijningen van Amsterdam kunnen controverse en verdeeldheid veroorzaken.

In tegenstelling tot deze andere controversiële voorbeelden heeft Amsterdam de formele goedkeuring gekregen van het plaatselijke bisdom. Een uitdaging voor de visionaire beweging van Amsterdam was daarom te suggereren dat de plaatselijke bisschop, Jozef Punt, een non-conformist is en dat andere Nederlandse bisschoppen en het Vaticaan hem afkeuren. Er is bijvoorbeeld beweerd dat Punt werd beïnvloed door bisschop Hnilica (die stierf in 2006), een Slowaakse voorstander van verschijningen met een twijfelachtige rol en status in de katholieke kerk. Tegenstanders wijzen er ook op dat het Vaticaan zelf de woorden van het oorspronkelijke gebed heeft veranderd, een hekel heeft aan de woorden "die eens Maria was" en ze heeft vervangen door "de Heilige Maagd Maria". Ze suggereren toch zeker dat als de woorden niet geschikt zijn, ze niet aan Maria zelf kunnen worden toegeschreven? Een ander bezwaar is te vragen waarom het pausdom, als de verschijningen echt zijn, niet heeft gereageerd op de oproep tot het nieuwe dogma.

Maar natuurlijk begrijpen zowel toegewijden als tegenstanders van verschijningen het officiële kerkmodel voor visionaire verschijnselen die "privé-openbaringen" zijn, zelfs wanneer ze een publieke impact hebben, verkeerd. Zelfs als ze worden geaccepteerd als zijnde van goddelijke oorsprong, wordt de inhoud van de berichten en openbaringen altijd gekwalificeerd door het feit dat ze worden ontvangen via de subjectieve vermogens van de visionair, en daarom is het eerder de geest van het fenomeen dan het detail. authentiek verklaard, evenals de mate waarin de berichten de toegewijde terugverwijzen naar de schriftuurlijke oorsprong en centrale waarheden van de christelijke leer. In tegenstelling tot de laatste worden verschijningsberichten nooit bindend; hoewel ze, naar katholieke opvatting, de visionaire articulatie kunnen zijn van een diepgaande ontmoeting met een bovennatuurlijk wezen, worden de perceptie en herinnering aan die ontmoeting ook geacht te zijn beïnvloed door de subjectiviteit van de ziener.

De beweging van toewijding tot de Vrouwe van alle Volkeren heeft geleden onder een associatie met de ketterse "Gemeenschap van de Vrouwe van alle Volkeren" of "Army of Mary ”, geleid door Marie-Paule Giguère in Quebec, die beweerde een incarnatie van de Maagd Maria te zijn. De Stichting Vrouwe van alle Volkeren en bisschop Punt ontkennen krachtig elke steun voor deze groep. Er zijn ook misleidende websites zoals www.ladyofallnations.org, vaak geciteerd door mensen die onderzoek doen naar de beweging, maar geen officiële spreekbuis ervan. Deze website heeft in het verleden Ida's boodschappen in verband gebracht met een toekomstige oorlog tussen het christendom en de islam, waarbij de islamofobe hysterie van het begin van de eenentwintigste eeuw werd teruggeprojecteerd op Ida's visioenen in het midden van de twintigste.

Tot slot hebben de verschijningen van Amsterdam hun plaats ingenomen naast andere die zijn geauthentiseerd door de bisschoppen van het bisdom in de negentiende en twintigste eeuw, zoals Lourdes en Fátima (dit zijn de beroemdste, hoewel er nog verschillende over de hele wereld zijn). De berichten die Ida Peerdeman van Amsterdam toekent aan de Maagd Maria hebben een gelijk recht op die van de zieners in Lourdes of Fátima om zorgvuldig door katholieken te worden overwogen voordat ze worden aangenomen of genegeerd. De beweging die de pauselijke definitie van een dogma van Maria als Medeverlosseres, Middelares en Advocaat ondersteunt, is een van de grootste visionaire campagnes in de katholieke wereld van vandaag, die opkomt voor de authenticatie van de visioenen van Medjugorje (veel katholieken behoren beide) . Over de uitkomst van dit verzoek aan de paus hangt de toekomstige richting van de katholieke Mariologie. Zal de kerk de ontwikkeling van de mariale traditie in de loop van de eeuwen erkennen door verklaring en definitie, haar leerstellige grenzen te verduidelijken en te versterken, of zal het geloof sinds het Tweede Vaticaans Concilie prevaleren dat pastorale en oecumenische zorgen dit opheffen en dat de leeftijd van plechtige uitspraak in de gezicht van een seculariserende wereld is verstreken?

AFBEELDINGEN

Afbeelding #1: foto van visionair Ida Peerdeman.
Afbeelding #2: foto van een schilderij met de afbeelding van Onze Lieve Vrouw van alle Volkeren.
Afbeelding #3: foto van het heiligdom Onze-Lieve-Vrouw van alle Volkeren in Haarlem-Amsterdam.

REFERENTIES

Bertone, Tarcisio en Ratzinger, Joseph. 2000. De boodschap van Fatima. Vaticaanstad: Congregatie voor de leer van het geloof. Betreden via http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_en.html op 10 augustus 2016.

Boss, Sarah J., ed. 2007. Mary: The Complete Resource. Londen en New York: Continuum.

Burton, Richard E. 2004. Holy Tears, Holy Blood: Women, Catholicism, and the Culture of Suffering in France, 1840-1970. Ithaca en Londen: Cornell University Press.

Dodd, Gloria Falcao. 2012. De Maagd Maria, Middelares van All Grace. Bedford, MA: Academie van de Onbevlekte Ontvangenis.

Graef, Hilda en Thompson, Thomas A. 2009. Mary: A History of Doctrine and Devotion, nieuwe editie. Notre Dame, IN: Ave Maria.

Laurentin, René en Sbalchiero, Patrick, eds. 2007. Dictionnaire des 'Apparitions' de la Vierge Marie: Inventaire des Origines à nos Jours, Methodologie, Bilan Interdisciplinaire, Prospective. Parijs: Fayard.

Margry, Peter J. 2009. "Paradoxen van Marian Apparitional Contestation: netwerken, ideologie, geslacht en de Vrouwe van alle Volkeren." Pp. 183-99 in Verplaatst door Mary: The Power of Pilgrimage in the Modern World, uitgegeven door Anna-Karina Hermkens, Willy Jansen, en Catrien Notermans. Farnham: Ashgate.

Maunder, Chris. 2016. OLVrouw van de Volkeren: Verschijningen van Maria in 20th-Century Catholic Europe. Oxford en New York: Oxford University Press.

Miravalle, Mark, ed. 1995. Mary Coredemptrix Middelares Advocaat, Theologische grondslagen: op weg naar een pauselijke definitie? Santa Barbara: Queenship Publishing.

Miravalle, Mark. 1993. Mary: Medeverlosseres, Middelares, Advocate. Santa Barbara: Queenship Publishing. 

Rahner, Karl. 1974. Maria, moeder van de Heer. Wheathampstead: Anthony Clarke.

Rahner. Karl. 1963. Visions and Prophecies (Questiones Disputatae 8-10). New York: Herder en Herder.

Schillebeeckx, Edward. 1964. Maria, moeder van de verlossing. Londen: Sheed and Ward.

Shoemaker, Stephen J. 2016. Maria in vroeg christelijk geloof en toewijding. New Haven en Londen: Yale University Press.

De websites van de Vrouwe van alle Volkeren / Familie van Maria en de Vrouwe van alle Naties hebben veel gemeenschappelijk materiaal: toegankelijk vanuit http://www.de-vrouwe.info als http://www.devrouwevanallevolkeren.nl respectievelijk (toevoegen / nl voor Engelse taal), beide toegankelijk op 10 Augustus 2016.

The Lady of All Nations Foundation. 1999. De boodschappen van de Vrouwe van alle Volkeren. Amsterdam.

Website van Vox Populi Mariae Mediatrici. Betreden via http://www.fifthmariandogma.com op 10 augustus 2016.

Geplaatst:
22 augustus 2016

Deel