Karen Pechilis

Karaikkal Ammaiyar

KARAIKKAL AMMAIYAR TIJDLIJN

ca. 500 CE: Karaikkal Ammaiyar woonde in wat nu bekend staat als de staat Tamilnadu in Zuid-India. Ze was een groot toegewijde van de hindoegod Shiva en de auteur van vier poëtische werken van toewijding in de Tamil-taal voor hem.

11e-12e eeuw CE: Haar leven werd beschreven in gezaghebbende traditionele biografieën in de Tamil-taal.

11e eeuw: Ze werd afgebeeld in metalen festivalsculpturen die oorspronkelijk waren ontworpen voor tempeldienst.

Aanwezig: ze wordt publiekelijk gevierd op verschillende jaarlijkse tempelfestivals in Tamilnadu, Zuid-India, evenals op andere locaties waar een aanzienlijke populatie hindoe-Tamils ​​is die zich aan Shiva wijden.

GESCHIEDENIS / CONTEXT

Karaikkal Ammaiyar wordt vereerd als een Tamil Shiva-bhakti heilige door Tamil-mensen in Zuid-India en elders die Shaivas zijn (zijvereer Shiva als hun familiegod en / of gekozen godheid). [Zie de foto rechts van de auteur; de credits verschijnen hieronder.] De naam waarmee ze bekend is (Karaikkal Ammaiyar) betekent in de Tamil-taal "vereerde moeder van Karaikkal." Haar biografen en haar toegewijden beschouwen de hedendaagse stad Karaikal in Tamil Nadu in Zuid-India als haar thuisdorp. Karaikal ligt bijna 300 kilometers ten zuiden van de oostkust van India vanuit Chennai, en er wordt hier elk juni-juli een groot festival gehouden voor Karaikkal Ammaiyar.

In de Tamil Zuid-Indiase traditie wordt Karaikkal Ammaiyar (Kāraikkāl Ammaiyār) herinnerd als een vrouwelijke dichter-heilige die meer dan duizend jaar geleden leefde in wat nu de staat Tamilnadu, India is. Daar componeerde ze 143-verzen waarin ze haar lof en toewijding uitdrukte (bhakti) voor de hindoegodheid Shiva (Śiva): het gedicht met het 101-vers als titel Arputat Tiruvantati (Arputat Tiruvantāti; Heilige gekoppelde verzen van Wonder); het gedicht met de twintigste couplet Tiru Irattai Manimalai (Tiru Iraṭṭai Maṇimālai; Sacred Garland of Double Gems); en twee hymnes ingesteld naar muziek in elf verzen getiteld Tiruvalankattutta Tiruppatikam 1 en 2 (Tiruvālaṅkāṭṭut Tiruppatikam 1 en 2; Heilige Hymnes op [de plaats genaamd] Tiruvalankatu). Ze is een van de slechts drie vrouwelijke heiligen in de gezaghebbende Tamil Shiva-bhakti devotionele traditie (Śiva-bhakti; devotionele deelname opgedragen aan de god Shiva), en de enige vrouw onder die heiligen die devotionele werken heeft geschreven. [Zie foto rechts; credits verschijnen hieronder.]

Er zijn belangrijke vragen van historiciteit betreffende Karaikkal Ammaiyar die moeten worden overwogen.

Was Karaikkal Ammaiyar een echt persoon? De traditie beschouwt haar als een historisch personage dat vier poëtische composities heeft geschreven. In de elfde en twaalfde eeuw na Christus beschreven traditionele biografen haar als een vrouwelijk persoon die een speciale band met Shiva had. Hoewel de levens van deze biografen eeuwen later zijn dan die van Karaikkal Ammaiyar, zijn haar biografen in de tijd veel dichter bij haar dan wij nu zijn. Tenzij er een dwingende reden is om een ​​aspect van het traditionele geheugen te betwijfelen of tegen te spreken, kunnen we wat de traditie zegt als een werkende veronderstelling nemen.

Wanneer leefde Karaikkal Ammaiyar? Geleerden zijn het erover eens dat Karaikkal Ammaiyar rond 550 CE woonde (Nilakanta Sastri 1955: 35; Kārāvelāne 1982 [1956]: 19; Filliozat 1982 [1956]: 8, 13; Zvelebil 1973: 186; Cutler 1987: 118; Dehejia 1988: 135). Alle geleerden wijzen op twee bewijsstukken: 1). Traditioneel geheugen plaatst haar als historisch de vroegste van de drieënzestig met de naam Tamil Shiva- bhakti heiligen; en 2) Cuntarar (Sundarar), een van de drie beroemdste mannelijke dichter-heiligen in de Tamil Shiva-bhakti groep datering tot 700 CE, schreef een gedicht met de namen van alle drieënzestig heiligen waarin zijn verwijzing naar een heilige als "pey'(Pey; lijkenetende geest) wordt traditioneel verstaan ​​onder Karaikkal Ammaiyar; dus leefde ze voorafgaand aan 700 CE

Geen van deze geleerden biedt echter een gedetailleerdere reden voor de datering van Karaikkal Ammaiyar tot 550 CE; terwijl deze datum open staat voor herziening, is deze om verschillende belangrijke redenen plausibel (Pechilis 2012; 2013). Traditie beschouwt Karaikkal Ammaiyar als het ontwikkelen van nieuwe poëtische vormen, en haar gebruik ervan is minder ordelijk en verzekerd in termen van syntaxis en structuur dan latere prominente dichters die ook die vormen gebruikten, waaronder Cuntarar, wat suggereert dat ze nieuwe vormen van poëzie heeft geïnitieerd en dat latere dichters vervolmaakten die vormen. Daarnaast houdt ze zich bezig met thema's uit andere Tamil-literatuur van haar tijd, met name de klassieke poëzie van Cankam (Ca ṅ kam; academy) (ca. 200 BCE tot 500 CE) en de verhalende gedichten (of 'epen') Cilappatikaram (CilappatikāRAM, ca. 300-400 CE) en Manimekalai (MaimēKalai, ca. zesde eeuw). Zulke thema's omvatten het heroïsche ideaal, het bestaan ​​van pey (geesten), Shiva's dans en de spirituele betekenis van de crematieplaats. Bovendien toont de poëzie van Karaikkal Ammaiyar bekendheid aan met beschrijvingen van Shiva uit klassieke Sanskriet-mythologische verhalen, bekend als een genre als purana (zuivereena), die werden geredigeerd tijdens het tijdperk van de Gupta-dynastie (ca. 320-550 CE). Ten slotte, het soort bhakti (devotionele) poëzie die Karaikkal Ammiyar produceerde, is heel anders in termen van stem, structuur, keuze van thema's en representatie van bhakti vergeleken met de composities van de drie meest beroemde mannelijke heiligen (Appar, Campantar en Cuntarar, ca. 700 CE); het is twijfelachtig, gezien hun overheersing en autoriteit als woordvoerders van bhakti, dat Karaikkal Ammaiyar zou volgen in plaats van eraan vooraf te gaan.

Karaikkal Ammaiyar leefde in de vroege periode van wat Alexis Sanderson (2009) in India 'het Śaiva-tijdperk' heeft genoemd, waarbij Shaivisme (de aanbidding van de god Shiva) overheersend was in India, van ongeveer de vijfde tot de dertiende eeuw CE. is niet de eerste vrouw die Tamil-poëzie componeert, noch de eerste dichter die Shiva in enig detail beschrijft; zo hebben tenminste tien dichteressen bijgedragen aan de klassieke Tamil-poëtische bloemlezing, de Purananuru (Puranānūru ; De vierhonderd [gedichten] over de buitenkant; gedateerd in de eerste tot derde eeuw CE), en verschillende gedichten in de collectie beschrijven aspecten van Shiva die bekend zijn uit de Sanskriet-mythologie, waaronder zijn derde oog, zijn blauwzwarte nek en zijn vernietiging van de demonische drievoudige steden (egv 55; zie Hart en Heifetz 1999, xv: 41). Volgens de traditie was Karaikkal Ammaiyar echter de eerste Tamil-dichter die een exclusieve devotionele focus op Shiva had. Sommige geleerden beweren dat het doel van Karaikkal Ammaiyar was om de aanbidding van de Tamil-godin Korravai te vervangen door de aanbidding van de god Shiva zoals afgebeeld in de Sanskriet-mythologie (Mahalakshmi 2000, 2011; herhaald in Craddock 2010), maar dit perspectief heeft ook enkele serieuze chronologische problemen. als een gebrek aan thematische vertegenwoordiging in de poëzie van Karaikkal Ammaiyar (Pechilis 2012: 74-75). Een vruchtbaardere manier is om haar werk te zien als een intertekstuele dialoog met voorgaande literatuur zoals de klassieke Tamil Cankam-poëzie en Sanskriet-mythologie, met gelijktijdige Tamil-literatuur zoals de 'heldendichten' Cilappatikaram als Manimekalaien met gelijktijdige tradities van beoefening zoals Shaiva Tantra.

Twee gezaghebbende biografieën van binnen Tamil Shiva-bhakti Over 600 werd jarenlang over haar geschreven, tradities werden over Karaikkal Ammaiyar gevierd als een voorbeeld van toewijding en als een auteur van devotionele poëzie. De veel langere en meer gezaghebbende biografie werd geschreven in de twaalfde eeuw door een hofminister genaamd Cekkilar (Cēkkilār), die biografische verhalen bevat van alle drieënzestig genoemde heiligen in de Tamil Shiva-bhakti traditie, inclusief Karaikkal Ammaiyar. Op dat moment werden de composities van Karaikkal Ammaiyar heilig verklaard in de Tamil Shiva-bhakti traditie door te worden opgenomen in het elfde deel van de canon van devotionele literatuur aan Shiva; deze canon wordt de "heilige collectie" genoemd (Tirumurai). Cekkilars biografieën van de heiligen vormen het twaalfde en laatste deel van deze canon.

Cekkilars biografie van Karaikkal Ammaiyar was enorm invloedrijk in de Shiva-bhakti verbeeldt de gemeenschap zich van haar. Zo heeft de biografie een grote invloed gehad op de festivalafbeeldingen van Karaikkal Ammaiyar gemaakt van metaal gemaakt van vanaf de elfde eeuw, zoals de afbeelding nu in het Nelson-Atkins Museum en de dertiende-eeuwse afbeelding nu in het Metropolitan Museum of Art. [Zie afbeelding rechts van het MET Museum; credits verschijnen hieronder.] Historische afbeeldingen van deze heilige zijn tegenwoordig te vinden in grote hindoetempels die aan Shiva zijn gewijd in Tamil, Zuid-India, en ook in hindoetempels in landen waar Tamils ​​wonen, zoals Sri Lanka, Zuid-Afrika, Fiji en Westerse landen. Zulke afbeeldingen worden nog steeds gemaakt voor zowel tempels als persoonlijke erediensten. Bovendien biedt Cekkilars biografie van Karaikkal Ammaiyar het verhaal voor jaarlijkse festivals die publiekelijk haar toewijding vieren, waaronder: 1) Het festival om haar verwezenlijking van spirituele bevrijding te vieren (Mukti) in de Vadaranyeswarar-tempel in Tiruvalankatu (ook gespeld als Tiruvalangadu, ongeveer zestig kilometer ten westen van Chennai) in februari-maart; 2) Het feest van de drieënzestig heiligen (aruppattumūvar tiruvilā), gehouden in de prestigieuze Kapaleeshvara (Kapālīśvara) Tempel in Mylapore, Chennai elk februari-maart; en 3) Het mangofestival (maṅgani tiruvi lā) om haar levensverhaal elk jaar in juni en juli te vieren in de tempelstad Karaikal (ongeveer twintig km. ten noorden van Nagapattinam). Tegenwoordig zijn Cekkilars biografische verhalen over de heiligen algemeen bekend onder Tamil-sprekers, vooral degenen die zich identificeren als Shaiva. Het verhaal van Karaikkal Ammaiyar is inderdaad veel bekender dan haar eigen poëzie. Haar twee hymnen zijn bekend bij sommige professionele tempelzangers (ōtuvār) van Shiva-bhakti devotionele hymnes, maar ze maken geen deel uit van het gemeenschappelijke uitvoeringsrepertoire.

BIOGRAFIE 

Cekkilar's twaalfde-eeuwse biografische boek van de heiligen, genaamd de Periya Puranam (Periya Pureenam; Great Traditional Story), is enorm invloedrijk geweest en overheerst bij het leiden van de verbeelding van het Tamil-publiek van de huidige identiteit van de drieënzestig genoemde heiligen, zoals een groot aantal boeken, artikelen en websites aantoont. In het geval van Karaikkal Ammaiyar is het biografische verhaal veel bekender dan haar eigen poëzie. (Voor een gedetailleerde Engelse vertaling van het biografische verhaal van Karaikkal Ammaiyar, zie Pechilis 2012: 199-205. Voor een algemene Engelse vertaling van de Periya Puranam zie McGlashan 2006.) Toch is er een dwingende reden om te twijfelen aan een aspect van Cekkilars traditionele geheugen, omdat de thema's die hij in zijn biografie prioriteit geeft, zoals Karaikkal Ammaiyar's identiteit als echtgenote, niet voorkomen in haar eigen poëzie en hymnen. Dat wil zeggen, Karaikkal Ammaiyars zelfrepresentatie in haar poëzie verschilt op bepaalde manieren aanzienlijk van Cekkilars representatie van haar in zijn biografie.

Het is dus noodzakelijk om te beginnen met Karaikkal Ammaiyars eigen poëzie om de manieren te ontdekken waarop ze zichzelf vertegenwoordigt in haar composities. Het eerste wat opvalt is dat er een scherpe vertakking in haar composities zit. Haar twee gedichten, het 101-vers Arputat Tiruvantati (Sacred Linked Verses of Wonder, hierna "Wonder") en het twintigste vers TiruIrattai Manimalai (Sacred Garland of Double Gems, hierna "Garland" genoemd), zijn vergelijkbaar in stem, thema en beeldspraak in hun reflecties op toewijding aan Shiva. Haar twee hymnes op Tiruvalankatu (Tiruvalankattutta Tiruppatikam 1 en 2; hierna "Decade-1" en "Decade-2") zijn echter behoorlijk verschillend vanwege hun enige concentratie op Shiva als de Lord of Dance die optreedt op een crematieplaats (Pechilis 2012: 40-42). Dit verschil zal worden onderzocht in de secties hieronder over overtuigingen en praktijken in dit profiel.

In het "Wonder" en de "Garland" wijdt Karaikkal Ammaiyar vele verzen aan beschrijvende lofprijzing van Shiva als heroïsch. Shiva's heroïsche daden, bekend uit de Sanskriet-mythologie, worden weergegeven, vooral die waarin Shiva wordt afgebeeld als een beschermer van de mensheid (Pechilis 2012: 53), zoals het verbranden van de demonen van de drievoudige steden en het inslikken van het gif, zoals in het volgende twee voorbeelden:

De blik van zijn derde oog,
welke kan verschijnen als
lange vlammen van vuur,
zacht koel maanlicht
of de harde stralen van de zon,
onmiddellijk verbrand tot as
de drie forten
van zijn formidabele vijanden. ("Wonder" v. 84; Pechilis 2012: 30)

In tijden van weleer
de heer die de cobra draagt
dronk het gif uit de ontzagwekkende oceaan
gekarnd door de hemelingen,
die zijn nek verdonkerde
als een schaduw over de zilverachtige maan
die zijn rode, slangenhoudende, gematteerde lokken bekroont. ("Wonder" v. 55; Pechilis 2012: 28)

In tegenstelling tot de intense specificiteit waarmee de dichter het lichaam van god beschrijft, vertelt ze ons geen specifieke kenmerken of context van haar eigen lichaam: ze identificeert niet haar geslacht, haar kaste of haar sociaal-economische klasse, maar in plaats daarvan legt ze de nadruk op haar menselijkheid, zoals in het eerste couplet van het 'Wonder', haar langste gedicht:

Geboorte in dit lichaam
stelde me in staat om uit te drukken
mijn overvloeiende liefde
door spraak,
en ik bereikte je heilige henna-rode voeten.

En nu vraag ik,
oh, heer van de goden
wiens nek zwart flitst,
wanneer zullen de kwellingen
dat de geboorte in deze wereld ook eeuwig einde mogelijk maakt? ("Wonder" v. 1; Pechilis 2012: 26)

Door geen details over zichzelf te geven, heeft de dichter misschien geprobeerd een universele stem in haar poëzie te presenteren waardoor de devotionele subjectiviteit die zij beschrijft toegankelijk is voor de hele mensheid en niet beperkt is tot mensen die overeenkomen met haar eigen identiteitseigenschappen. Haar stem is dus die van de mensheid die zich bezighoudt met de contemplatie van het goddelijke. Een complicerende factor is dat drie van haar werken, de "Wonder" en de twee hymnes op Tiruvalankatu, eindigen met een kenmerkvers waarin de auteur zichzelf als Karaikkāl noemt.pey (pēy), wat zich vertaalt naar "de ghoul van de plaats genaamd Karaikkal." In al haar werken beschrijft de dichter geesten (pey kan enkelvoud of meervoud zijn) als angstaanjagende, grillige wezens die Shiva's dans bijwonen op de crematieplaats. Problemen bij het begrijpen van de adoptie van pey als identiteitsmarkering worden besproken in de sectie van dit profiel op Praktijken. Maar de devotionele subjectiviteit die Karaikkal Ammaiyar beschrijft in het 'Wonder' en de 'Slinger' is duidelijk die van een mens die Shiva wil leren kennen.

Als haar biograaf bevat Cekkilar persoonlijk identificeerbare informatie over Karaikkal Ammaiyar die de dichteres zelf onuitgesproken laat. Volgens hem werd ze geboren in een rijke koopmansfamilie onder leiding van haar vader Tanatattan in de stad Karaikkal (Tamils ​​verstaan ​​tegenwoordig 'koopman' om de Chettiar-kaste te suggereren), en ze heette Punitavati (Punitavati; 'Pure One'). Geliefd en mooi, toonde ze vanaf haar jeugd toewijding aan Shiva; Toen ze volwassen werd, regelde haar familie haar huwelijk met Paramatattan, de zoon van een succesvolle koopman genaamd Nitipati. Op een dag gaf Punitavati een Shaiva-bedelmonnik een van de twee mango's die haar man had bewaard, omdat de bedelmonnik honger had en ze nog niet klaar was met het koken van de lunch. Later, toen haar man Paramatattan zelfs de tweede mango als zijn lunchdessert eiste, deed ze een beroep op Shiva om er nog een te geven. De man proefde het verschil tussen de eerste en de tweede mango en eiste de oorsprong van de laatste. Toen ze het uitlegde, geloofde Paramatattan haar niet en eiste nog een mango; Shiva gaf het tot verbazing van haar man, maar het verdween toen Punitavati het aan haar man probeerde te overhandigen. Overtuigd dat zijn vrouw een grillige godin was, verliet Paramatattan haar permanent onder het mom van zeilen op een handelsreis. Na enige tijd ontdekten haar familieleden zijn locatie en brachten ze Punitavati naar hem toe. Tot hun verbazing wierpen Paramatattan, zijn nieuwe vrouw en hun dochter (die hij Punitavati had genoemd) zich op de grond voor de oorspronkelijke Punitavati, want in de daaropvolgende jaren was Paramatattan zijn voormalige vrouw gaan heroverwegen als een welwillende godin. Zijn voormalige vrouw Punitavati deed toen een beroep op Shiva om haar te verlossen van haar prachtige lichaam dat ze alleen had onderhouden ter wille van haar echtgenoot, en haar het lichaam van een pey, dat in de tekst wordt beschreven als een “beenderenlichaam” (vss. 50, 57; Pechilis 2012: 203-04); bij deze transformatie zong ze het 'Wonder', gevolgd door de 'Garland'. In deze incarnatie reisde ze naar Shiva's verblijfplaats op Mount Kailash in de Himalaya, waar ze op haar handen de berg opliep. Shiva en zijn vrouw Parvati waren getuige van de ongewone aanblik, en de Heer riep "Moeder!" (ammai) naar de pey, en ze reageerde door hem als "Vader" aan te spreken (gebruikenā). Toen de Heer haar genadig vroeg wat zij verlangde, antwoordde zij: "Mogen degenen die u verlangen met onsterfelijke vreugdevolle liefde niet herboren worden; als ik wedergeboren ben, mag ik je nooit vergeten; mag ik aan je voeten zitten, vrolijk zingen terwijl jij, de deugd zelf, danst "(vv 59-60; Pechilis 2012, 204). Shiva stuurde haar naar de stad Alankatu (Tiruvalankatu) en beloofde dat ze zijn dans daar zou zien. Terwijl ze getuige was van de schoonheid van zijn dans in Alankatu, componeerde ze haar twee hymnes ("Decade-1" en "Decade-2").

Cekkilars briljante biografie doet veel dingen. Het biedt een sociale context voor de heilige en somt conventionele identificatiedetails op (kaste, klasse, burgerlijke staat) die aantoonbaar de dichter-heilige toegankelijker maken voor lezers. Het geeft een reden om haar Karaikkal Ammaiyar te noemen, begrepen als een verwijzing naar haar geboorteplaats en naar Shiva's adres aan haar op de berg Kailash. Het geeft ons een glimp van de omschrijvende sociale verwachtingen voor vrouwen, vooral door de nadruk op fatsoen, terwijl het tegelijkertijd beweert dat een vrouw een religieus voorbeeld kan worden van opperste toewijding aan Shiva (Pechilis 2014; 2012: 82-105 ). Het biedt een chronologie en gebeurteniscontexten waarin ze haar composities kan lokaliseren. Het geeft een interpretatie van haar belichaming als een pey: Het is haar eigen wens, uitgedrukt aan Shiva als reactie op de acties van haar man, om afstand te doen van haar jeugdige lichaam en een "lichaam van botten" te worden. Hoewel de biografie op een creatieve manier afbeeldingen en thema's uit Karaikkal Ammaiyars eigen poëzie gebruikt, blijft het nogal verschillend van haar poëzie. Het meest in het oog springende is dat de biografie de dichter weergeeft als vervreemd van andere mensen: haar man verlaat haar, haar transformatie tot een pey is een wonderbaarlijke gebeurtenis, mensen zijn bang door haar uiterlijk als een pey, reist ze in haar eentje naar de berg Kailash, en alleen is ze getuige van Shiva's dans in Tiruvalankatu. Cekkilar promoot de eigenheid van Karaikkal Ammaiyar; in tegenstelling hiermee beweert ze in haar eigen poëzie haar gemeenschappelijke menselijkheid en in plaats daarvan promoot ze de singulariteit van Shiva.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De poëzie van Karaikkal Ammaiyar beschrijft een devotionele subjectiviteit die volledig met Shiva bezig is. Hers is een verkennende poging om de mystieke verbinding tussen het goddelijke en het menselijke affectief te ervaren (Pechilis 2013, 2016c), en als zodanig reflecteert ze in haar composities zowel over de aard van het goddelijke als de aard van het menselijke zelf, waarbij ze vaak vragen in plaats van antwoorden te geven. Een manier om haar corpus te interpreteren, is door vijf hoofdthema's in haar composities te noteren.

1) Een dienaar zijn. In verschillende van haar "Wonder" en "Garland" verzen identificeert de dichter zichzelf als een "dienaar" (al) naar Shiva, of verwijst naar "dienaren" in het meervoud, of spreekt van het verrichten van dienst aan Shiva. Als Karaikkal Ammaiyar inderdaad de eerste Shiva-bhakti Dichter, zoals traditie beweert en de wetenschap tot op heden steunt, dan was zij de eerste om vast te stellen wat een kenmerkende identiteit werd, die van dienstknecht, in Tamil-devotionele poëzie.

Ik ambieerde slechts één ding;
Ik ging erop zitten en liet de rest achter

Ik hield alleen die heer in mijn hart
wiens kuif de Ganga draagt
waarvan de gematteerde lokken
zijn versierd met de zon en de maan
wiens palm de vlammen vasthoudt-

en ik ben zijn dienaar geworden. ("Wonder" v. 11; Pechilis 2012, 26)

2) De heroïsche Heer. De hiërarchie die is vastgelegd in de devotionele subjectiviteit van 'dienaar' wordt weerspiegeld in de intens visuele verzen die Shiva beschrijven als een heldhaftige heer, zoals de gedichten die eerder al in dit profiel zijn gegeven. Deze verzen, te vinden in haar "Wonder" en "Garland" gedichten, putten uit de heroïsche daden van Shiva bekend uit de Sanskriet mythologie. Karaikkal Ammaiyar is vooral voorstander van het beeld van Shiva als de Swallower of Poison en de vorm van Shiva als de drager van Ganga. Als de eerste, slikte Shiva het vergif in dat onverwacht opdook toen de goden en demonen de oceaan van melk in oeroude tijden draaiden om het elixer van onsterfelijkheid te creëren; zijn nek draagt ​​een blauwzwarte vlek van deze gebeurtenis. Als dragers van Ganga liet Shiva de hemelse Ganga (Ganges) rivier naar de aarde komen om zijn toegewijde te belonen, maar haar kracht was zodanig dat ze de aarde zou vernietigen als ze er onbelemmerd op viel; Shiva dwong de rivier om door zijn ingewikkelde gematteerde lokken te gaan en een zachte stroom werd de Ganga-rivier op aarde. Ter herinnering aan deze gebeurtenis draagt ​​Shiva een klein icoontje van de godin Ganga in zijn gematteerde lokken. Beide afbeeldingen bevatten Shiva als een beschermheilige godheid wiens lichaam is gemarkeerd met een symbool van deze heroïsche daden. Karaikkal Ammaiyar roemt Shiva ook vaak als de Vernietiger van de Triple Cities, verwijzend naar toen hij dodelijk de demonische steden doorstak met een enkele vlammende pijl. Haar hymnes op Tiruvalankatu ("Decade-1" en "Decade-2") prijzen de Shiva exclusief als de danser, die wordt besproken onder het thema van De andere kant hieronder.

3) Vragen. Karaikkal Ammaiyar stelt veel veeleisende vragen van Shiva en ondermijnt schijnbaar de hiërarchie van heer en onderwerp die de dienende identiteit en lof van de heldhaftige heer suggereert. In 'Wonder' en 'Garland' vraagt ​​ze naar de vele vormen van de god en wat ze betekenen. Ze vraagt ​​ook waarom ze nog steeds lijdt aan de kwellingen van het leven en waarom Shiva haar niet met zijn genade heeft begunstigd. Deze vragende verzen, die in haar twee gedichten voorkomen, beschrijven de trilling van haar devotionele subjectiviteit - haar relatie met Shiva is niet vast maar is in plaats daarvan een vloeiende en veranderende, waarbij de toegewijde zich soms zelfverzekerd voelt en soms angstig en verbaasd. Deze oscillatie zou een kenmerk van worden bhakti poëzie.

4) De andere kant. In deze categorie zijn verzen in het "Wonder" en de "Slinger" die over Shiva spreken voor sommigen beangstigend, die meestal als "anderen" worden beschreven. Soms vraagt ​​de dichteres Shiva om angstaanjagende emblemen te verwijderen, zoals het vervangen van de cobra die hij over zijn borst draagt ​​met een gouden halsketting, zodat hij conventioneler de welwillendheid tegenover toeschouwers vertegenwoordigt. Andere verzen in deze categorie beschrijven degenen die vijandig staan ​​tegenover de verering van Shiva; misschien zijn dit dezelfde mensen die bang zouden zijn voor zijn emblemen. Maar de dichter dringt er ook op aan dat een prominente en krachtige vorm van Shiva als een danser in de crematie is om middernacht; dit beeld, hoewel genoemd in de 'Wonder' en de 'Garland', is het enige beeld van de Heer in haar twee hymnes op Tiruvalankatu.

In deze ellendige brandende grond
jonge geesten (pey) zoek het desolate theater op,
teleurgesteld vind niets te eten
en genoegen nemen met de slaap;

in de schemering,
feilloos in de maat op het ritme
van hemelse trommels
moeiteloos vuur in zijn handpalm
de mooie danst. ("Decade-2" v. 7; Pechilis 2012: 34)

In haar voortdurende focus op Shiva als de danseres in alle, behalve een van de tweeëntwintig verzen van haar hymnen op Tiruvalankatu, droeg Karaikkal Ammaiyar duidelijk bij tot de vroege ontwikkeling van het beeld van Shiva alsDanser als zichzelf waardig voor toewijding, contemplatie en uitwerking, en dus voor zijn circulatie als een erkend beeld van zijn macht. In het bijzonder speelde haar poëzie een rol bij het uitbreiden van de betekenis van Shiva's dans van de mythologische verhalen van een overwinningsdans tot een universele kosmische dans. Bovendien creëerde de dichteres, door haar nadruk op devotionele subjectiviteit, een verbinding tussen de majestueuze Heer van de Dans en het hier-en-nu van het menselijk leven (Pechilis 2013, 2016b). De bronzen Nataraja (Naarāja) beeld van Shiva als de danser definitief werd ontwikkeld in Tamil Zuid-India in de tiende eeuw (Kaimal 1999), en vandaag is het een van de meest beroemde en gewaardeerde afbeeldingen uit de klassieke kunst van India. [Zie afbeelding rechts van het MET-museum; credits verschijnen hieronder.]

5) Zekerheden. Veel van de verzen van Karaikkal Ammaiyar geven aan dat zij zichzelf en alle andere dienaren van Shiva beschouwt als zijn genade als redding van hun verdriet, inclusief het verdriet van wedergeboorte (de cyclus van saSára) op basis van hun eigen acties (de wet van karma). Dergelijke verzen worden afgewisseld door het "Wonder" en de "Slinger", en creëren het gevoel van oscillatie tussen zekerheid en angst dat kenmerkend is voor bhakti poëzie. Echter, de laatste verzen, bekend als een kenmerkvers, te vinden aan het einde van het 'Wonder', evenals haar twee hymnes op Tiruvalankatu, bieden een concluderende geruststelling dat toewijding tot Shiva leidt tot spirituele redding.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De devotionele prioriteit van Karaikkal Ammaiyar was om Shiva altijd in gedachten te houden. Haar poëzie beschrijft niet de uitvoering van rituelen aan Shiva, maar spoort de mensheid aan om zich te concentreren op het nadenken over zijn vorm, aard, essentie en kracht. Haar composities bieden toehoorders of lezers de middelen voor dergelijke contemplatie, en haar kenmerkende verzen, gevonden aan het einde van het 'Wonder' en haar twee hymnes op Tiruvalankatu, sporen toehoorders of lezers aan om haar eigen verzen te reciteren om Shiva te bereiken en te ervaren gelukzaligheid en redding.

Haar twee hymnes over Tiruvalankatu geven echter een kenmerkende dimensie aan het ervaren van Shiva: ze lezen als een ooggetuigenverslag van Shiva's dans in de crematieplaats. De scène wordt afgeschilderd als verbiedend, met de Heer die om middernacht danst in de gloed van een brandstapel die nauwelijks het desolate theater verlicht dat wordt omringd door struikgewas van gedroogde en onherbergzame planten. Roofvogels en aasdieren dwalen naar believen, gierend en brullend hun aanwezigheid. Pey (geesten), die uit de Sanskriet-mythologie bekend staan ​​als een bonte groep misvormde wezens die dienen als Shiva's toegewijde bedienden, verschijnen hier en daar, verteerd door hun eigen verschrikkelijke activiteiten.

wervelen,
hun ogen en monden in vuur en vlam,
de geesten voeren het tunankai dans in een cirkel;
hun dans is angstverwekkend,
waarin ze het vlees van verbrande lijken eten.

Dansen in deze crematieplaats
met opgeheven been en enkelbanden rinkelen
revolving body rechtopstaand
Vlammen uitzenden die de vossen verspreiden
onze vader woont in Tiru Alankatu. ("Decade-1" v. 7; Pechilis 2012, 191)

En toch de waarnemer, "Karaikkal pey"Terwijl ze zich identificeert in elk van de twee handtekeningenverzen van de Tiruvalankatu hymnen, blijft daar op die griezelige plaats. Was zij zelf een pey? Degenen die dit geloven, wijzen op het eerste couplet van "Decade-1", een beschrijving van een vrouw van een derde persoon pey , haar vorm afmattend als uitgehold en benig. Dit vers had haar biograaf Cekkilar kunnen inspireren, die Karaikkal Ammaiyar afbeeldde als een lichamelijke transformatie in een 'zak met botten', en ook iconmakers die metalen beelden van haar creëerden met zulke kenmerken om te dragen in religieuze festivalprocessies. Hoewel deze overheersende interpretatie aannemelijk is, is er een probleem mee voor zover de hymnen van Karaikkal Ammaiyar de pey als instinctieve wezens die geen verfijnde taal hebben, wat de antithese is van de devotionele subjectiviteit die Karaikkal Ammaiyar beschrijft in het "Wonder" en de "Slinger." Dit zou suggereren dat ze zich bij de pey op de crematieplaats om getuige te zijn van Shiva's dans, maar ze wordt geen pey haarzelf. Het is aannemelijk dat Karaikkal Ammaiyar tijdens haar reis naar en verblijf op de sociaal gemeden crematieplaats 's nachts ervoor koos om zich toe te eigenen aan en te transformeren voor haar eigen devotionele pad, de huidige Tantrische praktijken, waarbij ze naar de crematieplaats ging om als Shiva te worden (Pechilis 2016a) . In de hymnen van Karaikkal Ammaiyar ontmoet ze Shiva zelf daar, in plaats van te worden zoals Shiva. Haar hymnen suggereren dat een devotionele subjectiviteit leidt tot een transformatie van het bewustzijn waardoor de toegewijde alle aspecten van het goddelijke kan waarderen, inclusief zijn ontzagwekkende macht over leven en dood. Over het geheel genomen bevestigen de composities van Karaikkal Ammaiyar dat diepgaande kennis van de eindigheid van de menselijke levensduur iemand dwingt om het leven zo volledig mogelijk te leven in uitdrukkelijke toewijding en dienstbaarheid aan Shiva.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Een van de grootste uitdagingen bij het bestuderen van Karaikkal Ammaiyar is om haar perspectief te onderscheiden van haar eigen poëzie, los van en los van de hegemonie van haar biograaf Cekkilars beschrijving van haar leven. Een dergelijke studie, die tot op heden niet vaak werd uitgevoerd, onthult dat de dichter zeer onderscheidende humanistische prioriteiten had bij het creëren van een devotionele subjectiviteit. Een tweede uitdaging is om de vroegmiddeleeuwse historische context van Karaikkal Ammaiyar vollediger te begrijpen, zowel de politieke geschiedenis (Ali 2004) als de literaire en religieuze geschiedenis. Een derde uitdaging is om in wetenschappelijk en historisch detail Karaikkal Ammaiyars invloed en nalatenschap in latere ontwikkelingen in Tamil Shiva te begrijpen.bhakti . Een vierde uitdaging is om de stem van Karaikkal Ammaiyar te integreren in de wereldwijde kennis van zowel vrouwengeschiedenis als feministische geschiedenis (Pechilis 2014).

AFBEELDINGEN

Afbeelding # 1: Shiva als Nataraja op de westelijke hoek van de zuidelijke muur van de tempel in Gangaikondacholapuram, India, elfde eeuw. Karaikkal Ammaiyar is links van de kijker op de fries onder de Nataraja, gezeten met drie van Shiva's bhutagana's. Ze wordt afgebeeld terwijl ze cimbalen speelt op Shiva's dans. Foto gemaakt door en © de auteur.
Afbeelding 2: Detail van afbeelding 1. Foto gemaakt door en © de auteur.
Afbeelding #3: Karaikkal Ammaiyar. India Chola Dynasty brons ca. laat dertiende eeuw, ong. negen centimeter hoogte. MET Museum-collectie, www.metmuseum.org.
Afbeelding #4: Shiva Nataraja. India Chola Dynasty brons ca. Elfde eeuw, ca. zevenentwintig centimeter hoogte. MET Museum-collectie, www.metmuseum.org.

REFERENTIES

Ali, Daud. 2004. Courtly Culture and Political Life in Early Medieval India. Cambridge: Cambridge University Press.

Craddock, Elaine. 2010. Śiva's Demon Devotee: Kāraikkāl Ammaiyār. Albany: State University of New York Press.

Cutler, Norman. 1987. Songs of Experience: The Poetics of Tamil Devotion. Bloomington: Indiana University Press.

Dehejia, V. 1988. Slaven van de Heer: het pad van de Tamil-heiligen. New Delhi: Munshiram Manoharlal.

Filliozat, Jean. 1982 [1956]. "Inleiding." Pp. 1-14 in Chants dévotionnels tamouls de Kāraikkālammaiyār, red. en trans. Kārāvelāne. Pondichéry: Institut Français d'Indologie.

Hart, George L. en Hank Heifetz. 1999. De vierhonderd liedjes van oorlog en wijsheid: de Puranānūru. New York: Columbia University Press.

Kaimal, Padma. 1999. "Shiva Nataraja: verschuivende betekenissen van een icoon." Het kunstbulletin 81: 390-419.

Kārāvelāne. 1982a [1956]. "Avant-Propos." Pp. 17-19 in Chants dévotionnels tamouls de Kāraikkālammaiyār, red. en trans. Kārāvelāne. Pondichéry: Institut Français d'Indologie.

Mahalakshmi, R. 2011. The Making of the Goddess: Korravai-Durgā in de Tamil-tradities. New Delhi: Penguin.

Mahalakshmi, R. 2000. "Buiten de norm, binnen de traditie: Kāraikkāl Ammaiyār en de traditie van Tamil Bhakti." Studies in de geschiedenis 16, nee. 1: 19-40.

McGlashan, Alastair. 2006. De geschiedenis van de heilige dienaren van de Heer Siva: een vertaling van de Periya Pureenben van Cēkkilār. Oxford: Trafford Publishing.

Nilakanta Sastri, KA 1955. Een geschiedenis van Zuid-India: van de prehistorische tijden tot de herfst van Vijayanagar. Madras: Oxford University Press.

Pechilis, Karen. 2016a. "Bhakti en Tantra verweven: de verkenning van de Tamil dichteres Kāraikkāl Ammaiyār." International Journal of Dharma Studies 4, nee. 2 (februari 2016). Betreden via http://internationaljournaldharmastudies.springeropen.com/articles/10.1186/s40613-016-0024-x op 10 april 2016.

Pechilis, Karen. 2016b. "The Siva Nataraja Image: Poetic Origins." Kalakshetra Journal 4: 1-16.

Pechilis, Karen. 2016c. "Naar het lichaam of niet naar het lichaam: afstoting, wonder en de Tamil Saint Kāraikkāl Ammaiyār." Re-figuring the Body: Embodiment in South Asian Religions, bewerkt door Barbara A. Holdrege en Karen Pechilis, in druk. Albany: State University of New York Press.

Pechilis, Karen. 2014. "Devotional Subjectivity and the Fiction of Femaleness: Feminist Hermeneutics and the Articulation of Difference."  Journal of Feminist Studies in Religion 30: 99-114.

Pechilis, Karen. "Śiva als de Heer van de dans: wat de dichteres zag." Journal of Hindu Studies 6: 131-53.

Pechilis, Karen. 2012. Tolken Devotie: de poëzie en erfenis van een vrouw bhakti Heilige van India. Londen: Routledge.

Sanderson, Alexis. 2009. "Het Śaiva-tijdperk: de opkomst en dominantie van het Śaivisme tijdens de Middeleeuwen." Pp. 41-350 binnen  Ontstaan ​​en ontwikkeling van tantrisme, bewerkt door Shingoo Einoo. Institute of Oriental Culture Special Series 23. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo. Betreden via http://www.alexissanderson.com/uploads/6/2/7/6/6276908/sanderson_2009_the_saiva_age.pdf op 10 april 2016.

Zvelebil, Kamil. 1973. The Smile of Murugan: On Tamil Literature of South India. Leiden: EJ Brill.

Geplaatst:
13 april 2016

Deel