Benjamin Zeller

ISKCON

ISKCON TIMELINE

1896: International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) oprichter Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada werd geboren als Abhay Charan De, in Calcutta, India.

1932: Prabhupada kreeg initiatie van zijn goeroe Bhaktisiddhanta en werd een discipel van Krishna.

1936: Bhaktisiddhanta beschuldigde Prabhupada van het verspreiden van Krishna-bewustzijn in het Westen.

1944: Prabhupada begon met het publiceren van Back to Godhead, een Engelstalige publicatie.

1959: Prabhupada nam de sanyasa-opdracht op, werd monnik en wijdde zich fulltime aan het verspreiden van Krishna-bewustzijn.

1965: Prabhupada reisde naar Amerika.

1966: ISKCON werd opgericht in New York City; Prabhupada wijdde zijn eerste discipelen in; ISKCON werd onderdeel van de hippie-tegencultuur.

1966-1968: ISKCON breidde zich uit naar andere grote Noord-Amerikaanse steden (San Francisco, Boston, Toronto en Los Angeles) en wereldwijd (India, Engeland, Duitsland en Frankrijk).

1968: ISKCON-leden richten New Vrindaban op, een landelijke gemeente in West Virginia die later een bron van conflicten werd.

1968-1969: Prabhupada ontmoette leden van The Beatles; George Harrison werd een discipel; de Hare Krishna-beweging werd onderdeel van het transatlantische muzikale en artistieke landschap.

1970: De ISKCON Governing Board Commission (GBC) en Bhaktivedanta Book Trust (BBT) worden opgericht.

1977: Prabhupada stierf.

1977-1987: Een reeks opvolgingsconflicten resulteerde in scheuringen en een aanzienlijk verlies van leden.

1984-1987: er ontstond een hervormingsbeweging binnen ISKCON.

1985-1987: de nieuwe Vrindaban-gemeenschap gescheiden van ISKCON; er werden strafrechtelijke vervolging ingesteld tegen haar leiders.

1987: De GBC onderschrijft het standpunt van de hervormingsbeweging

1991 De ISKCON Foundation is opgericht om bruggen te slaan met Hindoestaanse immigranten naar Amerika.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Het verhaal van de International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), in de volksmond bekend als de Hare Krishna-beweging, is nauw verweven met het verhaal van de oprichter, de religieuze leraar (swami AC Bhaktivedanta Prabhupada. (Afbeelding rechts) Geboren Abhay Charan De, in Calcutta, India, de toekomstige oprichter van ISKCON, was uit de eerste hand getuige van de modernisering van India en de effecten van de Britse koloniale overheersing. Zijn autobiografische reflecties en officiële hagiografie onthullen dat hij allebei verliefd was op de enorme sociale, culturele en technologische verandering die om hem heen plaatsvond. zoals aangetrokken door de traditionele zeden van zijn familie, geloof en cultuur (Zeller 2012: 73-81). Volgens zijn biografie groeide Abhay op aan de overkant van een Vaishnava-tempel, een hindoeïstische sekte gewijd aan de aanbidding van Krishna. Chaitanya (Gaudya) Vaishnava tak van het hindoeïsme beoefend in de tempel, die later de vorm zou worden die Abhay Charan De accepteerde en waarvan hij de grootste voorstander werd , is een monotheïstisch type hindoeïsme. Het stelt zich Krishna voor als de allerhoogste vorm van God die de kosmos schept en in stand houdt, en die zowel persoonlijke als universele God is (Goswami 1980).

Als kind van hoge kaste middenklasse ouders, woonde Abhay een Britse koloniale school en universiteit bij, behaalde een Bachelors graad en werd een chemicus die voor een farmaceutisch bedrijf werkte. Hij trouwde en kreeg kinderen, terwijl hij zijn persoonlijke religieuze devotie voortzette. In 1922 ontmoette hij een swami in de Chaitanya Vaishnava-lijn genaamd Bhaktisiddhanta, en tien jaar later nam hij de initiatie van Bhaktisiddhanta en werd hij een discipel. Abhay kreeg later de eerbewijzen Bhaktivedanta vanwege zijn religieuze eruditie en toewijding. Bhaktisiddhanta beschuldigde zijn van een colonium ontwikkelde discipel met het verspreiden van Krishna-bewustzijn onder Engelssprekenden (Knott 1986: 26-31).

Bhaktivedanta deed precies dit, eerst in deeltijd als gezinshoofd door middel van openbare toespraken en een nieuwe Engelstalige krant die in 1944 werd opgericht, Back to Godhead. Na meer dan twee decennia later in Amerika aan te komen, zou Bhaktivedanta Back to Godhead opnieuw starten, dat uiteindelijk het officiële orgaan werd van ISKCON, de belangrijkste publicatie ervan, en het literaire middel waarmee de beweging zichzelf propageerde. Bhaktivedanta begon ook heilige vaishnava-geschriften in het Engels te vertalen, met name de Bhagavadgita en Bhagavata Purana.

In overeenstemming met hindoeïstische religieuze normen en Indiase sociale normen nam Bhaktivedanta in 1959 de religieuze orde van sanyasa aan, werd hij een klooster en liet hij zijn familiale verplichtingen na. Vervolgens wijdde hij zich aan de fulltime religieuze verspreiding van Krishna-bewustzijn en legde hij de basis voor zijn reis naar het Engels sprekende Westen. Hij deed dit in 1965, arriveerde in Boston en stichtte toen een religieuze bediening in de Boheemse wijken van Manhattan. Bhaktivedanta ontdekte dat zijn religieuze boodschap vooral aantrekkelijk was voor leden van de tegencultuur die de Amerikaanse sociale, culturele en religieuze normen van de middenklasse hadden verworpen (Rochford 1985). Bhaktivedanta heeft zichzelf opnieuw ingewijd om dit deel van de bevolking te bereiken. Zijn discipelen wilden hem Prabhupada noemen, een eer die Bhaktisiddhanta ook had gebruikt.

Prabhupada heeft ISKCON in 1966 in New York City opgericht. Binnen enkele maanden begonnen zijn eigen discipelen en bekeerlingen Krishna-bewustzijn te verspreiden in de Amerikaanse hippie-tegencultuur, eerst naar San Francisco en vervolgens naar andere grote Noord-Amerikaanse steden. Binnen twee jaar na de oprichting van ISKCON hadden Prabhupada en zijn discipelen tempels geplant in Noord-Amerika en Europa, die hun weg vonden in het Verenigd Koninkrijk, Duitsland, Frankrijk en Canada, evenals een outreach opzetten in India zelf. ISKCON-leden vestigden ook een reeks landelijke communes, waarvan de meest bekende New Vrindaban was, in West Virginia. De meeste leden waren voltijds discipelen en wijdden zich aan het verspreiden van Krishna-bewustzijn en het leven in de tempels en communes. Sommigen begonnen te trouwen en Prabhupada zegende hun huwelijk. Een kloof tussen gehuwde huishouders en voltijdse kloosterlingen zou uiteindelijk spanningen veroorzaken binnen de beweging. Gedurende deze tijd maakte ISKCON ook aantrekking onder de creatieve klasse, waarbij George Harrison en John Lennon van The Beatles verliefd werden op de Hare Krishna's en hun filosofie. [Afbeelding rechts] ISKCON was een erkend onderdeel geworden van de transatlantische tegencultuur voor jongeren van de late jaren zestig en vroege jaren zeventig (Knott 1960).

In de jaren zeventig legde Prabhupada de basis voor de institutionalisering van zijn charismatisch leiderschap. Hij richtte de Governing Board Commission (GBC) en Bhaktivedanta Book Trust (BBT) op, twee juridische entiteiten die respectievelijk werden belast met het beheer van de beweging en de literaire output van de oprichter. In de resterende zeven jaar voor zijn dood verleende Prabhupada steeds meer autoriteit aan de GBC en BBT, hoewel hij als oprichter en onbetwiste leider van ISKCON routinematig onafhankelijk van de instelling handelde en ze bij gelegenheid zelfs leidde. Hoewel Prabhupada probeerde leden van de GBC en BBT te verzorgen om de beweging te leiden, hadden maar weinig leden enige administratieve ervaring en de meesten waren pas jaren eerder tegenculturele hippies. Een tegenstrijdige reeks instructies met betrekking tot religieuze, in tegenstelling tot bureaucratische, autoriteit zaaide de zaden van latere onenigheid na Prabhpada's dood (zie hieronder, Kwesties / Uitdagingen).

Het decennium na de dood van Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada in 1977 werd gekenmerkt door een reeks successieconflicten. Concurrerende krachten binnen ISKCON voorzagen alternatieve richtingen voor de beweging, en veel van de leiders waren niet in staat om aan te nemen dat Prabhupada de mantel had verlaten. Veel leden van ISKCON'S GBC probeerden zich opnieuw te concentreren op de monastieke streng binnen de traditie, waarbij ze de steeds belangrijker wordende gezinshoofden kleineerden en vaak negeerden. Financiële problemen brachten sommige leden van de beweging ertoe om onethische en zelfs illegale fondsenwervingsstrategieën goed te keuren, en verschillende religieuze goeroes raakten betrokken bij seksuele of drugsgerelateerde schandalen. Het was een donkere periode voor veel leden van ISKCON, en de beweging verloor meer dan de helft van haar aanhangers in de twee decennia die volgden (Rochford 1985: 221-55; Rochford 2007: 1-16).

Het debacle in New Vrindaban (hieronder onderzocht, onder Issues / Challenges), een reeks conflicten over religieuze goeroes, slecht leiderschap door de GBC, beschuldigingen van kindermisbruik op de ISKCON-scholen en verschillende goed gepubliceerde vallen uit de gratie door Prabhupada's zorgvuldig uitgekozen opvolgers resulteerden in een decennium van numerieke achteruitgang en zoeken naar de ziel door leden van de Hare Krishna-beweging. Halverwege de jaren tachtig begon er binnen ISKCON een hervormingsbeweging te ontstaan ​​waarin werd opgeroepen tot beter toezicht, duidelijkere ethische normen voor de leiders en een grotere deelname van huisbewoners en vrouwen aan de leiding van ISKCON. In 1980 keurde de GBC de meeste voorstellen van de ISKCON-hervormingsbeweging goed, waaronder de afschaffing van het "zonale acharya-systeem" dat regionale leengoederen had gecreëerd waarin individuele goeroes zonder toezicht als enige religieuze leiders functioneerden (Deadwyler 1987).

In de afgelopen decennia heeft ISKCON zich gestabiliseerd onder leiding van een meer professionele en bredere GBC, evenals individuele tempels die leken, gezinshoofden en gezinnen hebben versterkt in plaats van alleen te vertrouwen op monastieke elites. Enkele van de huidige problemen waarmee de Hare Krishna-beweging in de eenentwintigste eeuw wordt geconfronteerd, zijn de relatie van ISKCON tot het bredere hindoeïsme en de Indiase diaspora en de acculturatie en opvoeding van leden van de tweede en derde generatie.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De Hare Krishna-beweging moet worden begrepen als een vorm van de Chaitanya (Gaudya) school van Vaishnavism, een monotheïstische tak van het hindoeïsme die zijn oorsprong vindt in de zestiende-eeuwse hervormingen van de religieuze goeroe Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533). Als een Vaishnava-traditie valt IKSCON binnen de grootste van de drie belangrijkste scholen van het hindoeïsme, met de nadruk op de verering van Vishnu als oppergod. [Afbeelding rechts] (De andere grote scholen zijn het Shaivisme, het aanbidden van Shiva en Shaktisme, het vereren van Shakti, de goddelijke moeder.) Het hindoeïsme is een vrij diverse traditie, en omdat het idee van het hindoeïsme als een verenigde religie vrij nieuw is en in veel opzichten manieren die vreemd zijn aan de werkelijke Hindu zelf-inzichten (de term werd eerst opgelegd aan hindoes door moslims en vervolgens christenen) kan men relatief weinig generalisaties maken over de traditie als geheel. Hindoes aanvaarden de doctrines van karma en reïncarnatie, het concept van verenigde kosmische wet (dharma), overtuigingen in enorme kosmische cycli van creatie en vernietiging, en stellen dat er meerdere doelen in het leven zijn die uitmonden in de zoektocht naar zelfbegrip en spirituele vrijheid (moksha). Belangrijk is dat hindoes geloven dat de goden incarneren in fysieke vorm als avatars om goddelijk werk op aarde te volbrengen. De belangrijkste zijn de avatars van Vishnu, met name Krishna en Rama zoals beschreven in de hindoeïstische heldendichten van de Mahabharata, waarvan de Bhagavadgita deel uitmaakt, de Ramayana, en de stichtelijke tekst van de Bhagavata Purana. Hindoes houden ook het ideaal van de goeroe centraal, de spiritueel leraar die discipelen neemt en hen leert spirituele zelfvervulling en verlossing te zoeken. Al deze fundamentele hindoeïstische overtuigingen dragen over in Vaishnavism, de Chaitanya-school en specifiek ISKCON (Frazier 2011).

De Chaitanya-school maakt deel uit van het bhakti of devotionele pad van het hindoeïsme, een pad dat de verschillende scholen van de hindoe-praktijk doorsnijdt en dat lang een van de meest populaire vormen van hindoefeest is geweest. Bhakti beoefenaars richten hun religieuze leven op het ideaal van toewijding aan hun uitverkoren God, het dienen van het goddelijke door aanbidding, gebed, zang, sociale dienst en studie. Leden van bhakti-groepen die ingewijd worden als formele toegewijden, beloven vaak om specifieke middelen van toewijding uit te voeren, inclusief een vast aantal gebeden of vormen van aanbidding. In het geval van ISKCON nemen ingewijde toegewijden ook nieuwe Vaishnava-namen die verwijzen naar hun goddelijke dienst.

De Hare Krishna-beweging en andere takken van de Chaitanya traditie wijkt af van de meeste andere vormen van hindoeïsme in termen van het begrijpen van Krishna als de ware aard van het goddelijke, of de allerhoogste persoonlijkheid van God (om de taal te gebruiken die het vaakst wordt gehoord binnen de beweging zelf). [Afbeelding rechts] Dit keert de meer algemene overtuiging van de meeste hindoes om dat Krishna een van de vele avatars of verschijningen van Vishnu was. Zoals Indoloog en expert in de Vaishnava-traditie Graham Schweig uitlegt, “beschouwen de Chaitanyaites Krishna als de ultieme transcendente Heer in het centrum van de godheid van wie de majestueuze en krachtige kosmische Vishnu uitgaat. Krishna staat bekend als de purnavatara, 'volledige afstamming van de godheid' ”(Schweig 2004: 17). Met andere woorden, leden van de Hare Krishna-beweging beschouwen Krishna als de ware en absolute aard van het goddelijke, evenals de specifieke verschijning van het goddelijke dat in het oude India vorm kreeg als een avatar. Aanhangers van de Chaitanya-school onderscheiden zich ook van andere hindoes door de stichter zelf, Chaitanya Mahaprabhu, te beschouwen als een incarnatie van Krishna.

ISKCON-toegewijden zijn monotheïstisch en geloven dat de andere godheden van het hindoeïsme slechts halfgoden zijn in dienst van Krishna, en zij aanbidden Krishna in de verschillende vormen die hij aanneemt. Toch erkent de ISKCON-theologie ook dat Krishna bestaat in een binaire combinatie van Radha-Krishna, waar Radha de vrouwelijke partner en minnaar is van de mannelijke Krishna, de cowgirl (gopi) die de toegewijde zelf symboliseert bij het zoeken naar een intieme verbinding met het goddelijke. Toegewijden vereren andere avatars, medewerkers en heilige toegewijden van Krishna, zoals Rama, Balaram, Chaitanya en de heilige basilicumplant (tulasi) waarvan de aanhangers geloven dat het een aardse incarnatie is van een van Krishna's metgezellen in het spirituele rijk.

Een van de belangrijkste aspecten van ISKCON-overtuigingen is de centrale plaats van het idee van de Veda's, Vedische kennis en Vedisme. Prabhupada en anderen noemden de traditie een "Vedische wetenschap" en voorzag de Society als propagerende Vedische normen in de moderne wereld. De Veda's [Afbeelding rechts] zijn de oude heilige teksten van India, waarvan de oorsprong, datering en provincie fel bestreden worden door geleerden, beoefenaars en zelfs politici. Net als andere Hindoes geloven toegewijden dat de Veda's de essentie van het dharma zijn: tijdloze waarheden vastgelegd door oude wijzen en met vermelding van de fundamentele waarheden en onderliggende wet van het universum, de structurering van de maatschappij, het doel van het leven en de aard van het goddelijke ( Frazier 2011). ISKCON neemt een brede kijk op het Vedische corpus met inbegrip van de Purana's, Bhagavadgita en andere latere bronnen, omdat zij deze teksten beschouwen als onderdeel van dezelfde religieuze en tekstuele traditie als de vroegste Vedische bronnen.

Prabhupada en zijn eerste discipelen plaatsten ISKCON als Vedisch en in tegenstelling tot wat zij zagen als een decadente en materialistische westerse (niet-Vedische) cultuur, waarbij ze veel van de geest van de tegencultuur vastlegden en het versmolten met Prabhupada's anti-imperialistische Indiase perspectief. Sommige elementen van de hedendaagse ISKCON behouden deze zeer tweevoudige manier om de samenleving voor te stellen als Vedisch (goed) versus niet-Vedisch (slecht), maar andere leden van ISKCON hebben het ideaal van leven in overeenstemming met de Veda's in het leven in het hedendaagse Westen samengevat.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Het centrale ritueel van ISKCON is dat van het chanten van de naam van God in de vorm van de mahamantra (grote mantra): Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Rama Rama, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. [Afbeelding rechts] Deze mahamantra gaf de beweging niet alleen zijn officieuze maar meest voorkomende naam, maar verbindt ISKCON ook met de theologische ontwikkelingen van Chaitanya, die voorspelde dat zijn zestiende-eeuwse hervormingen van het zingen, evenals Bhaktisiddhanta, die ook het zingen benadrukten . Chaitanya, Bhaktisiddhanta en Prabhupada benadrukten allemaal dat chanten niet alleen uiterst aangenaam was voor God en spiritueel effectief, maar ook gemakkelijk te doen, universeel beschikbaar en geschikt voor hedendaagse tijden. Geïnitieerde leden van ISKCON beloven elke dag zestien ronden van de Hare Krishna-mahamantra te chanten, waarbij elke ronde 108-herhalingen van de mantra bevat. Sommige toegewijden doen dit in tempels, anderen thuis heiligdommen, en nog anderen in tuinen, parken, werkplaatsen of tijdens het dagelijkse woon-werkverkeer. Chanting, samen met het volgen van de regulerende principes (geen ongeoorloofde seks, bedwelmende middelen, vlees eten of gokken) dienen als het hart van de religieuze praktijk in Krishna-bewustzijn (Bhaktivedanta 1977).

Prabhupada benadrukte ook de distributie van boeken en de donatie of verkoop van Literatuur blijft een van de meest voorkomende vormen van religieuze praktijk in ISKCON buiten het zingen om. [Afbeelding rechts] In de vroege dagen van de beweging maakten ISKCON-toegewijden naam met het verkopen van boeken, tijdschriften en pamfletten in straten, parken en, het meest bekend, op luchthavens. De beweging werd gehekeld voor deze praktijken in dergelijke Amerikaanse populaire cultuur-armaturen zoals Airplane! en The Muppet Movie. Een reeks rechtszaken in de 1980 beperkte de mogelijkheid om boeken te verspreiden op openbare plaatsen. Met het ouder worden van de beweging zijn openbare activiteiten zoals het verspreiden van boeken, chanten en prediken (gezamenlijk sankirtana genoemd) minder gebruikelijk geworden.

ISKCON-leden zien steeds vaker dat hun religieuze betrokkenheid gericht is op het wekelijks bezoeken van de tempel en het daar aanbidden van godheden. Hoewel de tempelaanbidding zich zeker uitstrekt tot de vroegste dagen van de beweging, hebben de komst van gemeentelidmaatschap en de demografische verschuivingen die het lidmaatschap van de gemeente tot de norm hebben gemaakt, ertoe geleid dat wekelijks tempelbezoek centraal komt te staan. In de Verenigde Staten, waar protestantse normen het milieu hebben bepaald, houden ISKCON-tempels wekelijkse erediensten op zondag. Tijdens het aanbidden van godheden in tempels, houden toegewijden van Hare Krishna zich bezig met een geritualiseerde vorm van toewijding (bhakti), inclusief dienst aan Krishna (puja) en het bekijken van Krishna (darshan). ISKCON volgt standaard Vaishnava en bredere hindoeïstische aanbiddingsnormen met enkele kleine toevoegingen, zoals begroetingen aan ISKCON's oprichter Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada door middel van gezangen en gesproken gebeden.

Tempelaanbidding eindigt normaal gesproken in een gemeenschappelijke maaltijd en dergelijke maaltijden, 'feesten', zoals ISKCON-advertenties ze sinds 1965 hebben genoemd, trekken vaak een divers aantal aanwezigen aan. Zeker, de meerderheid van degenen die eten op de ISKCON-feesten zijn aanbidders die hebben deelgenomen aan de tempeldiensten, maar de Hare Krishna-beweging gebruikt zijn feesten als een outreach-inspanning, en in veel gevallen wonen spirituele zoekers, hongerige studenten en gewoon de nieuwsgierigen ook . Het voedsel dat wordt geserveerd, is geestelijk voedsel (prasadam) dat aan Krishna is aangeboden, en aanhangers geloven dat het bereiden, distribueren en eten ervan spirituele handelingen zijn. Buiten tempels, bieden Krishna-aanbidders prasadam aan op locaties variërend van openbare parken tot universiteitscampussen tot stadsstraten. Aanhangers zien de distributie van dergelijk geestelijk voedsel niet alleen als een religieuze daad, maar ook als een vorm van evangelisatie en als sociaal welzijn en het voeden van de hongerigen (Zeller 2012).

De religieuze kalender van ISKCON is gevuld met feestdagen, variërend van wekelijkse gedeeltelijke vasten tot maandelijkse maanceremonies tot grote jaarlijkse festivals. Dergelijke festivals herdenken de activiteiten van Krishna, zijn naaste discipelen en de belangrijkste leiders van ISKCON's afstamming, zoals de geboorte en dood van Chaitanya en Prabhupada. ISKCON-aanhangers vieren ook alle belangrijke hindoeïstische feestdagen zoals Holi, Navaratri en Divali, maar ze doen dit op een manier die meer de nadruk legt op Krishna dan op andere hindoegoden. De viering van feestdagen die expliciet gericht zijn op andere goden, zoals Shivaratri, zijn controversiële kwesties binnen individuele ISKCON-gemeenschappen. Veel in het westen geboren toegewijden zijn niet geïnteresseerd in het vereren van wat zij beschouwen als halfgoden, en veel in India geboren toegewijden proberen deel te nemen aan gewaardeerde delen van hun religieus-culturele traditie.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Tegenwoordig is de organisatie van ISKCON zowel gecentraliseerd als diffuus. Het is gecentraliseerd in termen van de autoriteit van de GBC, de enige instelling die de legitimiteit en autoriteit over de religieuze zaken van de International Society for Krishna Consciousness heeft verleend. De GBC bepaalt hoe fondsen worden ingezameld en gebruikt, welke goeroes naar welke delen van de wereld zullen reizen, waar ze evangelisatie-inspanningen op moeten richten en hoe te reageren op uitdagingen en problemen wanneer ze zich voordoen. De GBC heeft ook de bevoegdheid om liturgische veranderingen aan te brengen, bijvoorbeeld door de verering van goeroes te beperken tot alleen Prahbuphada. Samen met de Bhaktivedanta Book Trust, die de liturgische, educatieve en intellectuele materialen van de beweging publiceert, is de GBC de belichaming van het geïnstitutionaliseerde charisma van ISKCON's leider en oprichter Prabhupada.

Maar over de hele wereld hebben de lokale ISKCON-tempels en -gemeenschappen veel speelruimte in termen van hoe ze hun eigen zaken regelen. Individuen en kleine groepen toegewijden hebben de bouw van nieuwe tempels gesponsord, renovaties van oudere gebouwen en de aanplant van nieuwe gemeenschappen die in individuele huizen of gehuurde ruimtes bijeenkomen. Lokale leiders houden toezicht op de eredienst, sociale activiteiten en educatieve diensten in de tempels en doen dat meestal met aandacht voor de lokale behoeften van hun gemeenschappen. Hoewel de echte godheidsdienst, teksten en doctrines in alle ISKCON-gemeenschappen worden gedeeld, bestaat er grote diversiteit in termen van de stemming en sociale functies van de tempels. Sommige tempels richten zich vooral op gezinnen en gemeenteleden, anderen doen een beroep op spirituele zoekers of jonge studenten. Sommige tempels houden zich bezig met uitgebreide evangelisatie en evangelisatie, andere zijn levendige knooppunten van sociale en culturele activiteiten en andere functioneren meer als vereringszalen die alleen worden gebruikt tijdens de wekelijkse tempelaanbidding.

De goeroes van ISKCON dienen als de intermediaire leiders tussen de GBC en de tempels. Hoewel aanvankelijk alleen Prabhupada als goeroe diende, breidde de pool van goeroes zich kort na zijn dood exponentieel uit en niet zonder conflicten, zoals hieronder wordt vermeld ("Problemen / Uitdagingen"). Goeroes dienen als de spirituele elite binnen ISKCON, initiëren nieuwe leden, zegenen en houden bruiloften en geven instructie. Allen worden gesanctioneerd door de GBC en handelen in overeenstemming met haar wensen. Er is onenigheid over het werkelijke aantal goeroes, met Rochford die tegen 80 'meer dan 2005' rapporteerde (2007: 14), Squarcini en Fizzori tachtig in 1993 en zeventig in 2001 (2004: 26, 80, noot 99), en William H. Deadwyler rapporteert vijftig in 2004 (Deadwyler 2004: 168). Hoe dan ook, genoeg goeroes dienen ISKCON dat religieuze macht zowel gecentraliseerd is binnen deze groep als gedecentraliseerd buiten een individuele of kleine groep. Tot voor kort waren alle goeroes sanyasis, mannelijke celibataire monniken die hun leven exclusief aan Krishna hebben gewijd en Krishna-bewustzijn verspreiden. Vrij recentelijk hebben huisbewonende mannen en vrouwen zich ook bij de goeroes gevoegd.

Aan de basis van de beweging zijn de meeste ISKCON-toegewijden leden van de gemeente, dat wil zeggen individuen die niet in de tempels van de beweging wonen. Sommigen behoren formeel tot de International Society for Krishna Consciousness, aangezien ze door een van de goeroes van de beweging inwijding hebben genomen in de aanbidding van Krishna. Anderen zijn niet-ingewijde leden, degenen die de eredienst bijwonen en zich bezighouden met bepaalde vormen van aanbidding en dienst, maar die niet zijn ingewijd. Tegenwoordig zijn veel gemeenteleden getrouwd. Veel van deze gemeenteleden (en de meeste leden in sommige Noord-Amerikaanse en Britse tempels) zijn in India geboren hindoes die aanbidden in ISKCON-tempels, maar waren geen lid van ISKCON voordat ze naar het Westen emigreerden. Deze verschuiving naar participatie van huisbewoners als gemeenteleden is een van de meer opmerkelijke verschuivingen in ISKCON door de jaren heen. Socioloog E. Burke Rochford, Jr. heeft aangegeven dat in 1980 drieënvijftig procent van de toegewijden die hij ondervroeg nooit getrouwd was geweest en drieënzeventig procent geen kinderen had. In 1991/1992 was slechts vijftien procent nooit getrouwd en had slechts dertig procent geen kinderen (1985: 62). Fedrico Squarcini en Eugenio Fizzotti schatten een vergelijkbaar 7: 3-rantsoen van huisbewoners tot celibatairen onder de Amerikaanse ISKCON-gemeenschappen (2004: 29).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Net als veel andere nieuwe religieuze bewegingen, heeft ISKCON voor een groot deel uitdagingen gehad. Veel van deze traceren problemen na de dood van de charismatische oprichter en anderen zijn terug te voeren op demografische en sociale verschuivingen binnen de beweging.

De dood van Prabhupada bleek de meest uitdagende kwestie voor ISKCON in zijn korte geschiedenis als beweging. Een zeer charismatische leider met aantrekkingskracht die in staat was om een ​​divers publiek te bereiken, de oprichter liet onmogelijk grote schoenen achter om te vullen, een toepasselijke metafoor omdat afbeeldingen van Prabhupda's voetafdrukken een veelvoorkomend devotioneel object zijn in ISKCON-tempels. Het conflict over post-charismatisch leiderschap staat daarom centraal bij het begrijpen van de ontwikkeling van de Hare Krishna-beweging in de afgelopen dertig jaar.

Een volledige analyse van de opvolging van post-charismatisch leiderschap in ISKCON moet nog worden geschreven, hoewel er verschillende kortere analyses bestaan ​​(Rochford 2009; Deadwyler 2004). Tijdens zijn leven was Prabhupada niet alleen oprichter en organisatorisch leider, maar de enige goeroe en initiërende meester van de beweging. Tegen het einde van zijn leven benoemde hij interkerkelijke priesters die voor hem dienden (ritviks) om discipelen te initiëren. Na zijn dood noemden deze ritviks zichzelf goeroes, de "zonale acharya's", die elk een geografische regio van de wereld leiden als enige goeroe. Prabhupada had ook de GBC (waarop de goeroes dienden, maar niet in een meerderheid) gemachtigd de BBT en andere instellingen om de beweging te leiden en te leiden. Veel van de goeroes toonden zich niet in staat om te leiden, hetzij corrupte, onbeholpen, of beide. De goeroes en de GBC kwamen steeds meer in conflict, totdat uiteindelijk de GBC het zonale acharya-systeem afschafte en zich opnieuw als de hoogste autoriteit van de beweging ophief. De GBC breidde ook het aantal goeroes uit om hun individuele autoriteit en focus op Krishna-bewustzijn zelf te beperken in plaats van de boodschapper.

Zeker de donkerste aflevering in de geschiedenis van ISKCON omvat zo'n mislukte goeroe, en concentreert zich op de agrarische commune van de beweging, de New Vrindavan-gemeenschap buiten Moundsville, West Virginia. [Afbeelding rechts] Oorspronkelijk bedoeld om te dienen als een utopische ideale gemeenschap om ISKCON's religieuze, sociale en culturele leerstellingen te demonstreren, was het leiderschap van New Vrindavan langzaam weggedreven van het denken en de richting van de rest van de beweging, met als hoogtepunt de verdrijving van de gemeenschap van ISKCON in 1988. De leider ervan, een vroege leerling van Prabhupada met de religieuze naam Bhaktipada, probeerde interreligieuze en expliciet christelijke elementen in hun religieuze praktijk te introduceren, evenals zijn lokale leiderschap te verheffen tot gelijkwaardig aan Prabhupada en boven de autoriteit van de GBC. Later werden verschillende prominente leden van de gemeenschap beschuldigd van deelname aan verschillende criminele activiteiten en cover-ups, waaronder kindermishandeling, drugshandel, wapenhandel en uiteindelijk moord. Bhaktipada werd schuldig bevonden aan beschuldigingen van federale afpersing en veroordeeld tot gevangenisstraf. Hij werd geëxcommuniceerd door ISKCON en stierf in 2011. Na zijn ontslag uit de macht werd de gemeenschap langzaam teruggebracht in de ISKCON-groep (Rochford en Bailey 2006).

Ondanks deze uitdagingen blijven er openlijke conflicten bestaan ​​over de kwestie van leiderschap. De meerderheid van de leden van ISKCON verliet de beweging tijdens de leiderschapsovergangen, maar sommige hiervan hebben alternatieve Vaishnava-gemeenschappen gevormd die even toegewijd zijn aan Krishna-bewustzijn, maar geen formeel onderdeel van ISKCON. Dit bredere Hare Krishna-milieu omvat ook schismatische bewegingen geleid door goeroes die weggingen of uit ISKCON werden gegooid, evenals die welke werden geïnspireerd door Prabhupada's peetbroers (medediscipelen van Prabhupada's goeroe Bhaktisiddhanta). Een andere groep is teruggekeerd naar het idee van de ritviks en breekt met de hindoeïstische traditie door te weigeren de voortzetting van de lijn van levende goeroes te accepteren. Deze subbeweging beschouwt ritviks als blijven optreden als Prabhupada's afgezanten, en beschouwt Prabhupada als een goeroe die nieuwe discipelen accepteert, zelfs na zijn dood.

Verbonden met het idee van veranderend leiderschap, was de volledige en inclusieve betrokkenheid van niet-celibataire mannen een grote uitdaging voor ISKCON. Prabhupada nam een ​​uiterst conservatieve kijk op geslacht en gezin, beperkte leiderschapsposities tot mannen en adviseerde vrouwen in het algemeen om te kijken naar religieuze vervulling door onderwerping aan mannelijke leiders of als moeders. Vrouwen die meededen, vonden deze aanpak aantrekkelijk en zelfs bevrijdend (Palmer 1994), hoewel met de tijd veel vrouwelijke toegewijden hun uitsluiting uitdaagden van posities in leiderschap, onderwijs en toezicht (Lorenz 2004). Niet-celibataire huisbewoners werden op dezelfde manier gedevalueerd binnen ISKCON, dat in het algemeen het celibaat en monnikendom als het religieuze ideaal had gewaardeerd (Rochford 2007).

De centrale positie van celibataire mannen in leiderschapsrollen en een over het algemeen negatieve kijk op vrouwen, kinderen, gezinshoofden (dat wil zeggen gezinnen) resulteerde in de oprichting van het gurukula-systeem, een soort religieus internaat voor de kinderen die in het Krishna-bewustzijn geboren zijn. De celibataire leiders hadden het systeem bedoeld om overmatige gehechtheid van kinderen aan hun ouders te voorkomen en hen in staat te stellen zich te concentreren op Krishna bhakti, en de gurukulas lieten ouders ook vrij om zich te concentreren op dienstbaarheid aan de Society in plaats van op het opvoeden van kinderen. Toch faalden de gurukulas over het algemeen hun studenten, die diep negatieve ervaringen hebben gerapporteerd. Verschillende prominente gevallen van mishandeling, criminele verwaarlozing en zelfs kindermishandeling leidden tot een reeks rechtszaken en de uiteindelijke bekisting van veel van de gurukula s en een hervorming van de weinige die overbleven (Deadwyler 2004).

ISKCON heeft langzaamaan plaats gemaakt voor meer betrokkenheid van vrouwen en huisbewoners. Rochford traceert deze ontwikkeling door een tekort aan arbeidskrachten binnen ISKCON en de noodzaak om de talenten van vrijwilligers in te zetten (2007: 132-33). In 1998 werd een vrouw gekozen om in de GBC te dienen, en verschillende vrouwen zijn tempelpresidenten geworden (Rochford 2007: 136). Tegelijkertijd hebben ISKCON-leiders contact opgenomen met de Zuid-Aziatische gemeenschap en haar niet-geïnitieerde gemeentelijke huisbewoners verwelkomd als leden van de beweging. Een dergelijke betrokkenheid heeft gezorgd voor financiële stabiliteit en meer legitimiteit voor de beweging, die zich steeds meer identificeert met het hindoeïsme als een manier om zich los te maken van de notie van ISKCON als een nieuwe religieuze beweging of sekte. Deze denominationalisatie van ISKCON vertegenwoordigt de toekomst van de beweging, aangezien Zuid-Aziaten uit de diaspora de numerieke meerderheid van de beweging worden en ISKCON zich steeds meer associeert met de Indiase diaspora en het meer normatieve hindoeïsme. Het valt nog te bezien welke elementen van ISKCON's eerste generatie, zo getekend door de Amerikaanse tegencultuur, binnen deze nog steeds transformerende religieuze beweging zullen blijven.

AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: foto van Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada.
Afbeelding #2: George Harrison zit met een groep ISKCON-leden.
Afbeelding #3: afbeelding van Vishnu.
Afbeelding #4: afbeelding van Krishna.
Afbeelding #5: foto van de Veda's.
Afbeelding #6: Een groep toegewijden die Hare Krishna veranderen.
Afbeelding #7: een ISKCON-liefhebber die literatuur distribueert.
Afbeelding #8: The Palace of Gold at New Vrindaban, West Virginia

REFERENTIES

Bhaktivedanta, Swami AC Prabhupada. 1977. De wetenschap van zelfrealisatie. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.

Bryant, Edwin en Maria Ekstrand, eds. 2004. De Hare Krishna-beweging: het postcharismatische lot van een religieuze transplantatie. New York: Columbia University Press.

Deadwyler, William H. 2004. "Cleaning House and Cleaning Hearts: Reform and Renewal in ISKCON." Pp. 149-69 in De Hare Krishna-beweging: het postcharismatische lot van een religieuze transplantatie, uitgegeven door Edwin Bryant en Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.

Frazier, Jessica. 2011. De Continuum Companion to Hindu Studies. Londen: Bloomsbury

Goswami, Satsvarupa Dasa. 1980. Een leven in voorbereiding: India 1896-1965: een biografie van zijn goddelijke genade AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.

Judah, J. Stillson. 1974. Hare Krishna en de tegencultuur. New York: Wiley.

Knott, Kim. 1986. Mijn lieve Heer: de Hare Krishna-beweging. Wellingborough, VK: Aquarian.

Lorenz, Ekkehard. 2004. "De Guru, Mayavadins en Vrouwen: de oorsprong van geselecteerde polemische uitlatingen in de werken van AC Bhaktivedanta Swami traceren." Pp. 112-28 in De Hare Krishna-beweging: het postcharismatische lot van een religieuze transplantatie, uitgegeven door Edwin Bryant en Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.

Palmer, Susan J. 1994. Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Women's Roles on New Religions. Syracuse: University Press van Syracuse.

Rochford, E. Burke, Jr. 2009. "Successie, religieuze omschakeling en schisma in de Hare Krishna-beweging." Pp. 265-86 in Sacred Schisms: How Religions Divide, uitgegeven door James R. Lewis en Sarah M Lewis. Cambridge: Cambridge University Press.

Rochford, E. Burke, Jr. 2007. Hare Krishna getransformeerd. New York: New York University Press.

Rochford, E. Burke, Jr. 1985. Hare Krishna in Amerika. New Brunswick: Rutgers University Press.

Schweig, Graham M. 2004. "Krishna, de intieme godheid." Pp. 13-30 in De Hare Krishna-beweging: het postcharismatische lot van een religieuze transplantatie, uitgegeven door Edwin Bryant en Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.

Squarcini, Federico en Eugenio Fizzotti. 2004. Hare Krishna. Salt Lake City: Handtekeningenboeken.

Zeller, Benjamin E. 2012. "Voedselpraktijken, cultuur en sociale dynamiek in de Hare Krishna-beweging." Pp. 681-702 in Handboek van nieuwe religies en culturele productie, bewerkt door Carole M. Cusack en Alex Norman. Leiden: Brill.

Zeller, Benjamin E. 2010. Profeten en protonen: nieuwe religieuze bewegingen en wetenschap in de laat twintigste eeuw Amerika. New York: New York University Press.

Publicatie datum:
27 augustus 2013

 

 

 

 

Deel