Phillip Lucas

Heilige Orde van Mans

HEILIGE ORDE VAN MANS (HOOM) TIJDLIJN

1904 (april 18): Earl Wilbur Blighton werd geboren in Rochester, New York.

1968: The Holy Order of MANS werd opgericht in San Francisco, Californië.

1974 (11 april): Blighton stierf in Pacifica, Californië.

1978: Vincent Rossi en Patricia Rossi nemen de functies van vaste co-directeuren-generaal over.

1984: De Heilige Orde van MANS begint op weg te gaan naar de oosterse orthodoxie.

1988: De Heilige Orde van MANS werd opgenomen in het autocefale aartsbisdom Queens, New York en werd Christus de Verlosser Broederschap (CSB).


OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Earl Wilbur Blighton werd geboren in Rochester, New York in april 18, 1904. Hij werd tijdens zijn jongere jaren in Rochester blootgesteld aan zowel het vrije methodisme als het rooms-katholicisme en nam ook deel aan spiritistische, vrijmetselaars- en nieuwe gedachte-groepen. Misschien als gevolg van deze vroege vrijmetselaars- en katholieke invloeden (zijn eerste huwelijk was een rooms-katholiek), formuleerde hij later riten en praktijken voor de Heilige Orde van MANS die resoneerde met zowel het maçonnieke als het rooms-katholieke ritueel. Blighton's derde zoon uit zijn eerste huwelijk werd een katholieke priester.

Tijdens de 1940s werkte Blighton als tekenaar en ingenieur voor de General Railway Signal Company en de Rochester Telephone Company. Hij hielp ook bij het bouwen van radiostations voor de marine van de Verenigde Staten en ontwierp optische instrumenten voor Eastman Kodak. Blighton vond een elektrisch apparaat uit dat hij de ultra-theorie ray-machine noemde. Door patiënten te bestralen met een reeks gekleurd licht, kreeg hij enig succes als spiritueel genezer. Uiteindelijk leidde dit werk tot zijn arrestatie en overtuiging voor het beoefenen van medicijnen zonder een licentie in 1946.

Tijdens de late 1940s migreerde Blighton naar de westkust en raakte betrokken bij het cultische milieu van de regio, waaronder spiritisme, de oude en mystieke orde Rosae Crucis, UFO-groepen, de christelijke yogakerk en verschillende alternatieve genezingsgroepen. De kern van de Heilige Orde van MANS werd gevormd in 1966 uit een kleine groep mannen en vrouwen die bijeenkwamen om Blighton te horen lesgeven in 'esoterisch christendom' (Lucas 1995: 2). De groep trok zijn vroege lidmaatschap van de hippie tegencultuur die het gebied San Francisco tussen 1965 en 1970 overspoelde. Zoals zoveel jonge mensen gedurende dat decennium zochten de volgelingen van Blighton naar authentiek spiritueel ontwaken, gemeenschaps- en servicegerichtheid. Blighton verwerkte de Heilige Orde van MANS in 1968 in San Francisco.

Blighton organiseerde zijn groep in de trant van katholieke leerorden zoals de jezuïeten en franciscanen en geleende overtuigingen en praktijken van hindoe-tradities, rozenkruisers, nieuw denken en katholicisme. Tussen 1969 en 1974 richtte hij missieposten en trainingscentra op in zestig steden en achtenveertig staten. De leden van de groep vatten monastieke geloften af ​​van armoede, gehoorzaamheid, kuisheid, dienstbaarheid en nederigheid, droegen een kenmerkend administratief gewaad, beoefenden regelmatig vasten en bezaten alle vermogens gemeenschappelijk. In tegenstelling tot de traditionele katholieke kloosters waren de ordebroederhuizen echter gemengde, verhoogde vrouwen tot het priesterschap en omarmden ze spirituele gebruiken uit niet-christelijke bronnen.

In 1971 opende het bevel Raphael House, een opvanghuis voor daklozen en voor vrouwen en kinderen die de verkeerde leefomstandigheden ontvluchten, in San Francisco. Dit service-initiatief hielp een beweging in de Verenigde Staten op gang te brengen om anonieme schuilplaatsen te vestigen voor slachtoffers van huiselijk geweld. Het asiel heeft veel positieve aandacht besteed aan de bestelling in de pers, culminerend in de proclamatie door burgemeester Dianne Feinstein uit San Francisco dat 22-28 in de week van november 'Raphael House Week' was. Raphael Houses is nog steeds in gebruik in San Francisco en Portland, Oregon, hoewel ze nu opereren als onafhankelijke non-profitorganisaties. Raphael House in Portland is een veelzijdig bureau voor huiselijk geweld dat zich op verschillende manieren inzet voor de bestrijding van de oorzaken en gevolgen van geweld tegen intieme partners. Het biedt noodopvang op een vertrouwelijke locatie, een 24-uur in-house crisislijn, tijdelijke huisvesting en advocacy-programma's, non-residential advocacy in samenwerking met het Portland Police Bureau, en werkt ook aan het beëindigen van geweld door middel van gemeenschapsbereik en opleiding.

De laatste jaren van Blighton zagen drie ontwikkelingen die een belangrijke impact zouden hebben op de toekomst van de order. Ten eerste heeft Blighton in 1972 het Book of Activity. Dit privaat gepubliceerde boekje belichaamde Blighton's millenaire, herstellende en inwijdings spirituele visie. Leden accepteerden dit boek als de directe openbaring van Jezus Christus voor de komende New Age. Ze gingen ervan uit dat het op een dag als een heilige schrift zou worden beschouwd. Er zijn ingelijfde leden aanwezig Book of Activity lessen elke zaterdagochtend, waar de tekst werd geïnterpreteerd en besproken. Ten tweede, aan het einde van 1972, heeft de groep zijn organisatiestructuren en missiecentra verder verfijnd en nieuwe outreach-programma's ontwikkeld, waaronder de Discipelschapsbeweging en de christelijke gemeenschappen. Deze ontwikkeling was om het lidmaatschap van de beweging te vergroten door leken en gezinnen te trekken. Ten derde werd in 1973 het hoofdkwartier van de order in San Francisco gebombardeerd en ontving Blighton twee doodsbedreigingen. Deze vijandige daden zorgden voor een gevoel van kwetsbaarheid in het leiderschap van de order en schokten leden die gewend waren aan vriendschappelijke banden met de grotere gemeenschap vanwege de succesvolle serviceprojecten van de groep.

Blightons plotselinge dood in 1974 zorgde voor een vier jaar durende leiderschapcrisis in de volgorde. Een opeenvolging van "meester-leraren" (het hoogste niveau van spirituele verworvenheden van de beweging) nam de leiding van de groep op zich en trachtte er hun eigen persoonlijke interpretatie van Blightons leerstellingen op te drukken. Deze periode van instabiliteit heeft echter de werving niet bemoeilijkt. In 1977 bereikte de volledige beweging de hoogte van het lidmaatschap rond 3,000. In deze periode werden ook internationale centra geopend in Londen, Bordeaux, San Sebastian, Amsterdam, Buenos Aires, Tokio en San Juan, Puerto Rico. De onzekerheid van deze leiderschapscrisis eindigde toen, in de zomer 1978, Vincent en Patricia Rossi vaste Co-directeuren-generaal werden.

Vincent Rossi was een erudiete voormalige rooms-katholieke pre-seminarist die als Chinees-taalspecialist bij de inlichtingenafdeling van de Amerikaanse marine had gewerkt. In vroege openbare verklaringen na zijn installatie als directeur-generaal, verklaarde Rossi op gezette tijden Blightons Gnostische en New Age-visie op de missie van de orde. Hij beweerde dat Jezus de mensheid tot een nieuw begrip van de christelijke doctrine riep, een begrip gebaseerd op "levende Openbaring" en bevrijd van symbolen, dogma's en heilige geschriften uit het verleden. Hoewel Jezus de 'zeer vorm van Godgeworden' was en het uiterste respect had, moest hij niet als de enige God worden aanbeden. De bijgewerkte missie van de opdracht, volgens Rossi, was om de leringen van Christus op een inclusieve manier te presenteren in het vroege milleniale tijdperk. Deze universele leringen zouden Christenen verder brengen dan traditionele religieuze opvattingen en vormen naar een staat waarin zoekers hun ware wezen in de 'Vader-Moeder God' zouden vinden. Als onderdeel van deze missie, zou de orde trachten de barrières te verwijderen die de mensheid scheidde, inclusief degenen die in Jezus 'naam zijn opgericht.

Rossi's initiatieven begonnen de publieke en private identiteit van de orde weg te halen van zijn Rozenkruisers / Theosofische oorsprong en naar het reguliere Christendom. Na flirtacties met het protestantse evangelicalisme en het rooms-katholicisme, leidde Rossi de groep om het Oosters-orthodoxe christendom te bestuderen. Deze richtlijn volgde Rossi's persoonlijke bekering tot de Oosterse Orthodoxie tijdens de vroege 1980s. Tezelfdertijd consolideerde Rossi de groep in tien grote gemeenschappen in de Verenigde Staten en Europa en begon het systeem van esoterische spiritualiteit te bagatelliseren. Tussen 1982 en 1986 concentreerde de broederschap zich op het behoud van de 'authentieke culturele tradities van het oude christendom', het vieren van seizoensfestivals en het creëren van alternatieve scholen voor zijn kinderen op basis van traditionele christelijke principes (Lucas 1995: 166- 94).

Met de hulp van een Russisch-orthodoxe monnik, Herman Podmoshensky, orkestreerde Rossi een geleidelijke bekering van ordeleden tot Russische orthodoxie. Siobhan Houston schrijft: "toen (Podmoshensky) in 1983 in contact kwam met de Heilige Orde van MANS, zorgde hij voor de sterke charismatische aanwezigheid en definitieve richting die de groep zo hard nodig had" (Gerjevic 1999: 2). Het spirituele systeem van Blighton werd vervangen door orthodoxe doctrines en rituelen. Na een aantal jaren van onderhandelingen met verschillende orthodoxe rechtsgebieden, werd de bestelling ontvangen door het autocefale aartsbisdom Queens, New York, in 1988 door Metropolitan Pangratios Vrionis. De overgebleven 750-leden van de broederschap werden opnieuw gedoopt en werden Christus de Verlosserbroederschap (CSB). Ze riepen hun nieuwe missie uit als "het licht en de waarheid van het orthodoxe christendom naar de geestelijk vergankelijke volkeren van deze duistere en cruciale tijden brengen" (Lucas 1995: 195-231).

De beslissing om orthodox te worden leidde tijdens de 1990s tot een gestaag verlies van leden en cohesie. De gemeenschap begon te desintegreren met het ontbinden van haar monastieke broederschap en de consolidatie van haar lidmaatschap van kerngezinnen. Een ander probleem was de niet-erkenning van het aartsbisdom van Pangratios door de Permanente Conferentie van Orthodoxe Bisschoppen in Noord- en Zuid-Amerika (SCOBA), het belangrijkste legitimerende orgaan voor orthodoxe rechtsgebieden in Noord-Amerika. In de late 1990s, na gedocumenteerd bewijs van Pangratios 'veroordeling voor sodomie met minderjarigen, distantieerden CSB-ledengemeenschappen zich van het aartsbisdom Queens en onderhandelden ze over acceptatie in door de SCOBA goedgekeurde orthodoxe rechtsgebieden in de Verenigde Staten. Hoewel sommige leden zich hebben aangesloten bij de Servisch-orthodoxe kerk of de Russisch-orthodoxe kerk buiten Rusland, zijn de meeste CSB-parochies in contact gekomen met de orthodoxe kerk in Amerika. Een aantal kleine splintergroepen ontstond ook na 1990.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

HOOM had een vloeibaar geloofssysteem dat aanzienlijke veranderingen onderging naarmate de beweging zich in de loop van de tijd ontwikkelde. Het systeem was een eigenaardige combinatie van westerse esoterie, apocalyptisch millennialisme, christelijk kloosterwezen, New Thought-filosofie en yoga-inwijdingspraktijken.

Blighton ontwikkelde zijn systeem van esoterische spiritualiteit uit verschillende bronnen. Deze omvatten de oude en mystieke orde Rosae Crucia (AMORC), een organisatie in Rosicruciaanse stijl met het hoofdkantoor in San Jose, Californië. Blighton verwerkte twee AMORC-leringen in de Heilige Orde van het MANS-geloofssysteem. De eerste was dat er twee zelven zijn, een innerlijk, onbewust zelf en een bewust uiterlijke zelf. AMORC leerde zijn leden oefeningen die ontworpen waren om hen te helpen "wijsheid" van het innerlijke zelf te ontvangen. Ze gebruikten oefeningen voor mentale concentratie en visualisatie om deze innerlijke wijsheid te cultiveren. De tweede AMORC-leer die voor Blighton belangrijk was, was het geloof in 'psychische centra' of chakra's, een leer die oorspronkelijk was afgeleid van hindoeïstische yogapraktijken. Chakra's werden verondersteld de gebieden in het lichaam te zijn waar de energiefrequenties van de ziel werden geassimileerd in het fysieke lichaam. De drie belangrijkste chakracentra voor de spirituele aspirant zouden overeenkomen met het lichaam van de hypofyse, de pijnappelklier en de solar plexus.

Een tweede bron van de overtuigingen van Blighton was de Christian Yoga Church. Blighton begon lessen bij deze groep te volgen in 1963 in San Francisco en verhuisde kort daarna naar het klooster van de kerk in Virginia City, Nevada. In het klooster werd Blighton opgeleid in de praktijken van Kriya Yoga. Deze vorm van yoga gebruikt ademhalingsoefeningen, concentratieoefeningen en chakra-manipulatie om een ​​student te helpen 'verlichting' en 'zelfrealisatie' te bereiken. Verlichting was een ervaring van 'goddelijk licht' in het lichaam, terwijl zelfrealisatie een directe, eenheid vormde ervaring van het 'goddelijke zelf', de grond van zijn (Lucas 1995: 21). Toen hij in het klooster van de groep was, beleefde Blighton na intensieve oefening een krachtig spiritueel ontwaken dat hij beschreef als een lichtenergie die door zijn hersenen neerdaalde en zijn lichaam vulde.

Terwijl Blighton zijn groep nog steeds de Science of Man Church noemde, begon hij in 1967-1968 de vormen en gewoonten te creëren die kenmerkende eigenschappen van de Heilige Orde van MANS zouden worden. De leden van 30 tot 40 van de Science of Man Church verwezen regelmatig naar Blighton als 'vader' en ze werden gevraagd om een ​​zwarte klerikale kleding te dragen en zichzelf op een meer conventionele manier te verzorgen (Lucas 1995: 30). Een normaal onderdeel van de ledentraining was "straatpatrouilles" (1995: 31). Deze wandelingen door verschillende wijken van San Francisco zijn geïnitieerd, zodat studenten de theoretische kennis die ze in de praktijk van Blighton hebben opgedaan konden toepassen. De studenten, gekleed in hun zwarte kostuums, wandelden door wijken met een laag inkomen of met criminaliteit en visualiseerden een lichtpuls die erdoorheen straalde. "Straatpatrouilles" zouden een standaardpraktijk worden voor orderstudenten (1995: 32).

Een combinatie van christelijke en maçonnieke / rosicrucische symbolen ontstond in het geloofssysteem van de Science of Man Church tegen het voorjaar van 1967. Blighton zag symboliek als een middel om spiritueel meesterschap over de fysieke omgeving aan te tonen. Hij onderwees dat de materiële of spirituele omstandigheden die een persoon in zijn leven zocht, konden worden verkregen door de visualisatie van esoterische symbolen op het mentale vlak en door het 'woord van kracht' te spreken (Lucas 1995: 38). Blighton dacht dat alle dingen in het universum voor het eerst waren afgeleid van de cirkel, het vierkant en de driehoek. De cirkel vertegenwoordigde de Godheid en "de eenheid van alle dingen" (1995: 39). De driehoek vertegenwoordigde het creatieproces. Het vierkant vertegenwoordigde het "materiaalvlak" (1995: 39). Het symbool voor de volgorde werd een driehoek binnen een cirkel binnen een vierkant.

In 1967 schreef Blighton The Golden Force, waarin hij de centrale stuwkracht van zijn vroege leringen, de 'universele wet' van mentale dynamiek, schetste. Blighton beweerde dat deze wet "de grote formule was die de Schepper in het zonnepatroon van het universum plaatste, zodat zijn scheppingen vrijheid zouden hebben" (Lucas 1995: 39). Blighton geloofde dat deze leer opzettelijk was weggelaten uit conventionele christelijke kerken, hoewel Blighton beweerde dat het 'was onderwezen door de Meester Jezus' (1995: 39). Blighton zag het reguliere christendom onderwijzen over deze 'universele wet' als een van de belangrijkste missies van de orde.

Ook in 1967 begon Blighton zijn lessen op donderdagavond te gebruiken voor spirituele seances. De kamer was helemaal donker, behalve bij kaarslicht, en de stoelen van het lid werden in een cirkel gevormd. Tijdens deze seances zou Blighton zowel 'psychische boodschappen' ontvangen als ontvangen (Lucas 1995: 39) Naarmate de Heilige Orde van MANS zich ontwikkelde, zouden leden gaan geloven dat deze boodschappen van Jezus Christus zelf waren. Veel overtuigingen van de volgorde zijn afgeleid van deze berichten.

Blighton ontving in maart twee berichten, 1967 met een sterke duizendjarige toon. De eerste boodschap impliceerde dat de aarde een tijd van spirituele transformatie betrad. Blighton geloofde dat het zijn plicht was om de outcasts van de samenleving voor te bereiden op dit nieuwe tijdperk. De tweede boodschap sprak over wat de komende spirituele transformatie met zich meebracht. Blighton legde uit dat de "psychospirituele" atmosfeer van de aarde werd opgeladen met het licht van de zon en het "licht van Christus". Hij zag dit als een planetaire "verlichting" die zou resulteren in een moleculaire transformatie van de aarde en haar levensvormen. Blighton geloofde dat een persoon door een geavanceerde spirituele training moest gaan om productief te leven in dit nieuwe tijdperk. Het was de opdracht van de orde om zoveel mogelijk personen te informeren over deze kosmische "verlichting" en hen voor te bereiden om in de getransformeerde wereld te functioneren door middel van "solaire" inwijdingen die werden beheerd door priesters van de orde (Lucas 1995: 40).

Een kort bericht in juni, 1968 van de geestleiders van Blighton, geeft blijk van de Oriëntatie van de Heilige Orde tijdens de oprichting van Millennium / Restaurator. De boodschap vermeldde dat de apostelen, Paulus van Tarsus, de vrouwelijke volgelingen van Jezus en leden van de Esseense sekte in het huidige tijdperk waren gereïncarneerd. Werkend door de Heilige Orde van MENS zijn deze zielen teruggekeerd naar de aarde om de mensheid voor te bereiden op een nieuwe geestelijke bedeling. De studenten van Blighton gingen geloven dat hun leraar de reïncarnatie van de apostel Paulus was.

Verscheidene belangrijke veranderingen in doctrine en ritueel vonden plaats tussen 1968 en 1972. In juli dienden 24, 1968, Blighton en zijn vrouw, Helen Ruth Blighton, de officiële statuten van de Heilige Orde van MANS in bij de staat Californië. Deze statuten beschreven het doel, de structuur en de sacramentele vormen van de orde. De statuten stelden dat het de bedoeling van de groep was om "de oude christelijke wijsheidsleringen voor de komende generatie te bewaren, een missie te vervullen die werd onthuld door de Hogere Orde van het Heilig Kruis, en broederhuizen, seminaries, missies, centra voor jeugdbegeleiding op te richten, en klinieken "(Lucas 1995: 48). Blighton wilde ook in de statuten overduidelijk duidelijk maken dat de Heilige Orde van MANS niet-sektarisch, apolitiek en universeel tolerant zou zijn. De statuten stelden dat de religie van de toekomst een universele "manier van licht" zou zijn gebaseerd op het "allesomvattende broederschap van de mens" (1995: 50). Deze religie van de toekomst zou worden geleerd door 'de volgende Christus', die 'vrij zou worden geboren uit relaties met een organisatie, sekte, religie, dogma of beweging' (1995: 50). Het nieuwe tijdperk zou worden gekenmerkt door de eenwording van de mensheid door het overwinnen van religieuze, politieke en etnische scheidslijnen. De statuten stelden dat de opdracht van de opdracht zou worden bereikt door centra te starten voor de opleiding van studenten in "spirituele disciplines en liefdadigheidsdienst" (1995: 50-51). Blighton geloofde dat individuen in staat waren om de spirituele en materiële omstandigheden te creëren die zij verlangden. De statuten stellen: "We accepteren de mens als een zich ontwikkelend wezen met onbeperkte middelen en onbeperkte uitbreiding" (1995: 51).

Blighton beweerde ook dat het systeem van de sacramentele initiatie altijd had bestaan, maar dat de bewoners van de aarde "de ware aard en functie" van de sacramenten waren vergeten (Lucas 1995: 52). Eén van de centrale doelen van de Heilige Orde van MANS was dus om deze sacramentele vormen te herstellen. Blighton geloofde dat dit kon worden bereikt door oude wijsheid en de ontdekkingen van de moderne wetenschap bij elkaar te brengen. Hij voerde aan dat de eerste stap in het herstel van de sacramenten zou zijn om een ​​authentieke priesterlijke hiërarchie opnieuw te vormen en beweerde dat hij de kosmische autoriteit had ontvangen om priesters rechtstreeks van Jezus Christus te verordenen. Deze nieuw gevormde priesterlijke hiërarchie zou de waarheden van het esoterische christendom terugbrengen tot de reguliere denominaties.

De rite van priesterwijding werd uitvoerig ontwikkeld in de Heilige Orde van MANS. Ten eerste werd de kandidaat ontbonden van al het verleden en toekomstig karma en werd gesneden uit alle aardse banden. Ten tweede erkende de kandidaat een eeuwige gelofte van priesterlijke dienst door de "staaf van kracht" en een wit koord (Lucas 1995: 53-54) te accepteren. Ten derde werden de lichten in de kapel doorgesneden behalve een enkele lichtstraal in het midden van de kandidaat. Ten vierde knielde de kandidaat voor Blighton en ontving een gouden ring met een cirkel, driehoek en vierkant op het oppervlak. Ten slotte werd de nieuwe priester erkend als een "universele dienaar voor de hele mensheid" en een "predikant-priester in de Heilige Orde van MANS, onder de Goddelijke Orde van Melchizedek" (1995: 53-54). Er werd aangenomen dat priester-geordende elites lid waren van de kosmische "Orde van het Gouden Kruis". Ze waren niet gebonden aan enige politieke of religieuze overtuiging, en hun enige loyaliteit was aan de "Grote Christos" of "Heer van de Zon" (1995: 54). Een priester werd bevrijd, door Christus, uit het wiel van karma maar was verplicht om zeven incarnaties in de Orde van het Gouden Kruis te blijven.

Van 1969-1972 Blightons preken, samen met andere elementen van de beweging, raakten meer doordrongen van traditionele christelijke symboliek en doctrines. Blighton heeft zijn esoterische leringen niet volledig opgegeven; hij drukte ze alleen uit in meer traditioneel christelijke taal. Voorbeelden van dit kersteningsproces omvatten Blighton's gebruik van nieuwtestamentische lezingen in zijn preken, een toegenomen nadruk op de viering van de vastentijd, het gebruik van christelijke iconografie in bewegingspublicaties en de aankondiging in 1972 dat de doop een verplicht ritueel voor alle leden was geworden.

In de twee jaar voorafgaand aan de dood van Blighton in 1974, waren er twee belangrijke toevoegingen aan de belangrijkste overtuigingen van de groep. De eerste, zoals eerder beschreven, was de toevoeging van de Book of Activity (1972) naar de lijst met heilige teksten van de groep. De Book of Activity is een samenvatting van Blighton's millenarian, restaurateur, en inwijdingsvisie. Er werd algemeen aangenomen dat dit de directe woorden van Jezus Christus waren, die op een dag zouden worden opgenomen in het boek van de Bijbel. De tweede verandering was de nieuwe nadruk van de groep op Maria, de moeder van Jezus. Deze verschuiving was de congruente mening van Blighton dat vrouwen zouden worden opgewekt tot hun "rechtmatige spirituele positie" in de opkomende nieuwe tijd. Door Mary te benadrukken, probeerde het bevel de rol van vrouwen te herdefiniëren. Bewijs voor deze ontwikkeling is te zien in Blighton's wijding van vrouwelijke 52-priesters gedurende deze periode, evenals de oprichting van de onderorde van de Onbevlekte Hartzusters van Maria.

Gedurende de zes jaar na de dood van Blighton onderging de order tal van veranderingen. In 1975 had de groep in openbare fora een evangelisch-christelijke toon aangenomen. Paul Anderson, een MANS-lid, beweerde tegen een journalist in Maine dat de groep geloofde in de “drie-eenheid, het evangelie, geestelijke genezing, doop, communie en belijdenis” (Lucas 1995: 145-46). Deze nieuwe evangelische toon weerspiegelde de opkomst van evangelische retoriek en zichtbaarheid in de grotere cultuur van het Amerika van eind jaren zeventig. Dit was een periode waarin publieke figuren zoals Jimmy Carter en Bob Dylan hun geloof in het wedergeboren christendom verkondigden. Maar intern bleef de orde haar oecumenische, esoterische en inwijdende leringen onderwijzen.

Het dagelijkse leven in de stedelijke centra van de orde werd comfortabeler en recrealer na het overlijden van Blighton, met leden die tv en films keken, naar zachte rockmuziek luisterden, dansten en af ​​en toe marihuana gebruikten. Het lidmaatschap van de bestelling werd meer gedomineerd door leden met een levensgeloof door 1976. Dit leidde tot een periode van geïntensiveerde individuele beroeps- en relatie-exploraties. De organisatie ontwikkelde meer levenslange programma's, waaronder 'familie'-missies. Deze missies bestonden uit twee of meer gezinnen die verhuisden naar een stad waar de bestelling niet was vertegenwoordigd en die sociale-serviceprojecten ontwikkelden. Deze groeiende trend van huwelijken en onafhankelijke missies leidde tot een verlies van groepscohesie volgens veel voormalige leden.

Door 1978 was de Heilige Orde van MANS begonnen met het verlaten van de originele spirituele leringen van Blighton. Ten eerste heeft de orde zijn Ro- dialrucische stijl verhandeld in publieke en private leringen. Ten tweede, tegen het einde van 1979, werden de Tree of Life-lessen van Blighton uit de circulatie gehaald en vervangen door een curriculum met onder andere christelijke auteurs zoals Dietrich Bonhoeffer, CS Lewis, Richard Foster en Juan Carlos Ortiz. Ten derde werden de onderscheidende groen bedekte boeken van de orde over het esoterische christendom uit de circulatie gehaald. Ten vierde werden de geavanceerde inwijdingsrituelen van de broederschap zowel publiekelijk als privé minder prominent.

Tussen 1980 en 1990 zijn de overtuigingen en praktijken van de order dramatisch gemuteerd. De leken discipelschapsgroep evolueerde naar "de Orde van de Discipelen". Het doel van deze groep was om de "huisbewaarder" dimensie van de maatschappij te "sacramentaliseren". De personen in deze groep leefden "een volledig toegewijd leven" van christelijk discipelschap "in de wereld" (Lucas 1995: 171-72). De Esoterische Raad veranderde de naam in "Apostolic Council." Het MANS acroniem, dat negatieve publieke perceptie had gekregen vanwege zijn occulte resonanties, werd nu vertaald in termen "die het essentiële karakter van de groep zouden communiceren in een taal die aanvaardbaar is voor de reguliere christelijke professionals" ( 1995: 173). De term werd nu uitgelegd als een afkorting voor de Griekse woorden mysterion, agape, nousen sophia en vertaald als het "mysterie van goddelijke liefde geopenbaard door de geest van Christus die wijsheid brengt" (1995: 173).

Directeur-generaal Vincent Rossi ondernam ook stappen om de groep te beschermen tegen anticulturele en tegenculturele aanvallen door de nadruk te leggen op de christelijke overtuigingen en missie van de orde. Hij stelde dat de Heilige Orde van MANS in tegenstelling tot de zogenaamde 'sekten' geen 'extra-Schriftuurlijke bron van autoriteit' had en haar leden niet economisch tot slaaf maakte (Lucas 1995: 173). Na Rossi's bekering tot de Oosterse Orthodoxie, ontwikkelde hij een subliminale catechese voor de resterende leden van de groep. In dit proces vervangde hij geleidelijk de orthodoxe opvattingen en praktijken voor Blighton's Rozenkruisers / theosofisch spirituele systeem. Tegen de tijd dat het bevel in 1988 in de orthodoxe kerk werd ontvangen, had het zijn oorspronkelijke esoterische en new age wereldbeeld volledig verlaten en getransformeerd in een sektarische orthodoxe gemeenschap.

RITUAL / PRAKTIJKEN

Er waren vier centrale rituelen in het HOOM. Deze omvatten doopsel, communie, verlichting en zelfrealisatie.

Van het doopsel werd aangenomen dat het de toegang van de aspirant markeerde op het "universele pad van inwijding" (Lucas 1995: 55). Door de doop verklaarde de student zijn / haar toewijding aan Christus. Blighton verklaarde dat de doop de "Christ Force" in het lichaam van een persoon bracht (1995: 55). De rite zou ook een "maanstroom" in werking stellen. Deze maanstroom zou de "effecten van fouten in het verleden" uit het fysieke lichaam van de persoon verwijderen (1995: 55). Er waren vier stappen in de doopritus van de Orde. Ten eerste bracht de geïnitieerde tijd door in eenzame retrospectie. Vervolgens maakte hij / zij een volledige bekentenis van fouten uit het verleden aan de priester. Ten derde erkende de ingewijde hun toewijding aan Christus en werd met olie op het voorhoofd gezalfd in de vorm van een kruis. Ten slotte waren de fysieke zintuigen voorbereid om transmissies te ontvangen van "het andere rijk van creatie" (1995: 55). Aan het einde van de ceremonie werd Psalm 23 gelezen.

Communie was de basis van het dagelijkse rituele leven van de orde. Tijdens de communie werden de attributen en het bewustzijn van Jezus Christus geïntroduceerd in de knielende communicant toen hij / zij het geconsacreerde brood en de wijn ontving. Deze rite werd geformuleerd na een 1967-openbaring aan Blighton.

Tijdens de rite van verlichting, werd een "nieuw lichaam van licht" geplant in het fysieke lichaam van een ingewijde. De stappen van het ritueel werden geheim gehouden, maar het werd meestal 's nachts uitgevoerd omdat de magnetische krachten' s nachts sterker waren. Eerst bracht de ingewijde een tijd door met meditatie. Ten tweede creëerde de priester een opening in het lichaam om het kosmische licht binnen te laten. Uiteindelijk, nadat de ingewijden het licht ontvingen, brachten ze een 24-uurperiode in afzondering door (Lucas 1995: 58).

De rite of zelfrealisatie was zelfs meer geheimzinnig dan verlichting. Tenminste één ordedocent omschreef de rite later als een neo-sjamanistische uitbarsting van een etherische sluier die de kern van het innerlijke wezen van de ingewijde omgaf. Nadat het ritueel was uitgevoerd, geloofde men dat het 'gerealiseerde wezen' rechtstreeks communicatie van de 'Godheid' binnenin (Lucas 1995: 59) kon ontvangen.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

 De bestuursstructuur van de orde bestond uit een hoofdorgaan van de besluitvorming, de Esoterische Raad (waarover Blighton als directeur-generaal presideerde) en verschillende andere rangen, waaronder de 'meesterdocenten', broedleraren, priesters, ministers, broers met levensgeloof en beginners. Tijdens het oprichtingsdecennium van de groep breidde het ook zijn bereik uit met een leken discipelschapsbeweging en lekenfamilies (christelijke gemeenschappen) die geïnteresseerd waren in het beoefenen van het pad van de orde van esoterische spiritualiteit. Blighton creëerde ook twee 'sub-ordes', de Onbevlekte Hartzusters van Maria, en de Brown Brothers of the Holy Light, om een ​​tussentijdse training te verzorgen voor leden van de verzaakte broederschap. Leden van de subbestellingen voerden gemeenschapsdienst uit, beoefenden onderscheidende Maria-devoties en waren bezig met zendingswerk.

In de 1980s werd de Esoterische Raad de Apostolische Raad, waarbij de Co-Directeurs-Generaal nog steeds het ultieme gezag over de hiërarchie van de Orde handhaafde.

 PROBLEMEN / UITDAGINGEN

 De Heilige Orde van MANS werd, net als veel nieuwe religieuze groeperingen, een doelwit van beschuldigingen van sekte door de anti-cult beweging, en vooral tegenculturele organisaties. Een 1972-artikel in de San Francisco Chronicle bracht de onbetwiste autoriteit van Blighton in de beweging onder de aandacht, evenals de geloften van de leden van de armoedebestrijding en de gehoorzaamheid. Het artikel betwijfelde ook het ordination certificate van Blighton, waarvan het claimde dat het werd uitgegeven door een diplomamolen in Florida. Het belangrijkste probleem waarmee HOOM werd geconfronteerd, was echter de vorming van verschillende schismatiscategorieën. Deze groepen omvatten de gnostische orde van Christus, de wetenschap van de mens, de Amerikaanse tempel, de dienaren van de weg en de stichting van de christelijke kerk.

De Heilige Orde van MANS werd kort ingehaald in de controversiële cultus van de late 1970s. In november 18, 1978, bereikten de eerste berichten over de massale zelfmoordmoord door Jonestown de nationale media. In korte tijd veranderde de culturele context in Amerika met betrekking tot nieuwe religies van tolerantie en nieuwsgierigheid naar een van achterdocht en vijandigheid. De anticult-beweging gebruikte de nationale sfeer van angst en afkeer bij de Jonestown-evenementen om haar inspanningen te intensiveren om overheidsinstellingen te overtuigen om 'gevaarlijke sekten' te reguleren. De order verscheen op de 'cultlijsten' van dergelijke toonaangevende tegenculturen als het Christian Research Institute en het Spiritual Counterfeits Project. Om de zaken nog erger te maken, begon de broederschap toenemende ledenafwijkingen te ervaren en een sterke daling van de wervingspercentages.

Als reactie op deze crisis heeft Vincent Rossi een krachtige verdediging van de orde geïnitieerd in verschillende openbare fora. Het hoogtepunt van deze inspanningen was Rossi's 1980-artikel in het dagboek van de order, Driekoningen. Getiteld "Door hun vruchten zult u ze kennen: het verkondigen van de geestelijke authenticiteit van de Heilige Orde van MANS in een vals tijdperk", schetste het artikel een gepassioneerde verontschuldiging die zowel de christelijke stamboom van de orde als de oecumenische basis ervan verdedigde. Rossi verklaarde dat het doel van de broederschap was om een ​​christelijke gemeenschap te ontwikkelen die gebouwd was rond de aanbidding van God, discipelschap met Christus en dienst aan de wereld. De order, zo beweerde hij, leefde 'binnen de normen van de christelijke traditie'. Rossi opende ook een zoektocht naar precedenten in de geschiedenis van het christendom voor wat de broederschap probeerde te bereiken in de wereld.

Onder de opvolgergroepen is de Christus de Verlosserbroederschap (CSB) het orthodoxe overblijfsel van de oorspronkelijke Heilige Orde van MANS. Directeur-generaal Vincent Rossi leidde, na een persoonlijke bekering tot de Oosterse Orthodoxie te hebben ondergaan, de opdracht in communie met het autocefale orthodoxe aartsbisdom Queens in New York. Deze orthodoxe conversie culmineerde in 1988 wanneer 750 HOOM-leden zich tot oosterse orthodoxie bekeerden. De Broederschap van Christus de Verlosser was heel anders dan de oorspronkelijke Heilige Orde van MANS. Phillip Lucas verklaart in De Odyssee van een nieuwe religie dat "CSB het oecumenisme van de vroege orde verwerpt en het logische gevolg is dat alle religies elementen van de waarheid bevatten. Het heeft zijn gnostische / theosofische kosmologie en christologie verlaten en houdt zich strikt aan de doctrines van de oosterse orthodoxie "(Lucas 1995: 248). Bovendien werden de onthullingen van Blighton bekeken door CSB-bekeerlingen als "de uitvloeisel van zijn eigen onderbewustzijn" en soms "de leer van demonen" (Lucas 1995: 249).

Twee andere wijzigingen die CSB invoerde, waren: (1) De sacramentele rituelen van de orde werden vervangen door orthodoxe liturgische vormen, en (2) vrouwen werden gedegradeerd van klerikale posities, wat indruiste tegen de gelijkwaardige priesterlijke hiërarchie van HOOM. De laatste wijziging die CSB onderging, betrof de millenniatrische overtuigingen van Blighton. Lucas legt uit: "Het millennialisme van Blighton, dat optimistisch uitkeek naar een tijdperk van spirituele verlichting, werd vervangen door een sektarische vorm van orthodoxe apocalyptiek. Deze meer pessimistische visie richt zich op een komende Antichrist-figuur die, naar men aanneemt, de meerderheid van de mensheid naar de verdoemenis zal leiden "(Lucas 1995: 249).

CSB behield echter verschillende kenmerken van de Heilige Orde van MANS. Ten eerste bleef CSB zich inzetten voor projecten voor charitatieve doeleinden. Ten tweede bleef CSB het kloosterideaal waarderen. Ten derde bleef CSB geïnteresseerd in "initiatie, lichte mystiek en bovennatuurlijke ervaring" (Lucas 1995: 249). Lucas merkt op: "De vierde continuïteit heeft betrekking op de dramaturgische en ceremoniële tenor van de beweging gedurende de hele geschiedenis" (1995: 250). De Heilige Orde van MANS had een "non-stop parade" van ceremoniën en rituelen (1995: 250). Dit HOOM-ethos resoneerde goed met de zeer liturgische uitvoeringen van de Oosterse Orthodoxie.

De oorspronkelijke Christ-Brother-broederschapswebsite bevatte de missie, het doel en het lidmaatschap van CSB. Het verklaarde: "De Broederschap van Christus de Verlosser is toegewijd aan het brengen van het licht en de waarheid van het Orthodoxe Christendom aan de geestelijk vergankelijke volkeren van deze duistere en cruciale tijden. Ons primaire doel is om Christus, onze Heer en Redder, en onze medemens te dienen. "Bovendien verklaarde de website:" Het lidmaatschap van de Broederschap van Christus de Verlosser is beschikbaar voor alle volwassen gedoopte orthodoxe christenen die zich willen wijden aan Christus door de missie en spiritueel streven van de Broederschap. Het lidmaatschap wordt geacht in de praktijk te worden uitgevoerd door deelname aan het werk en het streven van de Broederschap, en niet alleen door vereniging "(Christ the Savior Brotherhood nd)

Tegenwoordig bestaat de Broederschap van Christus de Verlosser hoofdzakelijk als een non-profitorganisatie die CSB-vastgoed beheert en de orthodoxe cultuur en het onderwijs bevordert. De broederschap publiceert Road to Emmaus: A Journal of Orthodox Faith and Cultureen ongeveer acht verschillende boeken over het orthodoxe leven en onderwijs. Het beheert ook de St. Paisius Missionary School, die retraites, conferenties en jeugdkampen sponsort die zijn ontworpen om te ontwaken in zielenijver voor de traditionele orthodoxe manier van leven.

De gnostische orde van Christus werd gevormd door voormalige HOOM-leden op oktober 19, 1988. Een oudere versie van de homepage van de Gnostische Orde van Christus stelde dat: "Het is de missie van de gnostische orde van Christus om het spirituele werk voort te zetten dat is begonnen door de Heilige Orde van MANS. We eren Vader Paulus als de grondlegger van deze huidige manifestatie van het Westerse Pad en we proberen het Pad op een traditionele manier te volgen die geschikt is voor dit nieuwe tijdperk. We proberen de mensheid van dienst te zijn en een spirituele basis en ondersteuning te bieden aan diegenen die merken dat ze verlichting zoeken via de westerse traditie. "

De gnostische Orde van Christus verschilt van de Heilige Orde van MANS, zoals blijkt uit het volgende citaat, doordat ze afstand heeft genomen van de oosterse religieuze leerstellingen van de Orde en in plaats daarvan de nadruk legt op het meer traditionele 'Westerse Esoterische Pad'. De nieuwe site herhaalt dit vanaf de opening en stelt de wens van de Orde om te voorzien in "een spirituele structuur voor degenen die geroepen zijn tot Het Pad van de Westerse Traditie van het Priesterschap naar de Orde van Melchizedek van de Orde van het Heilig Kruis" ("History, Structure & Doel ”nd). De gnostische orde stelt: "onze spirituele praktijk bestaat uit zes elementen: gebed, terugblik, meditatie, contemplatie, liefdevolle toewijding en liefdevolle actie." Het hoopt "gemeenschappelijke plaatsen van aanbidding, studie en liefdadigheidswerken" te creëren. Zijn leringen inclusief de Bijbel en "andere heilige literatuur" ("Geschiedenis, Structuur & Doel" zd). De orde heeft HOOM's nadruk op Maria-devotie gerepliceerd met zijn Onbevlekt Hart Dienaren van Maria onderorde en Mariale gebeden en meditaties.

De Science of Man Church (SOM) was de originele groep die Blighton in de vroege 1960s in de San Francisco Bay Area oprichtte. De groep behield zijn oorspronkelijke naam niet en koos in plaats daarvan voor de Heilige Orde van MANS. Tijdens de Heilige Orde van MANS 'beweging in de richting van Oosterse Orthodoxie, sloot Ruth Blighton zich af van de orde en hervormde de Science of Man Church. Ze verhuisde naar Oregon in het midden van de 1980s en bleef functioneren als een spirituele gids voor degenen die trouw bleven aan de nalatenschap van Earl Blighton. Ruth Blighton stierf in 2005.

Op de website van SOM staat: “De wetenschap van de mens blijft de leringen van Dr. Blighton bestendigen en tracht te werken aan het doel om een ​​grondiger begrip van de Universele Wetten van de Schepper te ontwikkelen, zodat iedereen Zijn Schepping beter kan manifesteren. en zo vrede en harmonie onder de mensen overal ter wereld bevorderen ”(“ Science of Man ”nd). De website zegt ook: "Het is ons uitdrukkelijke doel om de oude christelijke wijsheidsleringen naar voren te brengen zoals ze werden onderwezen in de oudheid" ("Science of Man" nd). En de kerk heeft het originele logo van de bestelling behouden, de cirkel, driehoek en kruis binnen een vierkant. De moderne versie van de Science of Man-kerk heeft echter ook de feniks in het symbool verwerkt. De feniks symboliseert "het overwinnen van elke gedeeltelijke dood of verandering." The Science of Man claimde ooit een netwerk van voormalige ordepriesters in de Verenigde Staten. De huidige website vermeldt alleen een Rev. Donald Slakie in Scottsdale, Georgia.

De Stichting van Christ Church was een vierde splintergroep van de Heilige Orde van MANS. Op de website van de stichting stond: “De Stichting van Christus is een organisatie van mannen en vrouwen die worden samengeroepen om een ​​grondiger begrip te bevorderen van de goddelijke wetten van God en van de schepping, en de leringen van onze Heer Jezus Christus met de oude christelijke mysteriën. , als een geopenbaarde leer van deze dag, in overeenstemming met het Testament en de woorden van onze Heer Jezus Christus dat 'alle mysteries zullen worden geopenbaard' ('Foundation of Christ Church' zd). De site verklaarde dat de twee doelen van de kerk het onderwijzen van de universele wet van schepping en dienst aan God zijn door alle mannen en vrouwen te verenigen.

De Foundation gebruikte de Tree of Life-lessen als een middel om haar leden te onderwijzen en te socialiseren. Zoals uitgelegd op zijn website, heeft de stichting 'de boom des levens' onderwezen, die door de Ouden werd onderwezen als een kaart van de schepping, met kanalen of paden die van God naar zijn schepping leiden en weer terug. We hebben Bijbelstudie en praktiseren spirituele oefeningen die ontworpen zijn om de door God gegeven spirituele vermogens in ons te doen ontwaken. "Studenten leerden:" Bijbegrip en de hulpmiddelen die God, je Vader, je gaf op het hemelvliegtuig voordat je door je doopsel naar de aarde kwam . "De officiële site voor deze uitloper bestaat niet meer op internet.

De Amerikaanse Tempel is de vijfde splintergroep van de Heilige Orde van MANS. Deze groep blijft enkele van de originele leringen van Earl Blighton en de religieuze geschriften van de orde gebruiken. De tempel probeert te weten te komen waarom 'het leven en al haar gevarieerde en uitgebreide ervaringen een voortdurende ontvouwing van openbaring zijn' ('Welkom in de Amerikaanse tempel', zd). Het antwoord op deze vraag komt volgens de tempel uit een citaat in de Philosophy of Sacramental Initiation van de Heilige Orde van MANS. Deze filosofie stelt dat, “Heel eenvoudig, het Goddelijke Geest Bewustzijn, de Vader-Moeder Schepper, het universum tot bestaan ​​brengt door reflectie op zichzelf. Het goddelijke patroon wordt dus door de hele schepping heen afgebeeld. Overal in het universum is er Geest die op de ziel inwerkt om manifestatie te creëren - geest belichaamd in vorm ”(“ Welkom in de Amerikaanse Tempel ”, e.).

Een tweede leer van Blighton die invloedrijk is gebleven in de Amerikaanse tempel is de focus op levende symboliek. Een belangrijke praktijk van de Amerikaanse tempel is chromotherapie. Chromotherapie is het gebruik van verschillende kleuren om medische aandoeningen te behandelen. Het gedeelte "Kleurenfilosofie" van chromotherapie werd bewerkt door Blighton. De American Temple-website legt uit: “Bij genezing door kleur worden de subtielste en fijnste vibraties in de natuur gebruikt in plaats van de grove irriterende vibraties van medicijnen en chemicaliën. De straling van zonlicht wordt geabsorbeerd door het zenuwstelsel en door het zenuwstelsel en de bloedstroom naar verschillende delen van het lichaam gedistribueerd ”(“ Inleiding tot chromotherapie lessen ”en).

De American Temple gelooft dat medische medicijnen ‘residuen’ achterlaten in het menselijk lichaam. Terwijl het lichaam zich van deze resten probeert te bevrijden, wordt er meer schade aan het lichaam toegebracht. De American Temple-webpagina gewijd aan chromotherapie stelt: “Kleur is de meest verzwakte vorm van energie die in een individuele staat kan worden gehouden die het werk doet dat moet worden gedaan en geen residu achterlaat, aangezien het allemaal vrije energie is. Er is geen residu dat het lichaam vervuilt, en het is het residu dat ervoor zorgt dat het lichaam zich niet gezond voelt ”(“ Inleiding tot chromotherapie lessen ”nd). Volgens de tempel zijn belangrijke richtlijnen die gevolgd moeten worden tijdens het ondergaan van chromotherapie, onder meer het verminderen van vleesconsumptie, het vermijden van thee en koffie, het elimineren van tabak en alcohol, het drinken van water en vruchtensappen, het vermijden van zoetstoffen die zwaveldioxide bevatten en het vermijden van chromotherapiebehandelingen bij zonsopgang of zonsondergang en tijdens maan- en zonsverduisteringen.

Deze laatste orde splintergroep heeft zijn hoofdkantoor in Oregon en wordt geleid door Dominic Indra, een voormalige priester van de orde. Volgens haar website verschaft de groep “een levend pad naar esoterische christelijke spirituele initiatie in de gnostische traditie. Doopsel, verlichting, zelfrealisatie en wijding zijn zonne-initiaties die beschikbaar zijn voor allen die hun leven geven in onzelfzuchtige dienstbaarheid aan de Moeder / Vader Schepper door middel van onze Meester Christus Jezus. " Bovendien: “Het is het doel van Servants Of the WAY om de zeer specifieke leringen en transformerende kracht van Christus Jezus beschikbaar te maken. Dit pad is bekend onder verschillende namen, waaronder The Ancient Mystery Teachings, Hermetic Teachings, Graal Mysteries, Gnostic Christianity en Esoteric / Mystical Christianity. Servants Of the WAY is geen groep of organisatie. Er is niets om mee te doen. Er zijn geen kosten verbonden aan het werk dat we doen. Het is een bron van inwijding op de WEG. We willen alleen de ervaringen delen die we hebben opgedaan gedurende tientallen jaren van innerlijk inwijdingswerk en anderen op de WEG van dienstbetoon brengen ”(Over Servants of the Way” nd).

De erfenis van de orde is misschien het best vertegenwoordigd in drie initiatieven die in de vroege geschiedenis zijn gepionierd. De eerste is de Raphael House-beweging, die heeft geleid tot een groeiend nationaal bewustzijn van huiselijk geweld en de behoefte aan anonieme schuilplaatsen voor gehavende vrouwen en kinderen. De tweede is het elfde gebod van Rossi, een instrument dat van pas kwam bij de oprichting van de Noord-Amerikaanse conferentie over christendom en ecologie en bij het verhogen van het ecologisch bewustzijn van de reguliere christenen. Het derde belangrijke initiatief is de vroege pleitbezorging door de orde van geestelijke gelijkheid voor vrouwen en de wijding van vrouwen tot het priesterschap. Veel reguliere denominaties bestellen nu vrouwen, waaronder de Episcopalen en de Lutheranen. Vrouwen spelen nu ook een steeds meer invloedrijke rol in rooms-katholieke parochies, die als parochiebestuurders en liturgische leiders naast andere rollen dienen. Ironisch genoeg promoten die leden van de orde die Oosters-orthodox geworden zijn het verbod van vrouwelijke priesters op deze traditie.

De geschiedenis van de order geeft ook overtuigend bewijs dat de lijm die nieuwe religieuze gemeenschappen bij elkaar houdt, voornamelijk van affectieve aard kan zijn in plaats van ideologisch. Anders gezegd, de vele verschuivingen in leerstellingen die NRM's kenmerken in hun eerste generatie vormen niet noodzakelijk een bedreiging voor de cohesie van een groep als die samenhang is gebaseerd op sterke gevoelens van groepssolidariteit en genegenheid. Ten slotte is de geschiedenis van de order een duidelijk voorbeeld van hoe NRM's worden gevormd door hun omringende culturele omgeving. Blighton's mystieke, niet-sektarische en universalistische spirituele visie weerspiegelde de innovatieve, tolerante en op ervaring gerichte stemming van de 1960s en 1970s. Op een vergelijkbare manier weerspiegelde de exclusivistische en traditionalistische broederschap van Christus de Verlosser het groeiende religieuze conservatisme en de demonisering van het liberalisme dat 1980s 'Amerika kenmerkte.

REFERENTIES

"Welkom in de Amerikaanse tempel." Amerikaans Tempel. Betreden via http://www.americantempleusa.org/1st-visit.html op 26 juli 2012.

Blighton, Earl W. 1972. Book of Activity. Particulier gepubliceerd door Holy Order of MANS.

"Christus de Heiland Broederschap." Betreden vanaf http://www.csborthodox.org/index.html on 26 July 2012.

"Stichting van Christ Church." nd Betreden vanuit http://millennium.fortunecity.com/ruthven/190/.

Gerjevic, Sandi. 1999. "A Saint's Subjects." Anchorage Daily News, Februari 1, p. 1.

"Geschiedenis, structuur en doel." nd Gnostische orde van Christus. Betreden via http://www.gnosticorderofchrist.org/about/historypurpose.htm op 26 juli 2012.

Heilige Orde van MANS. 1967. The Golden Force. Heilige Orde van MANS.

"Inleiding tot chromotherapie lessen." nd Amerikaans Tempel Betreden via http://www.americantempleusa.org/newsletter/exercises/colors/pronaoscolors/chromotherapy.html op 27 juli 2012.

Lucas, Phillip Charles. 1995. The Odyssey of a New Religion: The Holy Order of MANS from New Age to Orthodoxy​ Indianapolis: Indiana University Press.

Lucas, Phillip Charles. 2004. "Nieuwe religieuze bewegingen en de 'zuren' van de postmoderniteit." Nova Religio 8 (2): 28-47.

"Science of Man" Wetenschap van de mens. Betreden via http://www.scienceofman.org/home/index.html op 26 juli 2012.

'Over dienaren van de weg. nd Dienaren van de weg. Betreden via http://www.meetup.com/Servants-of-the-Way/ op 27 juli 2012.

Post-datum
28 juli 2012

 

 

 

 

 

 

Deel