Martha Bradley-Evans

Fundamentalistische heiligen der laatste dagen (1843-2002)

FUNDAMENTALIST LAATSTE DAG HEILIGEN TIJDLIJN

1843 Joseph Smith kondigde zijn openbaring over het meervoudig huwelijk aan.

1862 Het Amerikaanse congres heeft de Morrill Anti-Bigamy Act aangenomen.

1882 Het Amerikaanse congres heeft de Edmunds Anti-Polygamy Act aangenomen.

1886 (september 26-27) Fundamentalisten beweerden dat John Taylor een openbaring ontving over de voortzetting van het meervoudig huwelijk in de underground.

1887 Het Amerikaanse congres heeft de Edmunds-Tucker-wet aangenomen.

1890 (oktober 6) Wilfred Woodruff heeft een Manifest aangekondigd dat het meervoudig huwelijk verbiedt.

1904-07 Hoorzittingen werden gehouden in de Amerikaanse Senaat over de plaatsing van Reed Smoot als Senator uit Utah.

1904 (april 6) Een tweede manifest werd uitgegeven door Joseph F. Smith dat de excommunicatie bedreigde voor LDS-leden die zich in het meervoudig huwelijk bezighielden.

1910 LDS Church begon een beleid van excommunicatie voor nieuwe meervoudige huwelijken.

1929-1933 Lorin C. Woolley heeft de 'Raad voor het priesterschap' opgericht.

1935 (september 18) Lorin C. Woolley stierf en Joseph Leslie Broadbent werd hoofd van de priesterschapsraad.

1935 Broadbent stierf en John Y. Barlow werd hoofd van de priesterschapsraad.

1935 Waarheid tijdschrift begon met publicatie.

1941 Leroy S. Johnson en Marion Hammon werden door John Y. Barlow tot priesterorde benoemd

1942 Het United Effort Plan Trust is opgericht.

1944 (maart 7-8) De Boyden polygamie-inval werd uitgevoerd.

1949 (december 29) John Y. Barlow stierf, wat leidde tot een opvolgingscrisis in de priesterschapsraad.

1952 De priesterschapsraad splitste toen Joseph W. Musser aankondigde dat Rulon Allred een nieuw lid zou worden. Het resultaat was twee facties: de FLDS (Leroy S. Johnson) en de Apostolische Verenigde Brethren (Rulon Allred).

1953 (augustus 16) In het geval van In her Black het Amerikaanse Hooggerechtshof oordeelde dat polygame ouders geen rechten als ouders hebben.

1953 (juli 26) De overval op de gemeenschap van polygamisten op Short Creek werd uitgevoerd.

1954 (januari 12) Met de dood van Joseph Musser werd Rulon Allred het hoofd van de priesterschapsraad.

1985 Colorado City werd opgericht.

1986 Fundamentalistische kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen georganiseerd.

1986 (september 26) J. Marion Hammon toegewijd Centennial Park (nieuwe opzettelijke gemeenschap gevormd door de Tweede Warders).

1986 (november 25) Leroy S. Johnson stierf en Rulon T. Jeffs werd de FLDS-leider.

2002 (september 8) Rulon Jeffs stierf.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Het mormoonse fundamentalisme is ontstaan ​​in de leer van de heilige profeet van de kerk, Joseph Smith, die de leer introduceerdevan een aantal vrouwen aan een selecte groep van zijn volgelingen in de 1840s. Tegen de tijd dat hij stierf in 1844, volgens de analyse van geleerde George D. Smith, waren ten minste 196-mannen en 717-vrouwen in de praktijk privé binnengekomen (Smith 2008: 573-639). Zijn visie voor het 'nieuwe en eeuwige verbond van het huwelijk' werd op juli 12, 1843 met de 132 en de sectie van de Leer en Verbonden een onderdeel van het Schriftgedeelte van de LDS. Hij plaatste de unieke mormoonse interpretatie van de betekenis van het huwelijk, in het herstel van het model van Abraham, Isaac en Jacob. Volgens de openbaring was 'celestiaal huwelijk' een huwelijk voor tijd en eeuwigheid. Mannen met het priesterschapsgezag hadden de macht om mannen en vrouwen eeuwig te verzegelen. Essentieel voor het hoogste niveau van redding in wat Smith omschreef als het "Hemelse" koninkrijk, interpreteerde Smith het meervoudig huwelijk "als een uniek verheven vorm van 'hemels huwelijk' - de 'verdere orde' van de patriarchale huwelijkssluiting die in Leer van Verbonden"(Bradley 1993: 2)

De volgende drie presidenten van de LDS-kerk waren ook polygamisten. Brigham Young, John Taylor en Wilford Woodruff leidden een kerk die in het midden de doctrine van het meervoudig huwelijk had. Als profeet en president van de kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, breidde Brigham Young de praktijk van pluraliteit uit, huwde ten minste vijfenvijftig vrouwen zelf en had zevenenvijftig kinderen (Johnson 1987). Evenals Young bleven president John Taylor en Wilford Woodruff het Mormoons concept van redding en het hiernamaals verbinden met de leer van het meervoudig huwelijk. Met het 1890-manifest begon de kerk een meerjarig proces om de officiële praktijk van het meervoudig huwelijk tussen de heiligen der laatste dagen te beëindigen.

Ondanks LDS aanspraken op het priesterschapsgezag of de openbarende oorsprong van de doctrine, vocht de federale overheid de kerk en haar praktijk van het meervoudig huwelijk door de tweede helft van de negentiende eeuw. Na de openbare aankondiging van de praktijk door Apostel Orson Pratt vanaf de preekstoel voor een Utah-publiek van duizenden heiligen der laatste dagen, heeft het congres een reeks wetsvoorstellen aangenomen om de praktijk te beperken, en degenen te straffen die de wet bleven overtreden, en uiteindelijk om de kerk corporatie zelf te beschadigen. Deze omvatten de Morrill Anti-Bigamy Act van 1862, de Poland Act van 1874, de Edmunds Act van 1882 en ten slotte de Edmunds-Tucker Act van 1887. Tijdens de 1880s en het federale streven naar polygamisten gingen mannen en vrouwen de 'underground' in om arrestatie te voorkomen, zich verstoppend in Arizona, Nevada, Idaho en in heel Utah. Kerkpresident John Taylor dook onder in januari 1885 en stierf twee jaar later in de metro (Bradley 1993: 5).

In belangrijke opzichten begint het verhaal van de FLDS met het Manifest uit 1890. President Wilford Woodruff introduceerde het manifest tijdens de halfjaarlijkse conferentie van de kerk in oktober. Uiteindelijk opgenomen in de Leer en Verbonden, was het aanvankelijk in wezen een persbericht. Het ontkende dat de LDS-kerk voorstander was om door te gaan met het praktiseren van het meervoudig huwelijk, door te stellen dat "We geen polygamie of meervoudig huwelijk onderwijzen, noch iemand toestaan ​​om het in praktijk te brengen ...." Het ging verder met te beweren:

Aangezien het Congres verbiedt wetten in het meervoud te sluiten, welke wetten door het hof in laatste aanleg als grondwettelijk zijn verklaard, verklaar ik hierbij mijn voornemen om zich aan die wetten te onderwerpen en mijn invloed met de leden van de kerk te gebruiken waarover ik presideer om hen hetzelfde te laten doen ... .Ik verklaar nu publiekelijk dat mijn advies aan de heiligen der laatste dagen is om geen huwelijk te sluiten dat verboden is door de wet van het land (Leer en Verbonden).

De uitwerking van het Manifest was niet absoluut noch snel in het stoppen van meervoudige huwelijken. In feite werden de komende twee decennia minstens 250 nieuwe huwelijken in het geheim uitgevoerd in de Salt Lake Valley, de Canadese of Mexicaanse koloniën of in andere gebieden in de kerk (Hardy 1992: 167-335, Appendix II).

Tijdens de hoorzittingen van de Amerikaanse Senaat over de bevestiging van Utah Senator Reed Smoot tussen 1904-1907, ontstond meervoudig huwelijk opnieuw als een nationaal probleem. Smoot was zelf geen polygamist, maar de vraag was of hij loyaal zou zijn aan de wetten van de Verenigde Staten of die van zijn kerk. In reactie op deze nieuwe druk, president Joseph F. Smith in de conferentie van april, kondigde 1904 het "Tweede Manifest" aan dat de dreiging van excommunicatie toevoegt aan degenen die het verbod op meervoudige huwelijken niet hebben gevolgd. Het document beschuldigde aantijgingen dat nieuwe huwelijken hadden plaatsgevonden "met de sanctie, instemming of kennis van de kerk" (Allen en Leonard 1976: 443).

President Smith heeft de discussie in verband gebracht met het patriottisme van de kerk en met name het belang van de garantie van vrijheid van godsdienst. "Wat onze mensen deden zonder acht te slaan op de wet en de beslissingen van het Hooggerechtshof die meervoudige huwelijken aangingen," zei hij, "was in de geest van het handhaven van religieuze rechten onder grondwettelijke garanties, en niet in een geest van opstandigheid of ontrouw jegens de overheid . "Belangrijk is dat" de kerk afstand deed van de controverse en haar voornemen bekendmaakte om gehoorzaam te zijn aan de wetten van het land "(Clark 1965-75: 4: 151).

Ongeacht het Tweede Manifest bestond er nog steeds aanzienlijke onduidelijkheid in de kerk over de kwestie van het meervoudig huwelijk. Huwelijken werden nog steeds uitgevoerd zonder de officiële sanctie van de kerkpresident en soms door algemene autoriteiten van de kerk. Een aanzienlijke verkrapping van het beleid en straf voor ongehoorzaamheid aan het verbod vond plaats tijdens de 1910s onder presidenten Joseph F. Smith en Heber Grant. Kerkpresident Grant sprak openlijk over het priesterschapsgezag en verduidelijkte het officiële standpunt van de LDS, waarbij hij beweerde dat de 'sleutels' alleen in de profeet en in de kerk berustten (Bradley 1933: 13).

Hoewel Short Creek, Arizona in 1953 openbaar identificeerbaar werd door de Arizona-inval in zijn polygame gemeenschap, kwamen kolonisten voor het eerst naar het gebied in de 1910's. Gelegen in het grimmige woestijnlandschap aan de voet van de Vermillion Cliffs, te beginnen in de late 1920s, werd Short Creek het huis van polygamisten die bescherming zochten tegen vervolging van de buitenwereld. Toen John Y. Barlow hooggeplaatst lid werd van de priesterschapsraad en fundamentalistische leider, moedigde hij zijn volgelingen aan zich te verzamelen in Short Creek. Door het principe van de bijeenkomst te beoefenen, zoals heiligen der laatste dagen in het midden van de negentiende eeuw, vormden ware gelovigen gemeenschappen buiten de mainstream om verder te gaan in hun praktijk van meerdere vrouwen. Geschat wordt dat veertig gezinnen zich vestigden in het geïsoleerde landschap van het strateland van Arizona.

In 1935 excommuniceerde de LDS kerk Short Creek polygamisten, Price W. Johnson, Edner Allred en Carling Spencer. Terwijl Barlow afwezig was in zijn leidende rol en bij fundamentalisten in de hele regio op bezoek was, leidde Joseph Jessop, en later zijn zoon, Fred Jessop, het sociale leven in Short Creek en hielp met economische groei en ontwikkeling. De Barlows, Jessops en Johnsons raakten via de 1940s en 1950s nauw verbonden door religieuze en gemeenschapsbanden.

In 1944 arresteerden federale en staatsfunctionarissen tijdens de eerste massale arrestatie van polygamisten vijftig mannen en vrouwen in zowel Utah als Arizona. De Boyden Raid executeerde beschuldigingen van samenzwering, Mann Act en Lindberg Act schendingen. Uiteindelijk dienden vijftien mannen in de penitentiaire inrichting in de staat Utah voordat ze een loyaliteitseed ondertekenden waarmee sommigen van hen naar hun familie konden terugkeren voordat hun voorwaarden waren gebleken (Bradley 1993: 79).

In juli deed 26, 1953, de regering van Arizona een inval in de polygame gemeenschap van Short Creek. Als meer dan 100-voertuigen van de De staat rolde over de rotsachtige wegberm die naar de stad leidde, gouverneur Howard Pyle rechtvaardigde de overval op de radio en kondigde zijn strijd aan tegen "opstand binnen de eigen grenzen van [Arizona]", met de bedoeling "de levens en toekomst van 263-kinderen te beschermen. . . . het product en de slachtoffers van de gemeenste samenzwering. . . . een gemeenschap die zich toelegt op de productie van blanke slaven. . . . vernederende slavernij. "Hij ging verder op dit thema in.

Hier is een gemeenschap - veel van de vrouwen, helaas gelijk met de mannen - die onveranderlijk toegewijd zijn aan de slechte theorie dat elk volwassen meisje moet worden gedwongen tot de slavernij van meerdere vrouwelijkheid met mannen van alle leeftijden met het enige doel om meer kinderen te produceren om te worden opgevoed om louter beesten van deze totaal wetteloze onderneming te worden.

Als de hoogste autoriteit in Arizona, aan wie het grondwettelijk bevel wordt opgelegd om 'ervoor te zorgen dat de wetten op getrouwe wijze worden uitgevoerd', heb ik de eindverantwoordelijkheid genomen om de acties die een einde maken aan deze opstand in beweging te zetten (Pyle 1953).

Meer dan honderd staatsambtenaren van Arizona brachten de bevelen voor zesendertig mannen en zesentachtig vrouwen met zich mee. Dertig-negen van de warrants waren voor personen die aan de Utah kant van de stad woonden. De kosten omvatten: verkrachting, wettelijke verkrachting, vleselijke kennis, polygaam leven, samenwonen, bigamie, overspel en verduistering van schoolgeld (Bradley 1993: 131). De inval beoogde "263-kinderen te redden van virtuele slavernij onder het gemeenschappelijke United Effort Plan", aldus procureur-generaal Paul LaPrade. "Het hoofddoel is om deze kinderen te redden van een leven van immorele praktijken zonder dat ze ooit de gelegenheid hebben gehad om de buitenwereld en zijn concepten van fatsoenlijk leven te leren kennen of observeren" (LaPrade 1953).

De volgende drie dagen richtte de staat een magistratenrechtbank op in het schoolgebouw in het centrum van de stad. De mannen zouden worden vervoerd voor een voorlopige hoorzitting in Kingman op augustus 31, 1953. De staat bekleedde ook een jeugdrechtbank waar rechters Lorna Lockwood en Jesse Faulkner de voogdij over elk kind op zich namen en tot afdelingen van de rechtbank maakten. Rechters, plaatsvervangende sheriffs en hoffotografen bezochten de huizen van polygame families in Short Creek en verzamelden bewijs om de beschuldigingen te ondersteunen. Op de derde dag na de overval gaf de staat moeders de kans om met hun kinderen te reizen (153 in totaal) om huizen te huisvesten in Mesa, Phoenix en andere locaties in de buurt waar ze de komende twee jaar verbleven, terwijl hun casussen in de hof en ze verschenen voor overheidsinstellingen. Twee jaar na de overval waren alle vrouwen teruggekeerd naar Short Creek, met uitzondering van iemand die minderjarig was ten tijde van de overval, maar die terugkeerde als ze wettelijk genoeg oud was om dat te doen.

Utah nam een ​​andere weg in zijn poging om meervoudige gezinnen te ontmantelen. Rechter David F. Anderson van de Juvenile Court in het zesde district van Utah in St. George, Utah, bedacht een juridische tactiek die de vermeende verwaarlozing van de kinderen van polygame kinderen aanviel. Hoewel Anderson twintig verschillende petities had ingediend waarin hij beweerde dat tachtig kinderen waren verwaarloosd, koos hij ervoor van Vera en Leonard Black een testcase te maken voor de legitimiteit van deze aanpak. Het polygame echtpaar had in 1953 samen acht kinderen. Anderson was voor de definitie van verwaarlozing afhankelijk van sectie 55-10-6, Utah Code Annotated, 1953: 'Een kind dat vanwege de fout of de gewoonten van de ouder geen goede ouderlijke zorg heeft, voogd of voogd… .Een kind wiens ouder, voogd of voogd nalaat of weigert het juiste of noodzakelijke levensonderhoud, onderwijs, medische of chirurgische zorg of andere zorg te bieden die nodig is voor zijn gezondheid, moraal of welzijn. Een kind dat op een beruchte plek wordt aangetroffen of dat omgaat met landlopers, wrede of immorele personen. "

De zaak, In Re Black , liep bijna twee jaar door de rechtbank en kwam uiteindelijk in 1955 terecht in hoger beroep bij het Hooggerechtshof van Utah. In 1955 handhaafde het Hof de beslissing van de lagere rechtbank tegen de moeder en concludeerde dat polygamisten geen recht hebben op de voogdij over hun kinderen. De meerderheidsopinie stelde: "de praktijk van polygamie, onwettig samenwonen en overspel is voldoende verwerpelijk, zonder dat de onschuldige levens van kinderen worden aangebraden door hun slechte invloed. Er kan geen compromis gesloten worden met het kwade "(Driggs 1991: 3) Nadat ze drie jaar in de pleeggezinnen had gewoond, kreeg Vera de voogdij over haar kinderen, maar pas nadat ze een eed had ondertekend waarin ze ontkende dat ze in het meervoudig huwelijk geloofde (Bradley 1993: 178).

Schattingen van het aantal personen die het meervoudig huwelijk aan het eind van de twintigste eeuw praktiseerden, varieerden van dertig tot vijftigduizend. Voordat hij stierf, schatte polygamist Ogden Kraut dat "er waarschijnlijk minstens 30,000-mensen zijn die zichzelf als fundamentalistische mormonen beschouwen, waarbij ze tenminste het geloof in de leer van het meervoudig huwelijk aannemen" (Kraut 1989). Historicus Richard Van Wagoner schatte ook 30,000-fundamentalisten in 1986 (Van Wagoner 1992). In 2009 bood Melton dezelfde schatting (Melton 2009: 650). Sinds haar oprichting in de 1840s onder de Mormonen is de praktijk van meerdere vrouwen onder het oppervlak voortgegaan in een private, ondergrondse wereld beschermd door religieus ritueel en geloof, gedrag en levenspraktijken, en soms, zoals in het geval van Short Creek , Arizona, door de bescherming geboden door de natuurlijke wereld.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De FLDS geloven in de kerndoctrines van de negentiende-eeuwse kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, met inbegrip van het beginsel (de leer van het meervoudig huwelijk), toewijding en rentmeesterschap (een soort van gemeenschappelijke organisatie), de veelheid van goden (het potentieel voor elke rechtvaardige om een ​​God te worden in het hiernamaals), en het recht van een profeet om openbaringen van God te ontvangen. Velen beschrijven de LDS-kerk als Gods kerk en sommigen nemen deel aan LDS-tempelrituelen, dienen LDS-missies of betalen tienden in afdelingen van LDS voordat ze worden geëxcommuniceerd vanwege hun polygame overtuigingen of levensstijl.

Hoewel buitenstaanders Mormoonse fundamentalisten gewoonlijk beschrijven als polygamisten, gebruiken de FLDS zelf verschillende termen om hun unieke praktijk van meerdere vrouwen te beschrijven: "het principe", "hemels huwelijk", het "nieuwe en eeuwige verbond", "meervoudig huwelijk, "Of het" priesterschapswerk "(Quinn 1993: 240-41).

Het belangrijkste scheidingspunt tussen de FLDS en de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen is het priesterschapsgezag. De fundamentalisten geloven dat de LDS-kerk uit de koers is geraakt met het 1890-manifest en uiteindelijk het priesterschapsgezag heeft verloren om hemelse huwelijken te verrichten. De FLDS geloven dat een aantal vrouwen een kernleer is van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, essentieel voor redding en een teken van individuele gerechtigheid. Bovendien erkennen de FLDS het priesterschapsgezag in hun eigen leiderschap, autoriteit die ze traceren naar 1886 door het verhaal van Lorin C. Woolley. Woolley beweerde dat president X Taylor in 1886 in Centerville, Utah woonde in de ondergrondse schuilplaats voor federale ambtenaren. Hij meldde dat hij door de profeet Joseph Smith bezocht was en beloofde dat hij "zou lijden aan mijn rechterhand om afgesneden te worden" voordat hij een document zou ondertekenen dat de verlating van het meervoudig huwelijk beveelt (Musser 1934). Volgens het 1912-account van Joseph Musser zou Taylor Woolley en de andere aanwezige mannen naar eigen zeggen instrueren: George Q. Cannon, L. John Nuttall, John W. Woolley, Samuel Bateman, Daniel R. Bateman, Charles H. Wilkins, Charles Birrell en George Graaf om de praktijk van meervoudige huwelijken voort te zetten. Als de LDS Kerk de praktijk, of het 'Principe', zou verlaten, zou een kleinere groep van vijf mannen - Kanon, Wilkins, Bateman, John W. Woolley en Lorin C. Woolley het priesterschapsgezag naar voren brengen om meervoudige huwelijken uit te voeren en anderen te ordenen om hetzelfde te doen (Bradley 1993: 19). Bij 1929 was Woolley de enige man die nog leefde. Hij verplaatste dezelfde priesterschapsmacht naar een selecte groep in de "Raad van Vrienden of de Raad voor het priesterschap". Deze mannen werden de leiders van de beweging die uiteindelijk bekend zou worden als Mormoons fundamentalisme, voormalige heiligen der laatste dagen, die in de beoefening van een aantal vrouwen.

Voor de FLDS was de huwelijksrelatie de kern van een familie koninkrijk. Het primaire doel van het huwelijk was echter niet liefde, maar een hemelse sociale orde. Het meervoudig huwelijk was onderdeel van een eerbiedige en hiërarchische maatschappij die strikt geordend was langs patriarchale lijnen. Het kind was ondergeschikt aan de moeder; de moeder boog voor de autoriteit van haar man; hij op zijn beurt keek naar de profeet voor richting; terwijl de profeet verantwoording aflegde en sprak voor Jezus Christus. Omdat God aan het hoofd van de wereld stond, was de echtgenoot het aardse hoofd van het gezin. Het juiste gedrag gericht op iemands overste bestond uit eerbied en gehoorzaamheid. Het juiste gedrag gericht op de ondergeschikten bestond uit instructie, welwillendheid en het afwegen van beloningen of straffen (Bradley 1993: 101).

Mannen en vrouwen trouwden met 'Vermenigvuldigen en vervul de aarde'. Seksualiteit had een religieuze betekenis en was verbonden met voortplanting. Musser leerde dat "elke normale vrouw naar vrouwschap en moederschap verlangt. Ze verlangt ernaar de kroon van glorie te dragen. De meest waardevolle en verlangde juwelen zijn kinderen om haar moeder te bellen "(Musser 1948: 134).

Joseph Musser verwoordde de betekenis van het verschil tussen mannen en vrouwen voor Waarheid tijdschrift in 1948: "Uw begeerte zal zijn voor uw man, en hij zal over u heersen. Door de mens aan het hoofd te zetten, werd hij met het priesterschap, een wet, een eeuwige wet, aangekondigd. "De rollen van mannen en vrouwen werden in de Schrift gedefinieerd en bestonden om sociale orde te scheppen. "De mens, met goddelijke gaven, werd geboren om te leiden, en de vrouw om te volgen, hoewel vaak het wijfje is begiftigd met zeldzame talenten van leiderschap. Maar vrouwen kijken, terecht, naar de mannelijke leden voor leiderschap en bescherming. "Volgens Musser moeten vrouwen" zichzelf respecteren en respecteren als heilige vaten, bestemd om de eeuwige en heilige relatie van vrouw en moeder te onderhouden en te vergroten. " rol was gerelateerd aan die van mannen, als het "ornament en de glorie van de mens; om een ​​nooit afnemende kroon en een eeuwig toenemende heerschappij met hem te delen "(Musser 1948: 134).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

De geschriften die door de FLDS worden gebruikt, zijn dezelfde als die van de LDS-kerk: de Boek van Mormon Bijbel Parel van grote waarde en de Leer en Verbonden. Geloofsovertuigingen zoals de veelheid van Goden, het woord van wijsheid, de aard van de hemel en het hiernamaals zijn vrijwel hetzelfde. Beide kerken zijn gebaseerd op de structuur van het mannelijke priesterschapsgezag.

Hoewel veel van de religieuze rituelen die door de FLDS worden beoefend lijken op die van de heiligen der laatste dagen, is de traditie van het houden van de zondagsschool in privéwoningen waar het avondmaal wordt geserveerd, in plaats van in het kerkgebouw, een belangrijke verschil. Het Johnson-kerkgebouw in het centrum van de gemeenschap in Colorado City heeft de vorm van twee LDS-ringcentra en vormt het decor voor groepsaanbidingsdiensten, gemeenschapsdansen en zakelijke bijeenkomsten. De centrale vergaderruimte heeft een publiek van tussen 1,500 en 2,500. De FLDS houdt ook de hele week aanbiddingbijeenkomsten zoals waar was in de negentiende-eeuwse LDS-kerk. Net als de LDS dragen fundamentalisten heilige priesterschapsonderkleding en kiezen ze bescheiden kleding boven moderne populaire stijlen.

Priesterschapsleiders, en uiteindelijk de profeet van de groep, regelen huwelijken tussen de FLDS in een praktijk die plaatsinghuwelijk wordt genoemd. Een meervoudig echtgenote merkte op dat 'we zijn opgevoed in de overtuiging dat de priesterschap [Raad] onze partner zou kiezen en dat we onszelf niet mochten verliefd worden op iemand', en een andere FLDS-jongere zei: 'In onze groep daten we niet ”(Quinn 1992: 257). De kerkpresident en leider van de priesterschapsraad bidt om Gods instructie over huwelijkspartnerschappen. Voor de FLDS creëren gearrangeerde huwelijken sociale stabiliteit en een gevoel van familiestructuur dat eeuwige betekenis heeft.

De FLDS-familie is strikt patriarchaal, hoewel in het dagelijks leven van een gezin vrouwen belangrijke economische en sociale rollen spelen. Velen hebben een hoge mate van functionele autonomie. Er zijn meerdere stijlen van huisvesting voor gezinnen in FLDS-gemeenschappen. Sommige gezinnen geven er de voorkeur aan om alle vrouwen en hun kinderen in hetzelfde huishouden te hebben en andere gezinnen hebben meerdere huishoudens voor verschillende moeders en hun kinderen. Colorado City / Hildale en Centennial Park onderscheiden zich door het aantal grootschalige eengezinswoningen. Lokale architect, Edmund Barlow, in 2003 suggereerde dat als huizen groter werden in termen van vierkante meters, ze huiscodes moesten aanpassen voor appartementseenheden. Grote gezinnen met meerdere families onder één dak bouwden zondagsschoolkamers voor gezinsaanbidding in hun huizen.

Joseph Smith openbaarde het principe van toewijding en rentmeesterschap aan de negentiende-eeuwse kerk. In Utah functioneerde de 'Verenigde Orde' als een opzettelijke gemeenschap en de uitdrukking van religieuze idealen. Onder de Verenigde Orde, leden leden toegewijde eigendom in en ontvingen een rentmeesterschap dat hen verplichtte om middelen te gebruiken voor het welzijn van de groep, evenals het individu. Onder leiding van Barlow vormde de priesterschapsraad in 1936 de United Trust. Naast land bezat de trust een zagerij en apparatuur die werd gebruikt voor landbouw "met het doel om het Koninkrijk van God op te bouwen" (Driggs 2011: 88). Zes jaar later loste de gemeenschap het vertrouwen op en gaf het bezit terug. De tweede poging tot een gemeenschappelijke organisatie van eigendom was het United Effort Plan, dat eerder een eigendomsholding of bedrijfsvertrouwensrelatie dan een religieuze organisatie was. Op een gegeven moment werd het eigendom in de UEP geschat op meer dan $ 100 miljoen en "onder voorbehoud van de beschikking over het UEP-bestuur of de priesterschapsraad (Hammon en Jankowiak 2011: 52).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Het hoogtepunt van FLDS leiderschap en organisatie is de Raad voor het priesterschap, waarvan zij geloven dat ze de autoriteit heeft om meervoudige huwelijken te verrichten en die hoger in autoriteit wordt beschouwd dan de LDS-kerk zelf. Leden van de groep, ook wel de Raad van Vrienden genoemd, zijn apostelen van Jezus Christus of hogepriester-apostelen (Hammon en Jankowiak 2011: 44). De voorzitter van het hogepriesterschap, het oudste lid van de groep, leidt de raad. Volgens de fundamentalisten leidde John W. Woolley de priesterschapsraad tot zijn dood in 1928. In die tijd riep Lorin Woolley nieuwe leden naar de raad, waarbij hij vier nieuwe mannen als apostelen aanwijst: J. Leslie Broadbent, John Y. Barlow, Joseph W. Musser en Charles F. Zitting (Hammon en Jankowiak 2011: 45). Doorgaans ontvangt de senior apostel of president van de raad een openbaring over wie er naar de raad of de broeders zal worden geroepen. In diezelfde jaren nam de LDS-kerk afstand van de beoefening van meerdere vrouwen. De beweging die uiteindelijk bekend staat als het Mormoonse fundamentalisme georganiseerd rond die individuen die geloofden dat het meervoudig huwelijk essentieel was voor hun redding en vroeg zowel de autoriteit als de koers die de LDS-kerk had gevolgd.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Tussen de 1930s en het heden is de educatieve opleiding gevarieerd. In 1991 ontwikkelde de gemeenschap een uitgebreid plan voor 'Barlow University', met een fysiek plan voor een hoefijzerlus van onderwijsgebouwen zoals die van de Universiteit van Utah. Onder leiding van Warren Jeffs in de late 2000's haalden ouders hun kinderen uit openbare scholen en thuis leerden ze hen. Decennia daarvoor woonden kinderen scholen bij die werden gefinancierd met belastinggeld, waaronder een basisschool, middelbare school en middelbare school. Veel leden van de gemeenschap woonden het Southern Utah State College in Cedar City bij om hun leergegevens te ontvangen, en volgens de schatting van D. Michael Quinn in 1993 woonde 85 procent van de jonge mannen en vrouwen in de groep naar de universiteit, inclusief Mohave County Community College dat bevond zich in de stad (Quinn 1993: 267). In 1960 veranderde Short Creek de naam in Colorado City / Hildale en bouwde hij een brede school - de Colorado City Academy. Tot de sluiting in 1980, bood de Academie een opleiding aan die gebaseerd is op godsdienstonderwijs als een alternatief voor openbaar onderwijs.

In 1981 verdeelde de gemeenschap van de FLDS zich in twee groepen over priesterschapsleiders (priesterschapsraad versus eenmansleer), verschillende interpretaties van privé / collectief eigendom (rechten) en sociale praktijken (verschillende graden van schriftuurlijke en sociale orthodoxie). Vanaf dat moment bekend als 'First Warders' of 'Second Warders', creëerde de splitsing concurrerende en soms vijandige sekten. Na 1984 leidde Leroy Johnson de FLDS onder de "eenmansdoctrine" en ontmantelde hij de priesterschapsraad tot aan de wederkomst van Christus (Driggs 2011: 91). Toen Rulon T. Jeffs Johnson in 1986 opvolgde als profeet van de eerste wijk, excommuniceerde de nieuw opgerichte Fundamentalistische Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen de leden van de Tweede wijk.

REFERENTIES

Allen, James B. en Glen A. Leonard. 1976. Het verhaal van de heiligen der laatste dagen. Salt Lake City: Deseret Book Company en de afdeling Geschiedenis van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen.

Bradley, Martha Sontag. 1993. The Government Raids on the Short Creek Polygamists. Salt Lake City: University of Utah Press.

Clark, James R., ed. 1965-1975. Boodschappen van het Eerste Presidium. Vol. 4. Salt Lake City: Bookcraft.

Hardy, B. Carmon. 1992. Plechtig Verbond: de Mormon Polygamous Passage. Urbana, IL: University of Illinois Press.

Johnson, Jeffrey Ogden. 1987. "Bepaling en definitie van 'vrouw' - The Brigham Young Households." Dialoog: Een Journal of Mormon Thought 20: 57-70.

Kraut, Ogden. 1989. "The Fundamentalist Mormon: A History and Doctrinal Review." Paper gepresenteerd op the Sunstone Theological Symposium. Salt Lake City, Utah.

LaPrade, Paul, geciteerd in Arizona Daily Star. Juli 27, 1953.

Melton, J. Gordon. 2009. "Fundamentalistische Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen." Pp. 649-50 binnen Melton's Encyclopedia of American Religion, 8 de editie. Detroit, MI: Gale, Cengage Learning.

Musser, Joseph White. 1948. "De onvervreemdbare rechten van vrouwen." Waarheid , 14 oktober, p. 134.

Musser, Joseph White. 1934. Het nieuwe en eeuwige verbond van het huwelijk, een interpretatie van het hemelse huwelijk, meervoudig huwelijk. Salt Lake City: Truth Publishing Company.

"Officiële verklaring 1." 1890. Leer en Verbonden. Salt Lake City, UT, oktober 6. Betreden via http://www.lds.org/scriptures/dc-testament/od/1?lang=eng op 15 oktober 2012.

Pyle, Howard W. 1993. Radio adres. Juli 26, 1953. KTAR-radio. Phoenix, Arizona.

Quinn, D. Michael. 1993. "Meervoudig huwelijk en fundamentalisme." Pp. 240-93 in Fundamentalismen en samenleving: Het herwinnen van de wetenschappen, het gezin en het onderwijs , bewerkt door Martin E. Marty en R. Scott Appleby. Chicago: University of Chicago Press.

Smith, George D. 2008. Nauvoo Polygamy: "Maar we noemden het hemels huwelijk." Salt Lake City, UT: Handtekeningenboeken.

Van Wagoner, Richard. 1992. Mormon Polygamy: A History. Salt Lake City, UT: Handtekeningenboeken.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Allred, B. Harvey. 1933. Een blaadje in beoordeling. 2d ed. Caldwell, ID: Caxton-printers.

Allred, Rulon C. 1981. Treasures of Knowledge: Selected Discourses and Excerpts from Talks. 2 delen. Hamilton, MN: Bitterroot Publishing.

Allred, Vance L. 1984. "Mormon Polygamy and the Manifesto of 1890: A Study of Hegemony and Social Conflict." Senior Thesis. Missoula, MT: University of Montana.

Altman, Irwin en Joseph Ginat. 1996. Polygame gezinnen in de hedendaagse samenleving. New York: Cambridge University Press.

Anderson, J. Max. 1979. The Polygamy Story: Fiction and Fact. Salt Lake City: Uitgevers Press.

Baird, Mark J. en Rhea A. Kunz Baird, eds. [Ca. 2003] Reminiscenties van John W. en Lorin C. Woolley. 5 delen. 2nd editie. Salt Lake City: Lynn L. Bishop.

Barlow, John Y. 2005. "A Selection of the Sermons of John Y. Barlow, 1940-49." ebooks @ thoughtfactory. B17.

Batchelor, Mary, Marianne Watson en Anne Wilde. 2000. Voices in Harmony: hedendaagse vrouwen vieren meervoudig huwelijk. Salt Lake City: Principe Voices.

Bennion, Janet. 1998. Women of Principle: Female Networking in Contemporary Mormon Polygyny. New York: Oxford University Press.

Bistline, Benjamin. 1998. The Polygamists: A History of Colorado City. Colorado City, Arizona: Ben Bistline and Associates.

Bradley, Martha. 2004. "Culturele configuraties van mormoonse fundamentalistische polygame gemeenschappen." Nova Religio 8: 5- 38.

Bradley, Martha Sontag. 2012. Meervoudige vrouw: de autobiografie van Mabel Finlayson Allred. Logan, UT: Utah State University Press.

Daynes, Kathryn M. 2001. More Wives Than One: Transformation of the Mormon Marriage System, 1840-1910. Urbana, IL: University of Illinois Press.

Driggs, Ken. 2005. "Gevangenschap, opstandigheid en verdeeldheid: een geschiedenis van het fundamentalisme van Mormon in de 1940's en 1950's." Dialoog: Een Journal of Mormon Thought 38: 65-95.

Driggs, Ken. 2001. 'Dit zal ooit het hoofd zijn en niet de staart van de kerk.' '' Tijdschrift van kerk en staat 43: 49-80.

Driggs, Ken. 1992. "'Who Shall the Children?' Vera Black en de rechten van Polygamous Utah Parents. " Utah Historisch kwartaal 60: 27-46.

Driggs, Ken. 1991a. 'Twintigste-eeuwse Polygamie en Fundamentalistische Mormonen en Zuidelijk Utah.' Dialoog: Een Journal of Mormon Thought 24: 44-58.

Driggs, Ken. 1991b. "Utah Supreme Court beslist Polygamist Adoptie Case." Zonnesteen 15: 67-8. Betreden via http://www.childbrides.org/politics_sunstone_UT_Supreme_Court_decides_polyg_adoption_case.html op 15 oktober 2012.

Driggs, Ken. 1990a. "Na het Manifest: moderne polygamie en fundamentalistische mormonen." Tijdschrift van kerk en staat 32: 367-89.

Driggs, Ken. 1990b. "Fundamentalistische houdingen tegenover de kerk zoals weerspiegeld in de preken van de late Leroy S. Johnson." Dialoog: Een Journal of Mormon Thought 23: 38-60.

Hales, Brian C. 2006. Modern Polygamy and Mormon Fundamentalism: The Generations after the Manifesto. Salt Lake City: Greg Kofford Books.

Hales, Brian C. en J. Max Anderson. 1991. The Priesthood of Modern Polygamy: A LDS Perspective. Portland, OR: Northwest Publishers.

Jacobson, Cardell. 2011. Mormon Polygamy in de Verenigde Staten: historische, culturele en juridische kwesties. New York: Oxford University Press.

Johnson, Leroy S. The LS Johnson Sermons, 1983-1984. 7 delen. Hildale, Utah: Twin Cities Courier.

Kunz, Rhea Allred. 1978. Stemmen van vrouwen die hemels of meervoudig huwelijk juichen. Draper, UT: Uitgevers beoordelen en bekijken.

Kunz, Rhea Allred, ed. 1984. Een tweede blad in beoordeling. np

Marty, Martin en R. Scott Appleby, eds. 1991-1995. Het Fundamentalism Project. Chicago: University of Chicago Press.

Musser, Joseph White. 1953-57. Star of Truth. 4 delen. np

Quinn, D. Michael. 1998. "Meervoudig huwelijk en mormoonse fundamentalisme." Dialoog: Een Journal of Mormon Thought 311-68.

Quinn, D. Michael. 1983. J. Reuben Clark: The Church Years. Provo, UT: Brigham Young University Press.

Solomon, Dorothy Allred. 2003a. Dochter der heiligen: opgroeien in polygamie. New York: WW Norton.

Solomon, Dorothy Allred. 2003b. Predators, Prey en Other Kinfold: opgroeien in polygamie. New York: WW Norton.

Solomon, Dorothy Allred. 1984. In het huis van mijn vader. New York: Franklin Watts.

Watson, Marianne T. 2003. "Short Creek: 'A Refuge for the Saints.'" Dialoog: Een Journal of Mormon Thought 36: 71-87.

Wright, Stuart A. en James T. Richardson. 2011. Heiligen onder belegering: De inval in de staat Texas op de Fundamentalistische heiligen der laatste dagen. New York: New York University Press.

Geplaatst:
31 oktober 2012

FUNDAMENTALISTISCHE KERK VAN JEZUS CHRISTUS VAN DE HEILIGEN DER LAATSTE DAGEN VIDEOVERBINDINGEN

 

Deel