Carole Cusack

discordianism

DISCORDIANISME TIJDLIJN

1932 Robert Anton Wilson werd geboren.

1938 Kerry Wendell Thornley werd geboren.

1941 Gregory Hill werd geboren.

1957 Thornley en Hill hadden een openbaring van Eris, de Griekse godin van de chaos (Latijn Discordia), in een bowlingbaan in East Whittier, Californië.

1959 Thornley vervoegde de Amerikaanse mariniers en ontmoette Lee Harvey Oswald op El Toro Marine Base nabij Santa Ana, Californië.

1963 Moord op president John F. Kennedy in Dallas, Texas, en moord op Lee Harvey Oswald door Jack Ruby twee dagen later.

1965 Hill produceerde de eerste editie van Principia Discordia. Kerry Thornley heeft een roman gepubliceerd, Oswalden trouwde met Cara Leach.

1967 Thornley en Hill ontmoetten Robert Anton ('Bob') Wilson.

1969 Hill richtte de Joshua Norton Cabal op.

1975  De Illuminatus-trilogie door Robert Shea en Robert Anton Wilson werd gepubliceerd. Discordianisme werd een deel van de westerse populaire cultuur.

1995 Discordianisme vestigde een prominente aanwezigheid op internet via het World Wide Web.

1998 Kerry Thornley stierf.

2000 Greg Hill stierf.

2007 Robert Anton Wilson stierf.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Kerry Thornley en Greg Hill ontmoetten elkaar op de middelbare school in East Whittier, Californië in 1956. Zij, en hun vrienden Bob Newport en Bill Stephens, waren enthousiaste fans van Gek tijdschrift, sciencefiction, radicale politiek en filosofie. In 1957 dronken de vrienden in een bowlingbaan van vierentwintig uur waar ze naar verluidt een visioen hadden van een chimpansee die hen de Heilige Chao liet zien, een symbool dat lijkt op de yin-yang, met een vijfhoek in een helft en een onderschrift met een appel Kallisti ("Mooiste") in de andere helft. De Heilige Chao is een symbool van Eris, de godin van de chaos (Discordia in het Latijn). Vijf nachten later verscheen Eris zelf aan Thornley en Hill. Ze vertelde hen:

Ik ben gekomen om je te vertellen dat je vrij bent. Vele eeuwen geleden heeft Mijn bewustzijn de mens verlaten, opdat hij zichzelf zou kunnen ontwikkelen. Ik kom terug om deze ontwikkeling naderbij te laten komen, maar wordt gehinderd door angst en door onbegrip. Je hebt voor jezelf paranormale harnassen gebouwd en er in gekleed, je zicht is beperkt, je bewegingen zijn onhandig en pijnlijk, je huid is gekneusd en je geest wordt in de zon gebraden. Ik ben chaos. Ik ben de stof waaruit jouw artiesten en wetenschappers ritmen bouwen. Ik ben de geest waarmee je kinderen en clowns lachen in gelukkige anarchie. Ik ben chaos. Ik leef en ik zeg je dat je vrij bent (Malaclypse the Younger 1994: 2-3).

Het is duidelijk uit latere geschriften en interviews met Thornley, Hill en anderen dat in deze eerste fase Discordianisme bedoeld was als een grap, een parodie op religie die de tekortkomingen van het gangbare christendom blootlegde, en de materialistische en conformistische cultuur van het naoorlogse Amerika .

De oorsprong en leer van het Discordianisme werden vastgelegd in Principia Discordia, waarvan de eerste editie werd geschreven door Greg Hill en gepubliceerd (als vijf xeroxed-kopieën) in 1965. Principia Discordia (ook bekend als 'The Magnum Opiate of Malaclypse the Younger', ondertiteld Hoe ik de godin vond en wat ik haar heb aangedaan toen ik haar vond) was een anarchistisch 'tijdschrift, dat handgetekende afbeeldingen, een wirwar van lettertypen, geselecteerde reproducties van' gevonden 'documenten en voorbeelden van absurdistische humor bevatte. Ondanks het feit dat het een samenhangend verhaal of formele doctrines ontbeerde, werd de filosofie uiteengezet in Principia Discordia was over het algemeen consistent: Chaos is de enige realiteit, en de schijnbare volgorde (het aneristische principe) en de schijnbare stoornis (het Eristische beginsel) zijn slechts mentale constructies, gecreëerd door mensen om hen te helpen omgaan met de realiteit. Het ellendige bestaan ​​van de mensheid, onderdrukt door conventies, loonslavernij, seksuele repressie en een groot aantal andere kwalen, vloeit voort uit de vloek van grijsheid, die in de volgende sectie wordt besproken. Principia Discordia werd een subculturele klassieker: het is gratis beschikbaar voor iedereen onder wat Hill en Thornley "Kopyleft" noemden, het is origineel, scherp slim en grappig (Cusack 2010: 28-30).

Thornley kwam bij de mariniers in 1959 en ontmoette Lee Harvey Oswald toen hij gestationeerd was op de El Toro Marine Base in de buurt van Santa Ana, Californië. De twee mannen kenden drie maanden lang en deelden veel interesses; Oswald beïnvloedde Thornley in het kort om linkse politiek te adopteren (dit was van korte duur, en hij omarmde later de filosofie van Ayn Rand, het Objectivisme, voordat hij een anarchist werd). Toen president John F. Kennedy in 1963 in Dallas, Texas werd vermoord, werd Lee Harvey Oswald gearresteerd voor de misdaad, maar werd kort daarna vermoord door Jack Ruby. Thornley getuigde over zijn kennismaking met Oswald met de Warren Commission in 1964 en keerde terug naar Californië met zijn vriendin Cara Leach om een ​​libertaire publicatie te bewerken, De Innovator. Thornley en Leach trouwde in 1965, het jaar waarin zijn boek Oswald en de eerste editie van Principia Discordia allebei verschenen (Gorightly 2003: 64-69).

In de 1960s ontwikkelden Hill en Thornley hun religieuzen personae, Malaclypse de Jongere (Mal-2) en Omar Khayyam Ravenhurst (Lord Omar). Bob Newport was Dr. Hypocrates Magoun en Robert Anton ("Bob") Wilson, die Hill en Thornley in 1967 ontmoetten, werd Mordecai de Foul. Deze toevallige ontmoeting vond plaats tien jaar na de oprichting van Discordianisme. Zowel Mal-2 als Omar waren in die tijd radicaal veranderd, deels als gevolg van Omars ervaring met de vervolging door officier van justitie Jim Garrison als verdachte bij de moord op Kennedy (Gorightly 2003: 57-62). In 1969 richtte Mal-2 de Joshua Norton Cabal op, genoemd naar de dakloze San Franciscan die zichzelf tot keizer van de Verenigde Staten had uitgeroepen. Deze groep inspireerde de vorming van andere Discordiaanse kliekjes. Discordianisme, al een religie van de godin, bewoog zich in 1966 in de richting van het moderne heidendom toen Thornley zich aansloot bij Kerista, een seksueel experimentele commune die in de vroege jaren zestig werd opgericht door John "Brother Jud" Presmont. Margot Adler beweerde dat het eerste gebruik van 'heidens' om moderne natuurreligies te beschrijven door Thornley was in 1960, toen hij schreef: 'Kerista is een religie en de gemoedstoestand van Kerista is er een van heiligheid. Zoek echter niet naar een overdaad aan rituelen, dogma's, doctrines en geschriften. Daar is Kerista te heilig voor. Het lijkt meer op de religies van het oosten en ook op de zogenaamde heidense religies van het voorchristelijke westen. Zijn bron van zijn is de religieuze ervaring… ”(Adler 1966: 1986).

Het belangrijke Discordiaanse thema van de samenzwering werd eind jaren zestig ook geïntensiveerd. Thornley veranderde zijn mening dat alleen Oswald Kennedy had vermoord na een ontmoeting met David Lifton, een uitgesproken criticus van de Warren Commission. De moord op Kennedy wierp een lange schaduw over Thornley, toen Jim Garrison hem achtervolgde in een poging te bewijzen dat hij betrokken was bij Oswald's samenzwering. Op 1960 februari 8 legde Thornley een verklaring af over deze zaken bij het New Orleans District Attorney's Office. Op 1968 februari schreef hij aan Hill: 'Ik zit tot mijn reet in een goedkope spionageroman. En dat betekent nu dat ik boven mijn hoofd sta ”(Gorightly 17: 2003). Zijn groeiende paranoia kwam tot uiting in Discordiaanse activiteiten zoals "Operatie Mindfuck" die hij en Bob Wilson in 97 begonnen. Dit was een "Marx Brothers-versie van Zen", ontworpen om te rotzooien met de gangbare opvattingen over de werkelijkheid, en omvatte burgerlijke ongehoorzaamheid, culturele jamming vandalisme en uitvoerende kunst, en andere strategieën (Gorightly 1968: 2003). Het doel was de realisatie van guerrilla-verlichting.

Robert Anton Wilson intensiveerde de tendens van Discordianisme ten aanzien van Paganisering. Wilson, een levenslange agnost en scepticus, was niettemin diep aangetrokken tot allerlei “vreemde” verschijnselen. Hij was een vriend van Timothy Leary, de controversiële pleitbezorger van psychedelische drugs, en had de popularistische zenauteur Alan Watts geïnterviewd voor The Realist, een vrijblijvend tijdschrift. In 1975 publiceerde hij, en de speculatieve fictieaffessor Robert Shea, de enorme, uitgebreide, epische roman, Illuminatus! Trilogie, die de volgende fase van de Discordiaanse penetratie van de populaire cultuur inluidde. De eerste twintig jaar waren gedomineerd door de oprichters Thornley en Hill, en de religie had zich voornamelijk verspreid via mond-tot-mondreclame, persoonlijk contact en 'zines, waarvan de circulatie beperkt was. Door 1988, Illuminatus! was de bestverkopende sciencefiction paperback in de Verenigde Staten; het was een rockopera en won prijzen (LiBrizzi 2003: 339). De roman heeft een gecompliceerde samenzweerderige plot die hieronder zal worden besproken. Belangrijker nog, Shea en Wilson reproduceerden veel van de tekst van Principia Discordia doorheen het winnen van een groot, mainstream publiek voor de subculturele Schrift. Kennis van Discordianisme was dus niet meer echt esoterisch en zeldzaam en ging de westerse populaire cultuur binnen.

Eind jaren zeventig trok Hill zich terug uit de religie en werd na een pijnlijke scheiding bankmedewerker. Thornley ontwikkelde in samenwerking met de Vietnamveteraan Camden Benares (geboren John Overton) de zenarchie, die hij beschouwde als "de sociale orde die voortkomt uit meditatie" (Thornley 1970). Hij nam in deze periode de naam Ho Chi Zen aan. 1991 markeerde het begin van de derde fase van de geschiedenis van het discordianisme. Terwijl het internet al sinds eind jaren vijftig bestond, met name binnen het leger, werd in 1989 het World Wide Web opgericht. Door de cross-over tussen anarchisten, gamers, muzikanten, artiesten, computer "nerds" en occultisten, maakte Discordianisme een naadloze overgang naar het web (Cusack 1950: 1989-2010). In de eenentwintigste eeuw heeft de religie online kliekjes, websites gewijd aan Thornley, Hill, Wilson en andere prominente Discordianen, en een groot aantal andere gerelateerde sites en informatie. Tijdens het vijfde decennium van Discordianisme, van 44 tot 45, stierf Kerry Thornley in 1997, Greg Hill stierf in 2007 en Robert Anton Wilson stierf in 1998.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

In het Discordiaanse universum zijn Eris en haar tweelingzus Aneris de dochters van Leegte. Eris is vruchtbaar en creatief, terwijl Aneris dat wel is steriel en destructief. Eris ordored orde, die de totstandkoming van wanorde veroorzaakte (die tot dan toe ontsnapte bericht aangezien alles chaos was). Leegte genereerde ook een zoon, spiritualiteit, en mandated dat als Aneris probeerde Spiritualiteit te vernietigen, hij opnieuw opgenomen zou worden in Leegte. Dit werd de Discordiaanse leer over het lot van de mens; "Zo zal het zijn dat het niet-bestaan ​​ons terugneemt van het bestaan ​​en die naamloze spiritualiteit zal terugkeren naar de Leegte, als een moe kind dat thuis is van een zeer wild circus" (Malaclypse the Younger 194: 58). Discordiaanse inzichten in de werkelijkheid zijn monistisch, een opvatting die meestal als Oosters van oorsprong wordt beschouwd. Discordianisme beweert dat binaire tegenstellingen illusoir zijn (mannelijk / vrouwelijk, orde / wanorde, serieus / humoristisch) en bevestigt de eenheid van alles. Discordianen volgen de positie van Mal-2, verwerpen de 'waarheidsvraag' en stellen dat alles waar is, inclusief valse dingen. Hem wordt gevraagd hoe dat werkt en antwoordde: "Ik weet het niet, man. Ik heb het niet gedaan "(Malaclypse the Younger en Omar Khayyam Ravenhurst 2006: 34).

Het is dus voor Discordians niet relevant of zij in de religie geloven, of een Discordiaanse identiteit als een grap aannemen. Discordians is namelijk om deel te nemen aan de eeuwige, ongedifferentieerde Chaos die Eris is (Cusack 2011: 142).

Twee andere belangrijke mythen worden uitgelegd in Principia Discordia. De eerste is de 'Original Snub', die zich richt op Eris 'gouden appel van onenigheid, een geschenk aan de 'mooiste'. In deze mythe arriveerde Eris bij het huwelijk van de zeenimf Thetis en de held Peleus, woedend omdat het paar haar niet had uitgenodigd. Ze gooide de appel en de gasten rellen, zoals de godinnen ruzie maakten over wie het zou moeten bezitten. De appel werd toegekend door de Trojaanse prins Parijs aan Aphrodite, de godin van de liefde, die werd geërft door haar rivalen Athena en Hera (Littlewood 1968: 149-51). Ze beloofde Parijs de mooiste vrouw ter wereld, Helen van Sparta, die leidde tot de Trojaanse oorlog toen haar man Menelaos en Agamemnon van Mycenae Troy binnenvielen. De Discordiaanse versie van de mythe heeft Eris "verheugd deel nemen aan een hotdog" nadat ze vertrekt, en concludeert "en dus lijden we door de Original Snub. En dus moet een Discordian deelnemen aan No Hot Dog Buns. Gelooft u dat? "(Malaclypse the Younger 1994: 17-18). De tweede mythe is de 'Curse of Greyface', die de hachelijke situatie van de mensheid verklaart, die te danken is aan een 'ontevreden stemhebbende', Greyface, die in 1166 BCE heeft geleerd dat humor en spel Serious Order hebben geschonden, de ware realiteit. Greyface en zijn volgelingen "stonden erom bekend zelfs andere levende wezens te vernietigen wier levenswijzen van die van henzelf verschilden", wat resulteerde in de mensheid "lijdt aan een psychologische en spirituele onbalans" genaamd de Vloek van Greyface (Malaclypse the Younger 1994: 42). Deze mythen leren dat de mensheid bevrijding nodig heeft.

Het credo van het Discordianisme is de Wet van Fives, die stelt dat "alle dingen gebeuren in vijven, of deelbaar zijn door of zijn veelvouden van vijf… [en] de Wet van Vijven is nooit verkeerd ”(Malaclypse the Younger 1994: 16). De vijfhoek in de Heilige Chao is een vijfhoekige figuur, en de Wet van Vijven resulteert erin dat 23 een aantal betekenissen heeft voor Discordianen, aangezien 2 + 3 = 5. De Pentabarf, de Discordiaanse geloofsbelijdenis ('catma', die flexibel en voorlopig is, in tegenstelling tot 'dogma', dat rigide en onveranderlijk is), heeft vijf principes (Malaclypse the Younger 1994: 4):

Ik - Er is geen godin dan Godin en zij is uw godin. Er is geen Erisian Movement maar de Erisian Movement en het is de Erisian Movement. En elk Golden Apple Corps is het geliefde huis van een Golden Worm.

II - Een Discordian zal altijd het officiële Discordian Document Numbering System gebruiken.

III - Een Discordiaan is verplicht om de eerste vrijdag na zijn verlichting alleen weg te gaan en vrolijk deel te nemen aan een hotdog; deze devotieve ceremonie om te protesteren tegen de populaire heidenen van die tijd: van het rooms-katholieke christendom (geen vlees op vrijdag), van het judaïsme (geen vlees van varkensvlees), van hindische volkeren (geen vlees van rundvlees), van boeddhisten (geen vlees van dieren ), en van Discordians (geen Hot Dog Buns).

IV - Een Discordian zal deelnemen aan No Hot Dog Buns, want dat was de troost van onze Godin toen ze werd geconfronteerd met The Original Snub.

V - Het is een Discordiaan verboden te geloven wat hij leest.

Deze geloofsverklaring is speels: het eerste punt herinnert aan de Islamitische geloofsbelijdenis (shahada); het derde punt bespot dieetbeperkingen; en het vijfde punt mandaat scepticisme in plaats van blind vertrouwen. In het geval van instinct, wordt Discordians verteld om de pijnappelklier te raadplegen als een meer betrouwbare bron van kennis dan hetzij de hersenen of het hart.

Een andere belangrijke leer die om discussie vraagt, is de conspiracistische aard van het Discordiaanse wereldbeeld. Principia Discordia bevat verwijzingen naar de Illuminati en dit thema nam een ​​veel grotere plaats in na de publicatie van Shea en Wilson's Illuminatus! Trilogie (1975). De historische Beierse Illuminati was een orde gesticht door de geleerde Adam Weishaupt (1748-1830). Hij, samen met vier anderen, startte de bestelling in 1776 en groeide toen de baron Adolf Franz Friederich Knigge, een vrijmetselaar, zich aansloot bij 1780. De volgorde werd onderdrukt in 1784, maar leeft verder in conspiracistische kringen tot het heden (Cusack 2010: 34-35). De Illuminatus! Trilogie wordt door David Robertson als volgt beschreven: "Het centrale motief is om alle samenzweringstheorieën als waar te beschouwen, en het combineert discordianisme met de moord op John F. Kennedy, de occulte belangen van het nazisme, rock and roll-muziek en HP Lovecraft's Cthulhu mythos, in een psychedelische gumbo van achthonderd pagina's "(Robertson 2012: 429). De Illuminati, die van plan is om het einde van de wereld tot stand te brengen op Woodstock Europa, een rockfestival in Ingolstadt, zijn in oorlog met de Rechtvaardige Ouden van Mummu (JAMS), geleid door de raadselachtige Hagbard Celine, hoofd van het Legioen van Dynamic Discord. De 'everyman'-personages, de journalisten George Dorn en Joe Malik, en de onderzoekers Saul Goodman en Barney Muldoon, maken allemaal deel uit van het conflict tussen de Illuminati en de JAMS. Bij de roman in de buurt, wordt Hagbard Celine onthuld als een van de vijf leiders van de Illuminati (samen met Wolfgang, Winifred, Werner en Wilhelm Saure, leden van een rockband genaamd de American Medical Association). Deze vier gaan dood op Woodstock Europa, wanneer Eris verschijnt en de Illuminati-plot omzeilt om ondode Nazi-troepen te ontwaken die verborgen zijn in Lake Totenkopf (Shea en Wilson 1998 [1975]). Celine onthult dat ware leden van de Illuminati alleen maar proberen alles te bevrijden.

De samenzwering is cruciaal voor het discordianisme, zowel vanwege het belang van de Illuminati en andere schimmige broederschappen, zoals
de Assassins, maar ook als onderdeel van het leven van Kerry Thornley in de nasleep van de moord op Kennedy. In de late 1970s daalde hij af in paranoia, in de overtuiging dat zijn vrienden waren vervangen door look-alikes en dat hij leefde in de realiteit van operatie Mindfuck. Een belangrijke discordiaanse term, fnord, dat is desinformatie verspreid door een wereldwijde samenzwering verschijnt Principia, maar wordt in betekenis versterkt door Shea en Wilson, voor wie het vermogen om "de fnorden te zien" een kwaliteit is van de verlichte karakters (Wagner 2004: 68-69). Thornley's latere jaren werden opgetekend in interviews met de journalist Sondra London. Deze zijn beschikbaar op YouTube en de volledige tekst van de interviews is getiteld The Dreadlock Recollections, werd uitgebracht in 2000 (Thornley 2007). Thornley beschouwde het Discordianisme destijds als wezenlijk zenboeddhistisch van aard, en het is waar dat zijn wereldbeeld een non-dualistische visie is, een monistische kijk op de werkelijkheid waarin alles wordt onderstreept door chaos. Deze opvatting past bij veel oosterse religies die pantheïstisch en mystiek georiënteerd zijn; zoals Principia Discordia verklaarde: "alle affirmaties zijn in zekere zin waar, in zekere zin onwaar, zinloos in zekere zin, waarheidsgetrouw en onwaar in zekere zin, waarheidsgetrouw en zinloos in zekere zin, in zekere zin vals en zinloos, en in sommige opzichten waar en onwaar en zinloos sense "(Malaclypse the Younger 1994: 39-40).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Met betrekking tot rituelen zijn er alleen hints in Principia Discordia. Om de Curse of Greyface tegen te gaan, wordt Discordians verteld om het ritueel Turkije Curse uit te voeren, dat eristische kracht oproept om de Curse of Greyface te onderbreken, die aneristisch (anti-leven) is. Het doen van de vloek van Turkije impliceert het golven van je armen en het zingen van "GOBBLE, GOBBLE, GOBBLE, GOBBLE, GOBBLE, GOBBLE. De resultaten zullen onmiddellijk duidelijk worden "(Malaclypse the Younger en Omar Khayyam Ravenhurst 2006: 175). Het lijkt waarschijnlijk dat dansen tijdens het maken van kalkoengeluiden de geest opwekt van een persoon die overdreven serieus is of anderszins vervreemd van het spelen (Cusack 2010: 30). Andere rituelen in Principia Discordia omvatten de "POEE Baptismal Rite", waarbij naaktheid, dansen en wijn zijn betrokken, en de "Heilige Erisiaanse Hoogmis van de Krispy Kreme Kabal", die donuts omvat (Cusack 2011: 134).

Er is ook een mogelijk voorbeeld van Discordiaans magisch denken; de "Tests by Doctors Prove it it Possible Shrink" -invoer, ondertiteld "Over occultisme". Dit argument beweert dat westerse goochelaars te veel bezig zijn geweest met binaire tegenstellingen (goed / kwaad en mannelijk / vrouwelijk), terwijl ze de belangrijkste polariteiten negeren, bestellen / stoornis en ernstig / humoristisch, het specifieke gebied van de godin Eris. Er wordt vervolgens beweerd:

... wanneer goochelaars de filosofie leren beschouwen als een kneedbare kunst in plaats van een onveranderlijke waarheid, en de absurditeit van menselijke inspanningen leren waarderen, dan zullen ze in staat zijn om hun kunst met een lichter hart te vervolgen en misschien een beter begrip krijgen van het, en daarom doeltreffender magie bereiken. CHAOS IS ENERGIE. Dit is een essentiële uitdaging voor alle basisbegrippen van westerse occulte gedachten, en POEE is nederig verheugd de eerste grote doorbraak te bieden in occultisme sinds Salomo (Malaclypse the Younger 1994: 61).

De uitspraak dat Chaos energie is, relateert Discordianisme nauw aan de positie van Chaos Magick, een onvoorspelbaar occult paradigma dat ontwikkeld werd in tegenstelling tot westerse ceremoniële magie door Peter Carroll, Ray Sherwin en anderen in de late 1970s (Sutcliffe 1996: 127-128).

Zoals eerder opgemerkt, kwam Kerry Thornley tot de conclusie dat het discordianisme "een Amerikaanse vorm van zenboeddhisme" was (Wilson 2003: 11). Daarom zijn Discordiaanse humor en absurdisme manieren om te realiseren satori, de tijdelijke verlichting van Zen ("seeing the fnords"). Het is waarschijnlijk dat Operation Mindfuck kaarten uitdeelt met "Er is geen vriend ergens" en "Er is geen vijand overal" kan worden geïnterpreteerd als een ritueel ontworpen om verlichting te brengen, omdat het overeenkomsten heeft met de koan raadselsysteem van monastieke training gevonden in de Rinzai-school van Zen (Cusack 2010: 50). Aangezien het Discordianisme zich breed binnen het heidendom bevindt, en heidense mensen goden aanbidden die voor hen persoonlijk betekenisvol zijn, zijn eclectische Discordiaanse rituelen alledaags. Het is de moeite waard te vermelden dat de Illuminatus! Trilogie trekt andere fictiegerichte religies in de mix, terwijl Shea en Wilson de Cthulhu Mythos (bedacht door HP Lovecraft en uitgebreid door de introductie van de lloigor van Colin Wilson) gebruiken, die zulke "donkere goden" als Yog-Sosoth kenmerken, Azathoth en Nyarlathotep (Hanegraaff 2007: 85-109).

In een studie van Finse Discordianen leggen Essi Mäkelä en Johanna Petsche voorbeelden vast van nieuwe Discordiaanse rituelen, waaronder "een kool aanbidden", "een bedevaart maken naar een rubberachtig gorilla-beeld in Helsinki" en "ronddenken aan een gouden plastic" appel "om verlichting te ontvangen met betrekking tot Discordiaanse krachtdieren, een concept bekend van sjamanisme (Mäkelä en Petsche aanstaande). Dit hedendaagse veldonderzoek suggereert dat Discordians zich bezighouden met een voortdurend proces van innovatie en ontwikkeling in termen van hun rituele leven.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Principia Discordia een chaotische organisatiestructuur voor het Discordianisme. Leden begonnen door zich aan te sluiten bij de Discordian Society, waarvan Principia verklaard, "de Discordian Society heeft geen definitie." (Malaclypse the Younger en Omar Khayyam Ravenhurst 2006: 93). Discordianisme was verdeeld in twee sekten; de Paratheo-Anametamystikhood van Eris Esoteric (POEE), opgericht door Mal-2, en het Erisian Liberation Front (ELF), opgericht door Omar. Deze oppositionele structuur weerspiegelde het populaire motto: "Wij Discordians zullen uit elkaar blijven" (Adler 1986: 332). Leden worden aangemoedigd om een Episkopos (Griekse "opzichter", verwant met het Engelse woord "bisschop") door hun eigen splinter-sekten op te richten. Later kregen alle mannen de status van paus, en lid worden van de Discordiaanse samenleving was een eenvoudig proces van zelfidentificatie.

Maar zelfs zonder zelfidentificatie beweren Discordianen dat ieder mens een lid en een paus is, wat betekent dat
Discordianisme is "de snelst groeiende religie in de hele schepping (Discordianen groeien met exact hetzelfde tempo als de bevolking)" (Chidester 2005: 199). Ondanks dat POEE wordt beschouwd als een "niet-profeet ongodsdienstige desorganisatie" en Discordianisme als "een anarchistisch paradijs" (Adler 1986: 332), komen de leden toch samen om de religie te beoefenen. Discordiaanse groepen worden ‘cabals’ (van kabbalah, het joodse mystieke systeem). Discordianen hoeven zich niet bij een kliek aan te sluiten, maar leden doen dat vaak wel. Aan het begin van de eenentwintigste eeuw zijn veel cabals online (Narizny 2009).

Er zijn aanwijzingen dat Hill en Thornley de werkelijkheid van Eris kwamen accepteren. Margot Adler interviewde Hill in De maan naar beneden halen (1979), waar hij toegaf dat hij zich identificeerde als een atheïst in de 1950s en Discordianisme begon als een parodie op religie. Bij the1970s was zijn wereldbeeld veranderd en hij gaf toe dat:

Eris is een authentieke godin ... In het begin zag ik mezelf als een kosmische clown. Ik typte mezelf als Malaclypse de jonge. Maar als je dit soort dingen goed genoeg doet, begint het te werken. Na verloop van tijd worden de polariteiten tussen atheïsme en theïsme absurd. Het engagement was transcendent. En wanneer je één transcendeert, transcendeer je de ander. Ik begon met het idee dat alle goden een illusie zijn. Tegen het einde had ik geleerd dat het is dat is jouw keuze om te beslissen of goden bestaan, en als je een godin van verwarring serieus neemt, zal het je een diepgaande en valide metafysische reis sturen als een god als Yahweh serieus nemen. De reis zal anders zijn, maar ze zullen beide transcendent zijn (Adler 1986: 335).

Adler was niet in staat om Thornley te interviewen, die in toenemende mate paranoïde en teruggetrokken was door de mid-1970s, maar Hill verzekerde haar dat een vergelijkbare transformatie van Discordianisme ook voor Omar was gebeurd. In wat nu mogelijk zijn meest beroemde observatie is, had Thornley tegen Hill gezegd: "Weet je, als ik me had gerealiseerd dat dit allemaal zou komen waar, Ik zou Venus hebben gekozen "(Adler 1986: 336).

Hoewel Malaclypse de jonge de positie van polyfather van de religie bekleedde tot halverwege 1970, is hedendaags discordianisme een religie waarin leiderschap en formele organisatiestructuren grotendeels irrelevant zijn. Er zijn veel Discordiaanse groepen, een overvloed aan websites en individuen geven hun religie als 'Discordianisme' in die landen waar de Census-gegevensverzameling een vraag over religie bevat. Maar in de praktijk en ondanks de beweringen van de zeer echte kracht van Eris door Hill en Thornley hierboven aangehaald, doen hedendaagse Discordians (zoals degenen die zichzelf identificeren als heidenen, zoals Discordianisme een niche heeft gevonden als een vorm van nieuw leven ingeblazen heidendom) niet moet geloven in de ontologische realiteit van Eris als de godin, en mag de theologie van de religie beschouwen als een mythe, een metafoor of een grap (of alle drie tegelijkertijd). Discordianen combineren hun religie regelmatig met elementen van andere spirituele paden, of zelfs met atheïsme of agnosticisme (Cusack 2010: 47).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Culturele commentatoren en de academie hebben Discordianiam bespot als een "nepreligie", en tot op heden is studie ervan als een nieuwe religie minimaal geweest (Cusack 2010: 27-52). De redenen voor het ontbreken van serieus onderzoek naar Discordianisme, en voor verdenkingen van het bonafide, zijn drievoudig. Ten eerste is religie een ernstige zaak, dus Discordiaanse parodie en grappen zijn ongepast. Ten tweede gaven de oprichters toe dat het een fictie was (en hun latere geloofsbelijdenissen zijn niet te vertrouwen of te geloven). Ten slotte hebben leden de neiging om online samen te komen en hebben ze geen kerkgebouwen, scholen en ziekenhuizen zoals "echte" religies. Het kan echter zijn dat het wetenschappelijke gebrek aan belangstelling snel zal verdwijnen, want hoewel het Discordianisme er eind jaren vijftig erg onorthodox uitzag, is het in de loop van de tijd minder "vreemd" geworden, aangezien er sinds de jaren zestig een breed scala aan nieuwe religies is ontstaan. Als het model van het zenboeddhisme dat Kerry Thornley met Camden Benares ontwikkelde, wordt gebruikt als een prisma om de religie te onderzoeken, blijkt het passend te zijn. Voor de Beats in de jaren vijftig vertegenwoordigde Zen de afwijzing van loonslavernij en conventie, en het volgen van het spirituele pad van een zwerver, ongemakkelijk in deze wereld en op zoek naar verlichting (Prothero 1950).

Discordianen zijn het erover eens dat het heilige seculier is en dat het seculier heilig is. Greg Hill beweerde Margot Adler dat "de polariteiten tussen atheïsme en theïsme te zijner tijd absurd zouden worden. Het engagement was transcendent. En wanneer je één transcendeert, transcendeer je de andere "(Adler 1986: 335). Adam Gorightly's weergave van de laatste jaren van Thornley toont hem het leven in de marge, het verkopen van libertaire nieuwsbrieven en het beoefenen van wat hij "Zen en de kunst van het afwassen" noemde (Gorightly 2003: 233-34). De spirituele reis van beide stichters zijn krachtige en echte verhalen van transformatie; geleerden hebben momenteel geen manier om de impact van Hill en Thornley's leven op hun volgers in te schatten, maar het is niet onwaarschijnlijk dat die impact aanzienlijk is. De literaire output van Robert Anton Wilson en Robert Shea heeft miljoenen bereikt en blijft nieuwe lezers aantrekken; spirituele zoekers en jokers vinden elke dag Discordian-websites. Discordianisme als religie trekt in de eenentwintigste eeuw een hogere mate van serieuze academische belangstelling, en hoewel het waarschijnlijk nooit numeriek significant zal zijn, wordt het algemeen erkend door diegenen die geïnteresseerd zijn in fictie-gebaseerde religies, de uitvinding van moderne heidense religies, en een reeks esoterische onderwerpen, als de vroegste en belangrijkste van de kleine familie van uitgevonden religies (Cusack 2010).

REFERENTIES

Adler, Margot. 1986. De maan naar beneden halen: heksen, druïden, godinnenaanbidders en andere heidenen in Amerika vandaag, tweede druk. Boston: Beacon Press.

Chidester, David. 2005. Authentieke namaakgoederen: religie en Amerikaanse populaire cultuur. Berkeley: University of California Press.

Cusack, Carole M. 2011. "Discordian Magic: heidendom, het chaosparadigma en de kracht van parodie." International Journal for the Study of New Religions 2: 125-45.

Cusack, Carole M. 2010. Uitgevonden religies: verbeelding, fictie en geloof. Farnham en Burlington, VT: Ashgate.

Gorightly, Adam. 2003. The Prankster and the Conspiracy: The Story of Kerry Thornley and How his Met Oswald and Inspired the Counterculture. New York: ParaView Press.

Hanegraaff, Wouter J. 2007. "Fiction in the Desert of the Real: Lovecraft's Cthulhu Mythos." Aries 7: 85-109.

LiBrizzi, Marcus. 2003. "De Illuminatus! Trilogy. "Pp. 339-41 in Conspiracy Theories in American History: An Encyclopedia, uitgegeven door Peter Knight. Santa Barbara: ABC: CLIO.

Mäkelä, Essi en Johanna Petsche. 2013. "Serious Parody: Discordianism as Liquid Religion." Cultuur en religie: Een interdisciplinair tijdschrift 14: 411-23.

Malaclypse the Younger. 1994. Principia Discordia: Hoe ik de godin vond en wat ik haar heb aangedaan toen ik haar vond. Austin TX: Steve Jackson Games.

Malaclypse the Younger en Omar Khayyam Ravenhurst. 2006. Discordia: Gegroet Eris, godin van de chaos en verwarring. Berkeley: Ronin Books.

Narizny, Laurel. 2009. "Ha Ha Only Serious: een voorstudie van joke-religies." Bachelor of Arts (Honours) proefschrift, Department of Religious Studies, University of Oregon, Eugene, Oregon. Betreden via https://scholarsbank.uoregon.edu/xmlui/bitstream/handle/1794/9336/Thesis%20Laurel%20Narizny.pdf?sequence=1 op 19 augustus 2009.

Prothero, Stephen. 1991. "On the Holy Road: The Beat Movement as Spiritual Protest." Theologische recensie van Harvard 84: 205-22.

Robertson, David G. 2012. "De ezel zichtbaar maken: discordianisme in de werken van Robert Anton Wilson." Pp. 421-41 in Handboek van nieuwe religies en culturele productie, bewerkt door Carole M. Cusack en Alex Norman. Leiden: Brill.

Shea, Robert en Robert Anton Wilson. 1998 [1975]. De Illuminatus! Trilogie. Londen: Raven Books.

Sutcliffe, Richard. 1996. "Left-Hand Path Ritual Magick: An Historical and Philosophical View." Pp. 109-37 in Heidendom vandaag, bewerkt door Carlotte Hardman en Graham Harvey. Londen: Thorsons.

Thornley, Kerry Wendell. 1991. Zenarchy. lllumiNet Press. Betreden via http://www.mindcontrolforums.com/hambone/zenarchy.html op 19 augustus 2009.

Thornley, Kerry Wendell. 2007. The Dreadlock Recollections. Portland: zelf gepubliceerd. Betreden via www.ibiblio.org/ovo127/media/OVO017.pdf op 19 augustus 2009.

Wagner, Eric. 2004. Een Insider's Guide to Robert Anton Wilson. Tempe, AZ: nieuwe Falcon-publicaties.

Wilson, Robert Anton. 2003. "The Monster in the Labyrinth." Pp. 8-16 in The Prankster and the Conspiracy: The Story of Kerry Thornley and How his Met Oswald and Inspired the Counterculture, door Adam Gorightly. New York: ParaView Press.

Geplaatst:
20 mei 2013

DISCORDIANISME VIDEOVERBINDINGEN

Deel