Clark Chilson

Covert Shin Boeddhisten

OVERZICHT SHIN BUDDHISTEN TIJDLIJN

1263: Shinran, de vermeende grondlegger van het Shin-boeddhisme, stierf.

1499: Rennyo stierf. Hoewel hij in zijn pastorale brieven kritisch was over geheime leerstellingen, vertrouwde hij de "ware" geheime leerstellingen toe aan de leken in plaats van aan de priesters.

1722: Tsukiji, een Shin-boeddhistische tempel, vaardigde een edict uit dat de praktijken van geheime Shin-boeddhisten verbiedt.

1754: Yamazaki Mokuzaemon werd geëxecuteerd voor het onderwijzen van de geheime Shin-doctrine in het noorden van Japan.

1755: Covert Shin-boeddhisten werden geïnfiltreerd en ontmaskerd door Shin-boeddhistische geestelijken.

1846: Tien mensen die in Noord-Japan werden gearresteerd wegens geheime Shin-activiteiten werden voor zes maanden naar de gevangenis gestuurd en moesten boetes betalen.

1879: Rond dit jaar werd DT Suzuki, die in het Westen populair werd vanwege zijn werken over zen, door zijn moeder gehaald om deel te nemen aan een geheime Shin-initiatie. Hij was ongeveer negen jaar oud.

1936: Kida Kohan publiceerde een boek met kritiek op geheime Shin-boeddhisten waarin hij beweerde dat ze in alle regio's van Japan in populariteit toenamen.

1938 (25 maart): een krantenartikel in Yomiuri Shinbun verklaarde dat de politie werd geïnstrueerd om geheime Shin-groepen te vinden en bloot te leggen.

1956: Takahashi Bonsen, een professor aan de Tōyō-universiteit in Tokio, publiceerde een groot onderzoek over geheime Shin-boeddhisten in het noorden van Japan.

1957 (februari): The Asahi Shinbun de krant meldde dat de leider van een geheime Shin-groep in de prefectuur Iwate in zijn rechtszaak zijn zaak van smaad tegen de onderzoeker Takahashi Bonsen heeft verloren.

1959: Kinderen in het zuiden van Kyushu weigerden een schoollunch met kippenvlees te eten. Later werd ontdekt dat ze afkomstig waren uit families van een bepaalde geheime Shin-boeddhistische afstamming waarin het taboe was om kip te eten.

1971 (januari): leiders van een geheime Shin-groep in het zuiden van Kyushu weigerden samen te werken met een onderzoeksteam van de Ryukoku University nadat de onderzoekers hen een brief hadden gestuurd met documentatie over twee geheime teksten.

1995: Nadat Aum Shirikyō giftig gas had vrijgelaten in een metro in Tokio, ging een geheime Shin-leider naar de lokale autoriteiten om uit te leggen dat zijn groep niet betrokken was bij illegale activiteiten.

2001: Een leider van Kirishimakō, een geheimzinnige Shin-groep in het zuiden van Kyushu die zichzelf identificeerde als Shinto, meldde aan een onderzoeker dat de omvang van zijn groep was afgenomen tot ongeveer 700 leden, ongeveer de helft van wat het was in de jaren zestig.

2008: Een geheime Shin-boeddhistische leider in centraal Japan vertelde een onderzoeker dat het aantal leden in zijn groep de afgelopen vijftig jaar drastisch is afgenomen.

ACHTERGROND / OPRICHTER / GROEP GESCHIEDENIS

Omdat "Covert Shin Buddhism" een reeks religieuze tradities omvat die, in tegenstelling tot de meeste afgebakende religies, geen duidelijke institutionele structuren of formele organisaties hebben die wettelijk of publiekelijk worden erkend, een paar woorden van introductie over zijn variëteiten en relatie met niet-geheime vormen van het Shin-boeddhisme zijn in orde voordat je je richt op een bepaalde heimelijke Shin-traditie die wordt aangeduid als Urahōmon.

Het Shin-boeddhisme, ook wel bekend als 'True Pure Land-boeddhisme', is de afgelopen honderd jaar een van de meest populaire vormen van boeddhisme in Japan geweest. De overgrote meerderheid van de Shin-boeddhisten gelooft dat Shin, met de nadruk op vertrouwen in Amida Boeddha, een traditie is zonder geheimhouding - in tegenstelling tot sommige andere Japanse boeddhistische sektarische tradities zoals Shingon en Tendai Boeddhisme. Toch hebben we bewijs dat aantoont dat er in de afgelopen 700 jaar Shin-boeddhisten zijn geweest die hun religie in het geheim hebben beoefend en kennis hebben gemaakt van geheime leringen.

Onder de verschillende geheime Shin-boeddhistengroepen die zich sinds de dertiende eeuw hebben gevormd, vinden we de volgende overeenkomsten: ze verbergen hun bestaan ​​voor het publiek; ze hebben geen professionele geestelijkheid; en hoewel ze de fundamentele doctrines, teksten en praktijken van de reguliere Shin als geldig accepteren, hebben ze extra onderscheidende leringen en praktijken die Shin-geestelijkheid als niet geldig beschouwt.

Naast deze overeenkomsten is er echter diversiteit tussen de tientallen verschillende geslachten van geheime Shin-groepen in termen van hun geschiedenis, specifieke praktijken, doctrines en sociale organisaties. De grootste diversiteit bestaat tussen twee basistypen. Het eerste en meest talrijke type heeft in veel regio's van Japan bestaan ​​en bestaat uit groepen die beweren dat geheimhouding altijd een deel van hun traditie is geweest. Het tweede type bestaat uit groepen die zich op het Zuid-Japanse eiland Kyushu bevinden en die oorspronkelijk ondergedoken waren toen het Shin-boeddhisme daar van de late zestiende eeuw tot 1875 verboden was. De geheime Shin-boeddhisten van het tweede type zijn vergelijkbaar met de verborgen christenen in Japan (Kakure Kirishitan ook bekend als 'verborgen christenen'), die in het begin van de zeventiende eeuw ondergedoken waren, voor zover zij ook ondergedoken bleven nadat het verbod op hun religie in de jaren 1870 was opgeheven.

Beide soorten geheime Shin zijn geheimzinnig geweest om interferentie van buitenaf te voorkomen en omdat geheimhouding gedurende vele generaties een gebruikelijk protocol is geworden dat deel uitmaakt van hun identiteit. Alleen het eerste type beweert dat het geheim is om leringen te beschermen die ultieme waarheden bevatten die onbekend zijn voor buitenstaanders. De reden die ze voor hun geheimhouding geven, is in de eerste plaats om deze lessen tegen corruptie te beschermen. In het bijzonder vrezen zij dat als de leringen openbaar zouden worden gemaakt, Shin-priesters hen zouden willen gebruiken om geld te verdienen en hen in het proces zouden corrumperen. Geen van beide soorten verborgen Shin-boeddhisme over ten minste de afgelopen 130-jaren is geheim gehouden vanwege betrokkenheid bij antinomaans of illegaal gedrag of wat dan ook dat het grotere publiek bijzonder kwalijk zou vinden. Wat de meeste verdenking veroorzaakt, is de verzwijging zelf, niet wat verborgen is.

Hieronder staat een overzicht van één afstamming van het eerste type verkapte scheenbeen. Het bevindt zich in centraal Japan en beweert de ultieme Shin-leringen te behouden. Ze noemen zichzelf shinjingyōja (beoefenaars van het toevertrouwende hart) en hun vorm van Shin "Urahōmon" (Verborgen Leringen). In tegenstelling tot veel religieuze groepen die als "esoterisch" worden bestempeld en die het bestaan ​​van geheime kennis adverteren en deze gebruiken om nieuwe leden te verleiden, shinjingyōja zijn verborgen omdat ze het bestaan ​​van hun religie verbergen. Om te beschermen wat zij beschouwen als de ultieme leringen van degenen die hen zouden willen bederven, verbergen zij voor het publiek het bestaan ​​van dergelijke leringen en waar iemand hen zou kunnen gaan leren. Het bestaan ​​van hun Shin-boeddhisme wordt alleen geopenbaard aan diegenen die hun leiders waardig achten. De leringen worden mondeling overgebracht en meestal langs familieregels doorgegeven. Af en toe worden goede vrienden voorgesteld aan een Urahōmon-leider (zenchishiki), die vervolgens beslist of ze het bestaan ​​van geheime Shin-leringen aan hen onthullen. Voor de leiders van Urahōmon heeft het beschermen van de zuiverheid van de leringen voorrang op het verhogen van het aantal shinjingyōja .

Dit overzicht is gebaseerd op gepubliceerde bronnen, die werden geschreven door buitenstaanders die een groep infiltreerden om het bloot te stellen, of etnografen, die op verschillende manieren veldwerk konden verrichten aan een Urahōmon-groep. Voor meer diepgaande informatie over geheime Shin-boeddhisten en onze informatiebronnen hierover, zie Chilson 2014.

Het bestaan ​​van geheimhouding en de problemen die het veroorzaakte bij Shin is terug te voeren tot het moment waarop Jishin (ook bekend als Zenran) zijn vader, Shinran, van streek maakte omdat hij kennis van geheime leringen claimde. Shinran (1173-1263), die alle Shin-boeddhisten werden vereerd als hun stichter, werd zo ontstemd over zijn zoon omdat hij kennis van geheime leringen claimde, dat hij in een brief waarvan men meende dat hij in 1256 was geschreven, hem verstootte en zei: "Ik beschouw jou niet meer als mijn zoon." Shinran, om zijn discipelen in een verre provincie te verzekeren dat hij zijn zoon geen geheime leer had gegeven, schreef het volgende in een brief:

Ik heb Jishin nooit alleen, dag of nacht, in een speciale lering onderwezen, die het voor andere mensen verborgen hield. Als ik, terwijl ik Jishin deze dingen heb verteld, nu lieg en verberg het, of als ik het hem heb geleerd zonder het anderen te laten weten, dan mag de straf allereerst van de Drie Schatten en van alle deva's en welwillende goden in de drie rijken van bestaan, van de naga-goden en de rest van de acht soorten van transmundane wezens in de vier kwartieren, en van de goden van het rijk van Yama, de heerser van de wereld van de dood - allemaal worden bezocht op mij, Shinran. (Hirota 1997, deel 1: 575-76)

Toch stierf het idee dat er geheime leringen waren niet samen met Jishin. Shinran's achterkleinzoon Kakunyo vertelt ons in de veertiende eeuw over Shin-boeddhisten die midden in de nacht geheime rituelen hielden. Toen in de vijftien eeuw, Rennyo (1415-1499), de meest prominente figuur in Shin-geschiedenis na Shinran, bekritiseerde herhaaldelijk degenen die beweerden kennis van geheime leringen. In een van zijn pastorale brieven in 1474 schreef hij: "De geheime leringen (hiji bōmon) die wijdverspreid zijn in de provincie Echizen, zijn zeker niet de Boeddha-dharma; het zijn deplorabele, uiterlijke (niet-boeddhistische) leringen. Zich op hen baseren is nutteloos; het creëert karma waardoor iemand lang naar de hel van onophoudelijke pijn zakt "(Ofumi 2.14, vertaald in Rogers en Rogers 1991).

In de Edo-periode (1603-1868) werden diegenen die beweerden kennis te hebben van geheime Shin-leringen niet alleen bekritiseerd door Shin-leiders, maar werden ze vervolgd door lokale autoriteiten die ze zagen als een praktiserende illegale religie. Documenten uit de achttiende eeuw noemen heimelijke Shin-boeddhisten die een boete krijgen of in ballingschap of gevangenissen worden gestuurd. Een van de meest extreme gevallen van vervolging vond plaats in 1754 in het noordoosten van Japan, waar vierentwintig heimelijke Shin-boeddhisten werden veroordeeld en gestraft. De meesten werden in ballingschap gestuurd, één werd onthoofd en twee anderen werden aan een paal vastgebonden en gedood door herhaalde steekpartijen in de romp.

Leiders van de shinjingyōja, Genaamd zenchishiki, zijn zich bewust van de vroege kritiek van Shinran en Rennyo op geheime leringen, maar hebben er geen last van omdat ze beweren dat die kritiek niet ging over de geheime leringen die aan hen en hun voorouders werden gegeven. Wat Shinran's zoon leerde was inderdaad, zeggen ze, onwettig. Shinran gaf zijn ultieme leringen die ze bezaten niet aan Jishin, maar eerder aan Nyoshin, de kleinzoon van Shinran. Deze geheime, ultieme leringen werden vervolgens overgedragen onder de hoofdpriesters van de tempel Honganji tot aan de tijd van Rennyo. Volgens de zenchishiki, Besloot Rennyo om deze authentieke geheime leringen (niet de valse geheime leringen die hij bekritiseerde) door te geven aan negen leken omdat hij vond dat Shin-priesters niet met hen vertrouwd konden worden. Onder deze negen leken was een arts van de Chinese geneeskunde genaamd Yoshimasu Hanshō, terug naar wie de zenchishiki van Urahōmon hun afkomst volgen.

Het zenchishiki lijken minder oplettend of bezorgd over de vervolgingen die plaatsvonden tijdens de Edo (1603-1868) Periode. De zenchishiki beschrijf geen episoden van vervolging in hun preken of typeer heimelijke Shin-boeddhisten als slachtoffers van misverstanden; ze gebruiken ook geen verhalen over vervolging om Shin-priesters te belasteren of hun volgelingen te waarschuwen voor het belang van geheimhouding. Verrassend genoeg wordt er niet over gepraat over de vervolging die eerdere generaties van geheime Shin-boeddhisten hebben ondergaan en maakt slachtofferschap geen deel uit van hun identiteit.

Na de Edo-periode vormde in de 1880s een prominente leider van Urahōmon genaamd Ōno Hansuke, een relatie met de Kūyadō, een Tendai-tempel in Kyoto die verbindingen had met beide sociale paria's (hinin) en de keizerlijke familie. De Kūyadō hielpen Ōno en zijn discipelen vermeden wantrouwen omdat, wanneer grote bijeenkomsten bij hem thuis of elders bijeenkwamen, ze buitenstaanders konden vertellen dat ze lid waren van de Kūyadō; maar het leidde er ook toe dat sommige Shin-priesters onderzochten waarom leden van een Tendai-tempel praktijken deden die het nauwst geassocieerd waren met het Shin-boeddhisme. Een sterke relatie met de Kūyadō ging verder in de 1990s maar begon af te nemen in de 2000s en is nu grotendeels, hoewel niet helemaal, onbestaand.

Shinjingyōja vrees dat als hun geheim wordt ontdekt, ze als gevaarlijk worden beschouwd. Dit betrof zo één Urahōmon leider die na de Aum Shinrikyō giftige gasaanval op een metro van Tokyo in 1995 (zie het profiel op Aum Shinrikyō op deze site), ging hij naar de plaatselijke autoriteiten om uit te leggen dat hij en zijn discipelen niet betrokken waren bij enige snode activiteiten. Hoewel de autoriteiten hem niet ernstig hebben onderzocht of zijn groepsproblemen hebben veroorzaakt, kozen andere leiders van de Urahōmon ervoor om zichzelf niet bloot te stellen en bleven hun religie verbergen.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Het shinjingyōja stel dat er twee soorten Shin-boeddhisme zijn: openlijk en verborgen (of omote als ura in het Japans). Overt Shin is te vinden op
Shin-tempels en in publicaties over het Shin-boeddhisme. De meest elementaire gezaghebbende teksten zijn de drie Zuivere Land Soetra's en de geschriften van Shinran en Rennyo. Prominent onder zijn leringen is afhankelijkheid van de andere kracht van Amida Boeddha in plaats van zelfmacht. Amida brengt diegenen die een hart hebben dat hem vertrouwt (dwz shinjin) naar zijn Zuivere Land, wat een paradijs is waarvan de bewoners uiteindelijk uiteindelijk het nirvana binnengaan. De meest voorkomende openlijke Shin-oefening is de nenbutsu, dat is de recitatie van "na-mu A-mi-da bu-tsu" om dankbaarheid te tonen aan Amida.

Shinjingyōja het eens zijn met en volg de basisteksten, leringen en praktijken van openlijk Shin. Ze zien ze als correct maar onvolledig. In aanvulling op de openbare geschriften van Shin, zeggen ze dat Shinran de ultieme Shin-leringen in het geheim mondeling heeft doorgegeven. Deze ultieme leringen werden op een gegeven moment ingekapseld in een geheime tekst genaamd de gosho welke alleen een zenchishiki (dwz een Urahōmon-leider) kan bezitten en lezen. Om de inhoud te beschermen, is deze zelfs verborgen voor alle andere shinjingyōja wie niet zenchishiki .

Hoewel de Gosho kan alleen begrepen worden door zenchishiki die door een ander zijn getraind zenchishiki , er zijn twee fundamentele leringen die aan alle ingewijden worden geleerd die duidelijk afwijken van de reguliere Shin. Ten eerste is dat het shinjin (dat wil zeggen, het toevertrouwende hart) kan worden ontvangen van Amida in een ritueel waarin een persoon erom vraagt. De zenchishiki leren dat de openlijke Shin-geestelijken dit niet weten omdat ze onwetend zijn over de ware betekenis van het woord tanomu, die in de geschriften van Shinran en Rennyo voorkomt. Urahōmon-leraren zeggen dat tanomu betekent niet simpelweg "vertrouwen op" als openlijke Shin-geestelijken prediken, maar "om te vragen", vooral om Amida te vragen om hen te redden.

Ten tweede wordt aan ingewijden geleerd dat als ze eenmaal de shinjin van Amida zijn ze ontologisch equivalent aan een boeddha. Daarom zijn er geen andere soorten religieuze praktijken nodig. Shinjingyōja kan naar andere tempels gaan en deelnemen aan andere religieuze activiteiten, maar het is niet nodig om dat te doen omdat er niets is dat ze van hen kunnen krijgen dat groter is dan wat ze al van Amida hebben ontvangen.


RITUELEN / PRAKTIJKEN

Urahōmon-groepen houden één tot vijf keer per maand religieuze diensten. Deze reguliere diensten duren drie of meer uren, van laat in de ochtend tot de middag. Ze omvatten meestal recitatie van de Amidakyō (dat wil zeggen, de kleinere Sukhāvatī-vyūha Sutra), lunch en verschillende preken, een door de zenchishikien anderen door zijn assistenten op niet-geheime leringen.

Vergelijkbaar met openlijke Shin-geestelijken, shinjingyōja voer een jaarlijkse uit hōonkō (herdenking ter ere van Shinran) en eitaikyō (herdenkingsdiensten voor voorouders). De hōonkō omvat recitaties van de Schrift (bijv. Shōshinge als Amidakyō ) en preken over de geschiedenis van Shin en over het leven van Shinran. De eitaikyō worden meerdere keren per jaar gedaan om familiale voorouders te eren en hun dankbaarheid te uiten. Tijdens deze diensten worden dezelfde schriftplaatsen gereciteerd als in de hōonkōen wierookoffers worden gemaakt.

De praktijken die het belangrijkst zijn voor Urahōmon en die het onderscheiden van openlijke Shin zijn de tien initiatieriten. Vóór de eerste initiatierite wordt een inleidende religieuze dienst gehouden waarin het bestaan ​​van een geheime Shin-traditie wordt onderwezen. Na deze service wordt de persoon doorgaans uitgenodigd om het initiatieproces te starten. De eerste initiatie wordt genoemd ichinen kimyō (letterlijk: "één-gedachte moment van toevertrouwen"). Dit is het belangrijkste van de initiatieriten omdat het degene is waarin de ingewijde het ontvangt shinjin van Amida. Tijdens het luisteren luisteren de ingewijden eerst naar preken over Rennyo's brieven (Ofumi ). Later krijgen ze de opdracht om op hun knieën te gaan voor een beeld van Amida in een verduisterde kamer, en telkens opnieuw heen en weer te buigen terwijl ze reciteren tasuketamae, tasuketamae, tasuketamae ("Red mij, red mij, red mij"). Dit kan een paar minuten duren of wel een uur. De zenchishiki observeert de persoon; dan zegt hij op een gegeven moment: " yoshi "(Goed), wat aangeeft dat hij heeft waargenomen dat Amida het heeft geschonken shinjin op de ingewijde. Het ontvangen van de shinjin gebeurt vaak bij de eerste poging, maar niet altijd; dus sommige mensen moeten het ritueel meer dan eens doen. Nadat de ingewijde het ritueel heeft gedaan, wordt hij of zij eraan herinnerd om niet te vertellen shinjingyōja alles erover.

Na ontvangst van de shinjin, de persoon is ontologisch klaar om de geheime leringen van Shinran te begrijpen. De volgende vijf initiatieriten zijn voornamelijk didactisch. Deze worden meestal op volgorde uitgevoerd, maar hoeven dat niet te zijn. Omdat de meesten meer dan een paar uur nodig hebben, zijn ze op verschillende dagen gedaan, vaak weken of maanden van elkaar verwijderd. De laatste drie initiatieriten zijn kortere feestelijke feestelijkheden die in de lente worden gedaan. Alle drie kunnen op dezelfde dag worden gedaan. Om bij te houden waar een initiatie zich in het initiatieproces bevindt, wordt een lijst van alle tien riten op een vel papier vermeld en nadat elke rite is voltooid, zenchishiki plaatst een stempel in rode inkt naast de naam van de rite.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Urahōmon bestaat uit een netwerk van onafhankelijke groepen onder leiding van een leider genaamd a zenchishiki, die gewoonlijk wordt aangeduid als sensei (leraar). Om een ​​te worden zenchishiki, men moet worden gekozen en getraind door een zenchishiki, die de stagiair instrueert in het meest geheim van doctrines. De training is mondeling gebaseerd en omvat meestal uitgebreide memorisatie over een periode van jaren. Instructies opschrijven of op enigerlei manier opnemen is verboden. Van het onthouden wordt gezegd dat het beter is om de leringen met het lichaam te onthouden dan ze alleen met de geest te kennen. Degenen die zijn gekozen om een ​​te zijn zenchishiki zijn altijd mannen en bijna altijd ouder dan vijftig als hun training begint. Het wordt als ongewenst beschouwd voor een zenchishiki om een ​​van zijn zoons te kiezen om te trainen als een zenchishiki; het heeft de voorkeur en wordt verwacht dat hij een niet-familielid zal kiezen. Een man wordt een vol zenchishiki na het ontvangen van een kopie van de Gosho. Omdat aangepaste mandaten dat de zenchishiki niet meer dan drie exemplaren van de Gosho , hij is beperkt in het aantal mannen dat hij kan maken zenchishiki.

Niemand heeft autoriteit over de zenchishiki. Er is geen hoofdkwartier noch een centrale plaats of organisatie die hen reguleert of Urahōmon meer in het algemeen. Een groep onder leiding van een zenchishiki is een onafhankelijke entiteit. Verschillende groepen zijn alleen met elkaar verbonden via sociale netwerken. Twee of meer zenchishiki van twee verschillende groepen, bijvoorbeeld, kan hetzelfde hebben gehad zenchishiki train ze. Zenchishiki zou ook kunnen ontmoeten zenchishiki die werden opgeleid door de leraar van hun leraar. Er is dus kennis van en enige interactie tussen de celachtige groepen. Wanneer shinjingyōja verhuist naar een nieuw gebied, zenchishiki, afhankelijk van zijn sociale connecties onder andere zenchishiki, kan iemand misschien introduceren bij een andere verkapte Shin-groep.

Wat reguleert zenchishiki is maatwerk en sociale verplichting. Degenen die zijn uitgekozen om te worden zenchishiki en die in de loop der jaren veel tijd hebben besteed om één te worden, zijn bijna altijd zeer toegewijd aan de tradities en gebruikelijke protocollen van Urahōmon. Ze zien zichzelf ook als onderdeel van een stamboom die ze verplicht zijn te beschermen. Om radicaal anders te handelen dan hun leraren zou respectloos zijn en als oneervol worden beschouwd shinjingyōja, vooral onder ouderen die zich de vorige herinneren zenchishiki .

A zenchishiki gewoonlijk heeft hij assistenten die hem helpen met het leiden van zijn groep, die misschien wel een paar dozijn tot een paar honderd leden telt. De taken van de assistenten kunnen betrekking hebben op het geven van preken, het beheren van donaties aan de organisatie, het bereiden van altaren door kaarsen aan te steken, het regelen van voedseloffers en het helpen schoonmaken van het gebied van aanbidding, dat gewoonlijk in het huis van een zenchishiki of in een privé-gebouw. Assistenten hebben geen speciale training nodig en omvatten mannen en vrouwen, hoewel de mannen in deze rol ver in aantal de vrouwen overtreffen.

Om lid te worden van een Urahōmon-groep, moet een lid de persoon voorstellen aan een zenchishiki, wie moet dan instemmen met de persoon die toetreedt. Omdat de meeste nieuwe leden in Urahōmon-families worden geboren, wordt meestal toestemming gegeven. Een eenvoudige initiatierite wordt vaak gedaan voor pasgeborenen en een meer uitgebreide initiatierite wordt later gedaan wanneer het kind volwassen genoeg is om het te begrijpen, wat misschien niet tot de vroege volwassenheid is. Bij gelegenheid kunnen andere vrienden of familieleden worden voorgesteld aan een zenchishiki. Na een gesprek met deze persoon, de zenchishiki kan hem of haar uitnodigen om terug te komen om de preken bij te wonen of het initiatieproces te starten. Men wordt een vol shinjingyōja en in staat om nieuwe mensen kennis te laten maken met een zenchishiki pas na het voltooien van het initiatieproces, dat vaak ongeveer een jaar duurt.

Het is moeilijk om het exacte aantal Urahōmon-leden te kennen. Van alle afstammelingen van geheime Shin zijn er waarschijnlijk tienduizenden ingewijden vandaag, maar al het bewijs suggereert dat de aantallen dramatisch zijn gedaald sinds de 1960s, gedeeltelijk als gevolg van verstedelijking en de verzwakking van sociale banden in lokale gemeenschappen. De daling weerspiegelt ook een algemene daling in Japan in de afgelopen jaren van deelname aan boeddhistische organisaties (Reader 2011, 2012; Nelson 2012). Een schatting van enkele duizenden Urahōmon-ingewijden in centraal (Chūbu) Japan van vandaag is redelijk, maar het huidige aantal kan minder zijn dan tien procent van wat het vijftig jaar geleden was.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Veel van de problemen en uitdagingen die dat zijn shinjingyōja gezicht zijn en zijn rechtstreeks gerelateerd aan hun geheimhouding. Ze zijn dus meer in het algemeen suggestief over hoe geheimhouding niet alleen voordelen oplevert voor diegenen in geheime organisaties, maar ook problemen kan veroorzaken. De problemen die shinjingyōja hebben geworsteld met de show dat in een bepaalde situatie geheimhouding meerdere gevolgen kan hebben: sommige bedoeld, sommige niet, sommige complementair en andere tegenstrijdig.

Een probleem dat geheimhouding heeft veroorzaakt is wantrouwen door buitenstaanders. Hoewel de shinjingyōja Sinds de 1940s geen kritiek hebben ondervonden van Shin-clerus sinds de XNUMXs, vrezen ze dat als een groep wordt ontdekt, de geheimhouding ze verdacht zal maken, alsof ze iets vreselijks verbergen. Geheimhouding kan interferentie helpen voorkomen, maar het kan ook leiden tot een vermoeden dat precies het tegenovergestelde gevolg heeft, namelijk ongewenste aandacht trekken die leidt tot interferentie. Voor de shinjingyōja geheimhouding heeft hen beschermd tegen indringing door buitenstaanders onwetend te houden over hun bestaan, maar het heeft ook buitenstaanders aangezet die het bestaan ​​van een groep ontdekken om het te onderzoeken om te zien wat het verborg.

Een tweede probleem heeft geheimhouding veroorzaakt shinjingyōja is de uitsluiting van een openbare verdediging van zichzelf. Wanneer Shin-geestelijken hun bekritiseerd hebben door te zeggen dat ze een ketterij onderwezen of onwetend waren, konden ze die kritiek niet publiekelijk aanvechten door bijvoorbeeld bewijs te leveren dat hen zou tegenwerken omdat hun traditie gebiedt dat ze niet openlijk over hun religie praten en omdat het zou het risico lopen bepaalde dingen over hun religie te onthullen die ze geheim willen houden.

Een derde probleem veroorzaakt geheimhouding shinjingyōja heeft betrekking op een dilemma dat geheimhouding veroorzaakt. Om een ​​geheim te bewaren, moeten degenen die het kennen ervan afzien het aan anderen te vertellen; maar als ze het niet aan anderen vertellen, zal het geheim sterven met de laatste persoon die het weet, en dus niet bewaard worden. Zo shinjingyōja moeten zowel hun geheimen verbergen als onthullen om ze als geheimen te bewaren. Om hun traditie en de zuiverheid van hun doctrines en praktijken te beschermen, waarvan zij beweren dat ze zijn gebaseerd op de ultieme leer van Shinran, moeten ze ze verbergen. Maar als ze ze niet ook aan nieuwe mensen onthullen, zal hun traditie niet overleven en wat zij zien als de ultieme boeddhistische leringen zullen voorgoed verloren zijn. In antwoord op dit dilemma, de shinjingyōja probeer de reikwijdte van mensen die moeten onderhandelen over de tegenstrijdige verplichtingen te minimaliseren en te onthullen, door alleen hun topleiders, de zenchishiki, de autoriteit om te onthullen; alle andere shinjingyōja moet alleen verbergen.

Een vierde probleem dat geheimhouding veroorzaakt, is dat het beperkt shinjingyōja het vermogen om te bekeren wanneer hun traditie met uitsterven wordt bedreigd, zoals het nu is. Vandaag zijn de nummers van shinjingyōja is gevaarlijk laag en binnen enkele generaties kan Urahōmon zijn uitgestorven. Omdat de traditie geheim moet worden gehouden, de shinjingyōja , Waaronder zenchishiki, kunnen hun vergaderingen niet adverteren of openlijk nieuwe leden werven. Het is belangrijk om betrouwbare mensen te vinden om de geheimen te onthullen, zodat ze in leven blijven, maar dit is moeilijker geworden omdat families van shinjingyōja, die de belangrijkste bronnen van nieuwe leden waren, dwalen nu weg van Urahōmon. Voor geheime religies die hun bestaan ​​niet verbergen (bijvoorbeeld theosofie, Scientology, Candomblé), kan geheimhouding nieuwe leden helpen verleiden. Maar de allure van geheimhouding om buitenstaanders aan te trekken is zeer beperkt shinjingyōja omdat ze verplicht zijn om het feit te verbergen dat er een heimelijke Shin-traditie bestaat. Het afnemende aantal aanhangers heeft een sneeuwbaleffect gehad: als het aantal leden afneemt, neemt het aantal mensen dat nieuwe betrouwbare mensen kan vinden en introduceren, ook proportioneel toe. zenchishiki, aan wie hij dan de geheime leringen kan openbaren.

Een vijfde en laatste kwestie die het vermelden waard is, heeft betrekking op het vinden en trainen van nieuw zenchishiki om degenen die afsterven te vervangen. Om een ​​te worden zenchishiki vereist een uitgebreide toewijding van jaren om langdurige teksten te memoriseren en een juiste instructie te krijgen van de geheimen in de Gosho. Omdat er minder zijn shinjingyōja dan in het verleden zijn er ook minder die bereid zijn deze toezegging te doen. Dit probleem houdt ook rechtstreeks verband met de geheimhouding van Urahōmon. Omdat geheimhouding het opschrijven van instructies en interpretaties van teksten ontmoedigt, maakt het het trainingsproces moeilijker omdat instructie persoonlijk moet plaatsvinden en met mondelinge woordelijke memorisatie. Als dingen in woorden of illustraties zouden kunnen worden opgeschreven, zou het gemakkelijker zijn om het materiaal te onderwijzen en te leren dat onder de knie moet worden, en zouden er meer mensen bereid zijn om na te streven zenchishiki. De huidige daling in zenchishiki is wat de toekomst van Urahōmon het meest bedreigt, want zonder hen zal er niemand zijn die weet of kan vertellen wat shinjingyōja zie als de ultieme leringen.

* Door pogingen van geheime Shin-boeddhisten om hun bestaan ​​en activiteiten voor buitenstaanders te verbergen, is kennis van gebeurtenissen in hun geschiedenis beperkt en grotendeels ongedocumenteerd gebleven. De tijdlijn in dit profiel bevat enkele van de weinige gebeurtenissen en afleveringen gedurende een lange periode van geschiedenis waarin geheime Shin-boeddhisten in de openbaarheid werden gebracht.

REFERENTIES

Chiba Jōryu. 1996. "Orthodox en Herterodoxy in de vroegmoderne Shinshū: Kakushi nenbutsu en Kakure nenbutsu." Pp. 463-96 in The Pure Land Tradition: Geschiedenis en ontwikkeling, onder redactie van James Foard, Michael Solomon en Richard K. Payne. Berkeley: University of California Press.

Chilson, Clark. 2014. Secrecy's Power: Covert Shin Buddhists in Japan and Contradictions of Concealment. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Chilson, Clark. 2012. "Prediking als performance: opmerkingen over een gesloten Shin-boeddhistische preek." Pp. 142-53 in Boeddhisme studeren in de praktijk, bewerkt door John Harding. Londen: Routledge.

Dobbins, James. 1989 Jōdo Shinshū: Shin-boeddhisme in het middeleeuwse Japan. Bloomington: Indiana University Press.

Hirota, Dennis, vertaler. 1997. De verzamelde werken van Shinran, 2 delen. Kyoto: Jōdo Shinshū Hongwanji-ha.

Nelson, John. 2012. "Japanese Secularities and the Decline of Temple Buddhism." Journal of Religion in Japan 1: 37-60.

Lezer, Ian. 2012. “Secularisatie, RIP? Onzin! Het 'spitsuur weg van de goden' en het verval van religie in het hedendaagse Japan. " Journal of Religion in Japan 1: 7-36.

Lezer, Ian. 2011. "Boeddhisme in crisis? Institutionele achteruitgang in het moderne Japan. " Boeddhistische Studies Review 28: 233-63.

Rogers, Minor en Ann Rogers. 1991. Rennyo: de tweede grondlegger van het Shin-boeddhisme. Berkeley: Asian Humanities Press.

Suzuki, DT 1986. "Een autobiografisch account." Pp. 13-26 in A Zen Life: DT Suzuki Remembered, bewerkt door Masao Abe. New York: Weatherhill.

Geplaatst:
2 september 2015

 

Deel