David G. Bromley

Calvarie kapel

CALVARY CHAPEL TIMELINE

1927 (25 juni) Charles ("Chuck") Ward Smith werd geboren in Ventura, Californië.

1946 Smith studeerde af aan het LIFE Bible College in Los Angeles, Californië.

1947-1964 Smith diende in een ministeriële rol in de Foursquare-evangeliekerk.

1965 Calvary Chapel begon als een kleine Bijbelstudie voor shut-ins op een trailerpark in Costa Mesa, Californië, met Smith als predikant.

1968 Lonnie en Connie Frisbee werden door Smith uitgenodigd om deel te nemen aan het personeel van de Calvary Chapel en Lonnie begon met het evangeliseren van individuen in de tegencultuur.

1968 Calvary Chapel opende House of Miracles, een tussenstation voor mensen die overgaan van de tegencultuur naar het christendom.

1971 Frisbee en Smith scheidden van elkaar vanwege theologische verschillen, vooral over de praktijk van profetie en glossolalie.

1971 Smith heeft Marantha opgericht! Muziek, een platenlabel voor christelijke muziek.

1977 John Wimber, een voorganger van de Calvary Chapel, begon de Vineyard-beweging binnen de Calvarie-kapel en benadrukte de uitdrukking van spirituele gaven in de gemeenten van de Calvarie-kapel.

1978 Wimber nodigde Frisbee uit bij Vineyard Movement Calvary Chapel.

1982 De Yineyard-beweging van Wimber scheidde zich af van de Calvariekapel en nam de naam Association of Vineyard Churches aan.

1993 Frisbee is overleden als gevolg van complicaties met aids.

1996 Smith heeft het platenlabel Calvary Chapel Music opgericht.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Chuck Smith werd geboren in Ventura, Californië in 1927 als zoon van Charles en Maude Smith. Smith's vader was Presbyteriaans opgevoed, enzijn moeder ging naar een baptistenkerk; beide ouders werden echter later wedergeboren christenen. Hun geloof werd versterkt toen ze getuige waren van wat zij geloofden als een wonder toen Smith's jongere zus, die hersenvliesontsteking had opgelopen, door een plaatselijke pinkstergemeente van de rand van de dood werd teruggebracht. In zijn jeugd was Smith erg atletisch en had hij geen interesse in de bediening; hij had zelfs besloten dokter te worden. Hij veranderde echter drastisch van richting en besloot zich in te schrijven voor de Bijbelschool terwijl hij in de zomer naar een christelijk jeugdkamp ging. Hij herinnert zich dat 'ik wist dat God me tot Zich had geroepen en ik kon niet weigeren' (Smith, Jr. 2009: 25). Hij woonde toen het LIFE (Lighthouse of International Foursquare Evangelism) Bible College in Los Angeles, Californië, een predikanten trainingscentrum voor de International Church of the Foursquare Gospel bij. Hoewel Smith zijn opleiding aan LIFE Bible College voltooide, meldt hij dat hij zich altijd niet thuis voelde in de Foursquare Gospel-denominatie (Smith, Jr. 2009: 41).

Na zijn benoeming in de denominatie van de Foursquare-evangelie, diende Smith als minister voor 17-jaren. Hij diende als pastor in een aantal kerken, met wisselend succes en vervulling. Smith was vanaf het begin een beetje een non-conformist. Hij herinnert zich een incident waarbij zijn supervisor hem vertelde dat hij schuldig was aan de "zonde van rebellie en hekserij" (Smith, Jr. 2009: 131). Naar eigen zeggen (Smith 1981) was hij tegen het einde van zijn bediening in het Foursquare Gospel erg ontmoedigd: “Ik was verslagen. Ik was de beste van mijn jeugd voorbij en verloor veel van mijn energie en gaf de meeste van mijn ideeën op. " Ook vond hij de denominatiestructuur steeds beperkter (Miller 1997: 32). Smith (2005: 17-18) wijst op een ervaring in een kerk die hij begon en die als aanzet diende om het kerkgenootschap te verlaten. “We besloten om het format te veranderen van de traditionele zangdienst, aankondigingen, gebed en preek naar een meer informele soort bijeenkomst. We hielden diensten in de plaatselijke American Legion Hall. Dus toen we vroeg waren aangekomen, schikten mijn vrouw en ik de stoelen in een cirkel in plaats van in een rij. In plaats van het gezangboek te gebruiken, aanbaden we de Heer door koren te zingen. Daarna gingen we in gebed. En veel mensen die vastgebonden waren, konden zich openstellen en bidden. Het was een heel bijzondere ervaring voor hen. " De kerkenraad liet Smith onmiddellijk weten dat hij met deze innovatie moest stoppen. Hij herinnert zich dat "ik me op dat moment realiseerde dat dit niet mijn vaste plaats van bediening zou worden" (2005: 19).

Smith verliet toen de kerk om het Corona Christian Center op te richten, dat in 1965 begon als een kleine bijbelstudiegroep in het huis van Smith (Miller 1997: 32). Het centrum bleef groeien en werd de Corona Christian Association en bood Smith zijn eerste kans om pastor te worden buiten een confessionele context. Datzelfde jaar werd Smith uitgenodigd om als predikant te dienen voor een kleine bijbelstudie voor opsluitingen in een plaatselijk woonwagenpark in Costa Mesa, Californië, waar de Calvary Chapel ontstond. De kleine groep worstelde op dit moment en meldde een bezoek van de Heilige Geest: ”Hij zei dat Hij een last op het hart van Chuck Smith zou leggen om te komen en pastor…. God zou de kerk zegenen en het zou op de radio gaan. De kerk zou overvol raken…. En de kerk zou over de hele wereld bekend worden ”(Miller 1997: 36; Smith 1981). Smith vertelde zelf dat de Heilige Geest twee jaar eerder tot hem had gesproken en dat hij een soortgelijke boodschap had ontvangen over de komende successen. Smith nam daarom ontslag in de Corona Christian Association. Hij accepteerde de uitnodiging om de gemeente Calvary Chapel te prediken, die toen binnen twee jaar groeide van 25 leden naar 2,000 (McGraw 1997). Tegen het derde jaar moest de kerk verhuizen naar een groter gebouw in Newport Beach. De kerk bleef groeien en kocht uiteindelijk een stuk grond van tien hectare in Costa Mesa, de huidige locatie. In 1974 opende de kerk een nieuw heiligdom voor 2,300 personen en werd al snel gedwongen om drie diensten op zondag te houden, zelfs met de uitgebreide zitplaatsen.

Omdat hij zich in een belangrijk centrum van de tegencultuur bevond, begon Smith 'hippies' en 'Jesus People' te ontmoeten. Zijn eerste indrukken waren buitengewoon negatief: "Eigenlijk gingen deze langharige, bebaarde, vuile kinderen op het moment van de hippiebewegingop straat stootte me af. Het stond voor alles waar ik tegen stond. We waren mijlenver uit elkaar in ons denken, filosofieën, alles ”(Smith 1981). Het was echter kort daarna, in 1968, dat hij een van de Jesus People ontmoette die de Calvary Chapel zou transformeren, Lonnie Frisbee. Blijkbaar had Smiths vrouw, Kay, een visioen dat Smith de hippies zou bereiken. Smith herinnert zich dat 'ik me omdraaide en de tranen over haar wangen zag stromen ... en ik kon zien dat ze aan het bidden was' (Coker 2005). Smith vroeg toen een vriend van zijn dochter, John Higgins, om een ​​hippie te zoeken en hem naar hun huis te brengen. De hippie die Higgins op straat oppikte en naar het huis van Smith bracht, was de toen achttienjarige Lonnie Frisby. Smith (1981) herinnert zich: “Ik zei: 'Hallo Lonnie'. Ik stak mijn hand uit en verwelkomde hem in huis. Toen hij begon te delen, was ik niet voorbereid op de liefde die uit dit kind voortkwam. Zijn liefde voor Jezus Christus was besmettelijk. De zalving van de Geest was op zijn leven, dus we nodigden Lonnie uit om een ​​paar dagen bij ons te blijven. " In mei 1968 hadden Smith, Higgins en Frisbee het House of Miracles opgericht, een gemeenschappelijk 'crashpad' voor hippies die 'de Heer hadden aanvaard' (Miller 1997: 33). Smith gaf Frisbee en zijn vrouw, Connie, de leiding over het project. Het Huis van Wonderen huisvestte aanvankelijk 35 nieuwe christelijke bekeerlingen die hulp nodig hadden tijdens hun overgang uit de drugscultuur door een stabiele omgeving te bieden en hun huur te subsidiëren (DiSabatino 1995: 59). Het oorspronkelijke Huis van Wonderen groeide vervolgens uit tot een netwerk van bijna 20 "gemeenschapshuizen" gesteund door Calvary Chapel (Norridge 1992). Later kwamen de Shiloh Youth Revival Centres voort uit dit netwerk, en tot de ineenstorting in 1978 groeiden ze uit tot 175 gemeenschappelijke huizen en 100,000 deelnemers afkomstig uit de tegencultuur.

Smith's beslissing om de hippies te bereiken en ze in zijn bediening op te nemen, veroorzaakte een golf van groei op de CalvariebergChapel, grotendeels te danken aan de charismatische evangelisatie van Lonnie Frisbee. Frisbee werd in 1950 in Costa Mesa geboren en zijn ouders scheidden al vroeg in zijn leven. Nadat zijn moeder hertrouwde en hij niet goed kon opschieten met zijn stiefvader, verliet Frisby op zijn vijftiende het huis. Hij begon deel te nemen aan de drugssubcultuur en de homogemeenschap van Laguna Beach. Frisbee verhuisde vervolgens naar San Francisco, waar hij zich bekeerde tot het christendom en zich aansloot bij The Living Room, de eerste christelijke straatgemeenschap in 1967. Drie jaar na de ontmoeting met Chuck Smith werd frisbee een belangrijke kracht in de groei van de Calvary Chapel en is dat achteraf gezien aangeduid als de "Johannes de Doper van Zuid-Californië" (Di Sabatino 1995: 8). Hij werd in 1971 geordend. Smith schatte dat gedurende de periode dat frisbee op de Calvary Chapel was, de kerk 8,000 mensen doopte en 20,000 bekeerde. Frisbee en Smith waren echter verdeeld over het spreken in tongen, omdat Frisbee toegewijd was aan het belang van bekering en aan glossolalie als een indicator van de aanwezigheid van de Heilige Geest, terwijl Smith geloofde dat liefde de belangrijkste uitdrukking van de Heilige Geest was. Lonnie en Connie Frisbee scheidden in 1973 nadat Connie een overspelige relatie had met hun pastoor.

In 1978 verliet Frisbee Calvary Chapel en sloot zich aan bij John Wimber, die ook toegewijd was aan de pinksterbeweging en op dat moment pastor was in een kleine Calvary Chapel-kerk in Yorba Linda. Frisbee had dezelfde soort impact in de kerk van Wimber als hij eerder had gehad met de Calvariekapel. Bijvoorbeeld: ”Tijdens de kerkdienst op Moederdag 1980 beval Frisbee iedereen van 21 jaar en jonger naar voren te komen. Getuigen beweren dat zodra de kinderen naast frisbee kwamen, ze op de grond vielen, tot razernij geslagen in de aanwezigheid van de geest van de Heer. Sommige kerkgangers marcheerden vol walging over het spektakel ”(Coker 2005). Wimber verliet vervolgens Calvary Chapel, waar zijn pinksterbeweging niet welkom was en werd mede opgericht met gelijkgestemde pastors van de Calvary Chapel in Los Angeles, wat de Association of Vineyard Churches werd. Wimber ontdekte echter al snel de homoseksuele activiteiten van Frisbee en beëindigde hun partnerschap; Frisbee stierf vervolgens in 1993 aan aids.

Smiths beslissing om hippies uit te nodigen in de gemeente werd niet in alle kringen hartelijk ontvangen. Er was zowel intern als extern verzet. Smith herinnert zich een incident waarbij de kerk dure nieuwe vloerbedekking had geïnstalleerd en sommige leden er aanstoot aan namen dat hippies het tapijt met hun blote voeten vuil maakten. Hij meldt dat hij tegen andere kerkleiders heeft gezegd dat "... wij oudere gevestigde christenen terechtstaan ​​voor de jongeren." En hij concludeerde: “Als we vanwege onze pluchen vloerbedekking de deur moeten sluiten voor een jonge persoon met blote voeten, dan ben ik er persoonlijk voorstander van om alle vloerbedekking eruit te trekken en betonnen vloeren te hebben ... laten we nooit, nooit , sluit de deur voor iedereen vanwege zijn kleding of zijn uiterlijk ”(Smith 2005: 32). Andere evangelische kerken waren aanvankelijk ook niet gecharmeerd van het initiatief van Smith. Zoals Richardson opmerkt (1993: 213), "werden de deelnemers aan de Calvariebeweging door de meesten vaak gezien als verliezers, onruststokers of gewoon asociaal vanwege hun betrokkenheid bij straat- en drugssubculturen." Smith herinnert zich dat een aantal plaatselijke kerken het standpunt innamen "Als God ze echt van binnen heeft schoongemaakt, dan zouden ze dat aan de buitenkant laten zien" (Smith, Jr. 2009: 181).

Nadat de Calvary-kapel en de Association of Vineyard Churches van elkaar waren gescheiden, bloeiden beide. De Vineyard-kerken groeiden uit tot meer dan 600-partners in de VS en 1,500 wereldwijd, met ongeveer 150,000-leden in de VS Het Calvary Chapel-netwerk van aangesloten kerken over 1,000, en de Costa Mesa-kerk serveert elke week ongeveer 35,000-bezoekers.

DOCTINES / OVERTUIGINGEN

Calvary Chapel houdt zich in de meeste belangrijke opzichten aan de evangelische christelijke doctrine. De Bijbel wordt gezien als het geïnspireerde en onfeilbare woord van God. Calvary Chapel accepteert trinitarische theologie en leert dat God bestaat in drie personen: de Vader, Zoon en Heilige Geest. Met betrekking tot Jezus Christus leert de Golgotha-kapel dat Jezus de Messias is en werd geboren uit een maagd, gekruisigd, lichamelijk herrezen na de kruisiging, en vervolgens opgevaren naar de hemel, waarvan wordt aangenomen dat het een letterlijke plaats is. Men gelooft dat Jezus Christus zowel volledig mens als God is en gestorven is als verzoening voor de zonden van de hele mensheid. Er wordt aangenomen dat Christus persoonlijk zal terugkeren in de tweede komst, en dat de terugkeer premillennial zal zijn (zijn fysieke terugkeer zal plaatsvinden vóór het begin van het millennium). Gelovigen zullen worden opgenomen vóór de periode van verdrukking. Aan hen die Christus aanvaarden en gered worden, wordt eeuwig leven in de hemel beloofd, maar mensen zijn vrij om Gods genade te aanvaarden of te verwerpen. Degenen die Christus niet aanvaarden, zullen voor eeuwig naar de hel worden gestuurd. Individuen kunnen 'wedergeboren' worden door zich van zonde te bekeren en Jezus Christus te aanvaarden; dit zorgt ervoor dat hun zonden worden vergeven en dat ze de eeuwigheid in de hemel zullen doorbrengen. De Calvariekapel verwerpt bepaalde aspecten van het calvinisme, zoals onweerstaanbare genade, en stelt dat iedereen de vrije wil heeft om Gods genade te aanvaarden of te verwerpen. Bovendien verwerpt de kapel de calvinistische leer van beperkte verzoening (het geloof dat Christus alleen stierf voor de uitverkorenen) en beweert dat hij stierf voor de zonden van de hele mensheid.

De doctrines van de Calvary Chapel zijn in bepaalde opzichten onderscheidend, aangezien Chuck Smith het midden heeft gezocht tussen pinksterbeweging en fundamentalisme. Zoals Calvary Chapel deze impuls uitlegt: “Door de jaren heen ... heeft het fundamentalisme, hoewel het zich vastklampte aan de integriteit van Gods Woord, de neiging om rigide, wettisch en onaanvaardbaar te worden voor geestelijke gaven. Evenzo werd de pinksterbeweging enthousiast en emotioneel ten koste van de leer van Gods Woord ”(Taylor nd). Terwijl Calvary Chapel leert dat de Bijbel onfeilbaar is, net als fundamentalisten, gelooft de kerk niet in bijbels literalisme. Hoewel Calvary Chapel het spreken in tongen als een geestelijke gave accepteert, net als Pinkstermensen, geeft hij geen voorstander van een dergelijke uitdrukking in gemeentediensten. Calvary Chapel-diensten, zoals Pinksterdiensten, zijn energiek, maar zoals het geval is in het fundamentalisme, wordt er grote nadruk gelegd op het onderwijzen van de Bijbel. Smith heeft consequent leerstellige flexibiliteit gezocht als een manier om de christelijke eenheid te bevorderen en te vermijden wat Smith beschouwt als verdeeldheid over kleine theologische kwesties. Smith beweert ook dat liefde voor Christus de basis moet zijn voor christelijke gemeenschap en de denominaties en kleine leerstellige verschillen moet negeren. Zoals reeds opgemerkt, daterend uit de vroege jaren van Calvary Chapel, wees Smith sterk af om personen uit te sluiten van christelijke gemeenschap op basis van hun uiterlijk of stijl van aanbidding.

Er was ook een element van apocalypticisme in de vroege leer van de Calvary Chapel. In Eindtijden (1980), verklaarde Smith zijn verwachting dat de generatie die vanaf 1948 werd geboren de laatste generatie van de wereld zou zijn, en hij verwachtte dat de wereld uiterlijk in 1981 zou eindigen. In feite hield Calvary Chapel in 1981 in verwachting een oudejaarsavonddienst. van de wereld die eindigt. Het falen van die profetie leidde tot ontgoocheling en enkele afvallers, maar had geen significante invloed op de omvang en groei van Calvary Chapel (Arellano 2011).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Het doel van de erediensten in Calvary Chapel is om liefde, lof en dankbaarheid jegens God uit te drukken. Een van de onderscheidende kenmerken van de erediensten in de Calvary Chapel vanaf de tijd dat het werd opgericht, was hun informaliteit. Terwijl sommige leden formele kleding dragen voor kerkdiensten, nodigt de kerk de aanwezigen uit om te komen zoals je bent, aangezien de kerk naar innerlijke transformatie en niet naar uiterlijke conformiteit streeft. Pastors leiden ook vaak diensten in informele kledij om statusverschillen te verkleinen. Er is een algemene structuur in de diensten, hoewel de individuele kerken aanzienlijk verschillen, waaronder segmenten over begroeting, lofprijs en aanbidding, boodschap en betaler. Erediensten zijn flexibel en open, zodat ze kunnen worden geleid door de Heilige Geest en het openen van het hart van de aanbidders aanmoedigen. Daarom wordt aanbidders niet geïnstrueerd over wanneer ze moeten zitten, staan, lezen of reciteren. Bovendien omvat een aanzienlijk deel van de dienst muziek, vaak hedendaags maar soms traditioneel (Miller 1997: 80), omdat Calvary Chapel leert dat aanbidding inspirerend moet zijn. De informaliteit van kleding en erediensten en de bekendheid van lokaal geproduceerde muziek gaan allemaal terug naar de vroege jaren van de kerk, toen deze sterk werd beïnvloed door tegenculturele bekeerlingen.

Een ander onderscheidend kenmerk van de erediensten in de Calvary Chapel is de toewijding aan een expositionele presentatie van de Bijbel. Smith ontdekte per ongeluk verklarend onderwijs toen hij bijna geen materiaal meer had voor zijn preken. Hij vond WH Griffith's De apostel Johannes (1984), een boek waarin de vers-voor-vers-studie van de brief van Johannes 1 wordt geschetst. Toen deze methode van lesgeven opwinding en betrokkenheid bij de gemeente veroorzaakte, breidde hij het concept uit naar andere boeken van de Bijbel (Smith, Jr. 2009 : 80). Zoals Smith het uitdrukte: 'De transformatie omvatte drie delen: ik ging van prediken naar onderwijzen; de preek ging van actueel naar verklarend; en de inhoud van de boodschap ging van mijn eigen ontwikkeling van een bijbeltekst naar de Bijbel zelf (Smith, Jr. 2009: 88). Voortaan bladerde de gemeente tijdens erediensten van begin tot eind door de Bijbel, waarbij ze elk vers en boek op volgorde las. Vanuit het perspectief van de Calvary Chapel is het doel eerder lesgeven dan prediken. Gemeenteleden die al jaren oud zijn, hebben de hele bijbel daarom vaak op deze manier bestudeerd. Zoals Smith ("Bob Coy, Chuck Smith, Gayle Erwin" 1996) ooit zijn doel beschreef: "eenvoudigweg de wereld van God onderwijzen." Deze benadering leidde er ook toe dat Calvary Chapel de nadruk legde op onderwijzen in plaats van op evangelisatie: groei van geloof en kennis zal mensen ertoe brengen hun geloof op natuurlijke wijze te delen.

Calvary Chapel beoefent zowel de doop als de communie. Vroeger, toen tegenculturele conversies een belangrijk aandachtspunt waren voor Chuck Smith en Lonnie Frisbee werden dopen vaak uitgevoerd in de Stille Oceaan en erediensten werden gehouden op het strand. Die rituele plaatsen maakten grotendeels plaats voor de doop in binnenvaten en kerkdiensten, hoewel de doop in natuurlijke watermassa's nog steeds aanvaardbaar is. De doop wordt niet verondersteld essentieel te zijn voor spirituele redding, maar wordt eerder beschouwd als een teken van een innerlijke transformatie die heeft plaatsgevonden. Individuele congregaties vieren communie, waarbij leden brood en wijn ontvangen, met wisselende frequentie.

Calvary Chapel's standpunt over de "gave van tongen" weerspiegelt de zoektocht van de kerk naar een middenpositie tussen fundamentalisme en pinksterbeweging. Smith's ambivalentie over glossolalie en het worden gedood in de Geest bestaat al lang. Hij zegt dat hij, terwijl hij een student aan het LIFE Bible College was, 'betwijfelde of de Geest van God gedrag zou inspireren waardoor mensen er dom of onbeheerst uit zouden zien. Dat soort gedrag was in tegenspraak met mijn idee van de manier waarop Jezus, Paulus of een van de discipelen zich zouden hebben gedragen. " Hij merkt verder op dat 'ik de enige in mijn afstudeerklas was die niet' door de Geest werd gedood 'toen ik mijn ordening ontving' (Smith, Jr. 2009: 42). Hij is in het bijzonder terughoudend om dergelijke ervaringen onmiddellijk aan de Heilige Geest toe te schrijven: pinkster- en charismatische christenen beschrijven het gedood worden in de geest als “een ervaring waarin Gods Geest met zo'n kracht op mensen komt te rusten dat ze niet op hun voeten kunnen blijven staan, maar ineenstorten. in een soort of euforische zwijm. Hoewel flauwvallen een normale menselijke ervaring is, heb ik altijd ernstige bedenkingen gehad bij het toeschrijven van deze specifieke flauwvallen aan God (Smith Jr. 2009: 54). Smith moedigt daarom de uitoefening van de geschenken aan "fatsoenlijk en in goede staat", wat zich vertaalt in persoonlijke in plaats van openbare devoties of uitdrukking in "after glow" -diensten (Taylor nd).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Chuck Smith heeft Calvary Chapel kerknetwerk opgericht en geleid sinds de oprichting in 1965. Hoewel individuele kerken onafhankelijk zijn en hun eigen leiderschapsstructuren kunnen kiezen, volgen de meeste wat het "Mozes-model" van leiderschap wordt genoemd, dat Smith in Costa Mesa heeft opgericht. Volgens dit model is God de ultieme leider, en elke pastor speelt de rol van Mozes, die direct onder goddelijk gezag dient en verantwoording verschuldigd is jegens God. Pastors leiden de kerk zoals de Heilige Geest instrueert (Taylor en) De pastor mag assistent-pastors aanstellen, maar er is geen formele organisatorische hiërarchie (Miller 1997: 80). Pastors hebben daarom bijna de volledige autoriteit over hun kerken. Vrouwen en homoseksuelen kunnen niet tot predikant worden gewijd.

Bij het vestigen van de Calvary Chapel vermeed Smith de vertrouwde denominationele organisatievorm om te vermijden wat hij was beschouwd als beperkende regels, verdeeldheid zaaiende praktijken en conflicten over onbeduidende leerstellige verschillen. Calvary Chapel beschrijft zichzelf daarom als een gemeenschap van kerken. De enige symbolische verbindingen tussen kerken zijn dat ze typisch het beeld van een duif in de kerk tonen en dat ze de Calvariebergkapel in de naam van de kerk kunnen opnemen, hoewel dit niet vereist is. De gemeenschap van kerken heeft geen centrale religieuze of financiële regelgevende organisatie. Individuele kerken zijn geautoriseerd om deel te nemen aan het Calvary Chapel netwerk door middel van goedkeuring door de Calvary Chapel Outreach Fellowship. Om goedgekeurd te worden, moeten pastoors van kandidaat-kerken de onderscheidende kenmerken van de Calvary Chapel-beweging accepteren. Pastors van kerken hoeven geen seminarie-diploma te hebben. Toen Chuck Smith werd gevraagd welke toekomstige voorgangers van het seminarie moesten bijwonen, was zijn antwoord dat ze naar hetzelfde seminarie moesten gaan als de discipelen die aan de voeten van Jezus zaten ("Bob Coy, Chuck Smith, Gayle Erwin" 1996). Daarom heeft Smith in de hele geschiedenis van de Calvary Chapel diegenen geordend die hem vertelden dat ze een oproep voor de bediening hadden ontvangen en die toegewijd waren aan de ministeriële filosofie van Smith. Inderdaad, velen in het eerste cohort van Calvary Chapel-predikanten waren mannen die uit de tegencultuur waren gekomen en geen formele predikingsopleiding hadden genoten (Smith en Brooke 2005). Het vermogen van Smith om bedienaren persoonlijk op te leiden en te wijden, vergemakkelijkte de gemeentestichting die leidde tot de snelle ontwikkeling van het Calvary Chapel Fellowship-netwerk. Typisch zijn nieuwe kerken begonnen als bijbelstudiegroepen en geleidelijk uitgegroeid tot meer formele gemeenten. Kerken hebben geen formeel lidmaatschap; degenen die diensten bijwonen, integreren gewoon in kerkdiensten en activiteiten.

Naast zijn netwerk van kerken heeft Calvary Chapel het Calvary Chapel Bible College opgericht, de School of Leadership, de Oogst kruistochten, Maranatha-muziek en een radionetwerk. Calvary Chapel Bible College werd in 1975 opgericht in Murrieta, Californië en is uitgegroeid tot talrijke aangesloten campussen waar studenten graden in theologie of bijbelstudies kunnen behalen. Het Bible College is niet geaccrediteerd, maar heeft werkrelaties met andere geaccrediteerde instellingen die overdrachtskredieten vergemakkelijken voor studenten die het college volgen. Chuck Smith is president van het Bible College en instructeurs zijn predikanten in de Calvary Chapel. De School of Leadership is onafhankelijk van het Bible College, maar bood stageplaatsen voor mensen met ambities in de bediening (Denna 2001: 8). De Harvest Crusades, die in de jaren negentig begonnen via de Calvary Chapel's Harvest Christian Fellowship in Riverside, Californië, bieden een combinatie van een christelijk rockconcert en een forum voor het geven van een christelijk getuigenis. Deze kruistochten hebben sinds hun oprichting in totaal miljoenen toehoorders opgeleverd. Een belangrijk kenmerk van de Jesus People Movement-component van de tegencultuur van de jaren '1990 was hymne en aanbiddingsmuziek in folkrockstijl die werd geproduceerd door beweging leden. Calvary Chapel begon te putten uit deze talentenpool en richtte in 1971 Maranatha! (Our Lord) Muziek als een outreachprogramma voor de kerk. Maranatha! Music produceerde dat jaar zijn eerste album, The Everlastin 'Living Jesus Music Concert. Een aantal muziekgroepen sloten zich aan bij Maranatha! en Calvariekapel.

In het midden van de jaren negentig werkte Chuck Smith samen met zijn zoon en een andere Calvary Chapel-predikant, Mike Kestler, om een ​​verhoudingsnetwerk op te zetten, Calvary Satellite Network, dat substantieel werd gefinancierd door Smith's Costa Mesa-kerk (Goffard 1990). Het netwerk breidde zich snel uit en bestond uiteindelijk uit 2007 stations, waardoor de leringen van Calvary Chapel in het hele land beschikbaar waren. Dat partnerschap eindigde in 400 te midden van onoplosbare geschillen tussen de partijen. Calvary Chapel heeft ook de radio-bediening The World for Today opgericht die over de hele wereld wordt uitgezonden (Austin 2003).

In 2012 richtte hij een 21-lidleidingsraad op die toezicht hield op de Calvary Church Association, een fellowship van enkele 1,600 gelijkgestemde congregaties in de Verenigde Staten en daarbuiten.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Calvary Chapel is door zijn geschiedenis betrokken geweest bij een aantal controverses. Aanvankelijk kreeg de kerk kritiek zowel intern als binnen de bredere evangelische gemeenschap voor het uitnodigen van Jesus People en tegenculturele hippies in de gemeente. De nonchalante kleding en informele eredienststijl van de kerk, samen met haar flexibele doctrines die de verschillen tussen denominaties probeerden te overbruggen, werden ook met afkeuring ontvangen. Door een niche te zoeken tussen fundamentalisme en pinksterbeweging, trok Calvary Chapel tegenstand van beide. De kerk overleefde het verval van de tegencultuur veel succesvoller dan veel andere bewegingen van de jaren zestig. Individuen die uit de tegencultuur waren overgestapt, werden kernkerkleden en, in sommige gevallen, predikanten naarmate ze ouder werden en een meer conventioneel leven gingen leiden. Met haar inzet voor inclusiviteit identificeerde de kerk ook nieuwe groepen waarop ze een beroep zou kunnen doen. Rees (1960: 2009) merkte op dat: “Naarmate de hippies van de tegencultuur opgroeiden en meer gevestigd raakten, ging Golgotha ​​met hen mee. Uiteindelijk verliet het de oceaandopen en strandservices, hoewel sommige jeugdgroepen de praktijk vandaag nieuw leven inblazen. Halverwege de jaren tachtig predikte Smith tot een nieuwe generatie jonge Californiërs met een nieuwe reeks sociale waarden: rebellie werd vervangen door consumentisme en Cavalry paste zich aan. Elektrische gitaren vervingen de akoestische gitaren, de charismatische elementen van aanbidding werden afgezwakt en de kerk kreeg een meer mainstream, zij het nog steeds heel ongedwongen gevoel. Toen Costa Mesa in de jaren 63 en 80 etnisch diverser werd, begonnen Smith en zijn staf hun doel uit te breiden naar de niet-Engels sprekende bevolking die om hen heen groeide. Er werden Spaanse, maar ook Filippijnse en Koreaanse taaldiensten toegevoegd en snel vol. " De informele aanbiddingsstijl, leerstellige flexibiliteit en innovatieve muziek die zich ontwikkelde binnen Calvary Chapel werden overgenomen door vele andere denominaties, waardoor de Calvary Chapel veel meer mainstream werd in het proces.

De gecentraliseerde vorm van leiderschap (het Mozes-model) in Calvariekapellen zorgde ook voor aanhoudende problemen. Er waren verschillende gevallen waarin predikanten in aan Calvary Chapel aangesloten kerken werden beschuldigd van echtelijke ontrouw, seksuele indiscretie of financiële onregelmatigheden; en gezien de leiderschapsstructuur was er weinig verantwoording. (Billiter 1992; Haldane 1992). In sommige van deze gevallen zorgde Chuck Smith voor functies in de Cost Mesa-kerk nadat de predikanten uit hun voormalige kerken waren ontslagen (Moll 2007). Smith's antwoord op vragen over de behandeling van predikanten die beschuldigd of schuldig werden bevonden aan seksuele indiscretie, was dat er een poging is om ze te herstellen als ze zich bekeren: 'Als ze zich bekeren, proberen we ons te herstellen in een geest van zachtmoedigheid, aangezien we onszelf laat je verleiden ', zegt Smith. "We hebben het gevoel dat we een bijbelse basis hebben [om dit te doen]" (Moll 2007). Smith zegt dat hij restauratie beoefent en dat pastors die na seksuele zonde zijn hersteld in de bediening, succesvolle bedieningen hebben geleid: 'Ik kan u vertellen over vele predikanten, grote predikanten, die we hebben geholpen bij het helpen herstellen, en gelukkig zijn de problemen nooit openbaar geworden en zijn mensen zich er niet eens van bewust. Ik voel dat dat een eer is voor God ”(Moll 2007).

Calvary Chapel is een bloeiend netwerk van kerken, nog steeds geleid door Chuck Smith. De toekomst van de kerkgemeenschap Calvary Chapel moet echter nog worden bepaald. Smith en zijn zoon kregen ruzie toen Chuck Smith Jr. de filosofie en theologische overtuigingen van zijn vader in twijfel trok. Protest barstte los in de kerk: "Online protesten en flyers verspreid in de jongere Smith's kerk eisten dat hij de naam" Calvarieberg "zou laten vallen vanwege zijn steeds liberaler wordende neiging tot onbetwistbare kwesties als het kwaad van homoseksualiteit en de belofte van de hel voor ongelovigen (Goffard 2006). De breuk leidde ertoe dat Smith zijn zoon in 2006 uit de bediening ontsloeg, waardoor de mogelijkheid van een vader-zoonopvolging werd geëlimineerd. De dood van Smith in oktober 2013 na een langdurige strijd tegen longkanker bracht de overgang naar het leiderschap naar voren (Fletcher 2012; Goffard 2013). Gezien Smiths persoonlijke centrale positie in de vorming en het voortdurende bestuur van Calvary Chapel, zal de toekomst van het netwerk zonder het leiderschap van Smith voor het een belangrijke organisatorische uitdaging vormen.

REFERENTIES

Arellano, Gustavo. 2011. "Herinneren aan toen Chuck Smith de eindtijd voorspelde - en die niet gebeurden." OC Weekly, 7Kan 2011. Betreden via
http://blogs.ocweekly.com/navelgazing/2011/05/remembering_when_chuck_smith_p.php op 15 augustus 2012.

Austin, Ian. 2005. Pastor Chuck Smith en de Calvary Chapel Movement: Redenen voor de aanhoudende groei en het succes van Calvary Chapel . Asheville, NC: University of North Carolina in Asheville.

Billiter, Bill. 1992. "Santa Ana ds. Hocking stopt preekstoel na affaire: schandaal: gerenommeerde minister erkent 'seksuele zonde' met getrouwde vrouw in de gemeente van zijn Calvariekerk." Los Angeles Times, 09 oktober 1992. Betreden via http://articles.latimes.com/1992-10-09/local/me-790_1_calvary-church op 28 augustus 2012.

"Bob Coy, Chuck Smith, Gayle Erwin - Calvary Chapel." 1996. Calvary Chapel Midwest Pastor's Conference . Betreden via http://www.youtube.com/watch?feature=endscreen&NR=1&v=5wSW1FEIbKg op 22 augustus 2012.

Coker, Matt. 2005. "The First Jesus Freak." OC Weekly, 3 maart 2005. Betreden via http://www.ocweekly.com/2005-03-03/features/the-first-jesus-freak/ op 15 augustus 2012.

Denna, David. 2001. Geschiedenis van de Calvarie-kapelbeweging. Louisville, KY: Southern Baptist Theological Seminary.

Di Sabatino, David. 1999. The Jesus People Movement: An Annotated Bibliography and General Resource. Westport, CT: Greenwood Press.

Fletcher, Jaimee Lynn. 2012. "Calvary Chapel Founder Battling Lung Cancer." Orange County Register, 5 januari 2012. Betreden via http://www.ocregister.com/news/smith-334349-chapel-calvary.html op 15 augustus 2012.

Goffard, Christopher. 2013. “Pastor Chuck Smith overlijdt op 86; Oprichter van Calvary Chapel Movement. " Los Angeles Times, 3 oktober. Betreden vanaf http://www.latimes.com/obituaries/la-me-1004-chuck-smith-20131004,0,7276715.story op 4 oktober 2013.

Goffard, Christopher. 2007. "Het Calvary Radio Empire, gebouwd door partners in christelijke evangelisatie, wordt verbroken door beschuldigingen over seks, geld en controle." Los Angeles Times, 28 Februari 2007. Betreden via http://articles.latimes.com/2007/feb/28/local/me-calvary28 op 28 augustus 2012.

Goffard, Christopher. 2006. "Vader, zoon en heilige kloof." Los Angeles Times, 2 september 2006. Betreden via http://articles.latimes.com/2006/sep/02/local/me-smiths2 on 15 August 2012.

Griffith, WH 1984. De apostel Johannes zijn leven en geschriften. Thomas, MI: Kregel Publications.

Haldane, David. 1992. "Excommunicatieschokken, verwarren de ongenadeerde dominee." Los Angeles Times, 23 december 1992. Betreden via http://articles.latimes.com/1992-12-23/local/me-2228_1_senior-pastor op 28 augustus 2012.

McGraw, Carol. 1997. "Laat de bloemenkinderen naar mij toekomen: dominee Chuck Smith diende als peetvader van de Jezus Freaks." Orange County Register, 1 juli 1997.

Miller, Donald. 1997. Reinventing American Protestantism: Christianity in the New Millennium. Berkeley, CA: University of California Press.

Moll, Rob. 2007. “Dag des Oordeels: Chuck Smith en Calvary Chapel staan ​​voor een onzekere toekomst. Christianity Today, Maart 2007. Betreden via http://www.christianitytoday.com/ct/2007/march/7.53.html op 28 augustus 2012.

Rees, Myev Alexandra. 2009. Een nieuw doel: Rick Warren, de beweging van de Megakans en het vroege Amerikaanse evangelicalisme van de 21e eeuw. Oxford, Ohio: Universiteit van Miami.

Richardson, James. 1993. "Fusies, 'huwelijken', coalities en denominationalisatie: de groei van de Calvarie-kapel. ' Syzygy: een tijdschrift voor alternatieve religie en cultuur 2: 205-23.

Smith, Jr., Chuck. 2009. Chuck Smith: A Memoir of Grace. Costa Mesa, CA: The Word for Today Publishers.

Smith, Chuck. 2004. Calvary Chapel Distinctives: The Foundational Principles of the Calvary Chapel Movement. Costa Mesa, CA: The Word for Today Publishers.

Smith, Chuck. 1992. Charisma vs. Charismania. Costa Mesa, CA: The Word for Today
Publishers.

Smith, Chuck. 1981. "De geschiedenis van de Calvariekapel." Vorige keren, Herfst, 1981. Betreden via http://web.archive.org/web/20080716203806/http://www.calvarychapel.com/assets/pdf/LastTimes-Fall1981.pdf op 8 augustus 2012.

Smith, Chuck. 1980. Eindtijd: een rapport over toekomstige overleving​ Costa Mesa: The Word For Today Publishers.

Smith, Chuck en Tal Brooke. 2005. Oogst. Costa Mesa, CA: The Word for Today Publishers.

Taylor, Larry. en, "Calvary Chapel History and Beliefs." Betreden vanaf http://calvarychapel.com/library/taylor-larry/text/wcct.htm#01 op 18 augustus 2012.

Geplaatst:
1 september 2012

update:
4 oktober 2013

CALVARY CHAPEL VIDEOVERBINDINGEN

 

Deel