Massimo Introvigne

Bnei Baruch

BNEI BARUCH TIJDLIJN

 1884 (september 24):  Yehuda Alevy Ashlag werd geboren in Warschau, Polen.

1907 (22 januari): Baruch Ashlag, zoon van YA Ashlag, werd geboren in Warschau, Polen.

1921: YA Ashlag verhuisde met zijn gezin naar Palestina.

1946 (31 augustus): Michael Laitman werd geboren in Vitebsk, Wit-Rusland.

1954 (7 oktober): YA Ashlag stierf in Jeruzalem op Yom Kippur-dag.

1974: Laitman emigreerde vanuit de Sovjet-Unie naar Israël.

1979 (2 augustus): Laitman werd een leerling van Baruch Ashlag.

1991 (13 september): Baruch Ashlag stierf in Bnei Brak, Israël.

1991: Laitman richtte Bnei Baruch op als studiegroep in zijn appartement in Bnei Brak.

1997: Bnei Baruch lanceert zijn eerste website. Laitman begon zijn wekelijkse radioshow met de Israëlische radio.

2001: het hoofdkantoor van Bnei Baruch verhuist naar Petah Tiqva.

2004: Laitman behaalde zijn Ph.D. van het Instituut voor Wijsbegeerte van de Russische Academie van Wetenschappen.

2007: Bnei Baruch startte een programma dat zowel door de zender "Karma" op de Israëlische kabeltelevisie wordt uitgezonden als op een lokale zender van de Israëlische televisie.

2008: Bnei Baruch verwierf zijn eigen televisiekanaal in Israël, Channel 66.

2011: Arvut, de sociaal-activistische tak van Bnei Baruch, wordt opgericht.

2013: Beyachad, een lokale politieke partij gevormd door Bnei Baruch-studenten, kwam naar voren als de meest gekozen politieke partij bij de gemeenteraadsverkiezingen in Petah Tikva.

2014 (1 januari): het hoofdkantoor van Bnei Baruch verhuisd naar een nieuw gebouw, eigendom van de groep, in Petah Tiqva.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

In het begin van de dertiende eeuw werd een geheel van teksten die een lichaam van 'oude wijsheid', zowel theoretisch als praktisch, doorgeven, algemeen bekend als de Kabbalah in de hele Joodse wereld. In dezelfde dertiende eeuw, de meest gezaghebbende verklaring van Kabbalah, een groep boeken genoemd Zohar, [Afbeelding rechts] verscheen voor het eerst in Spanje, hoewel het werd toegeschreven aan een tweede eeuwse Joodse rabbijn, Shimon Bar Yochai. In de zestiende eeuw kwam Isaac Luria (1534-1572), een rabbijn uit Safed, toen een deel van het Ottomaanse Syrië, ook bekend als "de Ari" (de Leeuw), naar voren als de meest prominente interpretator van Kabbalah.

In de achttiende eeuw werd Kabbalah krachtig uitgedaagd door modernisten die de Joodse versie van de Verlichting (Haskalah) volgden. Zij beschouwden Kabbalah als nauwelijks verenigbaar met wat zij als de noodzakelijke modernisering van het Jodendom beschouwden. De culturele vestiging van de nieuw opgerichte staat Israël werd beïnvloed door die traditie en had op zijn beurt een ambigue houding tegenover de Kabbala. De vooraanstaande academische geleerde van Kabbalah, Gershom Scholem (1897-1982), was in 1923 van Duitsland naar Jeruzalem verhuisd en werd alom gerespecteerd. Scholem, echter, interpreteerde de Kabbalah als iets uit het verleden, een belangrijke stroming in de Joodse gedachte die de historische studies aan de universiteiten waard is, maar met weinig bijdraagt ​​tot de hedendaagse Joodse cultuur. Scholem creëerde de categorie van 'Joodse mystiek' als iets dat de Joodse gemeenschap in de diaspora koesterde en verenigde, maar uiteindelijk werd vervangen door het verlichte jodendom en het zionisme. Deze positie werd in Israël gedeeld door velen die geloofden dat, net zo belangrijk als Kabbalah in het verleden was geweest, de hedendaagse incarnaties verouderd, reactionair en bijgelovig waren en onverenigbaar met het zionisme en socialisme. Prominente meesters van Kabbalah emigreerden naar Israël vanuit Oost-Europa, Noord-Afrika en Jemen, maar hun roem bleef lang beperkt tot de ultraorthodoxe subcultuur.

Twee vooraanstaande rabbijnen bevorderden echter verschillende visies en bereidden zich voor wat later een herleving van Kabbalah in de late twintigste eeuw zal worden. Abraham Yizchak Kook (1865-1935), die de eerste hoofdrabbijn van Israël werd, integreerde Kabbalah in zijn joodse nationalistische systeem en drong erop aan dat Kabbalah compatibel was met het zionisme. Yehuda Halevy Ashlag (1884-1954) kwam vanuit Polen naar Palestina en bood op zijn beurt een versie van Kabbalah aan die verenigbaar was met het socialisme door zijn theorie van 'altruïstisch communisme'.

Ashlag [Afbeelding rechts] werd geboren in Warschau in een Hasidic-familie. Hij beroemde beroemd dat de meeste Joden zouden blijven Polen zou sterven en probeerde de plaatselijke Joodse gemeente te overtuigen naar Palestina te emigreren voordat het te laat was. Hij bestelde zelfs caravans uit Scandinavië om een ​​kleine gemeente in Palestina te regelen, waar Poolse joden konden wonen en werken in zonnebank, maar zijn inspanningen waren niet succesvol. Zowel orthodoxe als seculiere joden in Polen verzetten zich tegen zijn plannen. Uiteindelijk verhuisde hij alleen naar Palestina in 1921.

Ashlag stelde een nieuwe interpretatie van Luria's Kabbalah voor, die een speciale interesse voor sociale kwesties omvatte. Altruïstisch communisme betekende voor hem dat Kabbalah de mensen uiteindelijk zal overtuigen van de noodzaak om van egoïsme naar altruïsme over te gaan, waardoor een egalitaire samenleving wordt opgebouwd. Deze modelmaatschappij, zo beweerde hij, zal worden bereikt door menselijke transformatie in plaats van door politieke revolutie.

Ashlag stond bekend als Baal HaSulam, 'eigenaar van de ladder', omdat hij de auteur was van Sulam, "The Ladder," een commentaar op de Zohar. Hij schreef ook belangrijke commentaren op Luria's werken, waaronder 'The Study of the Ten Sefirot' (Talmud Eser Hasefirot) en "The House of the Gate of Intentions" (Beit Shaar HaKavanot), evenals sociale essays en artikelen. In de Sulam, Ashlag interpreteerde de Zohar volgens zijn begrip van de luriaanse kabbala. Ashlag geloofde ook dat de tijd voor de onthulling van de Kabbala, die eeuwenlang geheim was gehouden, eindelijk was aangebroken. In Ashlags werken zijn er ook aanwijzingen dat de tijd rijp is om Kabbalah aan niet-Joden te onderwijzen, een thema dat door zijn discipelen zou worden ontwikkeld.

Yehuda Ashlag stierf op Yom Kippur Day in 1954. Zoals vaak gebeurt in spirituele organisaties, heeft de eenheid van zijn groep zijn dood niet overleefd. Ashlag liet vier zonen na, en twee van hen richtten kabbalistische scholen op en vochten met elkaar in een juridisch geschil over het auteursrecht op het werk van hun vader. Het waren Baruch Shalom Halevy Ashlag (1907-1991) en Benjamin Shlomo Ashlag (1910-1984). Andere discipelen van Ashlag volgden een van de naaste medewerkers van hun leraar, Yehuda Tzvi Brandwein (1904-1969), die Ashlags zwager werd door zijn tweede huwelijk en een aparte tak oprichtte. Er waren andere studenten van Ashlag die probeerden onafhankelijke organisaties op te richten, maar ze hadden weinig succes.

De tak van Benjamin Shlomo bleef de kleinere groep. Hij richtte een seminarie op in de ultraorthodoxe stad Bnei Brak, genaamd Yeshivat Moharal. Na zijn dood werd zijn werk in Bnei Brak afzonderlijk voortgezet door zijn zonen Simcha Avraham Ashlag en Yehezkel Yosef Ashlag, en later door zijn neef, Yehuda Ben Yehezkel Yosef Ashlag, en door zijn leerling Rabbi Akiva Orzel, hoofd van de Ateret Shlomo. Ashlag Instituut.

Wat betreft Brandwein, terwijl hij Ashlags werk van het verspreiden van Kabbalah voortzette, werd hij het hoofd van het Bureau voor Religieuze Zaken voorde Histadrut, de Israëlische vakbond, die niet naliet de wenkbrauwen op te trekken onder ultraorthodoxe kabbalisten. De tak van Brandwein werd bij zijn dood in 1969 verder verdeeld over drie verschillende hoofdgroepen. Een klein aantal zocht de leiding van zijn zoon, rabbijn Abraham Brandwein (1945-2013), die deze rol pas op latere leeftijd aanvaardde. Anderen volgden Rabbi Feivel S. Gruberger, later bekend als Philip Shagra Berg (1927-2013), [Afbeelding rechts] die met een nicht van de oudere Brandwein was getrouwd, hoewel hij uiteindelijk van haar scheidde in 1971. Bergs tak, geregisseerd na zijn dood in 2013 door zijn weduwe Karen en twee zonen, verwierf een internationale aanhang als Kabbalah Center. Het werd beroemd nadat de popzangeres Madonna en andere Hollywood-beroemdheden zich bij de organisatie voegden.

De derde afzonderlijke tak met wortels in de leer van Brandwein werd opgericht door zijn schoonzoon Mordechai Scheinberger, die het hoofd werd van de gemeenschap Or-Ha-Ganuz, in Boven-Galilea. De gemeenschap is ultraorthodox en omvat een aantal baalei teshuva (dwz van seculiere joden die pas tot de orthodoxie zijn bekeerd), terwijl het ook probeert Ashlags sociale ideeën over 'altruïstisch communisme' te implementeren. Het exploiteert ook een college voor natuurlijke geneeskunde genaamd Elima, geleid door Rabbi Yuval HaCohen Asherov, een populaire figuur in het milieu van Israëlische alternatieve geneeswijzen.

De derde hoofdgroep van spirituele bewegingen die in de voetsporen van Yehuda Ashlag trad, was afkomstig van zijn oudste zoon, Baruch Ashlag, bekend als de Rabash en door velen beschouwd als de ware opvolger van zijn vader. Baruch woonde enige tijd in Manchester, Engeland, waar hij een van de docenten was van de beroemde joodse filantroop, Rabbi Solomon David Sassoon (1915-1985).

Bij zijn terugkeer in Israël leidde Baruch [Afbeelding rechts] een bescheiden leven en gaf hij een groep geselecteerde discipelen les in Bnei Brak. uiteindelijk, door het bestuderen en becommentariëren van de werken van zijn vader, kwam hij tot de overtuiging dat een kernleer van Yehuda Ashlag was dat Kabbalah naar grotere kringen zou moeten worden verspreid. Hij begon les te geven in verschillende steden en breidde zijn werk en synagoge in Bnei Brak uit. Baruchs belangrijkste bijdrage aan de Ashlagiaanse Kabbalah was het idee dat Kabbalah het beste onderwezen en in praktijk kan worden gebracht in een groep studenten, door hun inspanningen om wat hij de kwaliteit van geven te verwerven. Hij benadrukte ook dat de spirituele evolutie van individuen sterk wordt beïnvloed door de omgeving, en probeerde de leringen van zijn vader over "altruïstisch communisme" aan te passen aan een nieuw sociaal klimaat.

Zoals in andere takken gebeurde, verdeelden zijn discipelen na zijn dood zich in verschillende groepen. De ultraorthodoxe leden van de Baruch-gemeenschap in Bnei Brak, inclusief degenen die met de dochters van de meester waren getrouwd, vroegen Baruchs zoon, Shmuel Ashlag (1928-1997), om de gemeenschap te leiden. Shmuel was een Shohet, namelijk een persoon die door een Joodse rechtbank is gecertificeerd om dieren te slachten voor voedsel op de door de Joodse wet voorgeschreven wijze, en als zodanig in Argentinië had gewerkt. De meeste studenten accepteerden echter niet dat Shmuel Baruch moest opvolgen alleen omdat hij zijn zoon was. Sommigen volgden Avraham Mordechai Gotlieb, die het Birkat Shalom Institute oprichtte. Gotliebs groep bestond voornamelijk uit ultraorthodoxe joden, met een meerderheid van baalei teshuva. De Nehora School en zijn uitgeverij Nehora Press, momenteel onder leiding van Jedidah Cohen, volgen de leer van Gotlieb maar proberen ook Kabbalah naar een groter Joods publiek te brengen, meestal via internet. Anderen die een paar jaar met Baruch studeerden, stichtten hun eigen organisaties in de Verenigde Staten. Ze omvatten Fievel Okowita van het Kabbalah Institute of America en Rabbi Aharon Brizel, die een strikt chassidische versie van de leer aanbiedt via zijn Ashlag Hasidut in New York. Een handvol andere discipelen van Baruch, waaronder zijn schoonzoon Yaakov Moshe Shmuel Garnirrer, en Adam Sinai via zijn organisatie HaSulam, blijven ook Kabbalah in Israël onderwijzen aan kleine groepen van meestal ultra-orthodoxe volgelingen.

Toen Baruch daarentegen stierf, hadden slechts enkele van zijn studenten een ultraorthodoxe achtergrond. Velen waren naar Baruch gebracht door Michael Laitman, wiens claim dat hij de aangewezen opvolger van de Rabash was, werd onderschreven door Baruchs weduwe Feiga en door senior discipelen van de jongere Ashlag, waaronder enkele van de ultraorthodoxen. Het is Laitman die aan de oorsprong ligt van Bnei Baruch.

Michael Laitman [Afbeelding rechts] werd geboren in Vitebsk, in het huidige Wit-Rusland, in augustus 31, 1946. Hij wordt Rav of Rabbi genoemd door zijn discipelen als een eretitel, aangezien hij geen gewijde rabbijn is en in feite niet als rabbijn optreedt bij het leiden van religieuze diensten. Interessant is dat Laitmans achtergrond niet in religie maar in wetenschap ligt. Hij studeerde bio-cybernetica in Rusland, werkte bij het Blood Research Institute in Sint-Petersburg en begon zelfs een Ph.D. in dit veld. Hij werd echter steeds ontevredener over de antwoorden die de hedendaagse wetenschap te bieden heeft op de diepste vragen over de zin van het leven. Hij bracht twee jaar door in Litouwen als een refusnik (dwz een Joodse Sovjetburger die geen toestemming kreeg om naar Israël te emigreren). Hij slaagde er uiteindelijk in om in 1974 naar Israël te verhuizen. Hij wordt dr. Laitman genoemd op basis van de Ph.D. diploma behaalde hij in 2004 in Rusland aan het Instituut voor Wijsbegeerte van de Russische Academie van Wetenschappen.

In 1976 ging Laitman op zoek naar antwoorden op zijn vragen in de religie, hoewel hij meer geïnteresseerd was in zijn 'innerlijke' aspecten dan in de externe praktijken. Hij studeerde in het Lubavitcher-dorp Kfar Chabad, waar hij voor het eerst over Kabbalah hoorde. Hij verkende Kabbalah alleen en met enkele leraren. Hij studeerde ook twee maanden lang in een van de Berg-groepen en ontving twee privélessen van de leider van het Kabbalah-centrum, waardoor hij ontevreden was vanwege de New Age-achtige leringen. Nadat hij de leerstijlen van andere vooraanstaande Kabbalisten had onderzocht, vond Xitman uiteindelijk in 1979 Baruch Ashlag, die op dat moment zes of zeven studenten had alleen in de ultraorthodoxe Israëlische stad Bnei Brak. Tijdens de daaropvolgende twaalf jaar bleef Laitman bij Baruch, die hem diende en dag en nacht studeerde in zijn groep, zowel als privé. Laitman hield ook zijn interesse in de wetenschap en handhaaft tot op de dag van vandaag een samenwerking met de vooraanstaande Hongaarse wetenschapsfilosoof Ervin László.

Bnei Baruch ('Sons of Baruch', met verwijzing naar Baruch Ashlag) begon in 1991, na de dood van Baruch Ashlag, als een bescheiden studiegroep in het appartement van Laitman in Bnei Brak. In feite, zoals eerder vermeld, waren de meeste van Laitmans volgelingen geen orthodoxe joden. Velen waren Israëlische joden van Russische afkomst, een bevolking waarvan het percentage orthodoxen historisch laag is. Toch probeerden ze zich aan te passen aan het leven in Bnei Brak. Hun aantal groeide, naarmate meer de wens uitdrukten om meer te weten te komen over de oudste Ashlag en zijn zoon door middel van zo'n hechte leerling van laatstgenoemde als Laitman. De doorbraak kwam in 1997, met eerst internet en later live radio-uitzendingen. Door het systematische gebruik van nieuwe technologieën in de daaropvolgende jaren veranderde een lokale groep in een internationale beweging, met studiegroepen in verschillende landen. Het hoofdkantoor werd verplaatst van Bnei Brak naar Petah Tikva, in het gebied ten noordoosten van Tel Aviv. De uitbreiding door het gebruik van technologie werd voortgezet in 2007, met een tv-programma van Bnei Baruch dat werd uitgezonden op de Israëlische televisie. In 2008 verwierf Bnei Baruch zijn eigen kanaal, Channel 66, in de volksmond bekend als 'het Kabbalah-kanaal'. Twee internettelevisiekanalen genaamd Kab.tv (die de tv-zender uitzendt) en Open TV, een televisieproductiebedrijf dat bekend staat als ARI Productions, en de websites www.kabbalah.info en www.kabbalahmedia.info, de laatste een gigantisch videoarchief en audio-opnamen en teksten, blijven tot op de dag van vandaag essentiële hulpmiddelen voor de verspreiding van kabbalistische leringen door Bnei Baruch.

Ondanks het systematische gebruik van technologie, vertrouwt Bnei Baruch nog steeds voornamelijk op de persoonlijke interactie van Laitman met zijn volgelingen, die hij "studenten" noemt. Hij geeft nog steeds dagelijks les, behalve wanneer hij reist, in het internationale centrum Petah Tikva.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Voor Laitman zijn Kabbalah en wetenschap geen aparte velden, en in feite is Kabbalah het ultieme niveau van wetenschap voor onze tijd. Laitman beweert ook, tegen verschillende interpretaties van Yehuda Ashlag in, dat hij leerde dat Kabbalah onder iedereen moet worden verspreid, ook niet-joden. Laitman citeert geschriften van Yehuda Ashlag en gelooft dat verwijzingen naar Israël en de Joden in de geschriften van de oudere Ashlag correct moeten worden geïnterpreteerd. Israël is een woord dat verband houdt met het concept van het verlangen om de Schepper te 'bereiken'. Het woord "Israël" komt, leert Bnei Baruch, van Yashar-El, letterlijk 'recht op God af', en verwijst naar de mensheid als geheel. Wat de Joden betreft, na Abraham begonnen ze zichzelf te noemen Joden, Joden, beweert Laitman, van het woord Yichud (betekent "eenheid", "vereniging"). Een Jood is dus geen nationaliteit, maar eerder een wereldbeeld.

Laitman's universalistische standpunt over de verspreiding van Kabbalah is gebaseerd op een heel specifieke visie op de geschiedenis. Abraham, zo leert Laitman, was een Babylonische (geen Jood) die de basisprincipes van Kabbalah in Babylon ontdekte. Toen het ego voor de eerste keer in Babylon uitbrak, riep Abraham de broers en zussen van Babylon op om zich erover te verenigen, gebruikmakend van de verbindingsmethode die hij had ontdekt (dwz de wijsheid van Kabbalah), maar slechts weinigen luisterden. Degenen die besloten Abraham te volgen, werden Israël genoemd naar hun verlangen om zich vast te klampen aan de kracht van de natuur (dwz aan de Schepper). Met Abraham en zijn oorspronkelijke “Israël” begon een cyclisch proces van afdaling naar het egoïsme en het opstijgen erboven, met momenten van corruptie van de eenheid gevolgd door pogingen tot herstel ervan. Het hoogste spirituele "niveau" werd bereikt door het volk van Israël tijdens de tijden van de Eerste Tempel, toen ze verenigd waren boven hun ego in wederzijdse liefde. Deze spirituele staat bracht succes op alle gebieden van het leven. Maar het spirituele en materiële succes van de natie Israël was niet genoeg, aangezien volgens Ashlag het doel van de schepping zich in de hele mensheid zou moeten manifesteren. Het volk van Israël moest dus afvallen van hun hoge niveau van succes, zodat ze zich later zullen vermengen met de naties en uiteindelijk zullen terugkeren naar hun hogere spirituele graad van eenheid, maar deze keer zullen ze het delen met de hele wereld.

Aan het einde van de tijd van de Eerste Tempel begon het volk van Israël uit hun mate van eenheid te vallen. De groei van het ego en het onvermogen om het in broederlijke liefde te transcenderen, veroorzaakte een val van Israëls hoge spirituele niveau, wat resulteerde in de vernietiging van de Eerste en de Tweede Tempel. De vernietiging van de Tweede Tempel was de meest extreme uitbarsting van egoïsme binnen de Israëlische natie. Als resultaat, onderwijst Bnei Baruch, gaf Shimon Bar Yochai na de voltooiing van het schrijven van het Boek van Zohar de opdracht het geheim te houden tot de opkomst van een generatie die in staat zal zijn om de groei van het ego te weerstaan. Er werd echter een nieuwe periode van opstijging en een tijd van laatste reiniging ingeluid door Luria, die de studie van Kabbalah voor alle Joden opende, en culmineerde met Yehuda Ashlag, die het ook openstelde voor niet-Joden.

Laitman verwijst ook naar de wilstheorie van Yehuda Ashlag, die hij liever "verlangen" noemt: "het verlangen is de wortel van de geest en niet de geest de wortel van het verlangen." Verlangen beheerst alle menselijke activiteiten, maar er zijn verschillende niveaus van verlangen. Het eerste niveau omvat de primaire, fysieke verlangens, beginnend bij de basiswensen voor voedsel en seks. Het tweede niveau betreft geld en rijkdom. De derde, macht en roem. De vierde, kennis. Mensen hebben verschillende strategieën uitgewerkt om met verlangens om te gaan, hetzij door ze systematisch te bevredigen, hetzij door te proberen het niveau van verlangen te verminderen.

Door steeds materialistischer te worden, is de wereld steeds minder tevreden over de vervulling van de vier niveaus van verlangen. Verlangens voldoen niet langer. Sommigen ontsnappen in alcohol en drugs, anderen vallen in een depressie of plegen zelfs zelfmoord. Juist door desillusie en crisis ontstaat een vijfde niveau van begeerte, het verlangen naar spiritualiteit. Het moet niet worden verward met een religieuze ervaring. Het is eerder de wens om een ​​antwoord te vinden op de meest fundamentele menselijke vraag: wat is het doel van ons leven.

Elk verlangen heeft zijn eigen methode van vervulling. De specifieke methode voor het vervullen van het vijfde niveau van verlangen is Kabbalah. Toen het vijfde niveau van verlangen niet wijdverspreid was, was het logisch om Kabbalah alleen aan een select groepje te leren. Omdat we nu leven in een tijd waarin spiritueel verlangen grotendeels door de hele mensheid heen is opgedoken, moet Kabbalah worden onthuld en aan iedereen worden geleerd die bereid is het te leren.

Er is dus geen tegenstelling tussen een tijd van crisis, waarin, zoals Yehuda Ashlag schreef, "de essentie van de zielen de ergste is", en de opkomst van het vijfde niveau van verlangen. De crisis zelf genereert de wijdverbreide opkomst van spiritueel verlangen. Om echter te worden vervuld, moet deze wens twee processen ondergaan. De eerste bereikt zijn maximale graad: een proces dat wordt gevoed door de universele crisis zelf en de daaruit voortvloeiende algemene wanhoop. De tweede wordt 'correctie' genoemd, een sleutelbegrip in Kabbalah in het algemeen en in Bnei Baruchs leer in het bijzonder. Onze relatie tot het leven moet worden 'gecorrigeerd' door van egoïsme en egoïsme naar altruïsme te gaan. Dit is een lange en ingewikkelde reis, die ook een sociale dimensie heeft. Door de eeuwen heen zijn er nieuwe kansen op correctie ontstaan. De overgang van egoïsme naar altruïsme vormt de kern van de pragmatische kabbala van Bnei Baruch. Het zorgt er niet alleen voor dat kennis, het vierde verlangen, voor het beste wordt gebruikt, maar het maakt vervulling van spiritualiteit, het vijfde verlangen, mogelijk.

Een andere belangrijke les van Bnei Baruch handelt over het idee van 'verbinding'. Aan de oppervlakte wordt ons woord niet gedomineerd door verbinding, maar door conflicten, niet door liefde maar door haat. Maar zelfs als we het ego niet kunnen wissen, kunnen we altijd erboven verbinden. We kunnen conflicten niet elimineren. Wat we kunnen doen is een brug erboven maken en een ander niveau bouwen. Hieronder zijn we in tegenspraak; hierboven zijn we verbonden. Het ideale type van onze verbinding, zo leert Laitman, was de enige ziel van Adam, die in 600,000-zielen verbrijzeld was die de wortels zijn van alle menselijke zielen, en zo werd onze sociale realiteit geschapen. Opnieuw verbinden in harmonie en wederzijdse liefde herstelt die ene ziel, en dit manifesteert zich in het vestigen van een egalitaire en harmonieuze samenleving.

Laitman's Ashlagiaanse Kabbala is zeker niet atheïstisch. Als we op de juiste manier verbinding maken, leert hij, ontdekken we in de onderlinge verbindingen een speciale stroom en circulatie van een kracht, die "de bovenkracht" wordt genoemd. We kunnen het ook de kracht van God noemen. Deze kracht, legt Laitman uit, “is de kracht van het licht, of de kracht van de bovenwereld. Het heet Boreh, Schepper, uit de woorden Bo Rehkom en zie, wat betekent dat wanneer we verbinden we het ontdekken en het zien. "

Reïncarnatie maakt ook deel uit van Laitmans leer en houdt verband met altruïstisch communisme. “We incarneren keer op keer”, legt hij uit, totdat we op een punt komen waarop die “communistische” samenleving een toestand bereikt waarin het door ons op aarde wordt geïmplementeerd. Dit betekent dat we een evenwichtige samenleving opbouwen waar de opperste kracht, de kracht van verbinding en liefde, onder ons is en ons verbindt, en hierdoor zullen we de volledige correctie bereiken. " Laitman benadrukt echter dat het communisme van Yehuda Ashlag niet moet worden verward met het Sovjet-communisme, dat slechts een dictatoriaal systeem van manipulatie was, ver verwijderd van het "echte" communisme.

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Er zijn geen rituelen in Bnei Baruch, die beweert een seculiere organisatie te zijn. Studenten die Joden zijn en graag bidden, doen dit op Sjabbat, maar los van de belangrijkste vergaderingen. Zoals het in het verleden gebeurde voor andere Kabbalah-groepen, kun je zeggen dat studeren en volgen van lessen de belangrijkste spirituele praktijk is van Bnei Baruch. Deze lessen worden normaal elke dag bij 3 AM in het internationale centrum Petah Tikva georganiseerd en worden gevolgd door andere groepen en individuele studenten over de hele wereld via internet. Het ongebruikelijke schema heeft bij critici wenkbrauwen naar voren gehaald, die erop staan ​​dat het de volgende ochtend niet werkt. Bnei Baruch antwoordt dat onderwijzen 's nachts een traditioneel "ritueel" is in Kabbalistische scholen, en werd beoefend door Baruch Ashlag zelf. In feite bestaat de praktijk ook in monastieke tradities van verschillende religies.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Bnei Baruch [Afbeelding rechts] is een netwerk van studenten die de autoriteit van Michael Laitman erkennen als de legitieme erfgenaam en opvolger van Yehuda en Baruch Ashlag. Er zijn een aantal 100 voltijdse werknemers in Petah Tikva, terwijl de meeste studenten een vaste baan hebben en de dagelijkse lessen volgen door naar een centrum of internet te gaan.

Een jaarlijks congres in Israël brengt in het Tel Aviv Convention Center zo'n 8,000 volgers samen. Daarnaast zijn er lokale studiegroepen in 107 landen, met ongeveer 50,000 vaste deelnemers in Israël en zo'n 150,000 wereldwijd, die fysiek of via streaming deelnemen (het cijfer van 2,000,000 wordt vaak geciteerd en verwijst naar bezoekers van de website). Er zijn plaatselijke congressen georganiseerd in zeer uiteenlopende plaatsen als Mexico, Turkije, de Verenigde Staten en Rusland. Congressen en cursussen worden georganiseerd door een non-profitorganisatie die bekend staat als Bnei Baruch-Kabbalah L'aam (Kabbalah voor het volk). Israëlische media gebruiken vaak de naam Kabbalah L'aam om de beweging aan te duiden.

Terwijl het algemene schema van de menselijke geschiedenis en de opkomst van het vijfde niveau van verlangen ideeën ontwikkelen van de oudere Ashlag, legt Bnei Baruch verder uit dat we ons midden in een bijzonder ernstige systemische internationale crisis bevinden, waaronder de financiële problemen van 2008 en ging in 2011 een nieuwe fase in. De crisis trof het Midden-Oosten via de zogenaamde Arabische bronnen en ook Israël. Het vereiste, zo gelooft Laitman, een aanhoudende inspanning om Kabbalah niet alleen aan individuen maar ook aan de samenleving aan te bieden. Zo werd in 2011 een sociaal activistische tak van Bnei Baruch genaamd Arvut (wederzijdse verantwoordelijkheid) opgericht. Arvut is geen politieke partij, maar werkt via een aantal gemeenschapsprojecten die gericht zijn op het verminderen van de spanning in de Israëlische samenleving, het bevorderen van de waarden van wederzijdse verantwoordelijkheid, ouderen en armen, en het ondersteunen van hoogbegaafde jongeren om succes te behalen op school en universiteit. Verschillende studenten van Laitman zijn actief in de politiek als leden van de Likud-partij, hoewel sommigen zich onder de studenten ook identificeren met zeer verschillende partijen. Studenten van Bnei Baruch vormden ook een autonome lokale politieke partij genaamd Beyachad (Together), die deelnam aan de lokale verkiezingen van 2013 in Petah Tikva. Beyachad was de meest gekozen politieke partij in de stad en koos vier vertegenwoordigers in de gemeenteraad. Ze werden onderdeel van de oppositie, tegen een meerderheid die vertegenwoordigers van verschillende partijen omvat.

Kabbalah heeft in het algemeen verschillende moderne architecten, schilders en muzikanten geïnspireerd. Bnei Baruch is zeer actief op het gebied van muziek en dans, waar het rechtstreeks bekende Israëlische, Russische, Oekraïense, Canadese, Kroatische en Amerikaanse artiesten heeft geïnspireerd, waaronder Arkadi Duchin, Tony Kosinec, Rami Kleinshtain en de Israëlische rockband HaAharon (The Last Generation). Behalve acteurs en muzikanten omvat Bnei Baruch beeldend kunstenaars wiens werk direct geïnspireerd is door haar leringen. Een dergelijke kunstenaar is de in Oostenrijk geboren Zenita Komad, wiens werken zowel Kabbalistische symbolen als geïllustreerde citaten van Yehuda Ashlag en Laitman bevatten. Haar schilderijen en installaties zijn tentoongesteld in toonaangevende galerieën in Wenen en elders

In een literaire in plaats van een visuele vorm worden dezelfde gedachten uitgedrukt in de memoires van Jeff Bogner De Egoïst, een reisverslag van een reis van het leven van een verveelde New Yorkse socialist naar Kabbalah, van beneden naar boven, van receptie tot schenking, en een voorbeeld van een literair werk geïnspireerd door Bnei Baruch. Een ander voorbeeld is de roman De Kabbalist, geschreven door Semion Vinokur, een student van Bnei Baruch en een filmregisseur die een Israeli Film Academy Award in 1999 won. Deze 'filmische roman', geschreven in het Russisch en vertaald in verschillende talen, vertelt het verhaal van Yehuda Ashlag op een semi-fictieve en poëtische manier.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Hoewel Israël zijn eerste anti-cult-mediacampagne had in 1974, voornamelijk gericht op een uit India geïmporteerde beweging, de Divine Light Mission, zijn latere inspanningen voor specifieke wetgeving tegen 'sekten' nooit gelukt. Ze werden opnieuw opgestart in 2015, nadat de zelfverklaarde ultra-orthodoxe rabbijn Elior Chen en polygamist Goel Ratzon werden veroordeeld tot strenge gevangenisstraffen voor slavernij, verkrachting en kindermisbruik in 2011 en 2014.

Al in 1992 merkten sociologen Nurit Zaidman-Dvir en Stephen Sharot (1992) een uniek kenmerk van de Israëlische anti-cult beweging op: "In tegenstelling tot andere westerse samenlevingen zijn de meest actieve en effectieve anti-cult-activiteiten in Israël gestart en uitgevoerd door religieuze belangen en organisaties en vooral door de ultra-orthodoxen. Ultra-orthodoxe organisaties in Israël nemen deel aan de anti-cult beweging samen met zeer seculiere groepen en individuen, en zij klagen zich af als "sekten" groepen die worden gezien als het verlokken van Joden uit het Jodendom of anderszins ketters zijn.

Bnei Baruch is bekritiseerd door de Israëlische anti-cultbeweging, zowel voor het zijn van een "sekte" als voor het verkeerd voorstellen van Kabbalah. Vooral vocaal tegen Bnei Baruch in de Israëlische media waren vier oud-studenten, een vader van een voormalig student, een voormalige vrouw van een student, en de leider van de grootste Israëlische anti-cult organisatie. Ze boden deposito's aan in een civiele zaak waarbij een van hen betrokken was, schreven aan politici en publiceerden vijandige artikelen in gedrukte media en websites.

Bnei Baruch is ervan beschuldigd een persoonlijkheidscultus te zijn die zijn leider reflecteert, een klimaat te creëren waarin studenten zich loskoppelen van hun families en werk- en carrièrekansen over te geven, de strikte controle over de studenten te behouden en studenten van de grotere samenleving te scheiden. Critici beweren ook dat de groep leden exploiteert door buitensporige geldelijke bijdragen te eisen.

Deze argumenten zijn niet origineel en maken in feite deel uit van de standaard anticultebehandeling van talloze groepen die als 'sekten' worden bestempeld en aangevallen door ontevreden ex-leden als belangrijkste bron te gebruiken. Zelfs als men het standaardbegrip 'sekte' zou aanvaarden dat door anticektisten wordt voorgesteld, zou Bnei Baruch er nauwelijks bij passen. Het stelt geen religieuze "bekering" van de ene religie naar de andere voor. De meeste, zo niet alle, materialen en lessen van Bnei Baruch worden gratis verspreid. De belangrijkste bron van inkomsten is tiende, hoewel niet alle studenten tienden betalen en degenen die dat niet doen, op geen enkele manier worden bestraft. Deze praktijk is bekritiseerd, maar komt vrij vaak voor bij groepen van zowel joodse als christelijke afkomst. Het geven van tienden is in veel protestantse kerken een aloude gewoonte en een kernpraktijk in de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen.

In alle spirituele groepen worden leiders, en vooral oprichters, met grote eerbied beschouwd. In Bnei Baruch is er echter geen extravagante persoonlijkheidscultus van de leider. Laitman's geschriften worden niet als normatief beschouwd, in tegenstelling tot de Zohar en zijn commentaren door Yehuda en Baruch Ashlag. Laitman's stijl van lesgeven vestigt voortdurend de aandacht op wat hij de 'methode' noemt, die het resultaat is van de geschriften van zijn leraren, in plaats van van hemzelf of zijn eigen geschriften.

Studenten verwerpen de kritiek dat Laitman hun keuzes in zaken als werk, huwelijk en echtscheiding 'dicteert' als louter laster, hoewel ze erkennen dat ze met hem kunnen overleggen over persoonlijke zaken. In het bijzonder ontkennen ze nadrukkelijk dat hij studenten uitnodigt om te stoppen met werken om hun leven uitsluitend aan Bnei Baruch te wijden. Laitman's geschriften benadrukken eigenlijk de waarde van werk. Hij stelt dat iemand die niet werkt en dus niet in staat is om voor zijn of haar gezin te zorgen, in feite zijn of haar spirituele pad schaadt. Studenten wordt gevraagd om actieve leden van de samenleving te zijn, belasting te betalen, in het leger te dienen, een carrière na te streven en in hun gezin te investeren.

Een ander punt van kritiek betreft vrouwen. Mannen en vrouwen worden gescheiden tijdens de nachtlessen (hoewel niet in andere lessen of cursussen), waarbij vrouwen de vergaderingen normaal volgen vanuit een aparte ruimte. Om deze en andere redenen is Bnei Baruch beschuldigd van patriarchale opvattingen en het discrimineren van vrouwen, een kritiek die ook werd gehoord tegen andere kabbala-groepen, het chassidische jodendom en het orthodoxe jodendom in het algemeen. Toegegeven, de visie van de vrouw in de klassiekers van Kabbalah, inclusief de werken van Yehuda Ashlag, is enigszins traditioneel, en de praktijk van scheiding tijdens de lessen is ook gebruikelijk bij Joodse ultraorthodoxe groepen. Dit wordt echter af en toe gereduceerd tot slechts een karikatuur in interviews van enkele militante ex-leden. Ze beweren dat mannen door Laitman worden aangemoedigd om 'niet meer dan zeven minuten aandacht per dag' aan hun vrouwen te besteden. Dit wordt door studenten van Bnei Baruch als belachelijk beschouwd. Werken van Laitman benadrukken de waarde van het huwelijk, het gezin en een gezonde relatie tussen man en vrouw. Laitman stelde een reeks leringen samen in de geest van de Ashlags over het belang van een liefdevolle relatie tussen echtgenoten, en dit is inderdaad een terugkerend thema in zijn lezingen. Als voorbeeld noemt hij ook zijn eigen relatie met zijn vrouw en de feiten dat hij normaal gesproken elke dag minstens een uur met haar langs de kust wandelt en minstens drie keer per jaar op vakantie gaat met het gezin. Laitmans ideeën over vrouwen zijn zeker ver verwijderd van het feminisme zoals begrepen in de eenentwintigste-eeuwse liberale cultuur. Maar ze promoten geen misbruik of discriminatie van vrouwen, noch van homoseksuelen. In feite is de eigenaar van de historische homobar Evita in Tel Aviv, Shay Rokach, zowel een bekende LGBT-activist in Israël als een student van Bnei Baruch. Op zijn uitnodiging sprak Laitman in 2011 in het Gay Center in Tel Aviv.

De kritiek van Bnei Baruch moet gedeeltelijk worden begrepen als onderdeel van de recente Israëlische remake van de oudere Europese en Amerikaanse 'cultoorlogen'. Anticultisten zijn routinematig van toepassing op Bnei Baruch-beschuldigingen van hersenspoeling en mind-control die zijn ontwikkeld tijdens de 'cultoorlogen' door Margaret Singer (1921-2003) en andere anti-cult-armaturen, en grondig bekritiseerd door academische geleerden van nieuwe religieuze stromingen. In deze context wordt ook beweerd dat studenten wordt gevraagd om een ​​strikt "statuut" (takanon) te ondertekenen en dat sommige leringen geheim worden gehouden en alleen aan geselecteerde groepen ingewijden worden geopenbaard. Studenten ontkennen dit, en academisch onderzoek over Bnei Baruch heeft geen enkel bewijs gevonden voor deze beschuldigingen. Aan de andere kant gaat de Israëlische controverse over Bnei Baruch verder dan stereotypen tegen de cultus en maakt ook deel uit van de strijd om de Kabbala.

Kabbalah is onderworpen aan veel verschillende interpretaties. Ze kunnen worden onderscheiden in vier groepen: academisch, religieus, esoterisch en pragmatisch. Academische interpretaties in de traditie van Scholem, wiens belangrijkste hedendaagse vertegenwoordiger Moshe Idel is, proberen de oudste versies van Kabbalah te reconstrueren door middel van een studie van de teksten. Ze zijn vaak kritisch over pragmatische interpretaties. Voor hen vereenvoudigen de laatstgenoemden een immens ingewikkeld systeem van teksten en tradities, en leggen ze een samenhangende betekenis op aan uiteenlopende en vaak tegenstrijdige bronnen. Religieuze interpretaties houden vol dat Kabbalah intrinsiek verbonden is met Joodse voorschriften en deel uitmaakt van een religie, het Jodendom. In sommige van deze interpretaties, hoewel zeker niet in het geheel, is Kabbalah in feite de esoterische inhoud van het judaïsme. Voor degenen die de religieuze interpretatie bepleiten, heeft het onderwijzen van Kabbalah aan degenen die niet gekwalificeerd zijn geen zin, en het onderwijzen aan niet-Joden komt neer op heiligschennis.

Esoterische interpretaties werden voorgesteld door occultisten zoals Madame Helena Blavatsky (1831-1891), de belangrijkste stichter van de Theosophical Society, en de oprichters van The Hermetic Order of the Golden Dawn. Ze gebruikten Kabbalistische teksten en lazen ze door de lenzen van hun eigen esoterische systemen.

Daarentegen ontkennen pragmatische interpretaties zoals die van Bnei Baruch dat Kabbalah deel uitmaakt van een religie of van een bepaald esoterisch systeem. Kabbalah is voor hen het antwoord op de diepste menselijke spirituele verlangens. Als zodanig kan het aan mensen van alle religies worden onderwezen en vereist het geen bekering tot het jodendom of de naleving van de voorschriften van het jodendom. Hoewel de leidende meesters van de pragmatische Kabbalah de academische literatuur niet negeren, zoeken ze naar samenhang, eenvoud en degelijk spiritueel advies waarbij geleerden de nadruk leggen op complexiteit, tegenstrijdigheden en theorie.

De strijd om Kabbalah tussen deze vier interpretaties is niet louter cognitief. In het proces is het begrip Kabbalah sociaal geconstrueerd en politiek onderhandeld. Elke interpretatie dient zijn eigen doel. Conflicten zijn bijna onvermijdelijk. Religieuzen die beweren dat zij de enige autoriteit hebben om Kabbalah te definiëren als onderdeel van het Jodendom, zien in het anti-cultus klimaat dat nu in Israël heerst een kans om hun positie te versterken door het labelen als een "cultus" niet-religieuze, praktische Kabbala, waarvan Bnei Baruch is het meest succesvolle voorbeeld. Academische historici van Kabbalah en geleerden van vergelijkende religie, die weinig sympathie hebben voor pragmatische systemen, kunnen af ​​en toe een negatieve opmerking toevoegen. Zelfs specifieke esoterische groepen kunnen er belang bij hebben om de pragmatische Kabbalah te diskwalificeren als een competitie voor hun eigen merken van Kabbalistische leringen.

Het zou naïef zijn om deze controverse te zien als gemotiveerd door puur theoretische of filosofische redenen. De poging om Kabbalah te "bezitten" is grotendeels een strijd om de macht. Religieuze en tot op zekere hoogte academische en esoterische definities van Kabbalah worden gepromoot door groepen die er belang bij hebben hun macht te bevestigen, door te bewijzen dat de publieke opinie in het algemeen hun zelfveronderstelde rol als enige bewaarder van een "authentieke" definitie van wat Kabbalah is.

AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: Reproductie uit de Library of Congress of the tlele-pagina van de eerste gedrukte editie van de Zohar, Mantua, 1558.
Afbeelding #2: foto van Yehuda Halevy Ashlag. Hij is ook bekend als Baal HaSulam, "Eigenaar van de Ladder", omdat hij de auteur was van Sulam, "De Ladder", een commentaar op de Zohar.
Afbeelding #3: foto van Philip Shagra Berg (1927-2013), eerder bekend als Feivel S. Gruberger. Berg richtte het Kabbalah-centrum op.
Afbeelding #4: foto van Baruch Ashlag, volger van Yehuda Ashlag.
Afbeelding # 5: foto van Michael Laitman, die het Bnei Baruch Kabbalah Education & Research Institute heeft opgericht en leidt. Laitman was een leerling van Baruch Ashlag.
Afbeelding #6: Reproductie van het logo van Bnei Baruch.

REFERENTIES

Ben Tal, Shai. 2010. "Bnei-Baruch - Het verhaal van een nieuwe religieuze beweging." Akdamot 25: 148-67 [Hebreeuws].

Bnei Baruch. 2008. Kabbalah voor de student. Toronto, Ontario en Brooklyn, NY: Laitman Kabbalah Publishers.

Bogner, Jeff. 2014. The Egotist: A Memoir. Toronto, Ontario en Brooklyn, NY: Laitman Kabbalah Publishers.

Huss, Boaz. 2015. "Kabbalah en zijn hedendaagse opwekking." Pp. 8-18 in Kabbalah en soefisme: esoterische overtuigingen en praktijken in het jodendom en de islam in de moderne tijd - de 8e jaarlijkse CISMOR-conferentie over joodse studies (Kyoto: Centrum voor interdisciplinaire studie van monotheïstische religies [CISMOR], Doshisha University).

Komad, Zenita. 2015. WE: The Artist, The Kabbalist, and the CircleXperiment. Toronto, Ontario en Brooklyn, New York: ARI Publishers.

Myers, Jody. 2011. "Kabbalah voor de heidenen: diverse zielen en universalisme in de hedendaagse kabbala." Pp. 181-212 in Kabbalah en hedendaagse spirituele opleving, uitgegeven door Boaz Huss. Beer-Sheva: Ben-Gurion University of the Negev Press.

Persico, Tomer. 2014. "Neo-chassidisme en neokabbala in de hedendaagse Israëlische spiritualiteit: de opkomst van het utilitaire zelf." Alternatieve spiritualiteit en religie Review 5: 31-54.

Vinokur, Semion. 2012. The Kabbalist: A Cinematic Novel. Engelse vertaling. Toronto, Ontario en Brooklyn, NY: Laitman Kabbalah Publishers.

Zaidman-Dvir, Nurit en Stephen Sharot. 1992. "De reactie van de Israëlische samenleving op nieuwe religieuze bewegingen: ISKCON en Teshuvah," Tijdschrift voor de Wetenschappelijke Studie van Godsdienst 31: 279-95.

Geplaatst:
3 juli 2016

Deel