Ian Reader

Aum Shinrikyō

AUM SHINRIKYŌ TIMELINE

1955: Matsumoto Chizuo (geboortenaam van Asahara Shōkō) werd geboren met een ernstige handicap in het gezichtsvermogen, in Kumamoto, Japan, als zesde zoon van een arm gezin.

1977: Matsumoto verhuisde naar Tokio.

1978: Matsumoto trouwde met Matsumoto Tomoko en startte een kruidenbedrijf.

1981: Matsumoto werd lid van Agonshū en begon met yoga en meditatie.

1984: Matsumoto stopte met Agonshū en richtte zijn eigen yoga- en meditatiegroep op (aanvankelijk Aum Shinsen no Kai genaamd) met vijftien volgers in Tokio. De groep veranderde haar naam in Asahara Shōkō en begon rituele initiaties voor toegewijden uit te voeren.

1985: Asahara verscheen in Twilight Zone (een tijdschrift gericht op alternatieve religieuze opvattingen) beweren dat hij zou kunnen zweven.

1985: Asahara claimde spirituele ontmoetingen met goden, waaronder de hindoegod Shiva, die hem vertelde dat hij voorbestemd was om heilige missies van wereldredding uit te voeren. Shiva werd een figuur van verering in Aum.

1986: Aum richt een uitgeverij op en Asahara publiceert zijn eerste boek, Chōnōryoku no kaihatsuhō, suggererend een manier om nieuwe bovennatuurlijke spirituele krachten te ontwikkelen.

1987: Aum Shinsen no Kai werd omgedoopt tot Aum Shinrikyō en benadrukte wereldverzaking. De eerste Aum-discipelen werden verzaken (shukkesha), monastieke beoefenaars die hun familie hebben verlaten.

1987: Asahara begon te praten over een mogelijk einde van de wereld als gevolg van een groeiende ecologische en spirituele crisis en vanwege slecht karma dat de wereld omhulde. Hij profeteerde dat Aum deze catastrofe zou kunnen afwenden en wereldverlossing kon bewerkstelligen door 3,0000 mensen verlicht te krijgen.

1988 (augustus): Aum opende een commune in Kamikuishiki, in de prefectuur Yamanashi (om model te staan ​​voor toekomstige ideale gemeenschappen). Asahara sprak de optimistische overtuiging uit dat Aum de wereld zou kunnen redden.

1988 (ca. september): Asahara raakte gefrustreerd door het gebrek aan vooruitgang bij sommige discipelen. Hij begon onwillige leden te slaan (inclusief zijn vrouw). Hij ontwikkelde de leer van poa (het idee dat een gevorderde beoefenaar / leraar rituelen zou kunnen uitvoeren om de geest van een overledene in staat te stellen om naar het hogere rijk te gaan in het volgende leven).

1988 (september of oktober): Majima Terayuki (of Teruyuki) stierf plotseling tijdens ascetische praktijken bevolen door Asahara; de dood was bedekt.

1989 (februari?): Taguchi Shūji (een deelnemer aan de doofpot van Majima Terayuki's dood) besloot de beweging te verlaten en Aum aan de kaak te stellen. Asahara gaf opdracht tot de moord op Taguchi; de moord werd verklaard als poa (zie hieronder, onder Doctrines / Beliefs).

1989:  Metsubō nee hallo boeken (voorspelling van apocalyptische vernietiging en vermelding van het boek Openbaring) werden gepubliceerd en Aum-leringen werden gericht op apocalyps en de onmogelijkheid van universele redding.

1989: Aum's aanvraag om zich te laten registreren als een legaal gelieerde religieuze organisatie werd afgewezen, maar werd later hersteld na een beroep bij hogere rechtbanken.

1989 (oktober): vijandige media-artikelen over Aum hekelden Asahara en vermeende wanpraktijken in Aum. De vereniging van Aum-slachtoffers (Aum Higaisha no Kai) werd opgericht. Het schakelde de advocaat Sakamoto Tsutsumi in om hen te vertegenwoordigen in vergaderingen met Aum. Sakamoto beweerde bewijs te hebben gevonden van Aum-wanpraktijken.

1989 (begin november): Sakamoto en zijn gezin verdwenen uit hun huis in Yokohama. Aum ontkende elke betrokkenheid. Later, in de zomer van 1995, bekenden toegewijden van Aum dat ze het gezin op bevel van Asahara hadden vermoord, en de lichamen van Sakamoto, zijn vrouw en zoontje werden teruggevonden.

1989 (latere maanden): Aum vormde een politieke partij, de Waarheidspartij (de Shinritō), om haar bekendheid te vergroten door deel te nemen aan de parlementsverkiezingen van het voorjaar van 1990. Aum gebruikte de campagne om te waarschuwen voor een dreigende duizendjarige catastrofe, tenzij Japan de leer van Aum zou omarmen.

1990 (februari): de verkiezingscampagne van Aum werd bespot in de massamedia en Aum-kandidaten faalden allemaal jammerlijk. Asahara beweerde dat een samenzwering tegen Aum de campagne verwoestte en (maart 1990) dat er een wereldwijde samenzwering was die tegen Aum werkte.

1990 (april): het Ishigaki-seminar werd gehouden op een eiland in Okinawa. Asahara verklaarde dat Aum zich nu op het Vajrayāna-pad van het boeddhisme bevond. Het beschouwde redding voortaan als selectief in plaats van universeel en beweerde dat massavernietiging nodig was om de wereld te zuiveren en kwaaddoeners te straffen.

1990 (maart-april): Aum richtte laboratoria op voor het maken van biologische wapens. Toegewijden lieten botulisme los in Tokio om kiezers te straffen voor het afwijzen van Aum, maar de aanval mislukte.

1991: Asahara's leringen werden steeds pessimistischer, en hij sprak over de onvermijdelijkheid van Armageddon als noodzakelijk om de wereld te zuiveren. Zijn leringen richtten zich steeds meer op poa en op het verbreken van banden met de samenleving als geheel. Toenemende conflicten ontstonden tussen Aum en zijn buren, en met andere religies, vooral in Tokio, zoals Kōfuku no Kagaku.

1991: (verder): Aum raakte steeds meer betrokken bij het bouwen van geheime laboratoria en bij het verkrijgen of maken van biologische en chemische wapens, waaronder in oktober 1992 een bezoek van Aum-leden naar Congo om het ebolavirus te verwerven.

1993: Aum-toegewijden (Tsuchiya Masami en Endō Seiichi) maakten in het geheim sarin; Asahara noemde sarin in preken en Aum ontwikkelde liederen die het als een heilig object waardeerden.

1993 (juni): De accidentele dood van Ochi Naoki tijdens bezuinigingen werd verdoezeld door Aum-leiders).

1993: Het hele jaar door waren er nieuwe pogingen om sporen van botulisme vrij te geven in Tokio (alle mislukken) om de Japanse samenleving te straffen voor het niet erkennen van Aum's waarheid en heilige missie.

1994: Asahara beweerde dat Aum werd aangevallen door samenzweerders (Japanse en Amerikaanse regeringen en anderen) en dat sarin op de gemeente Kamikuishiki is gespoten. De moord op Aum-dissidenten en de ontvoeringen van leden die probeerden de beweging te ontvluchten, gingen door.

1994 (27 juni): er kwam Sarin-gas vrij in Matsumoto, centraal Japan, waarbij zeven mensen om het leven kwamen en meer dan 500 mensen gewond raakten. Tegelijkertijd kondigt Aum de vorming aan van zijn eigen regering, met Asahara als zijn "heilige heerser" (Shinsei hōō).

1994-1995: Japanse kranten meldden dat sarin is vrijgelaten / gevonden in of nabij de gemeente van Aum in Kamikuishiki en Aum in verband heeft gebracht met de aanval op Matsumoto. Aum vaardigde weigeringen uit

1995 (28 februari): Aum-toegewijden ontvoerden makelaar Kariya Kiyoshi, wiens zus in Aum was, om geld van hem te halen om Aum financieel te helpen. Later onderzoek wees uit dat Kariya kort na de ontvoering werd vermoord.

1995 (maart): De politie en de media werden zich bewust van de betrokkenheid van Aum bij de ontvoering van Kariya en de betrokkenheid van Aum bij chemische wapens. De politie bereidde invallen voor op het terrein van Aum.

1995 (maart 18): Asahara werd zich bewust van de waarschijnlijke overval en beval toegewijden om sarin voor te bereiden op een aanval op Tokio (waarschijnlijk om chaos te veroorzaken en een overval af te wenden).

1995 (20 maart): Aum voerde tijdens de spits een sarin-aanval uit op het Kasumigaseki-station / de treinen (waarbij het gebied rond ministeries, waaronder het Nationale Politiebureau, werd getroffen), waarbij dertien mensen omkwamen en duizenden gewond raakten.

1995 (22 maart): Er werden politie-invallen gehouden in gebouwen en gemeenten van Aum, met honderden arrestaties en confiscatie van uitrusting en materialen.

1995 (maart-mei): De politie ontdekte bewijzen van talrijke misdaden en ging door met het arresteren van hoge figuren, waaronder Asahara, op 16 mei.

1995 (23 april): Murai Hideo (een van de leiders van Aum, centraal in zijn wapenprogramma) werd in het openbaar doodgestoken in Tokio.

1995 (mei en later): Senior Aum-figuren (met name Hayashi Ikuo, een van de aanvallers van de metro) begonnen te bekennen dat ze hadden deelgenomen aan Aum-misdaden. Er was een massale uittocht van Aum-leden, tussen tachtig en negentig procent.

1995 (oktober-december): Aum's status als religieuze organisatie werd ingetrokken en vervolgens werd de intrekking bevestigd door het Hooggerechtshof van Tokio.

1996 (24 april): Asahara's proces begon. Hij beweerde dat discipelen de misdaden hadden gepleegd en dat hij daarom niet verantwoordelijk was.

1996 (en later): er begonnen processen te worden gehouden tegen verschillende Aum-figuren die werden beschuldigd van moorden, het maken van illegale wapens en betrokkenheid bij verschillende dodelijke samenzweringen. Meer dan 100 toegewijden werden veroordeeld en veroordeeld. Dertien (waaronder Asahara) werden ter dood veroordeeld voor moord.

1996 (en later): er waren debatten in Japan over het verbieden van Aum onder de Anti-Subversive Activities Law, en over hoe om te gaan met degenen die in Aum wilden blijven. Er waren ook debatten over de vorming van verschillende steungroepen voor ex-leden en zaken voor financiële vergelding ter compensatie van de slachtoffers van Aum. Daartoe werden Aum-eigendommen geliquideerd.

1996 (en later): Overgebleven Aum-toegewijden probeerden de beweging gaande te houden en een lijn te trekken met het verleden door afstand te nemen van Asahara en af ​​te zien van geweld en doctrines zoals poa.

1997 (31 januari): De regering kondigde aan dat Aum niet formeel zou worden verboden, maar besprak de invoering van nieuwe wetten om de beweging te volgen.

1999 (september): Aum kondigde aan dat het alle religieuze activiteiten stopte.

1999 (december): Aum verontschuldigde zich officieel voor zijn misdaden tijdens een persconferentie op televisie en op zijn website.

2000 (januari-februari): Aum veranderde de naam in Aleph en maakte plannen om de resterende eigendommen over te dragen aan een fonds om Aum-slachtoffers te vergoeden.

2000 (en later): Aleph ging verder met een klein aantal toegewijden en werd zwaar gecontroleerd door de staat en onderworpen aan verschillende wettelijke beperkingen. Aleph-leden (inclusief leden van Asahara's familie) werden voortdurend gediscrimineerd in de Japanse samenleving.

2004: Asahara werd ter dood veroordeeld voor moord en samenzwering tot moord.

2007: Aleph splitste zich op in facties, waaronder Hikari no Wa (zie afzonderlijk item).

2018 (juli): dertien leden van Aum, waaronder Asahara, geëxecuteerd wegens samenzwering tot moord en andere Aum-misdaden; Asaahra en zes anderen op 6 juli en de overige zes op 26 juli.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Asahara Shōkō, werd geboren in 1955 als Matsumoto Chizuo voor een verarmd gezin in Kumamoto, Zuid-Japan. De zesde van zeven kinderen, hij was slechtziend, een handicap gekoppeld aan familiale armoede die ertoe leidde dat hij werd weggestuurd naar een internaat voor blinden. Hierdoor raakte hij vervreemd van zijn familie en verachtte hij later zijn geboortenaam en nam hij een nieuwe naam aan toen hij zijn religieuze carrière begon. Geïnteresseerd in geneeskunde en genezing, zocht hij toegang tot universiteiten om medicijnen te studeren, maar werd afgewezen (in één geval vanwege zijn handicap). In 1977 verhuisde hij naar Tokio, richtte hij een bedrijf op als beoefenaar van acupunctuur en verkoper van kruidengeneesmiddelen en trouwde met Matsumoto Tomoko (die ook een hoge positie bekleedde in Aum), met wie hij zes kinderen kreeg. Hun derde dochter werd een zeer vereerde religieuze beoefenaar in Aum.

In 1982 kreeg Asahara een boete voor het verkopen van kruidengeneesmiddelen zonder vergunning, een incident dat hem veel mentaal leed bezorgde. Hij werd ook lid van de nieuwe religie Agonshū, maar, ontevreden over het gebrek aan ascetische beoefening, vertrok hij om een ​​yoga- en meditatiecentrum op te zetten in Tokio, waar hij discipelen bijeenbracht die aangetrokken werden door zijn reputatie als een inzichtelijke leraar. De groep, die in 1984 begon, omvatte velen die centraal stonden in de latere snode activiteiten van Aum. Aanvankelijk noemde het zichzelf "Aum Hermit's Society" (Aum Shinsen no Kai); het woord Aum is ontleend aan de hindoeïstische en boeddhistische term die schepping, vernietiging en behoud betekent. Aanvankelijk werd Asahara gezien als een leraar (sensei) maar werd al snel Aum's "goeroe" genoemd en als een absolute spiritueel leraar en belichaming van de waarheid, aan wie discipelen totale gehoorzaamheid verschuldigd waren. Volgens discipelen was hij zeer medelevend en vriendelijk, en streefde hij ernaar hen te helpen, maar ze merkten ook op dat hij erg streng was en hard was tegen iedereen die niet de boetedoeningen deed die hij noodzakelijk achtte voor hun redding (Reader 2000: 39-44 ; Takahashi 1996: 154-56).

Hij vestigde de aandacht op de beweging door middel van openbare lezingen en verschillende publiciteitsactiviteiten, waaronder een geclaimd vermogen om te zweven, dat was
gepubliceerd in een 1995-editie van Twilight Zone, een spiritueel georiënteerd Tokyo-magazine. In 1986 bezocht hij India, verrichtte daar ascetische oefeningen en beweerde de verlichting te hebben bereikt. Hij had een opeenvolging van religieuze ervaringen en beweerde dat verschillende geesten (inclusief de Indiase god Shiva) met hem hadden gesproken en hem een ​​missie van wereldheiliging en -vernieuwing hadden toevertrouwd. Deze versterkten zijn overtuiging dat hij een speciale missie had om de wereld te redden, en dat zijn toegewijden een kader van heilige strijders vormden die hem bij deze taak zouden helpen. In 1986 volgde de groep een gemeenschappelijk patroon onder Japanse nieuwe religies door een eigen uitgeverij op te richten om het makkelijker te maken zijn leringen te verspreiden.

De beweging trok een zeer kleine maar vurige groep jonge, goed opgeleide volgelingen aan, vooral in de regio Tokio. Velen werden aangetrokken door de belofte van het bereiken van verlichting en persoonlijke verlossing en door deel uit te maken van een beweging die wereldverlossing en transformatie zou bewerkstelligen (Shimazono 1995a, 1995b). Asahara veranderde de naam van de groep in Aum Shinrikyō in 1987. Rond deze tijd, terwijl hij het belang van persoonlijke spirituele oefening en ascese bleef benadrukken in de zoektocht naar verlichting, begon hij millennialistische leringen uit te drukken, waarschuwend voor een crisis die de wereld overspoelde die alleen overwonnen worden door een afwijzing van het materialisme en een wending naar spirituele praktijken. Om dit te doen was een groeiend spiritueel leger van toegewijden nodig die de wereld zouden verloochenen en verlicht zouden worden (Reader 2000: 88-93). Deze boodschap van wereldtransformatie om een ​​crisis af te wenden (veroorzaakt door factoren zoals materialisme, milieurampen en de manipulaties, volgens Asahara, van een samenzweerderige groep van machtshongerige belangen, waaronder de Amerikaanse regering) veranderde geleidelijk toen Aum werd geteisterd door moeilijkheden in het verspreiden van zijn boodschap, en zoals crises de beweging grepen.

Asahara was duidelijk charismatisch en veel van degenen die hem volgden, hebben getuigd dat het zijn charisma was, zijn vermogen om leringen te verklaren en te verwoorden die oplossingen voor hun zorgen presenteerden, en zijn medelevende aard die hen naar hem en zijn beweging trok. Toegewijden trachtten zich op één lijn te brengen met zijn charismatische krachten door inwijdingen in zijn handen te ondergaan, waarin hij hun negatieve karma op zich nam en aldus, volgens Aum-overtuigingen, hen bevrijdde om hun spirituele status te verhogen (Asahara 1992; Reader 2000: 12-16) .

Asahara was een ervaren beoefenaar van ascetisme en zijn leringen weerspiegelden dit. Toegewijden werden geacht te vasten en zware ascese te verrichten om hun lichamen te zuiveren en hogere spirituele staten te bereiken. Ze verzaakten de wereld om te leven in landelijke communes, waar harde fysieke disciplines, inclusief het slaan van leden om hen meer ascetische praktijken te laten beoefenen, een cultuur van geweld binnen de groep cultiveerden. Deze geweldscultuur ontstond in de herfst, 1988 terwijl Asahara gefrustreerd raakte dat zijn 'reddingsmissie' in de problemen kwam omdat het niet genoeg verlichte wezens produceerde om de spirituele transformatie te bewerkstelligen die nodig was om een ​​kosmische catastrofe te voorkomen. Dientengevolge werd Aum vijandiger jegens de wereld buiten zijn grenzen, terwijl Asahara zijn discipelen harder aanzette om ze ascese te laten ondergaan die hun redding zou brengen (Reader 2000).

De dood van een toegewijde (Majima Terayuki) tijdens zo'n ascetische training in de herfst van 1988 veroorzaakte echter een fatale slag. De leiders van Aum dekten de dood om een ​​publiek schandaal en schade aan de beweging te voorkomen, maar dit betekende het overtreden van de wet. Een discipel, Taguchi Shūji, verloor als gevolg daarvan het vertrouwen in Asahara en besloot zijn dood openbaar te maken, wat een nieuwe crisis veroorzaakte. In februari 1989 werd Taguchi vermoord door een groep toegewijden om te voorkomen dat hij de beweging in diskrediet zou brengen en om "de waarheid" te beschermen. Asahara voerde aan dat door Taguchi te doden, hij hem redde van het begaan van de gruwelijke misdaad om de spirituele waarheid van Aum te ondermijnen (Reader 2000: 144-45). Door dit te doen, begon Asahara de leer van poa, dat centraal stond in de leer van Aum en het escalerende geweld (zie hieronder, onder doctrines en leringen).

In dezelfde periode raakte Aum verwikkeld in geschillen met zijn buren waar het zijn gemeenten bouwde, en met de families van toegewijden die zich bij de gemeenten van Aum hadden gevoegd en alle familiebanden hadden verbroken. Vijandige verhalen begonnen zich in de massamedia te verspreiden over Aum en de Society of Aum Victims (Aum Higaisha no Kai, bestaande uit ex-leden en de families van toegewijden, werd gevormd. Gedurende 1989 raakte Aum zo gehuld in geweld en conflicten, culminerend in de moord door toegewijden van een advocaat, Sakamoto Tsutsumi en zijn familie, in november, 1989. Sakamoto vertegenwoordigde de Aum Higaisha no Kai en begon de beweging te onderzoeken en beweerde vervolgens bewijs van fraude te hebben ontdekt (Hardacre 2007: 186). Net als bij het doden van Taguchi (hierboven), was de reden voor het doden van Sakamoto om te voorkomen dat hij Aum's missie vernietigde, waarbij Asahara het concept gebruikte van poa om het geven van het bevel om de advocaat te vermoorden te rechtvaardigen. Het bewijs van hoe Aums senior toegewijden het eens waren met deze leer en met de overtuiging dat ze een speciale missie hadden die koste wat het kost moest worden beschermd (zelfs met inbegrip van het doden van anderen), wordt aangetoond door de woorden van Nakagawa Tomomasa, een gekwalificeerde arts en Aum-toegewijde. . Hij werd gevraagd om de moord uit te voeren en in plaats van geschokt te zijn dat hem gevraagd werd zijn eed van Hippocrates te breken, zei hij dat hij opgetogen was dat hij was gekozen voor deze "reddingsmissie". (Pye 1996: 265). Hij had het gevoel dat Asahara daardoor zijn spirituele bekwaamheid had erkend en dat hij daarom een ​​staat had bereikt waarin hij de wereld van normatieve moraliteit had overstegen en een spirituele status had verworven die hem en andere Aum-toegewijden het recht gaf te doden in dienst van hun goeroe (Reader 2000 : 150-51).

Hoewel Aum een ​​leerstellige structuur ontwikkelde waardoor zijn hogere figuren overtuigd werden van de rechtvaardigheid van hun gewelddadige daden tegen 'vijanden van de waarheid', creëerde deze criminaliteit, gecombineerd met externe conflicten met vijandige familiegroepen en lokale gemeenschappen, plus negatieve media-aandacht, een aura. van paranoia binnen de beweging. Dit werd nog verergerd doordat Aum er niet in slaagde genoeg beoefenaars aan te trekken om het aantal spiritueel gevorderde wezens te bereiken waarvan Asahara dacht dat ze nodig waren om een ​​vreedzame wereldtransformatie tot stand te brengen voordat de catastrofale gebeurtenissen die hij aan het eind van de twintigste eeuw voorzag, anders zouden plaatsvinden. Deze mislukking was gedeeltelijk te wijten aan Aum's strenge soberheid en eisen dat toegewijden hun families in de steek laten en absolute toewijding zweren aan de goeroe. Hoewel dit een kleine ijverige minderheid aansprak, bleek het voor de meeste jonge Japanners onaantrekkelijk. De groeiende controversiële reputatie van Aum vormde ook een belemmering voor rekrutering (Reader 2000: 126-61).

Aldus werd Aum belegerd en werd Asahara, geschokt door de criminaliteit die zijn missie had veroorzaakt, steeds paranoïde en beweerde dat zijn reddingsmissie werd bedreigd door vijandige samenzweerders. Deze opvattingen werden nog versterkt toen hij, in een poging het Japanse publiek meer bewust te maken van de millenniumboodschappen van Aum, een politieke partij oprichtte, de Party of Truth (Shinritō) om deel te nemen aan de verkiezingen van februari 1990. Het totale falen van deze partij (alle Aum-kandidaten inclusief Asahara verloren zwaar) werd nog verergerd door publieke spot in de media voor Aum's campagne, en het diende om de groeiende kloof tussen Aum en de Japanse samenleving verder te vergroten (Young 1995).

Aum verwierf land en bouwde gemeenten op het platteland van Japan, aanvankelijk in Kamikuishiki in de prefectuur Yamanashi, niet ver van Tokio, en later in Namino in Kyushu. Deze werden gezien als blauwdrukken voor zijn utopische toekomstvisies (Shimazono 1995). Al snel werden de gemeenten echter conflictgebieden met lokale gemeenschappen en burgerautoriteiten, omdat Aum weigerde de lokale planningswetten te gehoorzamen en geconfronteerd werd met vijandigheid van plattelandsburen die de motieven van Aum wantrouwden (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). Eind 1990 verliet Aum de gemeente Namino (nadat de lokale autoriteiten daar herstelbetalingen hadden betaald om de beweging te laten vertrekken) en maakte Kamikuishiki haar belangrijkste centrum. Zulke conflicten versterkten het gevoel binnen Aum dat de beweging werd bedreigd door vijandige krachten die erop uit waren om te voorkomen dat ze een wereldtransformatie tot stand bracht. Dit veroorzaakte een geleidelijke verschuiving in het millennialisme van Aum. Tussen 1989 en 1991 wendde Asahara zich af van een aanvankelijk optimisme dat Aum de wereld zou kunnen redden, naar een steeds pessimistischer inzicht dat universele redding onmogelijk was en die kosmische oorlog, waarin de 'waarheid van Aum het kwaad van de wereld zou confronteren'. onvermijdelijk en noodzakelijk. Aum's groeiende apocalyptiek werd versterkt door externe leringen die Asahara en zijn toegewijden tegenkwamen, zoals de apocalyptische beeldspraak van het bijbelse boek Openbaring. De profetische boodschappen van een laatste oorlog tussen goed en kwaad resoneerden zo krachtig met Asahara dat hij de term begon te gebruiken harumageddon (de Japanse fonetische vertolking van Armageddon) in zijn lezingen en profetieën (Reader 2000: 126-95; Shimazono 1997).

In maart organiseerde 1990, na zijn electorale vernedering van 1990 in februari, een seminar over het eiland Ishigaki in de Okinawa-archipel. Daar kondigde Asahara aan dat een wereldwijde apocalyps nu onvermijdelijk was, waarin maar heel weinigen (degenen die zijn leringen volgden) zouden overleven en dat de mensheid elke kans op universele redding had verloren. De wereld had Aum afgewezen, en Aum was in feite de wereld de rug toekeren en zei dat het in de toekomst alleen geïnteresseerd was in het redden van zijn eigen toegewijden in de strijd tegen iedereen die zijn leringen verwierp en die daarom verdiende om gestraft te worden. Voortaan moest Aum zich voorbereiden op een echte kosmische confrontatie tussen goed en kwaad, wanneer het zijn vijanden zou bestrijden, wiens doel het was om Aum te vernietigen en de wereld te onderwerpen. Zo werd Aum op een oorlogsvoet gezet en wijdde hij zijn energie aan het verwerven van de middelen om te vechten. Dit was een proces dat werd ondersteund door zijn activiteiten in Rusland, waar het in korte tijd centra oprichtte en, via contacten daar, verschillende soorten wapens kon verwerven. Vanaf het voorjaar van 1990 begon een groep Aum-toegewijden die enige wetenschappelijke training hadden gekregen biologische en chemische wapens te maken in clandestiene laboratoria in de Kamikuishiki-commune, en een aantal niet-geslaagde pogingen werden gedaan om deze te gebruiken voor het grote publiek. Asahara, vanaf 1993, begon publiekelijk te praten over het maken van sarin om Aum te beschermen en zijn vijanden te bevechten (Asahara en: 231; Reader 2007: 68-69).

Ervan overtuigd dat kwade krachten erop uit waren om zijn beweging te vernietigen, sprak Asahara over de onvermijdelijkheid van een laatste oorlog, waarvan hij de datum geleidelijk dichterbij bracht. Hij zei aanvankelijk dat het in 1999 zou zijn, maar verplaatste de datum later naar 1997 en vervolgens naar 1995, terwijl hij de spirituele legitimiteit benadrukte van het doden van iedereen die zich tegen Aum verzette of die weigerde de hoogste spirituele aard ervan te erkennen (Reader 2000: 179-80). De beweging werd dus steeds meer gericht op geweld en in toenemende mate vijandiger tegenover iedereen die er een afwijkende mening over had. In de jaren voorafgaand aan maart 1995 werden dissidenten binnen de beweging en tegenstanders daarbuiten aangevallen (Reader 2000: 198-206). De spanningen binnen de beweging leidden tot verschillende afvallers en tot pogingen van Aums hoge figuren om degenen die vertrokken te heroveren. Ze deden dit in de overtuiging dat de wereld buiten haar grenzen werd verteerd door het kwaad en dat simpelweg leven in die wereld betekende dat ze negatief karma verwierven dat zou leiden tot talloze eonen die na de dood in de boeddhistische hellen zouden worden doorgebracht. De enige manier om dergelijke verschrikkingen na de dood te vermijden, was door in Aum te blijven en zijn boetedoeningen uit te voeren onder leiding van Asahara om zo goed karma te verzamelen dat iemand in staat zou stellen een betere wedergeboorte te bereiken. Als gevolg hiervan werden leden die probeerden te vertrekken, vaak met geweld tegengehouden of werden ze ontvoerd en teruggebracht naar Kamikuishiki om hen te 'redden' (Reader 2000: 10-16).

Deze groeiende geweldscultuur werd ook weerspiegeld in Asahara's apocalyptische visioenen, die steeds grimmiger werden naarmate de verwachte datum van de eindtijd dichterbij kwam. Aum-publicaties raakten doordrenkt met grafische afbeeldingen van een laatste oorlog, terwijl leden liederen reciteerden ter ere van sarin, en de beweging kwam op oorlogsbasis terwijl ze steeds meer middelen besteedde aan haar pogingen om wapens te verwerven. In juni 1994 verklaarde Aum zich af te scheiden van de Japanse staat en kondigde hij de vorming aan van een "heilige regering" onder leiding van Asahara als haar heilige leider. Tegelijkertijd voerde het een sarin-gasaanval uit in Matsumoto, centraal Japan, om een ​​groep rechters aan te vallen die een rechtszaak met Aum behandelden (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). Bij de aanval kwamen zeven mensen om het leven, hoewel de betrokkenheid van Aum bij de aanval op dat moment niet werd erkend. Er begon zich echter bewijs te verzamelen en in de pers te melden dat Aum in verband bracht met de aanval. Andere criminele handelingen door leden van de beweging, zoals de ontvoering van de broer van een toegewijde (om, naar men aanneemt, fondsen te verwerven om de kostbare wapenproductie van Aum te helpen financieren), wierpen nog meer argwaan op de beweging. Ook tijdens deze periode waren Asahara's uitspraken doordrenkt met paranoïde beelden, in die mate dat hij wellicht een of andere vorm van mentale instorting heeft ondergaan. In maart 1995 werd het werd duidelijk dat de politie op het punt stond actie te ondernemen. Op 20 maart 1995 voerden Aum-toegewijden, onder leiding van Asahara, een sarin-aanval uit op het Kasumigaseki-station, het metrostation in het hart van het regeringsdistrict in Tokio, waarbij dertien mensen omkwamen en duizenden gewond raakten. Het werd beschouwd als ofwel de eerste daad in de bovengenoemde kosmische oorlog of, waarschijnlijker, een poging om de politie te verstoren, wiens hoofdkwartier naast het aangevallen metrostation lag (Reader 2000: 211-26).

Twee dagen na de aanval, op 22 maart 1995, voerde de politie massa-invallen uit in de belangrijkste gemeente van Aum in Kamikuishiki en in haar centra in heel Japan. In de daaropvolgende maanden werden honderden leden gearresteerd, inclusief de hele hiërarchie van de beweging. Op 16 mei 1995 werd Asahara gearresteerd. Tegen die tijd hadden enkele hoge figuren, zoals Hayashi Ikuo, die een van de aanvallers van de metro was geweest, volledige bekentenissen afgelegd en de politie gewaarschuwd voor eerdere misdaden die door de beweging waren gepleegd, zoals de moord op de advocaat Sakamoto en zijn familie. . Een opeenvolging van processen volgde, waarin Asahara (die grotendeels weigerde mee te werken met de rechtbank en met zijn advocaten, en die een algemene mentale ineenstorting lijkt te hebben ondergaan) en twaalf andere sleutelfiguren die betrokken waren bij de moorden van Aum en bij de fabricage van zijn sarin werden ter dood veroordeeld. In juli 2018 werden Asahara en twaalf hoge figuren in Aum, die waren veroordeeld voor moord en samenzwering tot moord, geëxecuteerd. Meer dan honderd anderen kregen gevangenisstraffen, en sommigen zitten nog steeds vast (Ramzy 2018).

Na de gebeurtenissen van 1995 verlieten de meeste leden van Aum de beweging, en later werd haar wettelijke status als religieuze organisatie ontnomen. Aanvankelijk besprak de regering ook of ze het volledig zou verbieden, maar deze stap werd niet genomen vanwege bezorgdheid over de burgerlijke vrijheden van leden die volgens de Japanse grondwet de vrijheid van godsdienstvrijheid hebben. Een kleine groep toegewijden, waaronder leden van Asahara's familie en enkele toegewijden die na het uitzitten van hun straf uit de gevangenis werden vrijgelaten, hebben het geloof behouden, terwijl ze afstand deden van de leer van Aum die geweld legitimeerden en afstand namen van Asahara zelf. Ze veranderden het
de naam van de beweging aan Aleph in 2000 als een manier om verder te breken met hun verleden, terwijl alle resterende activa van Aum werden geliquideerd om compensatie te bieden voor de slachtoffers. Vervolgens heeft Aleph zelf verdere veranderingen ondergaan, waaronder afscheidingen. Over de resultaten van deze afscheiding was de vorming van Hikari no Wa in 2007 door Jōyū Fumihiro, misschien wel de oudste figuur in Aum die niet direct betrokken was bij het geweld van Aum (hoewel hij een tijdje vastzat op beschuldiging van meineed).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Het bovenstaande verhaal van de leider van Aum en de geschiedenis van de groep geeft veel van de belangrijkste leerstellige kwesties rond de beweging aan, en ze kunnen niet los worden gezien van de visioenen van haar leider of de manieren waarop de beweging zich ontwikkelde tijdens haar korte periode van activiteit. De leringen van Aum waren een product van de visioenen van de leider, maar ze putten ook uit aspecten van de boeddhistische leer, gekoppeld aan millennialistisch denken, concepten over het bestaan ​​van hellen en van negatief karma dat de mensheid zou kunnen bedreigen, en het geloof in het belang van het uitvoeren van ascetische praktijken om zuiver het lichaam en de geest en waak voor slecht karma. Ook kritisch waren de leringen steeds meer gericht op het idee dat alleen Aum waar was, dat het de absolute waarheid bezat, en dat de positie van zijn goeroe een opperste spiritueel leraar was, wat hem en zijn toegewijden het recht gaf om degenen die tegen hen waren te straffen.

In de periode tussen 1984 en 1995 werden de leringen van Aum door Asahara uiteengezet in tal van preken en boeken, die, genomen als een reeks historische documenten, ook dienen als een indicator van hoe ervaringen in Aum de beweging beïnvloedden en haar leerstellige ontwikkeling beïnvloedden. In het bijzonder werden het toenemende pessimisme van haar leringen en de ommekeer naar gewelddadige confrontatie met de wereld in het algemeen geschraagd door leerstellige veranderingen die zelf deels een reactie waren op de problemen waarmee de beweging werd geconfronteerd. Het belangrijkste document in deze context is het Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, een gefotokopieerd document dat bestaat uit zevenenvijftig lezingen die Asahara tussen eind jaren tachtig en 1980 gaf (Asahara, zd). Nooit officieel gepubliceerd als een enkele entiteit, het bevatte secties uit veel van zijn gepubliceerde werken gedurende de periode en werd gebruikt als een trainingshandleiding voor oudere discipelen. De tekst bevat de basis van Asahara's leringen, inclusief zijn duizendjarige visioenen, overtuigingen in een op handen zijnde kosmische oorlog van goed tegen kwaad, en het geloof dat Aum terecht vijanden kon doden omdat ze de waarheid in de weg stonden. De tekst schetste ook Asahara's interpretaties van het Vajrayāna-boeddhisme (de vorm van het boeddhisme waaraan Aum beweerde zich te houden), waarin hij betoogde dat zijn leringen Aum uit het rijk van de normatieve moraliteit haalden en naar een hoger spiritueel rijk waar alles is toegestaan ​​als middel om het bevorderen van de waarheid en het brengen van spirituele redding (Shimazono 1994; Reader 1997). Een cruciaal aspect van de leerstellige structuur van Aum was dat het, en zijn leider Asahara (die in Aum werd aangeduid als een heilige meester sonshi en als goeroe (waarbij Aum deze Indiase term als een Japans leenwoord gebruikte), de absolute waarheid bezat en dat alle andere religies (en inderdaad iedereen die de leringen van Aum en Asahara verwierp) vals waren.

Aum was millennial van aard en had een gepolariseerde kijk op de wereld, die was verdeeld in de krachten van goed en kwaad, en zag zichzelf als een spirituele oorlog tegen het kwaad. Het leerde dat de wereld verwikkeld was in materialisme en gedomineerd werd door corrupte invloeden (waaronder de Amerikaanse en Japanse regeringen en vele groepen die vaak voorkomen in millennialistische complottheorieën, zoals de vrijmetselaars, Illuminati en joden). Aum was, net als veel andere Japanse nieuwe religies in die tijd, van mening dat de wereld gehuld was in een crisis die tegen het einde van de twintigste eeuw zou kunnen leiden tot cataclys en apocalyps, als gevolg van wereldwijde oorlog, vernietiging van het milieu en natuurrampen (Reader 2000: 47-52). De wortels van deze vernietiging waren geworteld in de aard van de mensheid; de wereld was te materialistisch geworden, de mensen waren hun ware spirituele aard uit het oog verloren en het slechte karma dat was gecreëerd, leidde tot een ramp. Het materialisme van de wereld was zodanig dat het iedereen die erin leefde besmet, en alleen door een pad van waarheid en gerechtigheid te volgen (in wezen door een Aum-toegewijde te worden en de ware goeroe te volgen) en door strikte ascetische praktijken te beoefenen om te zuiveren. het lichaam en het uitroeien van slecht karma, zou iemand gered kunnen worden en vermijden om bij de dood in de lagere rijken te vallen. Het concept van hellen was belangrijk, en Asahara's preken in de Vajrayāna kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon herhaal herhaaldelijk naar hun gruwelen en naar het lot van hen die verzuimen om geestelijke ascese te verrichten. Deze angst voor de hellen was een factor in de nadruk die Aum legde op ascese, die als noodzakelijk werden beschouwd om het lichaam voortdurend te zuiveren en het te redden van het negatieve karma dat iedereen omringde die in de dagelijkse wereld leeft. De materiële wereld waarin iedereen (behalve Aum in zijn communes) leefde, werd gezien als een "hol van het kwaad" (akugō no sōkotsu), en het was alleen door deze wereld te verlaten en de leiding van een echte goeroe te volgen, dat men verlichting kon bereiken, het lichaam zuiverde en gered kon worden van dergelijk negatief karma. Iedereen die dit niet deed, was een vijand van de waarheid, onwaardig voor redding en, uiteindelijk, waardig om bestraft te worden (Asahara, en passim; Reader 2000: 10-16).

De meest kritische doctrine in Aum, in termen van gewelddadige activiteiten, was die van poa. Deze term, oorspronkelijk afgeleid van een Tibetaanse term, verwijst naar het idee dat de geesten van de overledene in het volgende leven kunnen evolueren naar verlossing en betere wedergeboorten met de begeleiding van gevorderde spirituele beoefenaars die voor dit doel rituelen voor hen zullen verrichten. Dit weerspiegelt een standaard Oost-Aziatische boeddhistische activiteit waarbij rituele diensten worden uitgevoerd door boeddhistische priesters wanneer iemand sterft om de overledenen te zuiveren van hun slechte karma in deze wereld en hen te helpen een betere wedergeboorte te bereiken. In Aum trad Asahara op poa rituelen voor leden die stierven, en hij deed ze in opdracht van leden, ook voor hun familieleden. Taguchi's geplande onthulling van Majima's accidentele dood, die de levensvatbaarheid van de beweging in gevaar zou hebben gebracht, veroorzaakte een drastische wijziging van het concept. Als Taguchi openbaar was geworden en de 'waarheid' had ondermijnd en Aums missie van wereldverlossing had verstoord, zou hij, geloofde Asahara, vreselijk negatief karma verwerven en zou hij dus na de dood eonen in verschillende hellen moeten doorbrengen. Om dit te stoppen (en om de missie van Aum te beschermen), werd Taguchi gedood, waardoor hij ‘hem redde’ van het verwerven van eindeloos slecht karma en hem een ​​gunstige wedergeboorte toestond. De term die werd gebruikt om de moord te beschrijven was poa  Het was veranderd van een rituele voorstelling die gericht was op het verbeteren van de karmische verdienste van iemand die was gestorven, op een proces om iemand "te redden" door tussen te komen in hun leven (dwz hen doden) om te voorkomen dat ze ernstige karmische zonden begingen. Gedood worden, wat Aum bedoelde als het uitvoeren van een daad van poa op iemand (poa suru), werd gezegend met de karmische interventie van een spiritueel superieur wezen, die aldus de gedode persoon verdienste zou schenken en die persoon in staat zou stellen een betere wedergeboorte te bereiken (Asaahara en passim, maar vooral p. 286). Aangezien Aum iedereen beschouwde die zijn boodschap niet als "vijanden van de waarheid" steunde (shinri no teki) en zag iedereen die in de materiële wereld leefde als zijnde onderworpen aan negatief karma dat hen bij de dood noodzakelijkerwijs in de hellen zou brengen, betekende deze interpretatie dat iedereen die in de materiële wereld leefde en niet tot Aum behoorde, mogelijk ernstig karmische gevolgen. Ze vermoorden was in de ogen van Aum een ​​nuttige daad die hen in het hiernamaals verdienste zou brengen. Deze doctrine was een van de fundamenten waarop Aum's daden, echt en pogingen, van massamoord werden gegrondvest, samen met de millennialistische opvattingen dat een definitieve en echte oorlog tussen goed en kwaad onvermijdelijk en noodzakelijk was, en dat alles was toegestaan ​​voor Aum in haar missie om wereldtransformatie teweeg te brengen (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Aum was nooit een grote massabeweging. Op zijn hoogtepunt had het mogelijk 10,000-leden in Japan, maar de kern ervan was gericht op een kleinere aantal mensen dat afstand deed van de wereld en als kloosterlingen leefde in de gemeenten van Aum (shukkesha). In 1,100 waren dat er ongeveer 1995. In het buitenland behaalde het alleen enig succes in Rusland, hoewel er ook werd geprobeerd centra te ontwikkelen in Duitsland, de VS en Sri Lanka. Het mislukken van het verwerven van een significant lidmaatschap was een factor in de keer dat Aum zich tegen de wereld keerde en in het overtuigen van Asahara dat de meeste mensen niet in staat of bereid waren de waarheid te aanvaarden. Maar hoewel het ledenaantal relatief klein was naar de maatstaven van de Japanse nieuwe religies, was het zeer gemotiveerd, welbespraakt en opgeleid, met veel van zijn hooggeplaatste figuren afgestudeerd aan elite-universiteiten en / of met professionele kwalificaties. Onder hen waren gekwalificeerde doktoren, zoals Nakagawa Tomomasa en Hayashi Ikuo, van wie de laatste een senior hartchirurg was; advocaten, zoals Aoyama Yoshinobu; en afgestudeerden in de wetenschap, zoals Endō Seiichi en Tsuchiya Masami (die de kern vormden van het programma voor chemische wapens). Ze waren allemaal betrokken bij de criminele activiteiten van Aum.

Aum concentreerde zich op Asahara's charismatische leiderschap en leringen, en beweerde dat hij de belichaming van de waarheid was (Reader 2000: 32-33). Het was zowel gemeenschappelijk (in die leden die de wereld verzaakten, samen leefden in Aum centra en communes) en hiërarchisch van aard, met verschillende niveaus van shukkesha. Beklimming door de hiërarchie was gekoppeld aan toewijding aan Asahara en bereidheid om deel te nemen aan Aum's initiatiepraktijken en extreme ascetische praktijken uit te voeren (Reader 2000: 84-88). Hoewel deze nadruk op extreme soberheid en toewijding een barrière bleek voor massale rekrutering, en dus bijdroeg aan Aums geleidelijke vervreemding van de samenleving als geheel, vergemakkelijkte het de opkomst van een zeer loyale en ijverige kern van discipelen. Ze werden gedreven door een absolute toewijding aan Asahara en een geloof in hun eigen spirituele krachten en in hun speciale missie om wereldredding tot stand te brengen. Ze deelden een minachting voor en een onverschilligheid voor degenen die hun pad niet volgden. Ze legden zich gemakkelijk neer bij de hiërarchische structuren van Aum, die hen een zekere mate van macht en autoriteit gaven en in hun ogen hun spirituele bekwaamheid bevestigden (Reader 2000: 101-25).

Dergelijke hiërarchische structuren isoleerden Asahara ook van de gewone man. Een cohort van hoge figuren, zoals Murai Hideo en Hayakawa Yoshihide (die beiden toezicht hielden op aspecten van Aum's wapenverwervingsprogramma's), verzamelde zich samen met Asahara's vrouw en anderen rond de leider en werd doorgeefluik voor zijn bevelen. De hiërarchische structuur die zich ontwikkelde, schermde ook de activiteiten van verschillende delen van de organisatie van elkaar af; veel mensen, zelfs in de hogere regionen van de beweging, schijnen zich niet bewust te zijn van de omvang van Aums geheime wapenproductieprogramma in Kamikuishiki. Er was ook rivaliteit tussen oudere discipelen, waardoor ze ijveriger werden en bereid om gruweldaden te plegen of potentiële doelen voor te stellen voor poa activiteiten om in de gunst te komen bij Asahara.

In juni heeft 1994, Aum haar organisatiestructuren herzien op een manier die de structuren van de Japanse overheid nagebootst. Aum verklaarde dat het een alternatieve regering had opgericht om zich voor te bereiden op Armageddon. Deze "regering" bestond uit tweeëntwintig bedieningen; elk werd geleid door een senior toegewijde die op die manier belangrijke controle had over verschillende gebieden van de Aum-activiteit, onder het ultieme toezicht van Asahara, die de "heilige heerser" werd genoemd (Shinsei hōō) (Hardacre 2007: 191; Reader 2000: 200). De titel impliceerde dat hij een theocratische heerser was die de (voormalige) spirituele / mystieke rol van de Japanse keizer opnam, samen met de tijdelijke van de voormalige militaire leiders van Japan (sjogoen). Deze organisatiestructuur bleef bestaan ​​tot de aanslag op de metro en de daaropvolgende politie-invallen op Aum. De leiders die de leiding hadden over de verschillende "ministeries" waren prominent aanwezig onder degenen die werden gearresteerd en beschuldigd van Aum's misdaden.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De hierboven geschetste wending van Aum tot criminaliteit heeft enorme gevolgen gehad in Japan en daarbuiten. Het geeft een duidelijk voorbeeld van een nieuwe religieuze beweging die, aangedreven door extreme religieuze overtuigingen in combinatie met een reeks interne rampen, extern en intern gewelddadig werd, vooral vanwege endogene problemen die zich in de beweging voordeden. Terwijl Aum talloze conflicten had met mensen buiten de beweging, en veel problemen had met de wet in Japan, veel eerder dan maart, 1995, werden deze conflicten sterk gestimuleerd door zijn eigen onverzoenlijkheid, terwijl zijn aanvankelijke geweld (de mishandeling van leden, van rond 1998, en de onvoorziene dood van een lid ten gevolge van gedwongen boetedoeningen) vóór een ernstige externe druk (Reader 1999). Aum biedt ook een treffend voorbeeld van hoe een duizendjarige beweging catastrofaal kan worden in haar oriëntaties, hoe een charismatische leider steeds paranoïde kan worden, en hoe een beweging doctrines kan ontwikkelen die volgens haar essentieel zijn voor het redden van mensen, maar die in werkelijkheid het doden rechtvaardigen hen. Het roept dus grote vragen op over hoe religieuze overtuigingen en praktijken kunnen leiden tot, of geassocieerd kunnen worden met, geweld en massamoord.

Ook in juridische en politieke termen is de "Aum Affair" (Oumu jiken) roept veel uitdagende problemen op. In Japan heeft de affaire grote vragen doen rijzen over definities van "religie" in de publieke sfeer. De Japanse grondwet garandeert vrijheid van religieuze vereniging en aanbidding, terwijl andere wetten belastingvoordelen verlenen aan religieuze groeperingen, gebaseerd op het idee dat hun activiteiten een kracht zijn voor het algemeen belang. Het gebruik van belastingvrije middelen door Aum om zijn wapenprogramma te financieren, heeft geleid tot oproepen tot grote hervormingen van deze wetten, terwijl er voortdurende discussies gaande zijn over de vraag of er door de staat opgelegde beperkingen aan religieuze vrijheid moeten komen. Er zijn voorstellen gedaan over het herdefiniëren van religie om onderscheid te maken tussen ‘orthodoxe’ religies (dwz religies die vasthouden aan en geassocieerd zijn met lang gevestigde tradities) en ‘sekten’ (dwz nieuwe bewegingen die afwijken van de Japanse normen). Hoewel dergelijke veranderingen wettelijk niet hebben plaatsgevonden, is dit idee van een onderscheid tussen "religies" en "sekten" vrij algemeen geworden in de media en in de publieke perceptie. De wetten die religieuze organisaties in het algemeen beheersen, zijn echter in de nasleep van de affaire gewijzigd, en ze hebben het voor elke religieuze groep moeilijker gemaakt om een ​​geregistreerde religieuze status te verwerven en de bijbehorende bescherming en belastingvoordelen (Mullins 2001; Baffelli en Reader 2012).

Er werden vragen gerezen over het volledig verbieden van Aum en of dat daarmee inbreuk zou maken op de grondwettelijk gegarandeerde religieuze vrijheden van leden die, zelfs na maart 1995, trouw wilden blijven aan de beweging. Uiteindelijk werd besloten dat Aum formeel niet als zodanig kon worden verboden, maar zijn status als geregistreerde religieuze organisatie en zijn belastingvrijstellingen werden ingetrokken. Er zijn nieuwe wetten ingesteld die de autoriteiten in staat stellen om het nauwlettend in de gaten te houden, en de groepen die eruit zijn voortgekomen. Een aantal mensen (naar schatting ongeveer 1,000) blijft verbonden met de uitlopers van Aum en behoudt aspecten van hun geloof. Ze hebben het geweld afgezworen en twee groepen zijn uit de as van Aum voortgekomen: Aleph en Hikari no Wa (Baffelli 2012).

In de nasleep van de affaire is ook de publieke vijandigheid tegenover religieuze organisaties in het algemeen toegenomen. Uit enquêtes blijkt dat veel Japanners "religie" nu als gevaarlijk beschouwen en vrezen dat toetreding tot een religieuze organisatie hen vatbaar zal maken voor manipulatie en betrokken raken bij illegale activiteiten. Er is ook aanzienlijke publieke steun voor meer toezicht op religies en voor het verbieden van publieke religieuze bekering, net zoals veel religieuze organisaties, met name nieuwe religies, te maken hebben met afnemende lidmaatschappen. Er is een algemeen idee dat Aum misschien niet uniek was, maar gewoon een voorbeeld van de bredere gevaren van religie, en gedurende vele jaren hielden de media zich bezig met zoekopdrachten naar de 'volgende Aum', met talloze groepen (die geen van allen enige gewelddadige neigingen vertoonden ) op dergelijke manieren worden geëtiketteerd en onderworpen aan openbare beschuldigingen. Hoewel dit aspect van de nasleep van Aum in de afgelopen jaren is afgezwakt, blijft de media het label 'cult' plakken (karuto), wat in het Japans zeer nadelige gevolgen heeft, voor verschillende religieuze groepen die niet lijken te voldoen aan de gangbare sociale standpunten (Reader 2004).

Ook buiten Japan heeft Aum zowel strategisch als politiek een grote impact. Het was het eerste geval van het dodelijke gebruik van chemische wapens door een niet-gouvernementele instantie, en dit heeft geleid tot een intensieve studie van Aum door verschillende civiele en wetshandhavingsinstanties wereldwijd, evenals een invloed hebben op het beleid van dergelijke agentschappen en overheden. In de periode vóór september, in het bijzonder 2001, dachten sommigen in wetshandhavingskringen dat bedreigingen van kleine millennial groepen bewapend met dergelijke wapens de toekomst van terrorisme zou zijn, en er werden aanzienlijke middelen besteed aan de kwestie en aan het verzamelen van gegevens over Aum en andere groepen waarvan werd gevreesd dat ze vergelijkbare millennial oriëntaties hadden (Feakes 2007; Reader 2012). Het was gericht op verschillende rapporten van inlichtingendiensten in de aanloop naar het jaar 2000, waarin werd gekeken of millenniumbewegingen op dat moment een bedreiging vormden voor de openbare orde (Kaplan 2000). Een aantal openbare oefeningen om de reacties van de openbare dienst op terreuraanslagen op massatransportsystemen te testen, zijn uitgevoerd op metrostelsels in steden zoals Londen, altijd gebaseerd op de veronderstelling dat dergelijke aanvallen sarin zullen gebruiken. De Aum-zaak is ook door politieke regeringen in andere delen van de wereld gebruikt als een voorbeeld van de 'gevaren' van religieuze vrijheid. De Chinese regering heeft de zaak van Aum in deze context aangehaald toen ze probeerde het harde optreden tegen Falun Gong te legitimeren, bijvoorbeeld. De Russische regering heeft Aum in dit verband ook aangehaald bij het ontwikkelen van nieuwe wetten die erop zijn gericht toezicht te houden op religieuze bewegingen in zijn land.

REFERENTIES

Asahara Shōkō. 1992. Haiesuto danma (Oumu Shuppan).

Asahara Shōkō. (maar waarschijnlijk 1994). Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon.

Baffelli, Erica. 2012. "Hikari no Wa: een nieuwe religie die herstelt van rampen." Japanese Journal of Religious Studies 39: 29-50.

Baffelli, Erica en Ian Reader. 2012. "Impact en Ramifications: The Aftermath of the Aum Affair in the Japanese Religious Context." Japanese Journal of Religious Studies 39: 1-28.

Feakes, Duncan. 2007. "The Chemical Weapons Convention and the Biological Weapons Convention: Confronting the Threat of International Terrorism." Pp. 116-57 in Terrorisme en massavernietigingswapens: inspelen op de uitdaging, bewerkt door Ian Bellany. Londen: Routledge.

Hardacre, Helen. 2007. "Aum Shinrikyō en de Japanse media: de rattenvanger ontmoet het lam van God." Geschiedenis van religies 47: 171-204.

Kaplan, Jeffrey, ed. 2002. Millennium geweld: verleden, heden en toekomst. Londen: Frank Cass.

Kumamoto Nichinichi Shinbun. 1995. Oumu Shinrikyō naar mura no ronri. Fukuoka, Japan: Ashi Shobō.

Mullins, Mark R. 2001. "De juridische en politieke gevolgen van de" Aum-affaire ". Pp. 71-86 binnen Godsdienst en sociale crisis in Japan Inzicht in de Japanse samenleving door de Aum-affaire, uitgegeven door Robert Kisala en Mark R. Mullins. Basingstoke, VK: Palgrave.

Pye, Michael. 1996. "Aum Shinrikyō: kunnen religieuze studies het hoofd bieden?" Godsdienst 26: 261-70.

Ramzy, Austin. 2018. "Japan voert sekteleider uit achter Sarin Gas Subway Attack 1995." New York Times, Juli 5. Betreden via https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html op 5 juli 2018.

Lezer, Ian. 2012. "Wereldwijd Aum: The Aum Affair, Counterterrorism and Religion." Japanese Journal of Religious Studies 39: 177-96.

Lezer, Ian. 2007. "Productie van de middelen van de apocalyps: Aum Shinrikyo en de verwerving van massavernietigingswapens." Pp. 53-80 in Terrorisme en massavernietigingswapens: inspelen op de uitdaging, bewerkt door Ian Bellany. New York: Routledge.

Lezer, Ian. 2004. "Consensus Shattered: Japanese Paradigm Shifts and Moral Panic in the Post-Aum Era." Pp. 191-201 in Nieuwe religieuze bewegingen in de 21ST Century: juridische, politieke en sociale uitdagingen in mondiaal perspectief, uitgegeven door Philip Charles Lucas en Thomas Robbins. New York: Routledge.

Lezer, Ian. 2000. Religieus geweld in hedendaags Japan: de zaak van Aum Shinrikyō. Richmond, VK: Curzon Press.

Lezer, Ian. 1999. "Imagined Persecution: Aum Shinrikyō, Millennialism and the Legitimation of Violence." Pp. 138-52 in Millennialism, Persecution and Violence: Historical Cases, uitgegeven door Catherine Wessinger. Syracuse, NY: University Press van Syracuse.

Shimazono Susumu. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: Oumu Shinrikyō naar bōryoku. Tokio: Iwanami Shoten.

Shimazono Susumu. 1995a. Aum Shinrikyō no kiseki. Tokio: Iwanami-boekjes, nr. 379.

Shimazono Susumu. 1995b. "In the Wake of Aum: The Formation and Transformation of a Universe of Belief." Japanese Journal of Religious Studies 22: 343-80.

Takahashi Hidetoshi. 1996. Oumu kara no kikan. Tokio: Sōshisha.

Takeuchi Seiichi. 1995. Fujisan fumoto no tatakai: Oumu 2000 nichi sensō. Tokio: KK Besuto Serazu.

Young, Richard Fox. 1995. "Lethal Achievement: Fragments of a Response to the Aum Shinrikyō Affair." Japanse religies 20: 230-45.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

De bovenstaande verwijzingen omvatten verslagen van Aum's interacties met lokale gemeenschappen, geschreven vanuit het perspectief van die gemeenschappen (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 en Takeuchi 1995) plus een verslag van een voormalige gelovige (Takahashi 1996) over het leven in Aum. Voor verdere verslagen van het leven in Aum zijn de volgende twee boeken van senior Aum-discipelen die veroordeeld zijn voor betrokkenheid bij moord en andere misdaden van Aum:

Hayakawa Kiyohide. 2005. Watashi ni totte Oumu naar wa nan datta noka Popurasha.

Hayashi Ikuo. 1998. Oumu naar watashi. Tokio, Bungeishunjū.

Voor Asahara's leer is de belangrijkste bron de hierboven geciteerde Asahara Shōkō (zd maar waarschijnlijk 1994) Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. Een uitgebreide uitgebreide bibliografie van de publicaties van Asahara en Aum is te vinden in Reader 2000: 283-86 (hierboven geciteerd). Hoewel Aum-boeken sinds de sarin-aanval moeilijk te vinden zijn geworden, zijn de volgende twee delen gepubliceerd net voor en rond de tijd van de metro-aanval, illustratief voor Asahara's steeds pessimistischer wordende apocalyptische visioenen:

Asahara Shōkō. 1995. Hiizuru kuni wazawaichikashi. Tokio: Oumu Shuppan.

Asahara Shōkō 1995 Bōkoku Nihon no kanashimi. Tokio: Oumu Shuppan. De eerste is gepubliceerd in een Engelse versie als
Asahara Shōkō. 1995. Ramp nadert het land van de rijzende zon. Tokyo: Aum Publishing.

Zie voor verdere besprekingen van de Aum-affaire en de activiteiten en leringen van Aum:

Lifton Robert Jay. 1999. Vernietiging van de wereld om het te redden: Aum Shinrikyo, apocalyptisch geweld en het nieuwe wereldwijde terrorisme. (New York: Holt.) Dit boek neemt een grotendeels psychologische benadering van de affaire.

Lezer, Ian. 1996. Een giftige cocktail? Aum Shinrikyō's pad naar geweld. Kopenhagen: NIAS Books). Dit is het eerste academische boek over de affaire, dat grotendeels is gebaseerd op mediaberichten en analyses.

Reader, Ian 2002. "Spectres and Shadows: Aum Shinrikyo and the Road to Megiddo." Terrorisme en politiek geweld 14: 147-86. Dit artikel onderzoekt Aum in de context van verschillende rapporten van het beveiligingsagentschap over de gevaren van millenniaire bewegingen.

Serizawa Shunsuke. 1997. Oumu genshō no kaidoku. Tokio: Byakujunsha. Dit is een van de vele Japanse boekdelen die in de onmiddellijke nasleep van de sarin-aanval zijn geproduceerd en waarin wordt gekeken naar de geschiedenis, leringen en activiteiten van Aum.

Shimada Hiromi. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. Tokio: Transview. Dit boek is geschreven door een geleerde wiens eerdere positieve geschriften over Aum controverses veroorzaakten en hebben geleid tot zijn ontslag bij een Japanse universiteit na de sarin-aanval (een kwestie die is behandeld in Reader 2004, hierboven geciteerd) en die in dit boekje probeerde te beantwoorden waarom een ​​beweging hij had eerder onderzocht als een idealistische boeddhistische organisatie, wendde zich tot terrorisme.

Over de problemen en uitdagingen van Aum en de nasleep ervan, zijn de volgende twee delen waardevol:

Kisala, Robert J. en Mark R. Mullins, eds. 2001 Godsdienst en sociale crisis in Japan: de Japanse samenleving begrijpen door de Aum-affaire. Basingstoke, VK: Palgrave. Dit boek is gebaseerd op vroege academische analyses van de affaire en kijkt naar de juridische, politieke en veiligheidsverwachtingen.

Japanese Journal of Religious Studies, 2012, Vol. 39/2, "Aftermath: Impact and Ramifications of the Aum Affair", is een gastredactie van Erica Baffelli en Ian Reader, en behandelt de manieren waarop de Aum-affaire Japan heeft beïnvloed en gevolgen had buiten de kusten. Het behandelt reacties van het algemene publiek en de media en vijandigheid jegens religie, de vorming van uitlopers van Aum na Aum, de impact op andere nieuwe religies, politiek, nationalistische bewegingen en populaire cultuur, en de impact van Aum op het wereldwijde terroristische beleid. De artikelen erin zijn als volgt:

Baffelli, Erica en Ian Reader. "Introductie: Impact en Ramifications: The Aftermath of the Aum Affair in de Japanse religieuze context." Pp. 1-28.

Baffelli, Erica. "Hikari no Wa: een nieuwe religie die herstelt van rampen." Pp. 29-50.

McLaughlin, Levi. "Heeft Aum alles veranderd? Wat Soka Gakkai vóór, tijdens en na de Aum Shinrikyo-affaire ons vertelt over het aanhoudende "anderszijn" van nieuwe religies in Japan. "Pp. 51-76.

Klein, Axel. "Twice Bitten, Once Shy: Religious Organizations and Politics after the Aum Attack." Pp. 77-98.

Mullins, Mark R., "De neo-nationalistische reactie op de Aum-crisis: een terugkeer van burgerlijke religie en dwang in de publieke sfeer?" Pp. 99-126.

Thomas, Jolyon Baraka. "Gruwelijke" Cults "en Comic Religion Manga na Aum." Pp. 127-52.

Dorman, Benjamin. "Wetenschappelijke reacties op de Aum- en Waco-incidenten." Pp. 153-78.

Lezer, Ian. "Wereldwijd Aum: de Aum-affaire, contraterrorisme en religie." Pp. 179-98.

Geplaatst:
24 december 2013

AUM SHINRIKYO VIDEO-AANSLUITINGEN

Deel