Vereniging van Vineyard-kerken

ASSOCIATIE VAN DE WIJNGAARD ​​VAN DE WIJNGAARD ​​KERKEN 

1934 (25 februari): John Wimber werd geboren in Kirksville, Missouri of Peoria, Illinois.

c1940: Wimber ontving zijn eerste saxofoon.

c1946: Wimber en zijn moeder verhuisden naar Californië.

1949: Wimber maakte zijn eerste professionele optreden.

1955: Wimber ontmoette zijn toekomstige vrouw, Carol, een lid van De Paramours, haar prom-band. Het paar was zeven maanden later getrouwd. De Paramours zou het Las Vegas-circuit voor de komende vijf jaar werken. Wimber (zoals Johnny Wimber) speelde keyboards.

1960: De Wimbers worden geconfronteerd met een huwelijkscrisis en gaan uit elkaar. De scheiding eindigde toen iedereen tot God om hulp riep. Het echtpaar hertrouwde in de rooms-katholieke kerk. Ze woonden ook een vriendenbijeenkomst en bijbelstudies bij. Carol begon bij hen thuis bijbelstudies.

1962: De Wimbers rekruteerden Bobby Hatfield en Bill Medley voor De Paramours. De groep werd later The Righteous Brothers, oorspronkelijk met Wimber op toetsenborden.

1962: door paramours'drummer Dick Heyling, de Wimbers ontmoetten de Quaker-lekenevangelist Gunner Payne en begonnen Payne's bijbelstudies bij te wonen bij Heyling thuis.

1963: John en Carol Wimber hadden bijna gelijktijdige bekeringservaringen op een van Payne's bijbelstudies. De Wimbers bleven leiderschapsbetrokkenheid met bijbelstudiegroepen via de Vriendenbijeenkomst, met Gunner Payne op de Heylings en in hun eigen huis, waarmee een periode van intense evangelisatie begon.

c1967: John Wimber voelde zich geroepen om de muziekbusiness te verlaten en schreef zich in aan de Azusa Pacific University om drie jaar de Bijbel te bestuderen.

1970: Na zijn afstuderen werd Wimber “geregistreerd” (gewijd) door Society of Friends. Hij werd assistent-pastor van de bijeenkomst van Yorba Linda Friends en bleef een aantal Bijbelstudies leiden die steeds intenser en drukker werden. Ze kwamen onder de aandacht van de religieuze gemeenschap in Zuid-Californië.

1974: John en Carol Wimber en veertig van hun Bijbelstudiestudenten werden gevraagd de Vriendenbijeenkomst te verlaten. John werd uitgenodigd door C. Peter Wagner om te helpen bij de oprichting van het nieuwe Fuller Institute for Church Growth.

1975-1978: Wimber doceerde kerkgroei en -planting als een aanvullende faculteit bij Fuller, terwijl hij de groeiende Bijbelstudies bleef leiden.

1977: Bijbelstudies groeiden en werden opgenomen als een gemeente van Calvary Chapel.

1979: Wimber ontmoette Ken Gullicksen, een ander lid van de Calvary Chapel-beweging, tijdens een retraite.

1980: Lonnie Frisbee predikte op Moederdag voor de gemeente van Wimber en veroorzaakte een stortvloed aan charismatische verschijnselen.

1982-1986: Wimber en Wagner gaven een cursus tekenen, wonderen en kerkgroei bij Fuller.

1982: Wimber brak met Calvary Chapel over de toenemende nadruk van Wimber op charismatische verschijnselen, en sloot zich, samen met verschillende andere Calvary Chapel-groepen, aan bij de groep Vineyardkerken van Gullicksen. Gullicksen vroeg Wimber om de leiding te nemen.

1982: Vineyard Christian Fellowship of Anaheim wordt opgericht.

1984: Vineyard Ministries International wordt opgericht.

1985: de Association of Vineyard Churches opgericht. Mercy Music (later Vineyard Music) werd opgericht.

1986: Wimber publiceert zijn boek Power Evangelism.

1986: Wimber krijgt een hartaanval.

1988: Wimber bouwde nauwe relaties op met profetische figuren van de Kansas City Fellowship (die werd omgedoopt tot The Kansas City Vineyard).

1991: Wimber raakte gedesillusioneerd door de "profeten" van Kansas City en verbrak de relatie.

1994: De opwekking van "Toronto Blessing" brak uit in de Toronto Airport Vineyard Church. Het vestigde internationale aandacht op extreem charismatische verschijnselen.

1993-1995: Wimber kreeg de diagnose kanker en kreeg een beroerte.

1995: Wimber observeert de revival van "Toronto Blessing" en verbreekt de banden ermee.

1997 (juli): Wimber installeerde Todd Hunter als nationaal coördinator van The Association of Vineyard Churches.

1997 (november): Wimber stierf aan een enorme hersenbloeding.

2000: Hunter heeft ontslag genomen. Het bestuur noemde Bert Wagoner uit Sugarland, Texas, om hem op te volgen.

2011: Wagoner ging met pensioen en werd vervangen door Phil Strout uit Maine.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

De Association of Vineyard Churches (of de Vineyard-beweging) is voortgekomen uit de Jezusbeweging die zich ontwikkelde in de 'hippie'-cultuur van Zuid-Californië in de 1960s. Deze beweging werd meer rond begaafde evangelisten gebouwd, die voornamelijk door thuisgebaseerde bijbelstudiegroepen werkten in plaats van door gevestigde kerken. Bij veel van deze groepen waren muziekscène-figuren betrokken, van wie sommigen tamelijk prominent waren.

Drie van die buitengewoon succesvolle evangelisten raakten betrokken bij de creatie van twee nieuwe denominaties: Chuck Smith veranderde zijn Bijbelstudiegroepen in de Calvary Chapel-beweging (Chapel on the Vine 2015) en Ken Gullicksen veranderde zijn groepen in wat de Wijngaard kerken. De derde, de zeer getalenteerde Lonnie Frisbee, was een sleutelfiguur in beide bewegingen, maar hij wordt vandaag zelden genoemd vanwege zijn worsteling met homoseksualiteit (Randles en Nd). Een vierde sleutelfiguur in het fenomeen van de bijbelstudie was John Wimber.

John Wimber [Afbeelding rechts] werd geboren op 25 in februari, 1934 in ofwel Kirkenville, Missouri of Peoria, Illinois op Basil Wimber enGenevieve Estelynn (Martin) Wimber. Hij demonstreerde als jonge jongen muzikaal talent en ontving zijn eerste saxofoon toen hij zes jaar oud was. Hij was twaalf toen hij en zijn moeder naar Californië verhuisden, en het was pas drie jaar later toen hij zijn eerste professionele optreden als muzikant maakte. In 1955 ontmoette Wimber zijn toekomstige vrouw, Carol, een lid van De Paramours, haar prom-band. Het paar was zeven maanden later getrouwd. De Paramours zou het Las Vegas-circuit voor de komende vijf jaar werken. Wimber (zoals Johnny Wimber) speelde keyboards. Wimber was ook betrokken bij de vorming van de populaire band The Righteous Brothers (Jackson 2005: 134). De Wimbers hebben een periode van echtelijke scheiding doorgemaakt maar zijn hertrouwd in een rooms-katholieke kerk (Randles en Nd). Ze raakten vervolgens betrokken bij een Friends Meeting (Holsteine ​​2006: 3) en werden uiteindelijk tegelijkertijd "bekeerd" in Bijbelstudie geleid door lekenevangelist Gunner Payne (Randles en Nd). Ongeveer op dat moment raakten beide Wimbers, die hadden deelgenomen aan Bijbelstudie, dieper betrokken. John Wimber leidde een aantal door de Friends Meeting en zijn vrouw Carol richtte er een op in zijn huis in Yorba Linda, Californië, een buitenwijk van Anaheim (Randles en Nd).

Rond die tijd, 1965-1967, voelde John Wimber zich geroepen om de muziekbusiness te verlaten (James 2009: 2), zich inschrijvend in Azusa Pacific University om de Bijbel te bestuderen (Met Christus 2013: 1). Na zijn afstuderen in 1970, werd Wimber "geregistreerd" (gewijd) door de Vereniging van Vrienden, en werd hij lid van de staf van de Yorba Linda Friends Meeting (met Christus 2013: 1). Zijn betrokkenheid bij Bijbelstudies groeide. Op een gegeven moment leidde hij elf van dergelijke groepen, waarbij een paar honderd studenten (leden) betrokken waren (website Vineyard USA 2012).

Wimbers evangelisatie werd onaangenaam intens binnen de Vriendencontext, en in 1974 werden de Wimbers en ongeveer veertig van hun aanhangers gevraagd de Vriendenbijeenkomst te verlaten (Holstein 2006). Tegen die tijd had de groei van Wimbers bijbelstudies de aandacht getrokken van anderen in de religieuze gemeenschap in Zuid-Californië, waaronder een professor in kerkgroei aan het Fuller Theological Seminary, C. Peter Wagner (Jackson 2005: 135).

Wagner nodigde Wimber uit om het Fuller Institute for Church Growth te helpen vinden op het seminarie, waar Wagner les gaf vanuit 1975 via 1978. In die tijd bestudeerde Wimber de factoren die bijdroegen aan kerkgroei, niet alleen in Noord-Amerika maar ook internationaal. Hij concludeerde dat charismatische verschijnselen een kritieke factor vormden. Dit was een paradigmaverschuiving zowel voor Wimber als voor Wagner, die ook de waarde van spirituele verschijnselen op dit moment erkende (Jackson 2005: 134, 135). In de tussentijd bleef Wimber zijn bijbelstudies uitbreiden tot het punt dat hij als een kerk onder de paraplu van de Calvary Chapel werd opgenomen. Hij wilde wat hij had geleerd over kerkgroei toepassen (Randles en Dager 1997).

Wimbers vroege pogingen om charismatische verschijnselen in zijn kerk te ontwikkelen waren niet onmiddellijk succesvol, maar na zeven maanden was er een geval van genezing. Een paar jaar later predikte Lonnie Frisbee op Moederdag 1980, en uiteindelijk vond de uitstorting van dergelijke ervaringen plaats (Jackson 2005: 134). Wimber en zijn kerk bleven grote nadruk leggen op het ervaringsgetuigenis van de aanwezigheid van de Heilige Geest als teken van succes, en Wimber's kerk in Anaheim, Californië groeide inderdaad snel (Jackson 2005: 134; VineyardUSA website nd).

Een jaar of wat eerder had Wimber een andere Bijbelstudie-evangelist, Ken Gullicksen, ontmoet op een retraite voor pastoors in de Calvarieberg. Gullicksen [Afbeelding rechts] was bijzonder succesvol geweest met zijn Bijbelstudies en met het omzetten van die studiegroepen in congregaties. Gullicksen zei zelf: "We veranderden Bijbelstudies in kerken zoals ongepland ouderschap." Gullicksen werkte op dat moment onder de vlag van de Calvary-kapel, hoewel hij deze kerken 'wijngaarden' noemde. Er waren ongeveer zes van zulke kerken (Chandler 1992: 281-90 ).

Van 1982 tot de cursus in 1986 werd geannuleerd, keerde Wimber full-time terug naar Fuller om les te geven, met Wagner. Ze gaven een controversiële cursus met de titel 'Tekens, wonderen en kerkgroei', bijgenaamd door studenten 'de wondercursus' (Randles en). Zowel Wagner als Wimber waren er duidelijk van overtuigd dat dergelijke verschijnselen essentiële factoren waren in de kerkgroei.

Kort nadat hij de Fuller-klas begon te leren, bereikten Wimber, Gullicksen en verschillende anderen een breekpunt met Chuck Smith en Calvary Chapel. Wimber in het bijzonder, maar ook anderen, voelden sterk de noodzaak om 'tekenen en wonderen' te benadrukken als middel om bekeerlingen aan te trekken. Smith vond het belangrijker om de nadruk te blijven leggen op bijbelstudie. Ze kwamen een minnelijke scheiding overeen en Wimber trad toe tot Gullicksen en hernoemde zijn kerk The Vineyard Fellowship of Anaheim. Andere voormalige Calvary Chapel-kerken namen ook deel aan de Vineyard-groep (Dager nd).

Geconfronteerd met de verantwoordelijkheid van het leiden van wat nu een groep van ongeveer vijftien kerken was, vroeg Gullicksen Wimber om de leidende rol te nemen (Miller 2005: 148). De groep kerken breidde zich snel uit en in 1984 groeide het uit tot Canada, met de oprichting van Vineyard Ministries International (VineyardUSA-website nd). Een jaar later werd de Association of Vineyard Churches opgenomen (Randles en Nd).

Deze gebeurtenissen vormden een probleem voor de Vineyard-kerken. Tot dat moment hadden ze gefunctioneerd als een zeer losse associatie van onafhankelijke kerken. Dit stemde overeen met de wens om doctrine en verwachtingen te vermijden die potentiële leden misschien ongemakkelijk zouden maken. Enigszins schoorvoetend was het leiderschap het erover eens dat de Vineyard-kerken inderdaad een denominatie vormden (Factualworld en).

Kort daarna schreef Wimber in 1986 het boek Machtsevangeliek, een overzicht van de methoden en overtuigingen van de Vineyard-beweging. Hij stelde voor dat de methoden van Vineyard de op de Bijbel gebaseerde evangelisatie van andere kerken vervangen. Wimber voerde aan dat zonder "tekenen en wonderen" om hun geldigheid te bevestigen, deze methoden grotendeels ondoeltreffend waren (Dager 1997: 9).

Ook in 1986 kreeg Wimber een hartaanval, maar hij herstelde snel, en in 1988 was hij in overleg met de profetische figuren van de Kansas City Fellowship. Die groep, sterk beïnvloed door de heropleving van Latter Rain in de jaren veertig, omvatte Paul Cain (die al vroeg in zijn carrière betrokken was geweest bij de Latter Rain-beweging), Bill Hamon (ook voorheen betrokken bij Latter Rain), Rick Joyner, Bob Jones, Mike Bickle, Lou Engle en verscheidene anderen (Jackson 1940: 2005). Deze mannen steunden het concept van 'vijfvoudige bediening' dat door de Latter Rain-beweging werd gepopulariseerd. Vijfvoudige bediening is een overtuiging dat de vijf ambten die in Efeziërs 138:4 worden genoemd (apostel, profeet, evangelist, predikant en leraar) actief en geldig blijven in de hedendaagse kerk. Deze mannen noemden zichzelf apostelen en profeten. Ze waren ook actief in het dominionisme van de laatste regen en de leringen van Manifest Sons of God (Joel's Army) (Let Us Reason 11: 2009 ). De Kansas City Christian Fellowship, waarvan Mike Bickle predikant was, hernoemde zichzelf de Kansas City Vineyard, en deze groep zou al geruime tijd zeer invloedrijk zijn geweest met Wimber zelf en met andere leiders van de Vineyard-beweging. Wimber raadde deze mannen ten sterkste aan anderen aan in de Vineyard-beweging (Jackson 2005: 137).

Maar tegen 1991 raakte Wimber, samen met zijn collega C. Peter Wagner, teleurgesteld in de Kansas City-groep, naar verluidt vanwege mislukte profetieën en moraliteitsvragen waarbij Bob Jones betrokken was (Jackson 2005: 137). Wimber verbrak de relatie en de Kansas City-kerk nam zijn vroegere naam weer aan (later IHOP, International House of Prayer), maar de invloeden van Latter Rain gingen duidelijk door in Wimbers denken. Ten minste één bron beschreef Wimbers leer als 'duidelijk dominionistisch', en hij wordt herhaaldelijk genoemd in artikelen over Joels leger, net als zijn collega C. Peter Wagner (Randles nd: 1; Gilley 2004: 5).

In 1994 stond de Vineyard-beweging voor wat waarschijnlijk de grootste uitdaging was tot die tijd. In januari van dat jaar nodigden John Arnott en zijn vrouw Carol, voorgangers van de Toronto Airport Vineyard-kerk, pastor Randy Clark van St. Louis uit om in hun kerk te prediken. Clark, die zwaar was beïnvloed door Rodney Howard-Brown, een Zuid-Afrikaanse evangelist die bekendstaat om opwekkingen van de "Heilige lach", predikte begin januari tot een groep van ongeveer 150, van wie velen barstten in oncontroleerbare lach, viel op de vloer en aangetoond andere charismatische fenomenen (Riss 1996: 1).

Al snel brak een grote opwekking uit, waarbij duizenden mensen van over de hele wereld en grote, voortdurende media-aandacht werden betrokken. In de periode van ongeveer een jaar werden de charismatische fenomenen steeds bizarder, inclusief mensen die dierlijke geluiden maakten. In 1995 bezocht Wimber Toronto, observeerde hij de verschijnselen en daarna "bevrijdde" hij de Toronto-groep van de kudde van de Wijngaard, hoewel hij de opwekking nooit rechtstreeks afkeurde. De verhuizing was controversieel, zelfs binnen de Vineyard-community (Jackson 2005: 138).

In deze periode, ruwweg 1993 tot en met 1995, werd Wimber gediagnosticeerd met kanker en kreeg hij ook een beroerte; duidelijk begon zijn gezondheid te falen. In 1997 noemde Wimber een van zijn leiderschapsteams, Todd Hunter, als nationaal coördinator van de Association of Vineyard Churches. De denominatie bleef gedurende deze tijd snel groeien, zowel door het benadrukken van gemeentestichting als door het ontvangen van kerken die wilden toetreden (Miller 2005: 151, 152).

Wimber had eerder een systeem van nationale governance opgezet, waarbij aanvankelijk vier regionale opzieners in de VS werden geïnstalleerd en die toezichthouders, de nationale directeur en twee andere predikanten een nationale raad van bestuur werden (Factualworld 2015: 2). Niettemin, toen John Wimber in november 1997 stierf aan een enorme hersenbloeding, liet zijn afwezigheid een groot gat in het leiderschap van de wijngaard. Het bord heet Todd Hunter National Director (Miller 2005: 151, 152).

Hunter maakte twee belangrijke stappen om de kerk nieuw leven in te blazen. De eerste stap was om al het middenkader af te schaffen en alleen de pastorale coördinatoren van het gebied over te laten, zelf actieve pastoors. Hunter's bedoeling was om wat hij noemde een "charismatisch moment" vrij te geven dat individuele pastors een sterkere stem zou geven die de Vineyard zou radicaliseren (Miller 2005: 152). De tweede stap van Hunter was om Wimbers bedoeling te volgen om de kerk cultureel relevant te houden. Hij wilde een beweging creëren die uitnodigend zou zijn voor GenXers en Millenials, in wezen een kerk binnen een kerk (Miller 2005: 141). Op beide punten bleek hij grotendeels ineffectief te zijn. Hij nam ontslag in mei 2000 en stichtte Church for the Sake of Others (C4SO) als bisdom van de Anglicaanse Kerk in Noord-Amerika (Miller 2005: 155).

Het bestuur koos Bert Wagoner, een pastoor uit Sugarland, Texas, om Hunter te vervangen. Waggoner's elfjarige ambtstermijn als Nationaal Directeur had grotendeels te maken met het stabiel en op koers houden van de Vineyard-boot, voornamelijk gericht op gemeentestichting en evangelisatie (Factualworld 2015: 1). Zo leidde hij in 2011 een onderzoek dat de kernwaardenverklaring van de Vineyard herschreef (Werelderfgoed 2014: 3).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

De Vineyard-kerken worden beschouwd als onderdeel van een "derde golf" van charismatische expressie, de eerste is de opleving van Azusa Street in de jaren 1940 en de tweede is de charismatische beweging van de jaren 1950 en 1960. De term werd bedacht door Wimber's medewerker bij Fuller Seminary, C. Peter Wagner (Jackson 2004: 133). Wagner had eerst de term 'post-denominationalisme' gebruikt om het fenomeen te beschrijven. Wimber omschreef zijn theologische positie als het 'radicale midden' naar een boek van Bill Jackson genaamd De zoektocht naar het radicale midden. Het concept weerspiegelt een poging om een ​​middenweg te vinden tussen Pentecostal en Charismatische tradities (Jackson 1999).

Door een groot deel van haar geschiedenis heeft The Association of Vineyard Churches geprobeerd om formele doctrines vast te stellen. Dit betekent niet dat er geen begrepen en algemeen ingenomen standpunten over theologische kwesties waren, maar eerder dat de denominatie zeer sterk gericht was op groei en het bereiken van een breed scala aan mensen. Velen in de beweging waren sterk van mening dat formele doctrines en rituelen precies de mensen zouden afschrikken die ze probeerden te bereiken. Verder vormde de leer van John Wimber een fundamentele leerstelling en velen vonden dat er niets meer nodig was.

Tijdens een Vineyard pastor-conferentie in 1992, onderwees Wimber op tien gebieden van bediening die hij essentieel achtte voor elke wijngaardkerk. Hij noemde deze gebieden de Genetische Code van de Wijngaard omdat zij de factoren waren die hij voelde als de Vineyard-beweging. Waaronder:

Duidelijk, nauwkeurig, bijbels onderwijs.

Hedendaagse aanbidding in de vrijheid van de Heilige Geest.

De gaven van de Heilige Geest in werking.

Een actief ministerie van kleine groepen.

Bediening voor de armen, weduwen, wezen en mensen die gebroken zijn.

Lichamelijke genezing met de nadruk op tekenen en wonderen zoals te zien in het boek Handelingen.

Een toewijding aan missies - kerkplantingen thuis en wereldmissies in het buitenland.

Eenheid in het hele lichaam van Christus; een relatie met andere lokale kerken.

Evangelistische outreach.

De heiligen toerusten op gebieden zoals discipelschap, bediening, dienen, geven, financiën, familie, enz. (Williams 2005: 180)

De genetische code van de wijngaard identificeert de wijngaardkerken op de plaats waar Wimber verklaarde dat hij ze wenste, het 'radicale midden' tussen pinksterkerken en charismatische kerken (Jackson 2004: 135). In aanvulling op deze uitspraak, werd Wimber wijd geciteerd als te zeggen dat Vineyard-kerken ruimte moeten maken voor de Heilige Geest om onverwachte dingen te doen (Williams 2005: 181).

In 1994 bepaalden Wimber en de leiding van de kerk echter dat het nodig was om een ​​geloofsverklaring te publiceren voor de snelgroeiende en zeer diverse beweging. Bij de aankondiging van de Verklaring gaf Wimber aan dat het al tien jaar in aanbouw was, sinds het begin van de beweging (Williams 1994: 180). De verklaring zelf is opzettelijk een niet-controversiële verklaring van wijdverbreide evangelische overtuigingen (Williams 2004: 180), hoewel de bewoording sterk een Koninkrijkstheologie weerspiegelt, het geloof dat het koninkrijk van God hier en nu bestaat, hoewel het nog niet volledig is gerealiseerd. . De eerste twee artikelen (van twaalf) beginnen met de woorden "God de Koning", en verscheidene andere bevatten soortgelijke bewoordingen (Vineyard USA website 2012). Aangezien Koninkrijkstheologie een positie is die wijdverbreid is onder pinkstergemeenten, en in het bijzonder onder charismatische kerken, is dit over het algemeen geen verdeeldheid zaaiende houding (Jackson 2005: 134).

Bij 2004 bestond het gevoel dat deze Verklaring van Geloof op verschillende gebieden verduidelijking behoefde, en in 2004 gaf Berten Wagoner, de derde Nationale Directeur, een reeks verduidelijkingen die de betekenissen in het originele document niet significant veranderden, maar maakte de betekenis van sommige frases duidelijker maken (Williams 2004: 180). In 2011, opnieuw onder leiding van Wagoner, herschreven verschillende commissies de Statement of Faith om het korter en eenvoudiger te maken. De nieuwe verklaring bestaat uit slechts vijf punten, maar verandert niets aan de fundamentele Kingdom Theology-aanpak (Vineyard USA-website 2012).

Een belangrijke waarde van Vineyard is een 'continuationistische' theologische houding, een die beweert dat de gaven van de Heilige Geest [genezing, exorcisme, glossolalie (spreken en zingen in tongen)} vandaag nog net zo beschikbaar zijn als in de tijd van de apostelen (Dagger nd: 4). Een ander belangrijk element van Vineyard-geloof is het dominionisme, de overtuiging dat dit land en de wereld volledig door christenen zouden moeten worden geregeerd en in het bijzonder door conservatieve christenen (InPlainSite nd). Deze overtuiging lijkt meer traditioneel dan documentair te zijn en is moeilijker te volgen omdat het in geen beschikbare Vineyard-verklaring voorkomt. Het kan komen van Wimbers associatie met Wagner, die meneer Joel's Army wordt genoemd (een concept afgeleid van de Manifest Sons of God theologie van de heropleving van de laatste regen) en die uitgebreid heeft geschreven over spirituele oorlogsvoering. Als alternatief kan het een artefact zijn van Wimbers associatie met de profeten van Kansas City, die sterk werden beïnvloed door de heropleving van de laatste regen (Holstein 2013: 1, 2, 3).

Een recente doctrinewijziging betreft de rol van vrouwen in leidinggevende posities. Wimber bekleedde een "complementaire" positie, dat wil zeggen dat mannen en vrouwen verschillende maar complementaire rollen hadden. Vrouwen, te beginnen met Wimbers vrouw Carol, waren altijd betrokken geweest bij de leiding van de Vineyard, maar volgens deze visie konden alleen mannen senior pastors zijn. Het kerkbeleid staat nu gewijde vrouwen toe (Loren 2007: 2), maar aangezien Vineyardpastors door de plaatselijke kerk worden geordend in plaats van door de denominatie, is de beslissing om vrouwen te wijden aan elke plaatselijke kerk (Williams 2005: 182).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Het belangrijkste ritueel van de Vineyard-kerken is de zondagochtend-eredienst. [Afbeelding rechts] Sinds The Association of VineyardKerken is een netwerk van grotendeels onafhankelijke kerken, de vorm van zondagdiensten kan soms aanzienlijk variëren (Miller 2005: 143, 146, 161, Williams 2005: 163). Wijngaarddiensten beginnen meestal met een periode van aanbidding en lof, bestaande uit het zingen van hedendaagse muziek met woorden die zijn gericht aan God. Deze muziek is vaak muziek die is geschreven binnen of specifiek voor de Vineyard, hoewel deze vaak elders wordt gebruikt. Waarnemers hebben opgemerkt dat de meeste van deze muziek een onderscheidend geluid heeft en de Vinyard heeft zijn eigen label, Vineyard Music. Er is meestal een groep van verschillende muzikanten die de zang leidt en de teksten worden geprojecteerd op grote schermen. Deze periode kan tot een half uur of langer duren. Gedurende deze tijd is de congregatie vrij om te zitten, staan ​​of rond te bewegen. Vaak zijn er drankjes beschikbaar en deze kunnen worden vervoerd Miller 2005: 143).

De muzikale vereringsperiode [Afbeelding rechts] wordt meestal gevolgd door een woord (een korte homilie of preek) over een actuele vraag of Bijbel passage. Dit wordt meestal op een relatief gemoedelijke manier overgebracht, waarbij de dramatische retoriek wordt vermeden die vaak wordt geassocieerd met pinkster-, fundamentalistische of charismatische prediking (Miller 2005: 143). Kleding voor zowel aanbidders als aanbiddingsleiders is informeel. John Wimber, de oprichter van de beweging, bracht het woord vaak over terwijl hij op een hoge muzikantenkruk zat en een Hawaiiaans shirt droeg (Loren 2007: 1).

Het volgen van het woord is tijd voor bediening. In kerken die het oorspronkelijke format van de Vineyard volgen, of het format van het meer opwekkingstype dat is geërfd van de Kansas City Prophets-periode, kan de bedieningstijd 'tekenen en wonderen' bevatten die de actieve aanwezigheid van de Heilige Geest in de dienst weerspiegelen. In meer ‘zoekersgevoelige’ congregaties kunnen openlijke manifestaties van de geest beperkt blijven tot andere locaties (Williams 2005: 168, 176).

Een secundaire traditie (misschien niet op de juiste manier een ritueel genoemd, maar van bijna even belangrijk belang), is de bijbelstudie in kleine groepen die gewoonlijk op doordeweekse avonden plaatsvindt, maar die op elk voor beide partijen geschikt tijdstip kan worden gepland. Veel van de zorgzame en genezende bediening van de Vineyard, evenals de evangelisatie en planning voor outreach en sociale bediening, vindt plaats binnen deze groepen, waarbij de nadruk wordt gelegd op de toewijding van de Vineyard aan het concept van het priesterschap van alle gelovigen door alle leden aan te moedigen tot een of andere bediening. (Williams 2005: 175, 176, 182, 185).

De theologie van de wijngaard moedigt de ontwikkeling aan van een zeer persoonlijke relatie met God, en er zijn verslagen van leden die "datumnachten" hebben met Jezus; een speciale maaltijd koken, een extra plek aan de tafel plaatsen en een intiem gesprek voeren (Rodgers 2012: 3).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

 Donald Miller (2005: 161) schreef opmerkzaam: “The Vineyard… vertegenwoordigt een ander genre van religieuze organisaties…. The Vineyard maakt deel uit van een 'nieuw paradigma van onafhankelijke kerken en kerkbewegingen die zeer wantrouwend staan ​​tegenover ... denominaties, ... Deze nieuwe kerken geven er de voorkeur aan zichzelf te identificeren als' bewegingen 'of netwerken van aangesloten kerken. Sommigen van hen ... beweren dat ze deel uitmaken van een postkerkelijk tijdperk ... In de praktijk lijken Vineyard-kerken zich in drie typen te verdelen. Het reguliere type zet de Koninkrijkswaarden voort waarmee de beweging begon. Een tweede type volgt de profetische en opwekkingswaarden van de laatste regen die werden ontvangen van de Vineyard-associatie met de profeten van Kansas City. Een derde type schuwt spirituele manifestaties binnen openbare diensten, probeert 'zoekersgevoelig' te zijn en vermijdt activiteiten die kunnen schrikken of verwarren.

De Association of Vineyard Churches heeft ongeveer 550-kerken in de VS en nog eens duizend elders in de wereld. Gecombineerde aanwezigheid in de VS gaat naar verluidt over 80,000 naar 90,000 (VineyardUSA 2012; Miller 2005: 141). Het nationale kantoor staat nog steeds vermeld als Stafford, Texas, waar het zich bevond toen Berton Wagoner nationaal directeur werd. De leiding bestaat uit een nationaal directeur, een vicepresident, een nationale coördinator en veertien andere leden van het executive team. Er zijn ook zestien regionale leiders, die elk verantwoordelijk zijn voor verschillende gebiedsleiders, die op hun beurt verantwoordelijk zijn voor de ondersteuning van de predikanten van verschillende kerken. Al deze individuen zijn zelf actieve voorgangers van kerken (VineyardUSA-website 2012). Nationaal leiderschap niettegenstaande, Vineyard-kerken blijven een relationeel netwerk. De verantwoordelijkheden van regionale en gebiedsleiders zijn grotendeels communicatie, ondersteuning en mentoring in plaats van supervisie. Nationaal beleid kan worden gemaakt op nationale conferenties, hoewel deze grotendeels inspirerend zijn (Miller 2005: 182, 183, 184).

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Wijngaardkerken zijn in de loop der jaren breed en soms wreed bekritiseerd. Ten minste een deel van de kritiek kan worden herleid tot concurrerende denominaties die reageren op wat wordt gezien als "schapenstelen" (de gerichte aantrekkingskracht van de leden van de ene kerk door een andere) (Miller 2005: 162).

Waarschijnlijk zijn de meest serieuze uitdagingen afkomstig van zeer conservatieve religieuze bronnen die op verschillende punten kritiek hebben op de Vineyard-beweging. De belangrijkste hiervan is de beschuldiging dat de theologie van Vineyard onbijbels is en afhankelijk is van extrabbiële openbaringen, ervaringen en profetieën (Jackson 2005: 137; Randles en 5, 6; Holstein 2006: 5). Dit is een interessante uitdaging. Aan de ene kant had de Vineyard eenvoudigweg geen officiële theologie voor vele jaren, en toen die werd gepubliceerd, werd deze grondig ondersteund door Bijbelse citaten, en een van de punten was de vereiste van een solide bijbelse basis. Verder, zoals hierboven opgemerkt, is de Verklaring van Geloof opzettelijk niet-controversieel, en de Koninkrijkstheologie is helemaal niet ongebruikelijk onder de bronnen van kritiek (Williams 2005: 173). Aan de andere kant heeft Wimber zelf uitspraken gedaan als "God is groter dan zijn woord" en dat God niet beperkt moet worden door de Schrift. Hij suggereerde verder dat "woorden van kennis" (een verwijzing naar buitenbijbelse openbaring) zeer belangrijk kunnen worden geacht, misschien gelijk aan Bijbelse openbaring (Dager 1997: 2).

Ook verhoogt de bediening van de Vineyard 'tekenen en wonderen' de oude theologische kloof tussen continuationisten (die geloven dat gaven van de geest beschikbaar blijven) en de cessationisten (die beweren dat dergelijke gaven eindigden met het einde van het apostolische tijdperk) (Randles zd: 2; Holstein 2006: 2). Wimber ondersteunde duidelijk het concept van buitenbijbelse openbaring al heel vroeg, maar betrokkenheid bij C. Peter Wagner en later bij de profeten van Kansas City versterkte deze opvatting ongetwijfeld. De bron van deze opvattingen is onduidelijk aangezien Wimber, net als Wagner, een beleid had om niet te reageren op kritiek (beiden deden dit uiteindelijk, maar hun antwoorden waren niet alomvattend) Jackson 2005: 137).

Een andere kritiek, met name van fundamentalistische ketterijjagers, is de weigering van de wijngaard om het woord "onfeilbaar" op te nemen in haar bespreking van de rol van de bijbel. Dit is in wezen semantisch, omdat de Vineyard-verklaring van het geloof de Bijbel beschrijft als zijnde "zonder fouten in de oorspronkelijke manuscripten" (CRI Statement 2009: 2; VineyardUSA 2012).

Ten slotte is er de vraag wie de Vineyard bereikt. Er is geen echte vraag dat Vineyard-congregaties, zoals hun voorgangers, overweldigend blank, grotendeels middenklasse en middelbare leeftijd zijn. Zij zijn de cultuur waartoe Wimber relevant wilde zijn. Maar die generatie vergrijst, en Gen-X en Millennials, in de woorden van Todd Hunter, vinden het geluid van Vineyard-muziek net zo oud als Bach dat deed met Boomers. Ze benaderen het idee van religie op een duidelijk postmoderne manier (waarbij Boomers specifiek modern zijn in hun vooruitzichten) (Miller 2005: 150).

Of de Vineyard een manier zal vinden om cultureel relevant te zijn voor deze nieuwe generaties, kan, zoals Hunter suggereerde, de grootste uitdaging zijn om door te gaan met Vineyard-evangelisatie en kerkgroei. Er zal ook een manier nodig zijn om diverser te worden om cultureel relevant te blijven naarmate de cultuur diverser wordt (Miller 2005: 150. Williams 2005: 186). Zoals een Vineyard-predikant de uitdaging samenvatte: "We proberen het hart dat John ons gaf te behouden", zegt hij. "Als we dat hart generatie na generatie kunnen laten voortduren, zullen we het goed doen" (Loren 2007).

AFBEELDINGEN
Afbeelding #1: foto van John Wimber, oprichter van de Association of Vineyard Churches.
Afbeelding #2: Foto van C. Peter Wagner die Wimber uitnodigde om te helpen bij het vinden van het Fuller Institute for Church Growth.
Afbeelding #3: foto van Kenn Gullicksen die samen met John Wimber de The Vineyard Fellowship of Anaheim heeft gevormd.
Afbeelding #4: foto van een wijngaarddienst.
Afbeelding #5: foto van Vineyard-muziekaanbidingsperiode.
Afbeelding #6: het logo van de Association of Vineyard Churches.

REFERENTIES 

Chandler, Russell. 1992. Racen richting 2001. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Kapel op de wijnstok. 2015. "Onze geschiedenis." Betreden vanaf http://chapelonthevine.org/pages/ourhistory.aspy op 24 februari 2015.

Dager, Albert James. 1997. "John Wimber en de wijngaard." Betreden vanaf http://www.rapidnet.com/~jbeard/bdm/exposes/wimber/john.htm op 16 februari 2015.

Feitenwereld. 2015. "Vineyard Movement." Betreden vanaf http://www.factualworld.com/article/vineyard_movement op 4 januari 20155.

Gilley, Gary. 2004. "Vineyard Movement and 'Christian' Charismania." Bijbelse Onderscheidingsministeries. Betreden vanaf http://rapidnet.com/~jbeard/bdm/psychology/vine/vineyard op 4 januari 2015.

Holstein, Joanne. 2006. "Vineyard Church." Bibliotheek Becker Bible Studies. Betreden via http://guidedbiblestudies.com/library/vineyard_church.htm op 4 januari 2015.

Jackson, Bill. 2005. 'Een korte geschiedenis van de Vereniging van Wijngaardkerken'. Pp. 132-40 binnen Kerk, identiteit en verandering, onder redactie van David A. Roozen en James R. Nieman. Grand Rapids, MI: Erdmans.

James, Christopher B. (2009) Jesus Dust: Meet John the Miracle Worker, The Story and Legacy of John Wimber. " Betreden vanaf http://www.jesusdust.com/2009/02/meet. John-the-miracle-worker.html op 16 februari 2015.

Loren, Julia C. (2007. "The Legacy of a Humble Hero." Betreden vanaf http://www.charismag.com/site-archives/508.features op 1 april 2015.

Miller, Donald E. 2005. Routinizing Charisma: The Vineyard Christian Fellowship. " Pp. 141-162 binnen Kerk, identiteit en verandering, onder redactie van David A. Roozen en James R. Nieman. Grand Rapids, MI: Erdmans.

Randles, Bill. en "The Roots: John Wimber and the Vineyard." Betreden vanaf http: www.inplainsite.org/vineyard_johnwimber.html op 4 januari 2015.

Regent University. nd "John Wimber Timeline." Regent University Library John Wimber Collection. Betreden via http://www.regent.edu/lib/special_collections/wimber-files op 20 februari 2015.

Riss, Richard M. (1996) A History of Revival 1992-1995, The Vineyard Churches. " Betreden vanaf http://grmi.org/richardriss/history/vineyard.html op 27 februari 2015.

Rodgers, Paul. 2012. "Zien en geloven." Betreden vanaf http; // www.newyorker.com/magazine/2012/04/02/seeing-and-believing op 27 februari 2015.

Vineyard Christian Fellowship-website. nd "Time-Line of the Life of John Wimber and the Vineyard." Betreden vanuit http://www.ourvineyard.org/Time op 25 februari 2015.

Williams, Don. 2005. "Theologische perspectieven op The Vineyard Christian Fellowship." Pp. 163-87 in Kerk, identiteit en verandering, onder redactie van David Roozen en James Nieman. Grand Rapids, MI: Erdmans.

Met Christus. 2013. "Vineyard Christian Fellowship - an Expose." Betreden vanuit http://withchrist.org/vineyard op 5 januari 2015.

Werelderfgoedencyclopedie. 2014 "Vereniging van Vineyard-kerken." Betreden vanuit http://www.worldheritage.org/article/WHEBN0000336482/Association%20of%20Vineyard%20Churches op 14 februari 2015.

Geplaatst:
4 september 2016

Deel