Ammachi

AMMACHI-TIJDLIJN

1953 (September 27) Ammachi werd Sudhamani Idamannel geboren in Kerala, India.

1975 Ammachi heeft een identificatie met Sri Krishna ervaren (Krishnabhava) en met Devi (Devi bhava).

1981 Een ashram, Amritapuri, werd in India opgericht.

1987 Ammachi bezocht de VS en werd erg populair bij westerse religieuze zoekers.

1989 Een ashram werd opgericht in San Ramon, Californië.

1993 Ammachi hield een toespraak in het World Parliament of Religions in Chicago.

2002 Ammachi ontving de Gandhi-King Award voor Geweldloosheid.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Sri Mata Amritanandamayi Devi, ook bekend als Amma of Ammachi, werd op september 27, 1953, Sudhamani ("Pure Jewel") Idamannel geboren als het vierde kind van een arm vissersdorp in Kerala, India. Sudhamani schortte haar formele opleiding in de vierde klas op negenjarige leeftijd op om haar jongere broers en zussen op te voeden en te helpen met huishoudelijke taken in het huishouden van haar familie nadat haar moeder ziek was geworden. Ze is nooit getrouwd. Afgezien van deze enkele basisfeiten, wordt informatie over het vroege leven van Sudhamani bijna uitsluitend ontleend aan de hagiografische verslagen, waarbij Amritaswarupanada (1994) de primaire bron is.

In de hagiografische verslagen wordt Sudhamani vanaf zijn geboorte als geestelijk voorgesteld, omdat hij een zelfopofferende manier van leven heeft gekozen, en
bezit buitengewone krachten. Volgens deze verslagen begonnen de tekenen van Sudhamani's toekomstige spiritualiteit voor haar geboorte. Tijdens de zwangerschap "begon haar moeder" vreemde visies te hebben. Soms had ze prachtige dromen over Heer Krishna. Bij anderen aanschouwde ze het goddelijke spel van Heer Shiva en Devi, de Goddelijke Moeder "(Amritaswarupanada 1994: 13). Toen Sudhamani werd geboren had ze een donkerblauwe gelaatskleur en lag in de lotushouding van hatha yoga (chinmudra). Tegen de tijd dat ze zes maanden oud was "begon ze in haar moedertaal te spreken, en op tweejarige leeftijd begon ze devotionele liedjes te zingen voor Sri Krishna ... [E] Sudhamani toonde zelfs op jonge leeftijd bepaalde mystieke en bovenmenselijke eigenschappen, waaronder mededogen voor de behoeftigen. In haar late tienerjaren ontwikkelde ze een intense toewijding en verlangen naar Krishna ... soms danste ze in spirituele extase en op andere momenten weende ze bitter over de scheiding van haar geliefde Krishna "(Raj 2004: 206). Naar verluidt was Sudhanami zo opgeslorpt door Heer Krishna: "Als ze zich plotseling realiseerde dat ze verschillende stappen had gezet zonder zich aan Krishna te herinneren, zou ze terugrennen en die stappen opnieuw lopen, de naam van de Heer herhalen" (Johnsen 1994: 95).

Sudhamani's jeugd wordt beschreven als erg moeilijk. Volgens Johnsen (1994: 95) was ze "het slachtoffer van jaren van fysieke en psychologische mishandeling." Haar taken bij het zorgen voor haar moeder hebben haar teruggebracht tot een virtuele "huisslaaf" die "geslagen en behandeld werd als een dienaar" ( Associated Press 2009). Sudhamani toonde grote compassie voor het lijden en de armoede die ze in haar geboortestad tegenkwam, en ze begon troost te bieden aan de verarmde en slechte mensen, zelfs als ze onaantastbaar werden geacht door de samenleving. Dientengevolge werd zij door haar familie beschouwd als geesteszieken, en haar broer zou haar met een mes hebben aangevallen vanwege de schaamte die zij aan het gezin toebracht. Sudhamani's ouders probeerden een huwelijk voor haar te sluiten, maar Sudhamani had besloten niet te trouwen en verwierp krachtig hun initiatief (Raj 2004: 206). Als gevolg van deze verschillende moeilijkheden liep Sudhamani af en toe weg van huis en overwoog zelfs zelf te verdrinken.

De transformerende momenten waarop Sudhamani haar spirituele identiteit naderde zoals Ammachi in september begon, 1975. Toen ze naar huis terugkeerde na het hoeden van vee, meldde ze dat ze een "spirituele vervoering" had gehad en zich bewust werd van haar identificatie en eenheid met Krishna (Raj 2004: 206). Gedurende de volgende twee jaar werd gezegd dat Ammachi in de stemming was van Krishna (Krishnabhava). Slechts zes maanden na haar eerste opname nam ze een tweede opname waarin ze een-zijn met Devi, de goddelijke moeder (Devi bhava). Het is deze laatste identiteit als de Goddelijke Moeder die ze tot uitdrukking heeft gebracht. Tegen het einde van de 1970's verzamelde Ammachi een groepje discipelen. In 1978 werd een jongeman genaamd Balu een van Ammachi's eerste discipelen, gevolgd in 1979 door twee westerlingen, een Amerikaan, nu Swami Amritswarupananda, en een Australiër, nu Armritswarupananda. De beweging creëerde zijn eerste formele ashram, Amritapuri, in 1981. Ammachi bezocht de VS voor het eerst in 1987; ze werd enthousiast ontvangen en verzamelde een toegewijde volgeling van religieuze zoekers die haar als een persoonlijke goeroe beschouwen. Elk jaar maakt Ammachi een jaarlijkse tournee naar landen over de hele wereld. Er zijn nu santangs in meer dan dertig landen.

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Ammachi's volgelingen beschouwen haar beiden als een manifestatie van de goddelijke moedergodin en een goeroe. Volgens Kremer (2009: 5), "toegewijden kijken naar Ammachi, niet naar Schriften, ideeën, filosofie of traditionele theologie. Ammachi is hun fundament, hun ideaal om naar te streven, hun lens om andere religieuze ideeën en teksten door te zien, en hun voorbeeld voor morele actie. Ammachi is de ultieme autoriteit en als levend symbool en als geïnspireerde moedergodin is ze de basis voor goddelijke kennis. "Ondanks haar gebrek aan formele training, wordt Ammachi door haar volgelingen geloofd als een echte spiritueel leraar (Satguru).

Ammachi's belangrijkste leerstelling aan haar volgelingen is om bevrijding te zoeken door God te dienen en ego en verlangen op te geven. Het is toewijding aan God die leidt tot verlies van ego. Toegewijden zoeken dit doel door middel van meditatie, recitatie en dienstverlening aan de gemeenschap. Als een incarnatie van het goddelijke op aarde (avatar), wordt aangenomen dat Ammachi haar ego, een apart gevoel van eigenheid, volledig heeft geëlimineerd (Edelstein 2000). Zoals Ammachi het heeft gezegd: “Redeneren is noodzakelijk, maar we moeten het geloof in ons niet laten verzwelgen. We moeten niet toestaan ​​dat het intellect ons hart opeet. Te veel kennis betekent niets anders dan een groot ego. Het ego is een last, en een groot ego is een grote last ”(Johnsen 1994: 99). Ze leert dat "De liefde van het ontwaakte moederschap een liefde en mededogen is, niet alleen voor de eigen kinderen, maar voor alle mensen… voor de hele natuur", zegt ze. "Dit moederschap is goddelijke liefde - en dat is God" (Lampman 2006). Het ideaal van 'universeel ontwaakt moederschap' is een van de centrale principes van Ammachi. Ze verheft moederschap, liefde en mededogen, en spoort haar volgelingen aan om echte moeders te zijn, ongeacht hun geslacht, door deze moederlijke kwaliteiten aan de hele schepping te tonen.

Gendergelijkheid speelt een belangrijke rol in de doctrines van Ammachi. Ze probeert vrouwen kracht bij te zetten door haar spirituele oefeningen en leringen. In haar geschriften Ontwaken, kinderen!, Ammachi verkondigt dat "spirituele realisatie gemakkelijker is voor een vrouw om te bereiken dan voor een man, op voorwaarde dat ze de juiste discriminatie en vastberadenheid heeft" en dat "vrouwen de repositories zijn van oneindige macht. In spirituele zaken kunnen ze overtreffen wat veel mannen proberen te doen; denk daarom niet dat vrouwen lager zijn dan mannen "(Kremer 2009: 10). Ammachi "leert mannen om hun vrouwen te zien als de Goddelijke Moeder en vrouwen om hun echtgenoten als de Heer van de Wereld te zien, en ook om hun gezinnen, de gemeenschap en de wereld te dienen. Nederigheid en service zijn haar constante thema's "(Johnsen 1994: 101).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Het centrale ritueel van Ammachi is de Devi bhava darshan, waardoor een toegewijde een mystieke verbinding met een godheid kan ervaren door de godheid te zien en gezien te worden. Ammachi's darshan kenmerkt zich door knuffelen, wat atypisch is omdat fysiek contact over het algemeen wordt vermeden door Hindoe goeroes. Dit heeft geleid tot het sobriquet van Ammachi, "de knuffelheilige." Ammachi zou deze praktijk hebben ontwikkeld en vervolgens geritualiseerd in de loop van het kalmeren van degenen die naar haar kwamen voor advies en troost.

Ammachi's Devi bhava is uitgebreid en in hoge mate geritualiseerd. Ze zit op een vloermat, vaak versierd met bloemen, en is aanwezigdoor een vrouwelijke discipel die de rituele voetverering (pada puja) uitvoert door water op Ammachi's voeten te sprenkelen, en vervolgens sandaalpasta en bloemen erop te plaatsen. Twee monniken reciteren van de Sanskritische slokas, gevolgd door het ceremoniële zwaaien van een lamp. Een andere toegewijde versiert Ammachi met een slinger. Er is een lezing over Ammachi's boodschap en spiritualiteit. Eindelijk leiden Ammachi en een Indiase band de devotionele zang (bhajan). Na een periode van meditatie worden Ammachi's toegewijden uitgenodigd om haar individueel te benaderen voor haar kenmerkende omhelzing.

Elke toegewijde ontvangt een knuffel van Ammachi, evenals woorden van troost (Ammachi spreekt haar moedertaal, Malayalam, en heeft beperkte spreekvaardigheid in het Engels). Vervolgens presenteert ze elke volger met een klein symbolisch stuk chocolade, rozenblaadjes en heilige as. Elke knuffel wordt behandeld als 'een knuffel van de moedergodin zelf', zoals Ammachi wordt verstaan ​​als 'een vat voor de godin om via haar te communiceren' en 'een passieve ontvanger van een transcendente godheid' (Kremer 2009: 3). Ammachi heeft naar verluidt meer dan dertig miljoen knuffels toegediend in sessies die tot twintig uur kunnen duren. Vasudha Narayanan, directeur van het Centrum voor de Studie van Hindoestaanse Tradities aan de Universiteit van Florida, beschreef de knuffels van Ammachi als 'een preek', en de 'ervaring beweegt zo dat sommigen hun leven opgeven om de goeroe te volgen' (Associated Press 2009 ). Johnsen wijst erop dat "veel leraren het belang van liefde benadrukken, maar de woorden van Ammachi hebben een bijzonder krachtige invloed op zovelen die haar hebben ontmoet omdat ze zien dat ze haar verhaal vertelt" (Johnsen 1994: 100). Ammachi zelf heeft de knuffels beschreven als van grote spirituele betekenis: "Amma's knuffels en kussen mogen niet als gewoontjes worden beschouwd. Wanneer Amma omhelst of kust iemand, het is een proces van zuivering en innerlijke genezing. Amma zendt een deel van haar pure vitale energie over naar haar kinderen. Het stelt hen ook in staat om onvoorwaardelijke liefde te ervaren. Wanneer Amma iemand vasthoudt, kan het helpen om de sluimerende spirituele energie in hen wakker te maken, die hen uiteindelijk naar het ultieme doel van zelfrealisatie zal brengen "(Raj 2005: 136-7). Een van Ammachi's toegewijden deelt de kracht van deze ontmoeting als volgt uit: "Ammachi geeft de hele tijd, vierentwintig uur per dag ... Ze kwelt haar liefde vrijuit op iedereen die naar haar toe komt. Ze kan vastberaden zijn, maar ze straalt altijd onvoorwaardelijke liefde uit. Dat is waarom mensen zo geschrokken zijn nadat ze haar hebben ontmoet. Ze is een levend voorbeeld van wat ze leert, van wat alle Schriften ons leren "(Johnsen 1994: 100).

Gedurende de eerste jaren gaf Ammachi elke dag knuffels tot wel duizend bezoekers, met het dubbele aantal dat knuffels ontving op Devi Bhava-avonden. In India duurden de knuffels soms tien minuten. Naarmate het ritueel is geïnstitutionaliseerd en de omvang van het publiek dramatisch is toegenomen, heeft elk individu minder persoonlijke tijd met Ammachi gekregen, nu slechts een paar seconden tot een paar minuten. Toegewijden ontvangen een persoonlijke initiatie en mantra van Ammachi. In overeenstemming met de boodschap "één waarheid" mogen Ammachi's toegewijden een hindoeïstische, devi, christelijke, boeddhistische mantra uitkiezen, of zelfs een waarin de godheid niet is gespecificeerd.

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Amachi is nooit als goeroe ingewijd, maar wordt door haar toegewijden als een perfecte spirituele meester (sat-goeroe) behandeld, iemand die in staat is om godrealisatie te bereiken. Haar toegewijden crediteren haar met buitengewone krachten. Naar verluidt eet ze heel weinig en slaapt vaak maar een paar uur per nacht. Haar woordvoerder, Rob Sidon, merkt op: "We kunnen haar niet bijhouden. Ik moet naar bed. Ze blijft doorgaan. Je wordt wakker en ze is er nog steeds mee bezig. Na 15 uur is ze stralend "(Reuters 2001). Van haar krachten wordt gezegd dat ze levitatie, helderziendheid, gelijktijdig op twee locaties (bilocatie), genezing van zowel fysieke als emotionele stoornissen omvatten; het creëren van kinderen voor paren zonder kinderen en het absorberen of inademen van het negatieve karma van toegewijden "(Raj 2004: 207). Enkele van de bekendste wonderen van Ammachi omvatten het omzetten van water naar melk, het genezen van een melaatse en het toestaan ​​van "een giftige cobra om zijn tong tegen haar te laten trillen" (Associated Press 2009). Ammachi's eerste westerse discipel, Neal Rosner, vertelde het verhaal van Ammachi die een melaatse geneest door "de pus uit zijn zweren te likken" totdat de melaatsheid was verdwenen op één zere plek na (Johnsen 1994: 106). Ammachi zelf verwijst naar zo'n kracht: "Als je echt Amma zou zien zoals zij is, zou het je overweldigen - je zou het niet kunnen verdragen. Daarom bedekt Amma zichzelf altijd met een dikke laag Maya (illusie) "(Raj 2005: 127). Naast spiritueel leiderschap houdt Ammachi toezicht op de uitgebreide liefdadigheidsactiviteiten van de beweging.

In de late 1970s vestigden Ammachi en haar kleine groep toegewijden haar eerste ashram, een eenvoudige rieten hut bij haar thuis. Twee jaar later werd Amritapuri, haar eerste formele ashram, gebouwd. De ashram is blijven groeien en omvat nu een tempel een grote slaapzaal. Er zijn enkele honderden permanente inwoners en honderden andere bezoekers samen met een kleine groep van ingewijde, verzwegen sannyasis en sannyasinis. De permanente bewoners van Ammachi's ashrams, brahmacharins, volgen een strikt programma van discipline (tapas), dat "acht uur van de dagelijkse meditatie bepaalt naast de voortdurende sociale dienstverlening.

Ammachi bezocht de VS voor het eerst in 1987, en een ashram die haar hoofdkwartier werd in de VS werd opgericht in San Ramon, Californië in 1989 op het land geschonken door een toegewijde. Deze ashram huisvest een groep celibataire toegewijden die meditatie, recitatie en gemeenschapsdienst beoefenen. Lokale hoofdstukken zijn opgezet in een aantal grote steden in de VS die voornamelijk door vrijwilligers worden beheerd. Amerikaanse toegewijden zijn overwegend blank en vrouwelijk en vrouwen bezetten het grootste deel van het lokale leiderschap posities. Volgens Raj (2005: 130), "lijken westerse discipelen meer aangetrokken te zijn door de ascese van Ammachi's spiritualiteit ... .Indianen lijken meer aangetrokken tot de devotionele traditie die Ammachi belichaamt." De hoogste niveaus van bewegingsleiderschap worden nog steeds vastgehouden door mannelijke, verzonnen toegewijden. Omzettingen van Siddha Yoga en Transcendente Meditatie zijn alledaags (Raj 2004: 210).

Ammachi heeft ook een aantal liefdadigheidsorganisaties, waaronder "vier ziekenhuizen, 33-scholen, 12-tempels, 25,000-huizen voor de armen, een weeshuis, pensioenen voor berooide vrouwen van 50,000, een tehuis voor ouderen, een gehavend vrouwenopvangcentrum en verschillende technische onderwijsprojecten. "(Reuters 2001). Het Mata Amritanandamayi (MA) Center in de VS schonk een miljoen dollar aan het Bush-Clinton Katrina Fund. En Ammachi beging $ 23 miljoen voor de wederopbouw na de tsunami in Zuid-Azië (Lampman 2006). Bezoekers worden niet in rekening gebracht voor darshan of voor het ontvangen van mantra's; in plaats daarvan ondersteunt de beweging haar liefdadigheidsactiviteiten door donaties en de verkoop van een verscheidenheid aan souvenirartikelen.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

Ammachi heeft slechts een bescheiden hoeveelheid controverse gegenereerd (Falk 2009). Voorspelbaar is dat er christelijke kritieken zijn geweest op haar leringen (Jones 2009). Andere critici hebben haar richtlijnen ter discussie gesteld om paren te scheiden als onderdeel van hun spirituele praktijk (sadhana) om "hun ego onder druk te zetten", om het celibaat te behouden en om gedurende lange perioden van meditatie met beperkte uren slaap (Edelstein 2000) deel te nemen. Ze verwerpen Ammachi's aanhang als een persoonlijkheidscultus en "ze betwisten de financiën van haar organisatie of beweren zelfs dat het verbonden is met radicale groepen" (Associated Press 2009). De legitimiteit van de wonderen van Ammachi is ook aangevochten, vooral in India, waar de spanningen tussen traditionalistische hindoes en seculiere rationalisten hoog blijven (Pattahanam 1985). Haar aanhangers beweren dat tegenstanders verschillende pogingen in haar leven hebben gedaan (Kremer 2009: 7).

Sommige leden van de traditionele hindoe-gemeenschap weerstaan ​​Ammachi's egalitaire leerstellingen en gebruiken omdat ze de traditionele hindoezuiverheid / vervuiling en gendernormen schenden. Ze laat menstruerende vrouwen, die als onzuiver worden beschouwd, toe om deel te nemen aan haar darshan. Ze heeft de status van vrouwen verhoogd door hen toe te staan ​​priesters te zijn in haar beweging. Ammachi organiseert ook zelden bijeenkomsten in Hindoetempels en verkiest seculiere locaties die toegankelijk en comfortabel zijn voor westerse toegewijden. Tegelijkertijd vereist ze bescheiden kleding voor vrouwen en gebruikt ze vrouwen als modellen voor onbaatzuchtige dienstbaarheid. Het is de combinatie van haar empowerment van vrouwen samen met haar toewijding aan de hindoetraditie en een goddelijk moedermodel voor vrouwen dat de bron is van haar enorme aantrekkingskracht op vrouwen die gevangen zijn tussen traditionele en moderne werelden.

Deze verschillende kritiek op Ammachi werd ruimschoots gecompenseerd door de bewondering die ze van discipelen blijft ontvangen, de eer die ze heeft ontvangen, de steun van invloedrijke personen over de hele wereld en de populariteit die ze geniet tijdens haar jaarlijkse wereldreizen. Ze werd uitgenodigd om te spreken in het World Parliament of Religions in Chicago in 1993. Ze werd uitgenodigd om te spreken op het 50-jarig jubileum van de VN in 1995 en op de Millennium World Peace Summit in 2000. In 2002 won Ammachi de Gandhi-King Award voor haar bevordering van geweldloosheid. In hetzelfde jaar hield ze de keynote-toespraak bij The Global Peace Initiative of Women Religious and Spiritual Leaders. In 2006 ontving Ammachi een interreligieuze onderscheiding die voorheen alleen aan de Dalai Lama en bisschop Desmond Tutu was toegekend. Ze is vergeleken met Moeder Teresa en aangekondigd als een mysticus en een heilige, en ze is nu "een van de meest herkenbare en populaire hindoeïstische vrouwelijke goeroes in India" (Kremer 2009: 8).

REFERENTIES

Amritaswarupananda, Swami. 1994. Ammachi: A Biography of Mata Amritanandamayi. San Ramon, CA: Mata Amritanandamayi Center.

Associated Press, 2009. "Miljoenen kudde naar India's knuffelgoeroe." AP. 8 maart 2009. Betreden via http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld op februari 5, 2012.

Edelstein, Amy. 2000. "Ammachi de 'Moeder van Onsterfelijke Gelukzaligheid'." EnlightenNext Magazine (Lente zomer). Betreden om http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ op 13 februari 2012.

Falk, Geoffrey. 2009. Strippen van de goeroes. Toronto: Million Monkeys Press.

Johnsen, Linda. 1994. "Ammachi: In de schoot van de moeder." Daughters of the Goddess: The Women Saints of India., 95-110. St. Paul, MN: Ja, internationale uitgevers.

Jones, Jovan. 2009. De Avatar jagen. Shippensburg, PA: Destiny Image.

Kremer, Michael. 2009. Is The Guru een Feministe? Charismatische vrouwelijke leiders en genderrollen in India. MA-scriptie. Columbia: University of Missouri.

Lampman, Jane. 2006. "Hugging Saint is Compassion in Action." Christian Science Monitor, Juli 27. Betreden via http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

Pattahanam, Sreeni. 1985. Matha Amritanandamayi: heilige verhalen en realiteiten . Kollam, Kerala, India: massapublicatie.

Raj, Selva J. 2005. "Passage to America: Ammachi on American Soil." Goeroes in Amerika, bewerkt door Thomas Forsthoefel en Cynthia Ann Humes, 123-46. Albany: State University of New York Press.

Raj, Selva J. 2004. "Ammachi, de moeder van mededogen." The Graceful Guru: Hindu Female Gurus in India en de Verenigde Staten, bewerkt door Karen Pechilis, 203-17. New York: Oxford University Press.

Tippit, Sarah. 2001. "Indian Guru wil persoonlijk van de wereld houden." Reuters. 27 June 2001. Betreden via http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism op 5 februari 2012.

Auteurs:
David G. Bromley
Stephanie Edelman

Geplaatst:
15 maart 2012

 

 

Deel