George Chryssides

Hemels poort

TIMELINE VAN DE POORT VAN DE HEMEL

1927 Bonnie Lu Trousdale werd geboren in Houston, Texas.

1931 Marshall Herff Applewhite werd geboren in Spur, Texas.

1952 Applewhite is ingeschreven aan het Austin College in Sherman, Texas.

1954 Applewhite is afgestudeerd aan het Austin College met een muziekdiploma.

1966 Applewhite werd benoemd tot universitair docent aan de Universiteit van St. Thomas in Texas.

1970 Applewhite werd ontslagen van de Universiteit van St. Thomas.

1972 Applewhite en Nettles ontmoetten elkaar in het Bellaire General Hospital in Houston, Texas.

1973 Applewhite en Nettles verlieten Houston en beweerden 'The Two' te zijn.

1973 Applewhite en Nettles werden opgesloten voor autodiefstal en fraude.

1975 "De twee" georganiseerde openbare vergaderingen.

1976 (21 april) Applewhite en Nettles hebben aangekondigd dat de 'Oogst is gesloten' en dat er geen verdere kansen worden geboden aan zoekers.

1976 (zomer) De twee hebben een afgelegen kamp opgezet in de buurt van Laramie, Wyoming.

Late 1970s Group was georganiseerd in "cellen".

1985 Nettles stierven aan leverkanker.

1991-1992 Totaal overwinnaars Anonymous heeft het "laatste gesprek" gemaakt.

1993 Total Overcomers Anonymous heeft een "laatste aanbieding" gedaan.

1994 Openbare vergaderingen hervat.

1996 (oktober) Heaven's Gate-groep huurde een boerderij in Santa Fe, San Diego.

1996 De komeet Hale Bopp verscheen.

1997 39 Heaven's Gate-leden pleegden zelfmoord.

1997 Wayne Cooke (Jstody) pleegde zelfmoord.

1998 Chuck Humphrey (Rkkody) pleegde zelfmoord.

OPSCHRIFT / GROEP GESCHIEDENIS

Bonnie Lu Nettles Trousdale werd geboren in Houston, Texas en groeide op in een baptistenfamilie. Ze raakte geïnteresseerd
in het occulte, en sloot zich aan bij de Theosophical Society (Houston Lodge) in 1966. Ze had ook interesse in channeling. Ze volgde een opleiding tot verpleegster en ontmoette Marshall Herff Applewhite voor het eerst in 1972 in een ziekenhuis in Houston. De exacte omstandigheden worden betwist (Balch 1995: 141).

Applewhite was de zoon van een Presbyteriaanse predikant en, nadat hij een filosofiestudie had behaald, ging hij naar het Union Theological Seminary in Richmond, Virginia. Hij verliet zijn theologische studies na een enkel semester en besloot in plaats daarvan muziek te studeren. Hij behaalde een masterdiploma in het onderwerp aan de Universiteit van Colorado en begon aan een academische carrière, het verkrijgen van een positie aan de Universiteit van Alabama, en later aan de St. Thomas Universiteit in Houston. In 1970 werd hij ontslagen van de universiteit.

Applewhite ontmoette Brandnetels en het paar legde een hechte vriendschap aan. Hun relatie was eerder spiritueel dan seksueel, en ze gingen geloven dat hun kennis in vervulling ging met de bijbelse profetie. In 1973 proclameerden ze zichzelf als de twee getuigen genoemd in het boek Openbaring (Openbaring 11: 1-2) en huurden ze een auto in om hun boodschap over te brengen aan verschillende Amerikaanse en Canadese staten. Het onvermogen van het echtpaar om de huurauto terug te brengen, samen met creditcardfraude door Nettles, leidde tot hun arrestatie en daaropvolgende gevangenisstraffen (Applewhite; in Chryssides 2011: 19-20).

Het was tijdens zijn periode van zes maanden in de gevangenis dat Applewhite zijn leringen leek te hebben ontwikkeld. Ze concentreerden zich vervolgens minder op occultisme, maar meer op UFO's en de notie van Het evolutionaire niveau boven de mens (TELAH), die hij en Nettles begonnen te onderwijzen nadat ze opnieuw verenigd waren. Ze geloofden dat er een "demonstratie" zou zijn die empirisch bewijs zou leveren van buitenaardse wezens die zouden arriveren om hun "bemanning" te verzamelen. (Applewhite 2011: 21-22).

Om een ​​'crew' samen te stellen, promootte het paar talloze openbare vergaderingen. Hun eerste advertentie luidde:

"UFO'S
Waarom ze hier zijn.
Voor wie ze zijn gekomen.
Wanneer ze zullen vertrekken.
GEEN bespreking van UFO-waarnemingen of fenomenen
Twee individuen zeggen dat ze werden gestuurd vanaf het niveau boven de mens, en op het punt staan ​​het menselijke niveau te verlaten en letterlijk (fysiek) binnen enkele maanden terug te keren naar dat volgende evolutionaire niveau in een ruimtevaartuig (UFO)! "The Two" zal bespreken hoe de overgang van het menselijke niveau naar het volgende niveau wordt bereikt, en wanneer dit mogelijk is. "
“Dit is geen religieuze of filosofische organisatie die leden rekruteert. De informatie heeft echter al veel mensen ertoe aangezet om hun totale energie aan het overgangsproces te besteden. Als je ooit het idee hebt gekoesterd dat er misschien een echt, FYSIEK niveau is buiten de grenzen van de aarde, dan zul je deze bijeenkomst willen bijwonen ”(Chryssides 1999: 69).

In de beginperiode heette de groep de Anonymous Sexaholics Celibate Church, maar dit werd al snel gewijzigd in Human Individual Metamorphosis (HIM), waarin werd gezinspeeld op het doel van de groep om naar TELAH te streven. De twee gaven zichzelf meestal pseudoniemen van paren die overeenkomen. Vroeger noemden ze zichzelf Guinee en Varken, zinspelen op het idee dat ze allemaal deelnamen aan een kosmisch experiment dat het Next Level ondernam. Andere geadopteerde namen waren Bo en Beep, en Do (uitgesproken als "doe") en Ti, de naam waarmee het publiek ze later leerde kennen (Chryssides 2011: 186).

De Two organiseerde 130-bijeenkomsten op verschillende locaties in de VS en Canada. In Waldport, nabij Eugene, Oregon in september, 1975 waren er enkele 200-deelnemers en 33 van hen besloot om mee te doen. Deelnemen ging gepaard met het opgeven van hun conventionele levensstijl, het verlaten van huis en gaan "op pad" met Do en Ti, en het verkrijgen van voedsel en accommodatie (en soms geld) in ruil voor arbeid.

Later dat jaar besloten Do en Te zich terug te trekken uit de publieke opinie. Ze besloten dat de groep verdeeld moest worden in 'cellen', verspreid over verschillende delen van het land. Elk lid kreeg een partner van het andere geslacht toegewezen, maar er was geen fysieke relatie toegestaan. Dit was een van een aantal strikte regels die werden opgelegd aan volgers. Seks was verboden; leden moesten hun banden met de buitenwereld verbreken; ze mochten geen televisie kijken of kranten lezen; en vriendschappen van welke vorm van gezelligheid dan ook werden opgegeven. Persoonlijke versiering werd niet toegestaan: vrouwen konden geen sieraden dragen en mannen moesten baarden afscheren. Het was op dit punt dat leden nieuwe namen aannamen die eindigden in "-ody", zoals Jwnody (uitgesproken als "June-ody") of Qstody ("Quest-ody"). Het achtervoegsel "-ody" was blijkbaar een corruptie van de veronderstelde namen van de leiders "Do-Ti", en het voorvoegsel was een samentrekking van een persoonlijke naam of een abstracte kwaliteit geassocieerd met het lid (DiAngelo 2007: 21-22). Veel van de groep konden de sobere levensstijl niet accepteren en ongeveer de helft vertrok.

In 1976 verschenen Do en Ti opnieuw en vroegen volgers om hen te ontmoeten in een afgelegen kamp nabij Laramie, Wyoming. De groep was verdeeld in 'sterclusters', kleinere groepen, maar deze keer niet verspreid. Op dit punt begon de groep de 'uniformen' te dragen waarmee ze geassocieerd werden: nylon anoraks en capuchons. De financiën van de groep zijn ook verbeterd, hoewel de precieze redenen hiervoor onduidelijk zijn. Sommigen hebben gesuggereerd dat twee leden een erfenis van $ 300,000 hebben geërfd, maar anderen hebben hun financiële verbetering toegeschreven aan de diensten die worden aangeboden door groepsleden, voornamelijk technisch schrijven, informatietechnologie en autoreparaties (Balch 1995: 157; DiAngelo 2007: 50-51 ).

In de vroege 1980s begon de gezondheid van Nettles te verslechteren. Ze kreeg de diagnose kanker en een van haar ogen moest operatief worden verwijderd in 1983. Ze stierf twee jaar later. Applewhite vertelde de rest van de groep dat ze haar lichaam in de steek had gelaten om op het volgende niveau te komen, waar ze de anderen zou afwachten.

De groep maakte zichzelf opnieuw zichtbaar in 1992 onder de naam Total Comers Anoniem (of simpelweg Total Overcomers of TO). Er is een advertentie geplaatst door TO USA Today Mei 27, 1993, die lezers informeert dat de aarde op het punt stond om "onder te dompelen" vanwege het gebrek aan evolutionaire vooruitgang van de bewoners. Het maakte een "eindaanbieding" voor mensen om contact op te nemen met de groep, waarmee ongeveer twintig respondenten werden verzekerd.

Deze laatste periode in het leven van de groep werd gekenmerkt door hernieuwde kracht. Bezorgd over voortdurende seksuele driften, hadden sommige leden hun toevlucht genomen tot medicatie om hun hormonen onder controle te houden. Anderen gingen verder; een paar, waaronder Applewhite zelf, ondergingen castratie. Deze periode, zo leert Applewhite, was de 'laatste kans van de mensheid om verder te gaan dan de mens', en zijn boodschap was urgenter apocalyptisch dan ooit tevoren (Balch 1995: 163; DiAngelo 2007: 57-58).

In 1996 huurde de groep een landhuis in Rancho Santa Fé, een aantal 30 mijlen buiten San Diego. De groep
ging door met IT-consultancy, onder de naam Higher Source. Tijdens de derde week van maart, 1997, vroeg de groep dat er geen bezoekers zouden zijn. Er waren rapporten geweest over de komst van Hale-Bopp-komeet en Applewhite geloofde dat er een ruimtevaartuig achter zat met een vertegenwoordiger van het Koninkrijk der Hemelen.

Tijdens deze laatste week verliet Rio DiAngelo (NEody) de groep op grond van het feit dat hij "buiten de klas te doen had voor het volgende niveau" (DiAngelo: 104). De rest van de groep begon video-opnamen te maken van afscheidsberichten. DiAngelo hield contact met de groep, maar hij kreeg op maandag maart 24 geen antwoord per e-mail. De volgende dag ontving hij een pakket met de opgenomen berichten. Op woensdag keerde hij terug naar het landhuis met een vriend en ontdekte de 39-lichamen, waaronder Applewhite. Op twee na zaten allen onder de paarse sluiers; ze droegen een zwarte broek en Nike-sneakers. Degenen die een bril droegen, hadden ze keurig op hun zij neergelegd; en een kleine koffer voor bagage lag naast elk bed (DiAngelo 2007: 105-09).

DOCTRINES / OVERTUIGINGEN

Evenals verschillende UFO-religies combineerde Heaven's Gate het geloof in UFO's met bijbelse ideeën, in het bijzonder, hoewel niet uitsluitend, voortbordurend op het boek Openbaring. Nettles en Applewhite wierpen zichzelf als de twee getuigen genoemd in het boek, die de verantwoordelijkheid hadden om de boodschap aan de mensheid over te brengen. De belangrijkste leringen van de groep staan ​​op hun website: "Hoe en wanneer Heaven's Gate kan worden betreden."

Volgens de kosmologie van Heaven's Gate bestonden er drie soorten wezens: zij die op aarde leven, degenen die het evolutionaire niveau bovenmenselijk leven, en 'vijandige ruimteraces' die bekend staan ​​als de Luciferianen. Deze Luciferianen zijn 'gevallen' voorouders van TELAH-leden. Ze creëerden een beschaving met geavanceerde technologie en behouden een deel van hun wetenschappelijke kennis. Ze kunnen ruimtevaartuigen bouwen en genetische manipulatie uitvoeren. Ze zijn echter moreel ontaard, plegen verkeerde informatie over het menselijk ras, ontvoeren mensen voor genetische experimenten en verzekeren hun loyaliteit voor hun snode doelen (Applewhite 1993).

De lichamen van deze Volgende Niveau (TELAH) wezens zijn fysiek, hoewel opvallend verschillend van menselijke lichamen.
Ze hebben ogen, oren en een rudimentaire neus en hebben een stembox, hoewel ze deze niet hoeven te gebruiken omdat ze telepathisch kunnen communiceren. Deze Next Level-leden hebben geselecteerde individuen 'gemarkeerd' met 'deposit chips' of zielen, om hen voor te bereiden op het Next Level Above Human. Deze mensen moeten vooruitgang boeken in de richting van "metamorfe voltooiing" met behulp van de leer van het volgende niveau "Vertegenwoordigers" (vertegenwoordigers). Sommige individuen besluiten "niet na te streven", waardoor ze zelf volgers van Lucifer worden. Anderen kunnen onvoldoende vooruitgang boeken, in welk geval ze "op het ijs" worden gezet tot de volgende level vertegenwoordigers de aarde opnieuw bezoeken; ze zullen dan een nieuw fysiek lichaam krijgen.

Zulke aardse bezoeken door het volgende niveau zijn zeldzaam. De laatste was tweeduizend jaar geleden, toen een van de oudere leden van TELAH een vertegenwoordiger naar de aarde stuurde. Dit was zijn zoon, Jezus, ook wel aangeduid als "de kapitein", die een "uit team" bij zich had met de taak om de boodschap te prediken over hoe het koninkrijk van God zou kunnen worden betreden. De Luciferianen hebben de mensheid echter aangezet om de kapitein en zijn bemanning te doden en moedigden hen aan valse leringen te verspreiden. Dergelijke leugens omvatten het geloof dat Jezus werd geboren als een baby. De waarheid, Applewhite bevestigd, is dat het lichaam van Jezus was 'getagd' door een ouder lid. Hij ontwikkelde zich spiritueel tot zijn doopsel, dat zijn aardse missie aankondigde, en zijn transfiguratie, die zijn geestelijke ontwikkeling voltooide. Bij zijn opstanding nam Jezus een nieuw lichaam op het volgende niveau aan en werd tijdens zijn hemelvaart door een UFO naar de hemel gebracht.

Twee millennia later trad een ander "uitteam" geselecteerde menselijke lichamen binnen. Deze keer was het een mannelijk en vrouwelijk paar: de 'admiraal' (ook wel de 'vader' genoemd) was Bonnie Nettles, die via Marshall Applewhite (de 'kapitein') werkte, naar verluidt de boodschap van Jezus verkondigde en zijn onvolledige werk voortzette. Om het feit dat de twee als één werkten te onderstrepen, kozen ze voor complementaire namen als Bo en Peep, en Ti en Do. Hun missie was om 'getagde' personen te verzamelen die waren geselecteerd voor het volgende niveau. Net als bij de volgelingen van Jezus moest Applewhite's gemeenschap alle aardse banden doorbreken en trainen voor de komende gelegenheid om het volgende niveau te betreden.

Er was weinig tijd over. De aarde naderde het einde van haar 6,000-jarige leven, en de aarde leed onherstelbaar onder vervuiling en afnemende hulpbronnen. Het moest nu worden "overspoeld" om klaar te zijn voor het volgende tijdperk. Het jaar 1997 viel waarschijnlijk precies 2,000 jaar na Jezus 'geboorte, dat Applewhite (net als veel historici) dateerde als 4 v.Chr. De komst van de Hale Bopp-komeet in dat jaar werd daarom als een belangrijk voorteken beschouwd. De overtuiging van de groep dat er een "metgezel" achter zat, duidde op de aanwezigheid van het TELAH-ruimtevaartuig dat was gearriveerd om de leden in staat te stellen de wereld te verlaten en zich bij de bemanning van Ti te voegen.

De collectieve zelfmoord stelde Applewhites volgers zogenaamd in staat om weer op te staan ​​in de nieuwe lichamen op het volgende niveau. Het werd eerder als een triomf beschouwd dan als een ramp. Terwijl hij onderwees: "De ware betekenis van 'zelfmoord' is om je tegen het volgende niveau te keren wanneer het wordt aangeboden. 'De passage in Openbaring die spreekt over de twee getuigen concludeert:' Toen hoorden ze een luide stem vanuit de hemel tegen hen zeggen , 'Kom hierheen'. En zij gingen naar de hemel in een wolk, terwijl hun vijanden toekeken "(Openbaring 11: 12).

RITUELEN / PRAKTIJKEN

Afgezien van de laatste zelfmoord in maart, 1997, had de Heaven's Gate-groep weinig of geen oefeningen die beschreven konden worden als rituelen. De enige activiteiten die als 'ritueel' of misschien beter als stukjes symboliek kunnen worden beschreven, waren de praktijk van The Two om twee leden naast elkaar te hebben tijdens openbare lezingen: ze moesten dienen als 'buffers' om negatieve signalen af ​​te geven energie van het publiek. Een ander ritueel kenmerk was de praktijk van Applewhite om naast een lege witte stoel te doceren: dit was voor zijn overleden partner, Ti, waarvan werd gedacht dat deze nog steeds aanwezig was in de geest. Er waren ook periodes bekend als "graftijd", waarin leden niet met elkaar mochten spreken. Zulke perioden konden enkele dagen aanhouden en ze zorgden ervoor dat sommige leden melding maakten van ruimteschepen die zich vermoedelijk in de buurt van hen hadden bevonden.

Ondanks de relatieve afwezigheid van formele rituelen, had de groep een zeer gestructureerde routine. Volgens Balch was er "een procedure voor elk bewust moment in het leven" (Lewis 1995: 156). Leden moesten contact opnemen met de wereld en hun vorige leven. In de laatste jaren van de groep droegen de leden androgyne kleding die leek op die van monniken. Gedetailleerde gedragsregels werden vastgelegd in 'De 17-stappen', die instructies gaven over het uitvoeren van toegewezen taken en lijsten met 'Grote overtredingen' en 'Kleine overtredingen' werden zorgvuldig gedefinieerd. Applewhite hield een procedureboek bij, dat elke dag werd bijgewerkt. Leden kregen 'check-partners' toegewezen aan wie ze dagelijks verslag moesten uitbrengen, met de vraag of een bepaald aspect van hun gedrag anders was dan hun 'oudere leden', Ti en Do (DiAngelo 2007: 27-29).

Er waren regels over eten en kleding. Applewhite verboden vis en paddenstoelen, en op een gegeven moment in het leven van de groep hadden leden een periode van zes weken van vasten waarbij ze alleen "Master Cleanser" consumeerden, een drankje gemaakt van citroen- of limoensap gecombineerd met ahornsiroop en cayennepeper (DiAngelo 2007: 47).

Deze groep had zijn eigen woordenschat voor het beschrijven van zijn leringen en gebruiken. Het lichaam werd bijvoorbeeld beschreven als iemands 'voertuig', iemands geest als 'operator', het huis als een 'ambacht' en geld als 'kleeft'. Ontbijt, lunch en diner werden de eerste, tweede en derde genoemd "Experimenten" respectievelijk, en recepten waren "formules".

Belangrijk is dat groepsleden niet op UFO-spotten afgingen. Applewhite verklaarde dat hij de enige contactpersoon van het volgende niveau was (Balch 1995: 154).

ORGANISATIE / LEIDERSCHAP

Applewhite en Nettles waren de exclusieve leiders van de groep tot hun dood in 1985, toen Applewhite de volledige controle overnam. Zoals hierboven vermeld, werd de groep gesplitst in 'cellen' in de late 1970s en vervolgens herenigd.

Tijdens zijn geschiedenis heeft de groep verschillende namen aangenomen: Anonymous Sexoholics Celibate Church, Total Overcomers
Anoniem (1991-92), Menselijke individuele metamorfose (HIM) en ten slotte Heaven's Gate. De handelsnaam van het webontwerpbedrijf van de groep was Higher Source.

Op zijn hoogtepunt had de groep ongeveer 200-leden. Het nummer dat zelfmoord pleegde in maart 22-23, 1997 was 39, inclusief Applewhite. Drie andere leden waren niet aanwezig. Twee namen vervolgens hun eigen leven op dezelfde rituele manier, terwijl Rio DiAngelo nog steeds leeft en zich inzet om de boodschap van de groep te verspreiden. Hoewel de organisatie Heaven's Gate met zijn leden stierf, is de website gespiegeld en blijft deze online.

PROBLEMEN / UITDAGINGEN

De meest voor de hand liggende kwestie die door Heaven's Gate naar voren is gebracht, is hoe een groep volgelingen kan worden aangespoord om collectieve zelfmoord te plegen. De groep was niet blootgesteld aan een externe bedreiging en er is geen bewijs dat de aanhangers van Applewhite geestelijk ziek, kwetsbaar of onaangenaam waren. Het evenement gaf een verdere impuls aan "hersenspoel" -theorieën, waaraan het publiek geloof hecht, en die gevoed worden door de anti-cultusbeweging en de media. De aanwezigheid van hersenspoeling wordt echter minder plausibel, als men bedenkt dat slechts een zeer klein deel zich gedwongen voelde om wereldlijke banden op te geven om Nettles en Applewhite te volgen, en de meerderheid van degenen die vervolgens de groep verlieten.

Een ander probleem betreft de berichtgeving in de media over Heaven's Gate. De onvermijdelijke weergave van groepen als 'bizarre' en 'gekke' sekten 'kreeg meer vaart door het gebruik van zogenaamde' cult-experts 'door de media. Deze commentatoren hebben de neiging om formele kwalificaties te missen op relevante academische terreinen zoals religie, psychologie, sociologie, of zelfs counseling, en in werkelijkheid zijn luidruchtige anti-cult woordvoerders. De Heaven's Gate-groep was grotendeels onbekend, zowel in de academische gemeenschap als bij het publiek, maar dit leek niet te voorkomen dat deze woordvoerders meningen over de groep uitten. Dit in tegenstelling tot academici die later expertise over de geschiedenis en doctrines van Heaven's Gate opdeden, maar voldoende tijd nodig hadden om te studeren en na te denken over de gebeurtenissen.

Geallieerd naar het thema van publieke en media percepties van Heaven's Gate is het profileren van groepsleden. Degenen die zich aansluiten bij NRM's worden vaak verondersteld jong en beïnvloedbaar te zijn, maar dit was zeker niet waar aan Heaven's Gate. Hoewel het jongste lid 26 was, was 72 het oudste lid en de gemiddelde leeftijd 47. Het grootste deel van de groep waren goed opgeleide, inderdaad professionele mensen, en kwam niet overeen met de populaire of anti-cult stereotypes.

Drie andere kwesties zijn geïdentificeerd voor academische discussie: de rol van het internet, het thema van geweld en millennialisme. Toen het nieuws van de doden van de hemelpoort voor het eerst de krantenkoppen bereikte, stond het internet nog in de kinderschoenen en was het publiek grotendeels onwetend over zijn aard en potentieel. Omdat veel van het materiaal wereldwijd kan worden bekeken, namen velen aan dat het een krachtig rekruteringsinstrument was. Hoewel Applewhite's groep een van de eerste NRM's was die het World Wide Web gebruikte, en hoewel er aanwijzingen zijn dat minstens één zoeker de groep via zijn website heeft gevonden, is er geen bewijs dat zijn aanwezigheid op het web een grote aantrekkingskracht heeft op het aantrekken van grote aantallen volgers. , van wie de meesten aangetrokken werden door de meer traditionele openbare lezingen van de leiders. In 1997 was het internet grotendeels beperkt tot het verstrekken van informatie, en misschien ook wel, aangezien de meeste internetgebruikers informatie buiten de omgeving van de groep zouden zien, zouden ze in een betere positie zijn om hun ideeën te reflecteren en te evalueren dan in een meer traditionele omgeving.

Misschien verrassend is het niet alleen de anti-sekte-beweging die Heaven's Gate identificeert als een voorbeeld van millennialistisch geweld. James R. Lewis (2011: 93) schrijft over "The Big Five", die de Peoples Temple, Waco's Branch Davidians, de Solar Temple, Aum Shinkrikyo en Heaven's Gate omvat. Een dergelijke karakterisering is discutabel. De Heaven's Gate-groep was zeker niet "groot", en het was niet gewelddadig, tenzij men simpelweg bedoelt dat het eindigde met meerdere onnatuurlijke sterfgevallen. Leden hebben anderen geen kwaad gedaan en hoewel ze een paar wapens bezaten, is het bezit van dergelijke wapens in de VS gebruikelijk en werden ze niet gebruikt.

Heaven's Gate wordt soms gekenmerkt als een "millennial" -groep. Deze term moet met enige voorzichtigheid worden gebruikt. De groep was duizendjarig in de zin van het prediken van een dreigend einde van zaken op aarde (het zou spoedig worden "overstroomd"), en het feit dat de dood van zijn leden precies twee millennia na de veronderstelde geboortedatum van Jezus plaatsvond, is ongetwijfeld belangrijk. Ondanks Applewhites preoccupatie met het boek Openbaring, geloofde de groep echter nooit in een periode van duizend jaar waarin Satan gebonden zou zijn (Openbaring 20: 2). Applewhite is in de Bijbel onderwezen, maar gebruikt, zoals Zeller (2010) heeft opgemerkt, 'een buitenaardse hermeneutiek'.

REFERENTIES

Applewhite, Marshall Herff. 1993. "'UFO Cult' duikt weer op met definitief bod." Betreden vanaf http://www.heavensgate.com/book/1-4.htm op 28 2012 december.

Applewhite, Marshall Herff. 1988. "'88 Update-The UFO Two and their Crew." Pp.17-35 in Heaven's Gate: postmoderniteit en populaire cultuur in een zelfmoordgroep, uitgegeven door George D. Chryssides. Farnham: Ashgate.

Balch, Robert W. 1995. "Waiting for the Ships: Disillusionment and the Revitalization of Faith in Bo en Peep's UFO Cult." Pp. 137-66 in The Gods Have Landed: New Religions from Other Worlds, uitgegeven door James R. Lewis. Albany: State University of New York Press.

Chryssides, George D., ed. 2011. Heaven's Gate: postmoderniteit en populaire cultuur in een zelfmoordgroep. Farnham: Ashgate.

Chryssides, George D. 1999. Nieuwe religies onderzoeken. Londen en New York: Cassell.

DiAngelo, Rio. 2007. Beyond Human Mind: The Soul Evolution of Heaven's Gate. Beverly Hills CA: Rio DiAngelo.

Lewis, James R., ed. 2011. Geweld en nieuwe religieuze bewegingen. Oxford en New York: Oxford University Press.

Lewis, James. 1995. The Gods Have Landed: New Religions from Other Worlds. Albany: State University of New York Press.

Zeller, Benjamin E. 2010. "Buitenaardse bijbelse hermeneutiek en het maken van de hemelpoort." Nova Religio 14: 34-60.

AANVULLENDE HULPBRONNEN

Balch, Robert W. 2002. "Betekenis voor de hemelse poort Zelfmoorden." Pp. 209-28 in Cults, religie en geweld, uitgegeven door David G. Bromley en J. Gordon Melton. New York: Cambridge University Press.

Balch, Robert W. 1998. "De evolutie van een New Age Cult: van totaal overwint Anoniem tot de dood aan de hemelpoort: een sociologische analyse." Pp. 1-25 in Sekten, geslachten en spirituele gemeenschappen, uitgegeven door William W. Zellner en Marc Petrowsky. Westport, CT: Praeger.

Balch, Robert W. 1985. "When the Light Goes Out, Darkness Comes: A Study of Defection from a Totalistic Cult." Pp 11-63 in Religieuze bewegingen: Genesis, Exodus en Nummers, bewerkt door Rodney Stark. New York: Paragon House Publishers.

Balch, Robert W. 1980. "Achter de schermen kijken in een religieuze cultus: implicaties voor de studie van de conversie." Sociologische analyse 41: 137-43.

Balch, W. Robert en David Taylor. 2003. "Heaven's Gate: implicaties voor de studie van religieuze toewijding." Pp. 211-37 in Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions, uitgegeven door James R. Lewis. Amherst, New York: Prometheus Books.

Balch, W. Robert en David Taylor. 1977. "Zoekers en schotels: de rol van het cultische milieu bij deelname aan een UFO-cultus." American Behavioral Scientist 20: 839-60.

Brasher, E. Brenda. 2001. "De civic uitdaging van de virtuele theologie: Heaven's Gate en Millennial Fever in Cyberspace." Pp. 196-209 in Godsdienst en sociaal beleid, uitgegeven door Paul D. Nesbitt. Walnut Creek, CA: Altamira Press.

Chryssides, George D. 2013 (binnenkort). "Suicide, Suicidology and Heaven's Gate." Heilige zelfmoord, uitgegeven door James R. Lewis. Farnham: Ashgate.

Chryssides, George D. 2005. "Heaven's Gate: Eindtijdprofeten in een postmodern tijdperk." Journal of Alternative Spiritualities and New Age Studies 1: 98-109.

Davis, Winston. 2000. "Heaven's Gate: een onderzoek naar religieuze gehoorzaamheid." Nova Religio 3: 241-67.

Goerman, L. Patricia. 2011. "Heaven's Gate: The Dawning of a New Religious Movement." Pp. 57-76 in Heaven's Gate: postmoderniteit en populaire cultuur in een zelfmoordgroep, uitgegeven door George Chryssides. Farnham: Ashgate.

Goerman, L. Patricia. 1998. "Heaven's Gate: A Sociological Perspective." MA thesis, Department of Sociology, University of Virginia, Charlottesville, VA.

Lalich, Janja. 2004. "Het begrensde keuzemodel gebruiken als een analytisch hulpmiddel: een casestudy van de hemelpoort." Betreden vanuit http://www.culticstudiesreview.org/csr_member/mem_articles/lalich_janja_csr0303d.htm april 15, 2005.

Lewis, James R. 2003. "Legitimising Suicide: Heaven's Gate and New Age Ideology." Pp. 103-28 in UFO-religies, bewerkt door Christopher Partridge. Londen: Routledge.

Lewis, James. 2000. "Heaven's Gate." Pp. 146-49 in UFO's en populaire cultuur, uitgegeven door James R. Lewis. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.

Marty, E. Martin. 1997. "Playing with Fire: Looking at Heaven's Gate." Christian Century 114: 379-80.

Miller, D. Patrick, Jr. 1997. "Leven, dood en de Hale-Bopp-komeet." Theologie vandaag 54: 147-49.

Muesse, Mark W. 1997. "Religiewetenschappen en 'Heaven's Gate': Making the Strange Familiar en the Familiar Strange." Chronicle of Higher Education, April 25.

Nelson, beste. 1997. "Naar de hemel met een UFO? Heaven's Gate dwingt ons om te vragen of het 'stom' is om voor onze overtuigingen te sterven. ' Christianity Today 41: 14-15.

Peters, Ted. 2004. "UFO's, Heaven's Gate en Theology of Suicide." Pp 239-50 in Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions, uitgegeven door James R. Lewis. Amherst, NY: Prometheus Books.

Peters, Ted. 1998. "Heaven's Gate and the Theology of Suicide." Dialoog 37: 57-66.

Robinson, Gale Wendy. 1997. "Heaven's Gate: The End?" Journal of Computer and Mediated Communication. Betreden via http://jcmc.indiana.edu/vol3/issue3/robinson.html op 5 april 2005.

Rodman, Rosamond. 1999. "Heaven's Gate: Religious Otherworldliness American Style." Pp 157-73 in Bijbel en de Amerikaanse mythe: een symposium in de Bijbel en constructies van betekenis, uitgegeven door Vincent L. Wimbush. Macon, GA: Mercer University Press.

Urban, Hugh. 2000. "The Devil at Heaven's Gate: Rethinking the Study of Religion in the Age of Cyber-Space." Nova Religio 3: 268-302.

Wessinger, Catherine. 2000. Hoe het Millennium met geweld komt: van Jonestown tot de hemelpoort. New York: Seven Bridges Press.

Zeller, Benjamin E. 2006. "De poort van de hemel verkleinen: individualisme en redding in een nieuwe religieuze beweging." Nova Religio 10: 75-102.

Geplaatst:
30 december 2012

 

 

 

 

 

 

 

Deel