ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹം

കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് ടൈംലൈൻ

1830 (ഏപ്രിൽ 6): ജോസഫ് സ്മിത്ത് ജൂനിയറും അഞ്ച് സഹകാരികളും ന്യൂയോർക്കിലെ അപ്‌സ്റ്റേറ്റിൽ "ചർച്ച് ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ്" സ്ഥാപിച്ചു.

1844 ((ജൂൺ 27): ഇല്ലിനോയിസിലെ കാർത്തേജിൽ വച്ച് ജോസഫ് സ്മിത്ത് ജൂനിയർ വധിക്കപ്പെട്ടു, അപ്പോഴേയ്ക്കും ചർച്ച് ഓഫ് ജീസസ് ക്രൈസ്റ്റ് ഓഫ് ലാറ്റർ-ഡേ സെയിന്റ്സ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു പിന്തുടർച്ച പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിച്ചു.

1860 (ഏപ്രിൽ 6): ജോസഫ് സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ ഇല്ലിനോയിയിലെ അംബോയിൽ പ്രവാചകനും ഗ്രൂപ്പിന്റെ പ്രസിഡന്റുമായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ടു, അത് ഒടുവിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിച്ച ചർച്ച് ഓഫ് ജീസസ് ക്രൈസ്റ്റ് ഓഫ് ലാറ്റർ ഡേ സെയിന്റ്സ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടും.

1865 (മെയ് 4): നിറമുള്ള പുരുഷന്മാരുടെ സ്ഥാനാരോഹണം ഔപചാരികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.

1873 (ഡിസംബർ): ആധുനിക ഫ്രഞ്ച് പോളിനേഷ്യയിലെ പോളിനേഷ്യൻ വിശുദ്ധന്മാർ RLDS ചർച്ചുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്തു.

1895 (സെപ്റ്റംബർ 17): ആർഎൽഡിഎസ്-അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്ത ലിബറൽ ആർട്‌സ് കോളേജായ ഗ്രേസ്‌ലാൻഡ് കോളേജിൽ ക്ലാസുകളുടെ ആദ്യദിനം നടന്നു.

1920 (മെയ് 2): സ്വാതന്ത്ര്യം, മിസോറി RLDS ചർച്ചിന്റെ ആസ്ഥാനമായി.

1925 (ഏപ്രിൽ): നേതൃത്വത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണത്തെച്ചൊല്ലി ഭിന്നത ഉണ്ടായി (“സുപ്രീം ഡയറക്ഷണൽ കൺട്രോൾ” പ്രതിസന്ധി).

1960-കൾ: കിഴക്കൻ ഏഷ്യ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ, ദക്ഷിണേഷ്യ, മധ്യ അമേരിക്ക, കിഴക്കൻ ആഫ്രിക്ക, പശ്ചിമാഫ്രിക്ക, തെക്കേ അമേരിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഒരു പള്ളി സാന്നിധ്യം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

1966 (ഏപ്രിൽ 14): "സഭയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവന" സഭാ നേതാക്കൾ പുറപ്പെടുവിച്ചു; അതിന്റെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ മതവിഭാഗത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഉദാരവൽക്കരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

1970-കൾ: മധ്യ-ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ ഒരു പള്ളി സാന്നിധ്യം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

1984 (ഏപ്രിൽ): സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനാരോഹണത്തിലും സഭാ നയങ്ങളുടെയും വിശ്വാസങ്ങളുടെയും പൊതുവായ ഉദാരവൽക്കരണത്തെച്ചൊല്ലി ഭിന്നത ഉണ്ടായി.

1985 (നവംബർ 17): RLDS ചർച്ചിൽ ആദ്യത്തെ സ്ത്രീകൾ നിയമിക്കപ്പെട്ടു.

1994 (ഏപ്രിൽ 17): നാല് വർഷത്തെ നിർമ്മാണത്തിന് ശേഷം, മിസോറിയിലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലെ ക്ഷേത്രം ഔപചാരികമായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

2001 (ഏപ്രിൽ 6): RLDS ചർച്ച് അതിന്റെ പേര് കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് എന്നാക്കി മാറ്റി.

2010 (ഏപ്രിൽ 10): കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റിൽ ചേരുന്ന വ്യക്തികൾക്കുള്ള മറ്റ് ചില ക്രിസ്ത്യൻ സ്നാനങ്ങളുടെ സാധുത അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.

2010 (നവംബർ 10): നാഷണൽ കൗൺസിൽ ഓഫ് ചർച്ചസ്, കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റിനെ വോട്ടിംഗ് അംഗമായി അംഗീകരിച്ചു.

2013 (ഏപ്രിൽ 21): LGBTQ വിവാഹങ്ങളും നിയമനങ്ങളും യുഎസ് നാഷണൽ കോൺഫറൻസ് ഓഫ് കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് അംഗീകരിച്ചു; ഓസ്‌ട്രേലിയ, കാനഡ, യുകെ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ കോൺഫറൻസുകളിൽ നിന്ന് സമാനമായ നയങ്ങൾ പിന്തുടർന്നു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ്, 2001 വരെ റീഓർഗനൈസ്ഡ് ചർച്ച് ഓഫ് ജീസസ് ക്രൈസ്റ്റ് ഓഫ് ലാറ്റർ ഡേ സെയിന്റ്‌സ് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, ഇത് അമേരിക്കൻ ആസ്ഥാനമായുള്ള ഒരു ആഗോള വിഭാഗമാണ്, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ വേരുകൾ 1830-കളിലെ ജോസഫ് സ്മിത്ത് ജൂനിയറിന്റെ പള്ളിയിൽ നിന്നാണ്. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] 200,000 അംഗങ്ങളും അറുപത് രാജ്യങ്ങളിൽ സാന്നിധ്യവുമുള്ള ഇത് ജോസഫ് സ്മിത്ത്, ജൂനിയറിന്റെ മോർമോൺ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നുള്ള വലിയ പള്ളികളുടെ കുടുംബത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ വലിയ വിഭാഗമാണ്. ഇന്ന്, കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് "മോർമോണിസം ഒരു ഓപ്ഷനായി ഒരു അമേരിക്കൻ പുരോഗമന ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി" (Vanel 2017:91) എന്നാണ് ഏറ്റവും നന്നായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. രണ്ടാമത്തേത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും അങ്ങനെയായിരുന്നില്ല, സഭയുടെ പരിണാമവും മറ്റ് "മോർമോൺ" ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നുള്ള പ്രകടമായ വ്യതിചലനവും തെളിയിക്കുന്നത് ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ വിഭവങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത് അനിവാര്യതകളല്ല, മറിച്ച് സാധ്യതകളിലേക്കാണ്.

1844-ൽ ഇല്ലിനോയിസിലെ മോർമോൺ സ്ഥാപകൻ ജോസഫ് സ്മിത്ത് ജൂനിയറിന്റെ കൊലപാതകത്തിന് ശേഷം യുട്ടായിലേക്ക് കുടിയേറിയ മൗണ്ടൻ സെയിന്റ്‌സും അമേരിക്കൻ മിഡ്‌വെസ്റ്റിൽ താമസിച്ചിരുന്ന പ്രേരി സെയിന്റ്‌സും തമ്മിൽ മതപഠന പണ്ഡിതനായ ജാൻ ഷിപ്പ്‌സ് വേർതിരിച്ചു കാണിച്ചു. ദി മൗണ്ടൻ സെയിന്റ്‌സ് ജീസസ് ക്രൈസ്റ്റ് ഓഫ് ലാറ്റർ ഡേ സെയിന്റ്‌സ് ആയി മാറി. തുടർന്നുള്ള ദശാബ്ദങ്ങളിൽ പ്രേരി സെയിന്റ്‌സ് പലതരം ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകൾ രൂപീകരിച്ചു, അവയിൽ പലതും ഒടുവിൽ സ്ഥാപക മോർമോൺ പ്രവാചകന്റെ (ഷിപ്പ്സ് 2002) മൂത്ത മകനായ ജോസഫ് സ്മിത്ത് മൂന്നാമന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ഒത്തുചേരുന്നു. സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ ഒരു വിമുഖനായ നേതാവായിരുന്നു, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] 1850-ൽ "പുതിയ ഓർഗനൈസേഷൻ" എന്ന് സ്വയം വിളിക്കുന്ന ഒരു മിഡ്‌വെസ്റ്റേൺ ഗ്രൂപ്പിന്റെ ആഹ്വാനത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതുവരെ 1860-കളിൽ ലീഡ് ഗ്രൂപ്പുകളിലേക്കുള്ള ക്ഷണം നിരസിച്ചു. ഇത് ഈ ഗ്രൂപ്പിന്റെ വിധി മാറ്റി . അദ്ദേഹം അതിന്റെ നേതാവായിരുന്ന കാലത്ത്, ആത്യന്തികമായി RLDS ചർച്ച് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ചെറുസംഘം, 300-ൽ സ്മിത്ത് മൂന്നാമന്റെ മരണത്തോടെ (Launius 74,000) 1914 അംഗങ്ങളിൽ നിന്ന് 1988-ത്തിലധികം ആയി വളർന്നു.

തുടക്കത്തിൽ, സ്മിത്ത് മൂന്നാമനും മറ്റ് ആർഎൽഡിഎസ് മിഷനറിമാരും ജോസഫ് സ്മിത്ത് ജൂനിയറിന്റെ പ്രവചന ആവരണത്തിന്റെ വിവിധ അവകാശവാദികളുടെ അനുയായികളായിരുന്ന, ജെയിംസ് ജെ. സ്ട്രാങ്, ആൽഫിയസ് കട്‌ലർ, ലൈമാൻ വൈറ്റ്, ഡേവിഡ് വിറ്റ്മർ, ബ്രിഗാം തുടങ്ങിയ അവകാശികളുടെ അനുയായികളായിരുന്ന ലാറ്റർ ഡേ സെയിന്റ്‌സിനെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ചെറുപ്പം. RLDS സഭയുടെ വലുതും മികച്ച വിഭവശേഷിയുള്ളതും അറിയപ്പെടുന്ന എതിരാളിയായി നിലകൊള്ളുന്നതുമായ ഒരു പള്ളിയായ യങ്ങിന്റെ ഗ്രൂപ്പൊഴികെ, മുകളിൽ പറഞ്ഞ എല്ലാ ഗ്രൂപ്പുകളിലെയും അംഗങ്ങളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിൽ സഭ ശ്രദ്ധേയമായ വിജയം നേടി. മിക്ക RLDS അംഗങ്ങളും ജോസഫ് ജൂനിയറിന്റെ മരണശേഷം പലതരം മോർമോൺ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ അംഗങ്ങളായിരുന്നുവെങ്കിലും, പുതിയ സഭയുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്ത ചിലർ RLDS ചർച്ചിൽ ചേരുന്നത് വരെ മറ്റെല്ലാ പ്രാവചനിക അവകാശികളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രരായി നിലകൊണ്ടു (Launius 1988). ഉദാഹരണത്തിന്, തുവാമോട്ടു ദ്വീപുകളിലെ ആയിരക്കണക്കിന് താഹിതിയൻ ലാറ്റർ ഡേ സെയിന്റ്‌സ്, 1840-കളിൽ നിന്ന് മതം മാറിയവർ, ഓസ്‌ട്രേലിയയിലേക്കുള്ള യാത്രാമധ്യേ RLDS ചർച്ചിന്റെ മിഷനറിമാർ ദ്വീപുകളിൽ നിർത്തിയപ്പോൾ അവരുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ തഹിതിയൻ വിശുദ്ധരെ സുവിശേഷിപ്പിച്ചിരുന്ന യൂറോ-അമേരിക്കൻ മൂപ്പന്മാർ ബ്രിഗാം യങ്ങിനോട് വിശ്വസ്തരായിരുന്നു, എന്നാൽ അവർ വളരെക്കാലമായി പോയി, തഹിതിയൻ വിശുദ്ധന്മാർ ജോസഫ് ജൂനിയറിന്റെ സഭയുടെ പിൻഗാമിയെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന RLDS മൂപ്പന്മാരുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്തു. എല്ലാ ലാറ്റർ ഡേ സെന്റ് പള്ളികളിലും ചെയ്തു). ഇത് ചെറിയ RLDS ചർച്ചിന് അതിന്റെ മിഡ്‌വെസ്റ്റേൺ ഹാർട്ട്‌ലാന്റിനപ്പുറം ആഗോള സാന്നിധ്യം നൽകി, പ്രാദേശികമായി സാനിറ്റോസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന താഹിതിയൻ RLDS വിശുദ്ധന്മാർ രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിന് ശേഷവും (സൗറ 1995) ദ്വീപുകളിലെ ഏറ്റവും വലിയ ലാറ്റർ ഡേ സെന്റ് പള്ളിയായി തുടർന്നു.

ഒരു പൊതു സഭയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആർഎൽഡിഎസ് ചർച്ചും എൽഡിഎസ് ചർച്ചും നിരവധി ഉപദേശങ്ങളും സമ്പ്രദായങ്ങളും പങ്കിട്ടു. അവർ രണ്ടുപേരും ബൈബിൾ, മോർമോൺ പുസ്തകം, ഉപദേശങ്ങളും ഉടമ്പടികളും തിരുവെഴുത്തുകളായി സ്വീകരിച്ചു. അവർ രണ്ടുപേർക്കും ഒരു പ്രവാചകന്റെയും പന്ത്രണ്ട് അപ്പോസ്തലൻമാരുടെയും നേതൃത്വത്തിൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സഭാ ശ്രേണി ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ മെൽക്കിസെഡെക്, അഹറോണിക് പൗരോഹിത്യങ്ങൾക്കിടയിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരു ബഹുതല പൗരോഹിത്യ ഘടനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ക്രിസ്തുവിന്റെ പുതിയ നിയമ സഭയുടെ പുനഃസ്ഥാപനമാണ് തങ്ങളെന്ന് ഇരുവരും വിശ്വസിക്കുകയും "ഒരു യഥാർത്ഥ സഭ" എന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്തു. കൂടാതെ, സ്വാതന്ത്ര്യം, ജാക്‌സൺ കൗണ്ടി, മിസോറി (ഹൗലെറ്റും ഡഫിയും 2017) എന്ന സ്ഥലത്ത് ഒരുമിച്ചുകൂടിയ വിശുദ്ധരുടെ സമൂഹം എന്നെങ്കിലും ഒരു പുതിയ ജറുസലേം നിർമ്മിക്കുമെന്ന് ഇരുവരും വിശ്വസിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആർഎൽഡിഎസ്, യൂട്ടായിലെ തങ്ങളുടെ സഭാപരമായ (ചിലപ്പോൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള) കസിൻമാരിൽ നിന്ന് തങ്ങളെത്തന്നെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ വേദനയിലായിരുന്നു. ഒന്നാമതായി, RLDS ബഹുഭാര്യത്വത്തെ എതിർത്തു, കൂടാതെ പലരും ജോസഫ് സ്മിത്ത്, ജൂനിയർ ഈ ആചാരം ആരംഭിച്ചതല്ലെന്ന് അവകാശപ്പെടാൻ വരെ പോയി. ചരിത്രപരമായി അസത്യമാണെങ്കിലും, ഈ അവകാശവാദം 1960-കൾ വരെ RLDS സഭയ്ക്കുള്ളിൽ താരതമ്യേന വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. ബഹുഭാര്യത്വത്തിന്റെ ഈ നിരാകരണം 1840-കളിലെ നൗവൂ വിശുദ്ധരുടെ ഇടയിൽ ഉയർന്നുവന്ന "സ്വർഗ്ഗ കുടുംബം" നിരസിക്കാൻ കാരണമായി, ഇത് മൗണ്ടൻ സെയിന്റ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും സമ്പ്രദായത്തിന്റെയും മൂലക്കല്ലായിരുന്നു. രണ്ടാമതായി, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആർഎൽഡിഎസ് സഭാ നേതൃത്വത്തിലെ രേഖീയ പിന്തുടർച്ചയുടെ സിദ്ധാന്തം സ്വീകരിച്ചു; അതായത്, ജോസഫ് സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ തന്റെ പിതാവിന്റെ സഭയുടെ നേതാവാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. ഈ അവകാശവാദം ബ്രിഗാം യങ്ങിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്‌തമാണ്, ശരിയായ ആചാരപരമായ ശക്തി ഉള്ളതിനാൽ ലാറ്റർ ഡേ സെയിന്റ്‌സിനെ നയിക്കാനുള്ള അവകാശം അവകാശപ്പെട്ടു, അത് തനിക്കും മറ്റ് അപ്പോസ്തലന്മാർക്കും നൽകപ്പെട്ടു, ആദ്യകാല മോർമോൺ പ്രവാചകന്റെ അനുഗ്രഹത്തിൽ അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു (ലൗനിയസ് 1988 ; ബ്രൗൺ 2012). മൂന്നാമത്തേതും ബഹുഭാര്യത്വത്തെ നിരസിച്ചതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, RLDS 1840-കളിൽ ഇല്ലിനോയിയിലെ നൗവോയിൽ വികസിപ്പിച്ച ക്ഷേത്രാചാരങ്ങൾ, ആരാധനക്രമം, ദൈവശാസ്ത്രം, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയെ വലിയതോതിൽ നിരസിച്ചു. 1850-കളിലും അതിനുശേഷവും ബ്രിഗാം യങ്ങിന്റെ ചർച്ച് വിശദീകരിച്ചു. സീയോണിൽ എന്നെങ്കിലും ഒരു ക്ഷേത്രം ഉണ്ടാകുമെന്ന് RLDS വിശ്വസിച്ചു, എന്നാൽ അവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ദൈവശാസ്ത്രം അവ്യക്തമായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒഹായോയിലെ കിർട്ട്‌ലാൻഡിലുള്ള കിർട്ട്‌ലാൻഡ് ക്ഷേത്രമായ ആദ്യകാല മോർമോൺ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതും പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നതും ആർഎൽഡിഎസ് ചർച്ച് ആയിരുന്നു.. [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] പിന്നീടുള്ള ഘടന സ്മിത്ത് മൂന്നാമന്റെ പിതാവ് 1836-ൽ സമർപ്പിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, യൂട്ടായിലെ എൽഡിഎസ് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആർഎൽഡിഎസ് കിർട്ട്‌ലാൻഡ് ക്ഷേത്രത്തെ മറ്റേതൊരു മീറ്റിംഗ് ഹൗസ് ഘടന പോലെ പരിഗണിക്കുകയും എല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും അതിൽ പൊതു ആരാധനാ യോഗങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു (ഹൗലെറ്റ് 2014). ).

ഒരു ക്ഷേത്രാചാരത്തിന്റെ അഭാവം ആചാരപരവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി, തൽഫലമായി, RLDS നും അവരുടെ LDS കസിൻസിനുമിടയിൽ വ്യക്തമായ ഒരു വിച്ഛേദം സ്ഥാപിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ മരിച്ചവർക്കുള്ള സ്നാനത്തിന്റെ സാധ്യത സ്വീകരിച്ചു (മരിച്ചയാളുടെ പ്രോക്‌സി സ്നാനങ്ങൾ), എന്നാൽ ആ സമയത്ത് അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ ഒരു വെളിപാട് നിർദ്ദേശമോ ശരിയായ സ്ഥലമോ ഇല്ലെന്ന് പഠിപ്പിച്ചു. ഇതിനു വിപരീതമായി, യൂട്ടായിലെ എൽഡിഎസ്, സ്വർഗ്ഗീയ കുടുംബങ്ങളെയും നിത്യ മുദ്രകളെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ഉയർന്നുവരുന്ന ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി, മരിച്ചവർക്കുവേണ്ടി സ്നാനം വളരെ ആവേശത്തോടെ പരിശീലിച്ചു. സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ മരിച്ചവർക്കു വേണ്ടി സ്നാനം കഴിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയത്, ഒടുവിൽ ആർഎൽഡിഎസ് സഭ ഈ സിദ്ധാന്തം പൂർണ്ണമായും നിരസിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, ജോസഫാണ് അത് പഠിപ്പിക്കുകയും പരിശീലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തതെന്ന് അവർ സമ്മതിച്ചെങ്കിലും, ജൂനിയർ സ്മിത്ത് മൂന്നാമനും തുടക്കത്തിൽ തിയോസിസ് സിദ്ധാന്തത്തിന് (കഴിവ്) സ്ഥാനം നൽകി. വിശുദ്ധന്മാർ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ ദൈവിക സൃഷ്ടികളാകാൻ) എന്നാൽ അത് "രാജ്യത്തിന്റെ രഹസ്യം" ആയതിനാൽ അപൂർവ്വമായി മാത്രം പഠിപ്പിക്കാൻ തന്റെ മുതിർന്നവരോട് കൽപ്പിച്ചു. കാലക്രമേണ, ജോസഫ് ജൂനിയറിന്റെ നൗവൂവിലെ വിവിധ സിദ്ധാന്തങ്ങളാൽ രൂപീകരിച്ച ആദ്യകാല ആർഎൽഡിഎസ് തലമുറയും ആർഎൽഡിഎസ് സഭയിൽ സിദ്ധാന്തത്തിലുള്ള വിശ്വാസം ഫലപ്രദമായി നശിച്ചു. പിന്നീടുള്ളവരിൽ ചിലർ മരിച്ചവർക്കുവേണ്ടിയുള്ള സ്നാനത്തിലും വിശ്വസിച്ചു. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ തന്റെ എതിരാളികളെ ഒരു സഭാ വിവാദത്തിന് നിർബന്ധിക്കുന്നതിനുപകരം സിദ്ധാന്തപരമായ വിഷയങ്ങളിൽ കാത്തുനിൽക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. തിയോസിസിന്റെ തിരസ്കരണം, പ്രത്യേകിച്ച്, മറ്റൊരു ഫലമുണ്ടാക്കി. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ (ലൗനിയസ് 1988) തങ്ങൾ സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നില്ലെങ്കിലും, ആർഎൽഡിഎസ് പ്രവർത്തനപരമായി ത്രിത്വ ക്രിസ്ത്യാനികളായിരുന്നു.

സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ തന്റെ എതിരാളികളെ മറികടക്കാത്ത ഒരു മേഖല ആഫ്രിക്കൻ വംശജരുടെ സ്ഥാനാരോഹണം എന്ന വിഷയത്തിലായിരുന്നു. 1860-കളോടെ, യൂട്ടായിലെ എൽഡിഎസ് ചർച്ചിന്റെ നേതാവായ ബ്രിഗാം യംഗ്, ആഫ്രിക്കൻ വംശജരായ ഏതൊരു പുരുഷനെയും നിയമിക്കുന്നതിനെ നിരോധിക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തം സ്ഥാപിച്ചു. ജോസഫ് സ്മിത്ത് ജൂനിയറിൽ നിന്നുള്ള ചില ആദ്യകാല ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, അബ്രഹാമിന്റെ പുസ്തകത്തിലെ ചില ഭാഗങ്ങൾ പോലെ, യങ്ങിന്റെ ന്യായവാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതായി തോന്നി, അതേസമയം സ്മിത്ത് ജൂനിയറിന്റെ പള്ളിയിലെ യഥാർത്ഥ പരിശീലനം അങ്ങനെയല്ല (ആഫ്രിക്കൻ വംശജരായ നിരവധി പുരുഷന്മാർ നിയമിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു). ആദ്യകാല RLDS നേതാക്കൾ തന്നെ ഈ വിഷയത്തിൽ ഭിന്നിച്ചു. വിഭജനം തകർക്കാൻ, സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ 1865 മെയ് മാസത്തിൽ ആഫ്രിക്കൻ വംശജരെ നിയമിക്കുന്നതിന് അംഗീകാരം നൽകി. 1870-കളോടെ, നിരവധി ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ ആർഎൽഡിഎസ് വൈദികർ വടക്കും തെക്കും ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികളെ സുവിശേഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ആർഎൽഡിഎസ് മിഷനറിമാർ ഒരിക്കലും ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർക്കിടയിൽ വളരെയധികം പരിവർത്തനം നടത്തിയിട്ടില്ല (ഷെറർ 2000).

സഭയിലെ സ്ത്രീകളുടെ പങ്കാളിത്തം സംബന്ധിച്ച വിഷയത്തിൽ, സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ നിരവധി വിഷയങ്ങളിൽ വാദിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ, സഭാ സമ്മേളനങ്ങളിൽ സ്ത്രീകളുടെ വോട്ടിംഗ് പ്രതിനിധികളാകാനുള്ള അവകാശത്തെ അദ്ദേഹം എതിർത്തു, എന്നാൽ സഭയുടെ ജനറൽ കോൺഫറൻസ് തന്നെ അദ്ദേഹത്തെ അസാധുവാക്കിയപ്പോൾ സമ്മതിച്ചു. 1880-കളോടെ, ചില സഭാംഗങ്ങൾ സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനാരോഹണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ തുടങ്ങി. സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ വലിയതോതിൽ സംവാദത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്നു, എന്നാൽ, 1905 ആയപ്പോഴേക്കും, അദ്ദേഹവും മറ്റ് സഭാ നേതാക്കളും ഒരു പ്രസ്താവന പുറപ്പെടുവിച്ചു, സ്ത്രീകളെ പൗരോഹിത്യത്തിലേക്ക് നിയമിക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ലെന്ന് സഭയ്ക്ക് അംഗീകാരം നൽകുന്ന ഒരു വെളിപാട് ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ. ഒരു വെളിപാടും വരാത്തതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് സ്ത്രീകൾ നിയമിക്കപ്പെട്ടില്ല (റോസ്, ഹൗലെറ്റ്, ക്രൂസ് 2022).

സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ തന്റെ പിതാവിന്റെ സഭയുടെ ചില അതിരുകടന്നതായി കണ്ടത് ഒഴിവാക്കുന്ന ഒരു സഭാ സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ തീവ്രവാദം, ദിവ്യാധിപത്യം, വൻതോതിലുള്ള കമ്മ്യൂണിറ്റേറിയൻ ശ്രമങ്ങൾ. തന്റെ പിതാവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നൗവൂവിലെ യൂണിഫോം ധരിച്ച മോർമോൺ പ്രതിരോധ സേനയുടെ ഓർമ്മകൾ ഉണ്ടായിരുന്ന സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ, അത്തരം കൂട്ടുകെട്ടുകളിൽ നിന്ന് തന്റെ സഭയെ മാറ്റിനിർത്തി. "സമാധാനം" എന്ന മുദ്രാവാക്യം 1871-ൽ സഭയുടെ ഔദ്യോഗിക മുദ്രയെ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] നൗവുവിന്റെ മിലിഷ്യയെപ്പോലെ ഒരു ആർഎൽഡിഎസ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയും രൂപീകരിച്ചിട്ടില്ല. രണ്ടാമതായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അധികാരം നിർണ്ണായകമായ ഒരു ജനാധിപത്യപരമായ ഉറവിടത്തിൽ നിന്നാണെങ്കിലും (ആചാരപരമായ അടിച്ചേൽപ്പിക്കലും രേഖീയ വംശപരമ്പരയും), സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ RLDS ചർച്ച് രൂപീകരിക്കാൻ ഒത്തുചേർന്ന വിശുദ്ധരുടെ ജനാധിപത്യ ധാർമ്മികത സ്വീകരിച്ചു. അക്കാലത്തെ മറ്റ് പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ഗ്രൂപ്പുകളെപ്പോലെ, എല്ലാ പ്രധാന സഭാ തീരുമാനങ്ങളും ഒരു വാർഷിക ചർച്ച് കോൺഫറൻസിലേക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പ്രതിനിധികൾ വോട്ട് ചെയ്തു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. പല അവസരങ്ങളിലും ചെയ്തതുപോലെ കോൺഫറൻസിന് സ്മിത്ത് മൂന്നാമനെ അസാധുവാക്കാൻ പോലും കഴിയും. ഒടുവിൽ, സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ, മിസോറിയിലെ ഇൻഡിപെൻഡൻസ് എന്ന സ്ഥലത്ത് ഒരു ദിവസം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റേറിയൻ മോർമോൺ കമ്മ്യൂണിറ്റി (സിയോൺ എന്നറിയപ്പെടുന്നു) എന്ന പൊതു ആശയം സ്വീകരിച്ചു. കുട്ടിക്കാലത്ത് താൻ അനുഭവിച്ച കമ്മ്യൂണിറ്റേറിയൻ പരാജയങ്ങളിൽ മടുത്ത അദ്ദേഹം പടിപടിയായുള്ള ഒരു കോഴ്സിനായി വാദിച്ചു. വിശുദ്ധരുടെ ക്രമാനുഗതമായ ധാർമ്മിക പൂർണ്ണതയ്ക്ക് മാത്രമേ സീയോന്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ ഭൗതിക സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ പ്രാവർത്തികമാക്കാൻ കഴിയൂ, അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. അതിനിടയിൽ, അവന്റെ അനുയായികൾ മറ്റ് ആളുകൾക്കിടയിൽ ജീവിക്കണം, അവരുടെ ദൈനംദിന പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ “സിയോൺ” എന്തായിരിക്കുമെന്ന് കാണിക്കുന്നു (ലൗനിയസ് 1996). പ്രായോഗികമായി, ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ആർഎൽഡിഎസ് പള്ളി വലിയതോതിൽ സഭകളുടെ ഒരു പള്ളിയായിരുന്നു, അമേരിക്കയുടെ മണ്ണിലെ മറ്റുള്ളവയിൽ ഒരു പൂന്തോട്ട വൈവിധ്യ വിഭാഗമാണ്. അതുപോലെ, യുട്ടാ ആസ്ഥാനമായുള്ള എൽഡിഎസ് ചർച്ച് പോലെ ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ ആത്മാവുള്ള ഒരു പള്ളിയായിരുന്നില്ല ആർഎൽഡിഎസ് ചർച്ച്, അമേരിക്കൻ വെസ്റ്റിന്റെ ഇന്റർമൗണ്ടൻ ഭാഗത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗത്ത് അധികാരം നിലനിർത്തി.

എന്നിരുന്നാലും, ആർഎൽഡിഎസിന്റെ ഒരു ചെറിയ സംഘം അയോവയുടെയും മിസോറിയുടെയും അതിർത്തിയിൽ ലാമോണി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പട്ടണം നിർമ്മിച്ചു. ഒരു മിൽ, പലചരക്ക് കട, ഹാർഡ്‌വെയർ സ്റ്റോർ (Launius 1984) എന്നിങ്ങനെ പരിമിതമായ എണ്ണം കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള സംരംഭങ്ങൾ കമ്മ്യൂണിറ്റിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു. 1895-ൽ, ഔദ്യോഗികമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്ത ലിബറൽ ആർട്‌സ് കോളേജ്, ഗ്രേസ്‌ലാൻഡ് കോളേജ് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, അത് ഒരു "വിഭാഗീയമല്ലാത്ത സ്ഥാപനം" ആണെന്ന് വിരോധാഭാസമായി അവകാശപ്പെട്ടു. 1880-ൽ സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ അവിടേക്ക് താമസം മാറിയപ്പോൾ ലാമോണി പള്ളിയുടെ ആസ്ഥാനമായി മാറി, തന്റെ ജീവിതാവസാനത്തിൽ, സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ തന്റെ കുടുംബത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ വളർന്നുവരുന്ന ആർഎൽഡിഎസ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ ചേരാൻ മാറ്റി, മിസോറി, ലാറ്റർ ഡേ സെയിന്റിനായി വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ട സ്ഥലമാണ്. ന്യൂ ജെറുസലേം (ലൗനിയസ് 1988).

ഒരു സഭയുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ലിബറൽ ആർട്‌സ് കോളേജ് സ്ഥാപിച്ചത് അവരുടെ അയൽക്കാരുമായുള്ള വലിയ നിയമസാധുതയ്ക്കായി RLDS സഭയുടെ അന്വേഷണത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. പാർലമെന്റ് ഓഫ് വേൾഡ് റിലീജിയൻസിൽ (1893) സ്മിത്ത് മൂന്നാമന്റെ ഹാജരും പ്രസംഗവും, 1908-ൽ ഫെഡറൽ കൗൺസിൽ ഓഫ് ചർച്ചസിൽ ചേരാനുള്ള സഭയുടെ അപേക്ഷയും ഇത് ഭാഗികമായി വിശദീകരിക്കുന്നു (ഗ്രൂപ്പ് RLDS അഭ്യർത്ഥന നിരസിച്ചു) (Launius 1988; Scherer 2013). എന്നിരുന്നാലും, RLDS സഭ കേവലം നിയമസാധുത ആവശ്യപ്പെടുകയായിരുന്നില്ല; ലോകത്ത് സഭയുടെ ദൗത്യം നിറവേറ്റുന്നതിന് കൂടുതൽ വിദ്യാഭ്യാസ പരിശീലനവും പ്രത്യേക അറിവും ആവശ്യമാണെന്ന് പല സഭാംഗങ്ങളും വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു യുഗത്തിലേക്ക് അവർ പ്രവേശിക്കുകയായിരുന്നു.

1914-ൽ സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ മരിച്ചപ്പോൾ, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പിൻഗാമിയും മൂത്ത മകനുമായ ഫ്രെഡറിക് മാഡിസൺ സ്മിത്ത് [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] "സഭയെ സയണീകരിക്കാനും ലോകത്തെ സുവിശേഷവത്കരിക്കാനും" RLDS വിശുദ്ധരുടെ ചുമതലയായി ഏറ്റെടുത്തു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ജർമ്മനി, പലസ്തീൻ, ഓസ്‌ട്രേലിയ, ന്യൂസിലാൻഡ്, യുണൈറ്റഡ് കിംഗ്ഡം, ഡെൻമാർക്ക്, ഹവായിയൻ ദ്വീപുകൾ (ഷെറർ 2013) തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ അവസാനത്തെ ലക്ഷ്യം ഒരു മിതമായ പള്ളി സാന്നിധ്യത്തിൽ കലാശിച്ചു. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ദൗത്യങ്ങളുടെ ഒരു യുഗത്തിൽ, സ്മിത്ത് തന്നെ അർദ്ധഹൃദയത്തോടെ ആഗോള സുവിശേഷവൽക്കരണം പിന്തുടർന്നു. ആർഎൽഡിഎസ് സന്യാസിമാർക്കായുള്ള തന്റെ രണ്ടാമത്തെ ലക്ഷ്യമായ "സയണൈസ് ദി ചർച്ച്" ഒരു പരിഷ്കർത്താവിന്റെ അഭിനിവേശത്തോടെ അദ്ദേഹം പിന്തുടർന്നു. "സഭയെ സയണീകരിക്കുക" എന്നതുകൊണ്ട് സ്മിത്ത് ഉദ്ദേശിച്ചത് ഭൂമിയിൽ ദൈവരാജ്യത്തിന് ആവശ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നാണ്. വളരെ ആധുനികമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെ അദ്ദേഹം അത് ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു: സഭാ പ്രക്രിയകളുടെ കേന്ദ്രീകരണം, സഭാ ജീവനക്കാരുടെ പ്രൊഫഷണലൈസേഷൻ, സഭാ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ സ്പെഷ്യലൈസേഷൻ. ഇത് പൗരോഹിത്യത്തിനുള്ള സെമിനാരി പരിശീലനത്തെ അർത്ഥമാക്കേണ്ടതില്ലെങ്കിലും, ഉന്നത സഭാ നേതാക്കൾ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും സാമൂഹിക ശാസ്ത്ര മേഖലകളിലും ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടിയിരുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. സ്മിത്ത് തന്നെ കൻസാസ് സർവ്വകലാശാലയിൽ നിന്ന് സോഷ്യോളജിയിൽ എംഎയും ജി. സ്റ്റാൻലി ഹാളിന് കീഴിൽ പഠിച്ച ക്ലാർക്ക് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് സോഷ്യൽ സൈക്കോളജിയിൽ പിഎച്ച്ഡിയും നേടി. സ്മിത്തിനെപ്പോലുള്ള സഭാ നേതാക്കൾ ലിബറൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ദൈവശാസ്ത്രം, പ്രത്യേകിച്ച് അവരുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ സോഷ്യൽ ഗോസ്പൽ ദൈവശാസ്ത്രം, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ പല മടങ്ങ് വർദ്ധിപ്പിക്കും (Howlett 2007).

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ആർഎൽഡിഎസ് സഭയിൽ സഭാ അധികാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ വിവാദങ്ങളൊന്നും സൃഷ്ടിച്ചില്ല. തന്റെ പ്രസിഡന്റിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, സ്മിത്ത് വിവിധ സഭാ നേതൃത്വ ഗ്രൂപ്പുകളിലെ അംഗങ്ങളുമായി ഏറ്റുമുട്ടി, 1925-ൽ അദ്ദേഹം ഒരു പ്രതിസന്ധി സൃഷ്ടിച്ചു, ഭരണപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ സഭയുടെ "പരമോന്നത ദിശാബോധം" ചിതറിക്കിടക്കുന്നതിനുപകരം ഒന്നാം പ്രസിഡൻസിയിലാണെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു. മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകൾ. വീഴ്ച പെട്ടെന്നായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരനും (ഭാവി പിൻഗാമിയും) മുഴുവൻ പ്രിസൈഡിംഗ് ബിഷപ്പും (സഭയുടെ സാമ്പത്തിക ഉദ്യോഗസ്ഥർ) പ്രതിഷേധിച്ച് രാജിവച്ചു, നിരവധി അപ്പോസ്തലന്മാർ രാജിവച്ചു, ആയിരക്കണക്കിന് ആർഎൽഡിഎസ് അംഗങ്ങൾ മറ്റ് "പ്രെറി സെയിന്റ്" വിഭാഗങ്ങളുമായി കൂടിക്കാഴ്ച ആരംഭിച്ചു. സ്മിത്ത് സ്വയം ഒരു ആധുനിക എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഓഫീസറായി കണ്ടു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ആർഎൽഡിഎസ് വിയോജിപ്പുകാർക്ക് ഒരു ഓഫീസിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനുപകരം സഭയിലുടനീളം സഭയുടെ അധികാരം വിതരണം ചെയ്യണമെന്ന് കരുതി (മുല്ലികെൻ 1991).

തിരസ്‌കരണത്താൽ തളർന്നുപോയ സ്മിത്ത്, വിനോദം, യുവജന വകുപ്പുകൾ എന്നിങ്ങനെ ഒന്നിലധികം സഭാ വകുപ്പുകൾ സൃഷ്‌ടിക്കുന്നത് പോലെയുള്ള അതിമോഹമായ സ്ഥാപന-നിർമ്മാണ പദ്ധതികൾ പിന്തുടർന്നു; ഒരു RLDS ആശുപത്രിയും റിട്ടയർമെന്റ് ഹോമുകളും നവീകരിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക; 5,000 പേർക്ക് ഇരിക്കാവുന്ന ഓഡിറ്റോറിയവും ആസ്ഥാന സൗകര്യവും നിർമ്മിക്കുക; കൂടാതെ സഹകരണ ഫാമുകളും സ്റ്റോറുകളും വഴിയുള്ള അർദ്ധ-സോഷ്യലിസ്റ്റ് കമ്മ്യൂണിറ്റി-ബിൽഡിംഗ് പരീക്ഷണങ്ങൾ, അതുപോലെ കുടുംബങ്ങൾക്ക് വീടുകൾ സ്വന്തമാക്കാൻ കുറഞ്ഞ പലിശയ്ക്ക് വായ്പ നൽകിയ സംഘടനകൾ. ഈ പദ്ധതികളെല്ലാം സ്മിത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളായിരുന്നു, അതിൽ RLDS അംഗങ്ങൾ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സോഷ്യൽ ഗോസ്പൽ ആശയങ്ങളെ സഹകരണ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല മോർമോൺ സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായി ലയിപ്പിച്ചു. ആർഎൽഡിഎസ് അംഗങ്ങൾ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സോഷ്യൽ ഗോസ്പൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സമൂലമായ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്നുവെങ്കിലും, ലേബർ ഓർഗനൈസർ ജോൺ എൽ ലൂയിസിന്റെ കരിയർ പോലെയുള്ള യഥാർത്ഥ സമൂലമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് RLDS പ്രോജക്ടുകൾക്ക് പ്രചോദനം നൽകാൻ കഴിയും. രണ്ടാമത്തേത് ഒരു കൽക്കരി ഖനന ആർഎൽഡിഎസ് കുടുംബത്തിലാണ് വളർന്നത്, യൂണിയൻ ഓർഗനൈസേഷനിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അയോവയിൽ കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ആർഎൽഡിഎസ് പലചരക്ക് കട നടത്താൻ സഹായിച്ചു (ഹൗലെറ്റ് 2007).

മഹാമാന്ദ്യവും സ്മിത്തിന്റെ ബിൽഡിംഗ് കാമ്പെയ്‌നിന്റെ ഫലമായി വൻതോതിലുള്ള സഭാ കടബാധ്യതയും ഉണ്ടായതോടെ, ഫണ്ടുകൾ വറ്റിവരളുകയും സഭ സാമ്പത്തിക പിരിച്ചുവിടൽ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ “പള്ളിയെ സയണീകരിക്കാനുള്ള” സ്മിത്തിന്റെ പരിപാടികൾ മുടങ്ങി. ഉദാഹരണത്തിന്, സഹകരണ ഫാമുകൾ ഏതാനും വർഷങ്ങൾ മാത്രം പ്രവർത്തിച്ചതിന് ശേഷം അവസാനിച്ചു, കാരണം വിഭാഗത്തിന് ഭൂമി പണയപ്പെടുത്തേണ്ടി വന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സ്മിത്ത് നിർമ്മിച്ച ചർച്ച് ബ്യൂറോക്രസി, സ്പെഷ്യലൈസ്ഡ്, പ്രൊഫഷണൽ ജീവനക്കാർക്കുള്ള പ്രതീക്ഷകൾക്കൊപ്പം, സംഘടനയെ ഒരു ആധുനിക അമേരിക്കൻ വിഭാഗമാക്കി മാറ്റി. കൂടാതെ, "പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട സുവിശേഷം" എന്ന "സാമൂഹിക പ്രയോഗം" എന്ന ആശയം തുടർന്നുള്ള തലമുറകളിൽ സഭയെ കൂടുതൽ സാമൂഹികമായി പുരോഗമനപരമായ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കും (Howlett 2007).

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ, ഏഷ്യ, ആഫ്രിക്ക, ലാറ്റിൻ അമേരിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ പുതിയ സഭകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി RLDS സഭ അമേരിക്കയുടെ ശീതയുദ്ധ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കോട്ട്‌ടെയിലിൽ കയറി. അവരുടെ എൽഡിഎസ് എതിരാളികളെപ്പോലെ, യുഎസ് മിലിട്ടറിയിൽ സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്ന ആർഎൽഡിഎസ് അംഗങ്ങളും തങ്ങൾ നിലയുറപ്പിച്ചിടത്തെല്ലാം പുതിയ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ സ്ഥാപിച്ചു, ചിലപ്പോൾ ദക്ഷിണ കൊറിയ, ജപ്പാൻ, ഫിലിപ്പീൻസ് തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിലെ പ്രാദേശിക ജനങ്ങളെ സുവിശേഷവൽക്കരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ആർഎൽഡിഎസ് വിപുലീകരണം, പ്രത്യേകിച്ച് ഏഷ്യയിലേക്ക്, സഭയുടെ ഉദ്ദേശവും "ദൗത്യങ്ങൾ" എന്ന ആശയവും സംബന്ധിച്ച ഒരു പുതിയ വിലയിരുത്തലുമായി കൈകോർത്തു. മുൻ തലമുറയിലെ പ്രധാന പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകാരെപ്പോലെ, ഏഷ്യയിലെ RLDS നേതാക്കൾ (ഇവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും തുടക്കത്തിൽ അമേരിക്കക്കാരായിരുന്നു) ആ സ്ഥലങ്ങളിൽ സഭ സ്വയം "സ്വദേശിവൽക്കരണം" ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്ന് വാദിച്ചു. ഏഷ്യയിലെ (അമേരിക്കൻ) "പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട സുവിശേഷ"ത്തിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളും ഘടനകളും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനുപകരം, പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണത്തിനും പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങളോടുള്ള ബഹുമാനത്തിനും അനുവദിക്കുന്ന സാംസ്കാരികമായി ഉചിതമായ രീതിയിൽ സഭ വളരണമെന്ന് അവർ വാദിച്ചു (Howlett 2022). തൽഫലമായി, വടക്കേ അമേരിക്കയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള പ്രാദേശിക തദ്ദേശീയ നേതാക്കൾക്ക് അവരുടെ പ്രദേശങ്ങളിലെ പള്ളികളുടെ ആകൃതിയിൽ (പള്ളിയുടെ സാമ്പത്തികം ഒഴികെ) അധികാരം ലഭിച്ചു. പ്രായോഗികമായി, RLDS ഗ്രൂപ്പുകൾ അവരുടെ പ്രദേശങ്ങളിലെ (ഒഡീഷയിലെ ഉയർന്ന പ്രദേശങ്ങളിലെ കനേഡിയൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ നൈജീരിയയിലെ പെന്തക്കോസ്ത് പള്ളികൾ) കൂടുതലും ആംഗ്ലോഫോൺ മോർമോൺ-ന്റെ സമ്പ്രദായങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതാണ്. വടക്കേ അമേരിക്കയിലെയും പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെയും RLDS ചർച്ചിന്റെ പൈതൃക പ്രദേശങ്ങൾ (Howlett 2020; Hurlbut 2019). ഇതുകൂടാതെ, 1970-കളോടെ, RLDS നേതാക്കൾ സുവിശേഷ ദൗത്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിനുപകരം മാനുഷിക ദൗത്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ഈ സമയം മുതൽ ഉയർന്നുവന്ന ഔദ്യോഗികമായി അനുവദിച്ച RLDS എൻ‌ജി‌ഒകൾ ഫിലിപ്പൈൻസിലെ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓർഗനൈസിംഗ് എൻ‌ജി‌ഒകളായിരുന്നു, അത് സൗൾ അലിൻ‌സിയിൽ നിന്നും എക്യുമെനിക്കൽ ഫിലിപ്പിനോ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓർഗനൈസിംഗ് ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നും പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, മതവിഭാഗത്തെ തന്നെ ഒരു പുതിയ ഉദാരവൽക്കരണ ദിശയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു (ബോൾട്ടൺ 2023).

ഇതേ കാലഘട്ടത്തിൽ, ആർഎൽഡിഎസ് നേതാക്കളും ഹെഡ്ക്വാർട്ടേഴ്‌സ് ജീവനക്കാരും ബിരുദ ബിരുദങ്ങൾക്കുള്ള പ്രധാന പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സെമിനാരികളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ തുടങ്ങി. സഭാ പാഠ്യപദ്ധതി, കോൺഫറൻസ് പ്രമേയങ്ങൾ, ഔദ്യോഗിക സഭാ മുദ്രയുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, സഭാ നയങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഇതിന്റെ ഫലങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും. അത്തരം സാമഗ്രികളും നയങ്ങളും പ്രധാന പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ദൈവശാസ്ത്രവും ആർഎൽഡിഎസ് പാരമ്പര്യങ്ങളുമായുള്ള ഒരു ജനറേറ്റീവ് സംഭാഷണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. മുൻകാല ദൈവശാസ്ത്രപരമായ അനുമാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനും ഇത് കാരണമായി. ഉദാഹരണത്തിന്, പുരോഗമന നേതാക്കൾ മോർമോൺ പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രസക്തിയെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയോ ചരിത്രപരമായ വിമർശനാത്മക മാർഗങ്ങളിലൂടെ അത് പഠിക്കണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുകയോ ചെയ്തു. RLDS നേതാക്കളുടെ മുൻ തലമുറകൾക്കുണ്ടായിരുന്നതുപോലെ അവർ തങ്ങളുടെ സഭയെ ഒരു യഥാർത്ഥ സഭയായി പുനർനിർവചിച്ചു, എന്നാൽ "ഒരു യഥാർത്ഥ സഭ" അല്ല. കൂടാതെ, സ്ത്രീകളെപ്പോലെയുള്ള ഗ്രൂപ്പുകളും പിന്നീട്, വിചിത്രരായ ആളുകളെയും RLDS പൗരോഹിത്യത്തിലെ നിയമനത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് അവർ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി (Howlett and Duffy 2017).

ഈ അവസാന രണ്ട് ലക്കങ്ങൾ, സ്ത്രീകളുടെയും വിചിത്രരായ ആളുകളുടെയും നിയമനം, യഥാക്രമം 1970-1980 കളിലും 2000 കളിലും - 2010 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ RLDS സഭയ്ക്കുള്ളിൽ സ്ഥിരമായ വിവാദങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. രണ്ട് വിഷയങ്ങളും ഗണ്യമായ, സംഘടിത ജനകീയ പിന്തുണയും സംഘടിത എതിർപ്പും നേടി. ഉദാഹരണത്തിന്, 1970-കളിലെ RLDS ഫെമിനിസ്റ്റ് ബോധവൽക്കരണ ഗ്രൂപ്പുകൾ, പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ ശ്രേണീകൃത സ്വഭാവത്തെയും അത് ആരെയാണ് ഒഴിവാക്കിയതെന്ന് പുനഃപരിശോധിക്കാൻ സഭാ നേതാക്കളെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. 1984 ഏപ്രിലിൽ RLDS പ്രവാചകൻ വാലസ് ബി. സ്മിത്ത് [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] സ്ത്രീകളെ നിയമിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് ഒരു വെളിപ്പെടുത്തൽ പുറപ്പെടുവിച്ചപ്പോൾ, വർഷങ്ങളോളം RLDS ഫെമിനിസ്റ്റുകൾക്കൊപ്പം ആരാധനയ്ക്കും ശ്രദ്ധയ്ക്കും ശേഷം അദ്ദേഹം അത് ചെയ്തു. സ്മിത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലും യാഥാസ്ഥിതിക എതിർപ്പിന് കരുത്തേകുകയും സഭയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഭിന്നതയ്ക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. നോർത്ത് അമേരിക്കൻ അംഗത്വത്തിന്റെ ഇരുപത്തിയഞ്ച് ശതമാനം വരെ വിഭാഗത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ് "റിസ്റ്റോറേഷൻ ബ്രാഞ്ചുകൾ" എന്ന പേരിൽ സ്വതന്ത്ര സഭകൾ ആരംഭിച്ചു, അവയിൽ ചിലത് ചെറിയ വിഭാഗങ്ങളായോ അയഞ്ഞ അഫിലിയേറ്റ് കോൺഫറൻസുകളോ ആയി പരിണമിച്ചു (റോസ്, ഹൗലെറ്റ്, ക്രൂസ് 2022). 1980-കളിലെ ഭിന്നതയേക്കാൾ വളരെ ചെറിയ തോതിൽ, യുഎസ്, കാനഡ, ഓസ്‌ട്രേലിയ, യുകെ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ ചില വ്യക്തികളോ സഭകളോ ഈ സ്ഥലങ്ങളിലെ പ്രാദേശിക സമ്മേളനങ്ങൾ ക്വിയർ വ്യക്തികളുടെയും ക്വിയർ വിവാഹങ്ങളുടെയും നിയമനത്തിന് അംഗീകാരം നൽകിയതിന് ശേഷം മതം ഉപേക്ഷിച്ചു. കൂടാതെ, ക്രിസ്തുവിന്റെ ഗ്ലോബൽ സൗത്ത് കമ്മ്യൂണിറ്റിയും ഈ എതിർപ്പ് സാർവത്രികമല്ലെങ്കിലും ക്വിയർ ഓർഡിനേഷനുകളെയും വിവാഹങ്ങളെയും വലിയ തോതിൽ എതിർത്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഫ്രഞ്ച് പോളിനേഷ്യയിലെ മഹു വ്യക്തികൾ പരമ്പരാഗതമായി പൗരോഹിത്യത്തിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് നയപരമായ പ്രസ്താവനകളോ മാറ്റങ്ങളോ ഇല്ലാതെ. (Howlett and Duffy 2017).

സഭയുടെ രണ്ട് ഭൗതിക പ്രകടനങ്ങൾ അതിന്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉദാരവൽക്കരണത്തെയും, ഒരു പുതിയ ഔദ്യോഗിക വിഭാഗത്തെയും, പള്ളി ആസ്ഥാനത്ത് ഒരു വലിയ കെട്ടിടത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. 6 ഏപ്രിൽ 2001-ന്, RLDS ചർച്ച് അതിന്റെ പേര് ഔദ്യോഗികമായി കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് (Scherer 2016) എന്നാക്കി മാറ്റി. കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓർഗനൈസേഷനിലുള്ള വിശ്വാസം, ബന്ധത്തിന്റെ മൂല്യവൽക്കരണം, ഒരുപക്ഷേ, നവലിബറൽ കോർപ്പറേറ്റ് റീബ്രാൻഡിംഗ് എന്നിവ പോലുള്ള അതിന്റെ യുഗത്തിലെ ഉദാരവൽക്കരണ ധാരകളെ ഈ പേര് തന്നെ ചാനൽ ചെയ്യുന്നതായി തോന്നി. എന്നിരുന്നാലും, "ചർച്ച് ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ്" എന്ന വിഭാഗത്തിന്റെ ആദ്യ നാമത്തിന്റെ ലാളിത്യവും ഇത് അനുസ്മരിച്ചു. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] 1994-ൽ സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതും $60,000,000 വിലയുള്ളതുമായ ക്ഷേത്രം, ആസ്ഥാന ഓഫീസുകൾ, മ്യൂസിയം, ആർക്കൈവ്‌സ്, ലൈബ്രറി, ഡിനോമിനേഷൻ സെമിനാരി, ഭക്തിസാന്ദ്രമായ “ആരാധകരുടെ പാത എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മുന്നൂറ് അടി ഉയരമുള്ള ഒരു സർപ്പിള ഘടനയാണ്. 1,600 സീറ്റുകളുള്ള സങ്കേതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. "സമാധാനത്തിനായി" സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം മതവിഭാഗത്തിന്റെ എക്യുമെനിക്കൽ-പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് വിഭജനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും പുതിയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഉച്ചയ്ക്ക് 1 മണിക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസേനയുള്ള "സമാധാനത്തിനായുള്ള പ്രാർത്ഥന" സേവനം നടക്കുന്നു, കോൺഫറൻസുകളിൽ ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള ആരാധനാ സേവനങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് ക്ഷേത്രത്തിൽ നടക്കുന്ന ഒരേയൊരു പതിവ് ആചാരമാണിത്. എന്നിട്ടും, ഭൂതകാലത്തിന്റെ മുദ്രയാൽ രൂപപ്പെട്ടതാണ് ക്ഷേത്രം. ജോസഫ് സ്മിത്ത് ജൂനിയർ 1831-ൽ തന്റെ ഭൗമിക പുതിയ ജറുസലേം സമൂഹമായ "സിയോണിൽ" ഒരു ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിനായി സമർപ്പിച്ച യഥാർത്ഥ അറുപത്തിനാല് ഏക്കർ പ്ലോട്ടിന്റെ ഭാഗത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ, ക്ഷേത്രം തന്നെ ഒരു എപ്പിസ്‌കോപ്പൽ കത്തീഡ്രൽ പോലെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, മോർമോൺ ഭൂതകാലത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളും ഇത് വഹിക്കുന്നു, ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തിന്റെ രൂപം സംഗ്രഹിക്കുന്നതിനുള്ള ഉചിതമായ മാർഗമാണിത് (ഹൗലെറ്റും ഡഫിയും 2017).

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് ഔദ്യോഗികമായി ഒരു വിശ്വാസ സഭയല്ലെങ്കിലും, നിലവിലുള്ള "അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങൾ" എന്ന പ്രസ്താവന ഉൾപ്പെടെ വിവിധ പ്രസ്താവനകൾ അത് സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്, അത് അതിന്റെ അംഗങ്ങൾക്ക് "അവസാന വാക്കായിട്ടല്ല, മറിച്ച് സാഹസികതയിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള എല്ലാവരുടെയും തുറന്ന ക്ഷണമായിട്ടാണ്. ശിഷ്യത്വത്തിന്റെ” (ച്വാല-സ്മിത്ത് 2020:!). പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ സഭ രൂപീകരിച്ച മറ്റ് പ്രസ്താവനകളുടെ ഒരു നീണ്ട നിരയെ ഇത് പിന്തുടരുന്നു. താഴെപ്പറയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഉപദേശങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും ആറ് പ്രധാന ദൈവശാസ്ത്ര പദങ്ങളിലൂടെ വിശദീകരിക്കാൻ ഞാൻ ഈ പ്രസ്താവനകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു: ദൈവം, വെളിപാട്, വേദഗ്രന്ഥം, രക്ഷ, ദൈവത്തിന്റെ/സീയോണിന്റെ ഭരണം, നിത്യജീവൻ.

ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹം ത്രിത്വമാണ്, നിർവചിക്കുന്നു "മൂന്ന് വ്യക്തികളുടെ ഒരു സമൂഹമായി ജീവിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ദൈവം. 1980-കൾ മുതൽ, ഔദ്യോഗിക സഭാ രേഖകൾ ദൈവത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചു, ലിംഗഭേദം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ദൈവത്തിന് പുരുഷ ഭാഷ, മറ്റ് പുരോഗമന ക്രിസ്ത്യൻ ഗ്രൂപ്പുകളിലെ പ്രവണതകൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. നിസീൻ വിശ്വാസപ്രമാണത്തിലെയും അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ വിശ്വാസപ്രമാണത്തിലെയും ചരിത്രപരമായ സൂത്രവാക്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന സഭ യേശുവിനെ പൂർണ്ണ ദൈവികനും പൂർണ്ണ മനുഷ്യനുമായി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, അതുപോലെ യേശുവിന്റെ മരണവും പുനരുത്ഥാനവും. ഒരു ഔദ്യോഗിക സ്ഥാനവും യേശുവിന്റെ പാപപരിഹാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ദൈവശാസ്ത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നില്ല, ഇത് ക്രിസ്തുവിന്റെ ആഗോള സമൂഹത്തിൽ വളരെയധികം വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കും, സുവിശേഷവൽക്കരണ സ്വാധീനമുള്ള പകരപരിഹാരത്തിന്റെ ധാരണകൾ മുതൽ പല ഗ്ലോബൽ സൗത്ത് കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളിലും ഉണ്ട്. മാതൃകാപരമായ. ത്രിത്വത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ അംഗമായ പരിശുദ്ധാത്മാവ് ക്ലാസിക്കൽ പദങ്ങളിൽ "ജീവൻ നൽകുന്നവൻ", "യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം", "സത്യദൈവം" എന്നിങ്ങനെ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഏറ്റവും പുതിയ അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങളുടെ പ്രസ്താവന സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത് പോലെ, "സ്നേഹം, സന്തോഷം, സമാധാനം, ക്ഷമ, ദയ, ഔദാര്യം, വിശ്വസ്തത, സൗമ്യത, അല്ലെങ്കിൽ ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നിവ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു, അവിടെ പരിശുദ്ധാത്മാവ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു" (ച്വാല-സ്മിത്ത് 2020).

മറ്റ് പുരോഗമന അമേരിക്കൻ ക്രിസ്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികളെപ്പോലെ, കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റും ദൈവം ഇപ്പോഴും സംസാരിക്കുന്നുവെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങളുടെ പ്രസ്താവന സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത് പോലെ, "ആത്മാവ് പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് കേൾക്കാനും തുടർന്ന് വിശ്വസ്തതയോടെ പ്രതികരിക്കാനും സഭ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" (ച്വാല-സ്മിത്ത് 2020). ഈ പ്രസ്താവന മറ്റ് പ്രധാന പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ദൈവശാസ്ത്രങ്ങളുമായി നന്നായി യോജിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹം ഇതിന് സവിശേഷമായ ഒരു ട്വിസ്റ്റ് ചേർക്കുന്നു; അത് അതിന്റെ പ്രവാചകൻ നൽകിയ പ്രസ്താവനകളും അതിന്റെ ലോക കോൺഫറൻസ് അംഗീകരിച്ചതും അതിന്റെ വേദഗ്രന്ഥത്തിലെ ഒരു പാഠമായ ഉപദേശത്തിന്റെയും ഉടമ്പടിയുടെയും പുസ്തകത്തിലേക്ക് ചേർക്കുന്നു.

ഔദ്യോഗികമായി, കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് മൂന്ന് ഗ്രന്ഥങ്ങളെ തിരുവെഴുത്തുകളായി അംഗീകരിക്കുന്നു - ബൈബിൾ, മോർമോൺ പുസ്തകം, ഉപദേശവും ഉടമ്പടികളും. തിരുവെഴുത്തുകൾ തന്നെ "ദൈവാത്മാവിനാൽ പ്രചോദിതവും സഭയുടെ സ്വത്വത്തിന്റെയും സന്ദേശത്തിന്റെയും ദൗത്യത്തിന്റെയും മാനദണ്ഡമായ ആവിഷ്‌കാരമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട എഴുത്ത്" ആയി കാണുന്നു. കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് ഔദ്യോഗികമായി തിരുവെഴുത്തുകളുടെ അക്ഷരവിന്യാസം സ്വീകരിക്കുന്നുവെന്നോ തിരുവെഴുത്ത് ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള വാക്കിന് വചനം പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് കരുതുന്നുവെന്നോ ഇതിനർത്ഥമില്ല. വ്യക്തിഗത അംഗങ്ങൾക്ക് ഇവ രണ്ടും സ്വീകരിക്കാമെങ്കിലും, തിരുവെഴുത്തുകളെക്കുറിച്ചുള്ള സഭയുടെ ഔദ്യോഗിക പ്രസ്താവന ഇങ്ങനെ പ്രസ്താവിക്കുന്നു, "തിരുവെഴുത്ത് സഭയ്ക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതവും അനിവാര്യവുമാണ്, പക്ഷേ അത് നിഷ്ക്രിയമായതുകൊണ്ടല്ല (എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും ചരിത്രപരമായോ ശാസ്ത്രീയമായോ ശരിയാണെന്ന അർത്ഥത്തിൽ)." പകരം, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തെ "വെളിപാടിലും ക്രിസ്തുവിലുള്ള വിശ്വാസം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിലും ശിഷ്യത്വത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നതിലും നങ്കൂരമിട്ടിരിക്കുന്നു". കൂടാതെ, മോർമന്റെ പുസ്തകവും ഉപദേശവും ഉടമ്പടികളും ബൈബിളിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നില്ല. പകരം, "യേശുക്രിസ്തു ദൈവത്തിന്റെ ജീവനുള്ള വചനമാണെന്ന സന്ദേശത്തെ അവർ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനാൽ" അവ തിരുവെഴുത്തുകളായി സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ ആരും മോർമോൺ പുസ്തകമോ ഉപദേശങ്ങളും ഉടമ്പടികളും തിരുവെഴുത്തുകളായി ഉപയോഗിക്കേണ്ടതില്ല, കൂടാതെ മോർമോൺ പുസ്തകത്തിന്റെ ചരിത്രപരതയിൽ (ച്വാല-സ്മിത്ത് 2020) ഒരു നിലപാട് എടുക്കുന്നത് സഭ കഠിനമായി ഒഴിവാക്കുന്നു.

ഇന്ന്, സഭയിലുടനീളം, ബൈബിൾ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രാഥമിക തിരുവെഴുത്തുകളെ അതിജീവിക്കുന്നു. സഭയുടെ (വടക്കേ അമേരിക്ക, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ്, ഫ്രഞ്ച് പോളിനേഷ്യ) "മോർമോൺ പൈതൃകം" എന്ന് നമുക്ക് വിളിക്കാവുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ, മോർമോൺ പുസ്തകവും ഉപദേശവും ഉടമ്പടികളും സേവനങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുകയോ ഉപയോഗിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാം. ഈ പ്രദേശങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ള സഭയുടെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ, മോർമോൺ, ഉപദേശം, ഉടമ്പടികൾ എന്നിവയുടെ പുസ്തകത്തിന്റെ ഉപയോഗം ഫലത്തിൽ കേൾക്കാത്തതാണ് (ഹൗലെറ്റും ഡഫിയും 2017).

കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്ന സഭകളിൽ ബൈബിളിന്റെ പുതിയ പരിഷ്കരിച്ച സ്റ്റാൻഡേർഡ് പതിപ്പ് ഉപയോഗിക്കുന്നു. 1980-കൾ മുതൽ, 1830-കളിൽ ജോസഫ് സ്മിത്ത്, ജൂനിയർ, സിഡ്‌നി റിഗ്ഡൺ എന്നിവർ ഏറ്റെടുത്ത് ഭാഗികമായി പൂർത്തിയാക്കിയ ബൈബിളിന്റെ വാചക പുനരവലോകനമായ “പ്രചോദിതമായ പതിപ്പ്” എന്ന് കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് വിളിച്ചിരുന്നതിനെ ഈ വാചകം മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് മുഖ്യധാരാ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുമായി ഒത്തുചേർന്നതോടെ, വടക്കേ അമേരിക്കയിലെ ശരാശരി സഭാംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ പ്രചോദനാത്മക പതിപ്പിന്റെ ഉപയോഗം ഗണ്യമായി കുറഞ്ഞു. അവസാനമായി, ക്രിസ്തുവിന്റെ ഫ്രഞ്ച് സംസാരിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ സ്പാനിഷ് സംസാരിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ ബൈബിളിന്റെ ഒരു സ്റ്റാൻഡേർഡ് പതിപ്പും ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല, പള്ളിയുടെ ആംഗ്ലോഫോൺ ഭാഗത്തിന് പുറത്തുള്ള പള്ളിയിലെ രണ്ട് ഭാഷാ ഗ്രൂപ്പുകളാണ് (ഹൗലെറ്റും ഡഫിയും 2017).

ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹം രക്ഷയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് "വ്യക്തികൾക്കും മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങൾക്കും എല്ലാ സൃഷ്ടികൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള രോഗശാന്തി" എന്നാണ്. മനുഷ്യർക്ക് അതീതമായ ഒരു സമ്പൂർണ രക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ സങ്കൽപ്പത്തിന് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വേരുകളുണ്ട്, എന്നാൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തെ വിമോചന സിദ്ധാന്തങ്ങളും (ച്വാല-സ്മിത്ത് 2020) ഗണ്യമായി സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ചരിത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും, ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹം ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് ഊന്നൽ നൽകി, അവർ "സിയോൺ" എന്ന് വിളിച്ചു. 1960-കൾ വരെ, സിയോൺ ഫോർ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് പുതിയ ജറുസലേമിന്റെ ഒരു അക്ഷരീയ സമൂഹമായിരുന്നു, അവർ മിസോറിയിലെ ജാക്‌സൺ കൗണ്ടിയിൽ നിർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, ദരിദ്രരില്ലാത്ത, ആളുകൾ വിശുദ്ധിയിൽ വസിക്കുന്ന, ആളുകൾ ഐക്യം കണ്ടെത്തുന്ന ഒരു സമൂഹം. ദൈവത്തിൽ സമാധാനവും. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, 1970-കളിലെ RLDS ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ നിബന്ധനകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് സയൺ ഒരു "വിളക്കുമാടവും" കൂടുതൽ "പുളിപ്പുരയും" ആയിത്തീർന്നു. അതായത്, യേശുവിന്റെ സുവിശേഷ ഉപമയിൽ വളരാൻ അനുവദിച്ച അപ്പത്തിലെ പരന്ന പുളിമാവ് പോലെ, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഏതെങ്കിലും ഒരു സ്ഥലത്ത് നിന്ന് കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിലെ നന്മയ്‌ക്കായുള്ള ഒരു ദിവ്യശക്തിയുടെ പര്യായമായി സീയോൻ മാറി. സയൺ സമാധാനത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും പര്യായമായി മാറി. "ദൈവത്തിന്റെ ഭരണം" എന്ന പദം ഇപ്പോൾ സീയോൻ എന്ന പദത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ തവണ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, "കുടുംബങ്ങൾ, സഭകൾ, അയൽപക്കങ്ങൾ, നഗരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ക്രിസ്തു കേന്ദ്രീകൃത സമൂഹങ്ങൾ രൂപീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഭൂമിയിൽ ദൈവത്തിന്റെ സമാധാനപരമായ രാജ്യം പ്രഖ്യാപിക്കാനുള്ള പ്രതിജ്ഞാബദ്ധത" എന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് വ്യക്തമാക്കാൻ സീയോൺ ഇപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്നു. , ലോകമെമ്പാടും.” ഒരിക്കൽ കൂടി, ജോസഫ് സ്മിത്ത് കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പൈതൃക പദമായ സിയോൺ, മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് ക്രിസ്തുവിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ പുനരുദ്ധാരണ-പൈതൃക മേഖലകളിലാണ് സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് (ഗ്രിഫിത്ത്‌സ്, ബോൾട്ടൺ 2022).

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ ക്ലാസിക് RLDS വിശ്വാസങ്ങൾ, മരണശേഷം മനുഷ്യർക്ക് അവകാശമാക്കാവുന്ന മഹത്വത്തിന്റെ മൂന്ന് രാജ്യങ്ങളിൽ (ടെലിസ്റ്റിയൽ, ടെറസ്ട്രിയൽ, സ്വർഗ്ഗീയം) സങ്കീർണ്ണമായ മരണാനന്തര ജീവിതത്തെ ആവിഷ്കരിച്ചു. മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വായന ബൈബിളിൽ നിന്നും RLDS തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്നുമുള്ള പ്രൂഫ് ടെക്‌സ്‌റ്റുകളാൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുകയും സുവിശേഷീകരണത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രസംഗ ചാർട്ടുകളിൽ പലപ്പോഴും ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ശ്രദ്ധേയമായി, നരകം ഒരു താൽക്കാലിക സ്ഥലമായി കാണപ്പെട്ടു, പഴയ ആർഎൽഡിഎസിലെ "ജയിൽ ഹൗസ്" സംസാരിക്കുന്നു. 1960-കൾക്ക് ശേഷം, മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ കാഴ്ചപ്പാട് ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തിൽ ഗണ്യമായി കുറഞ്ഞു. ഔദ്യോഗികമായി, ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത്, "ക്രിസ്തുവിൽ, ദൈവസ്നേഹം ഒടുവിൽ സൃഷ്ടിയെ, മരണത്തെപ്പോലും നികൃഷ്ടമാക്കുകയും തരംതാഴ്ത്തുകയും ചെയ്യുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും മറികടക്കും." സാർവത്രിക രക്ഷയുടെ പൂർണ്ണമായ ഒരു പ്രസ്താവനയല്ലെങ്കിലും, സഭയുടെ മോർമോൺ പൈതൃക ഭാഗത്തുള്ള അനേകം അംഗങ്ങളും അത് അങ്ങനെയാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്. വീണ്ടും, ഈ വീക്ഷണം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ RLDS മൂപ്പന്മാർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പ്രബോധന ചാർട്ടുകളേക്കാൾ നിത്യജീവനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ധാരണകളോട് വളരെ അടുത്താണ്. എന്നിരുന്നാലും, പഴയ ആർ‌എൽ‌ഡി‌എസ് ചിന്തയിലെ സ്വർഗ്ഗങ്ങളുടെ ബഹുത്വവും നരകത്തിന്റെ താൽക്കാലികതയും പരിമിതമായ സാർവത്രികതയിലേക്കാണ് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്, അത് പല കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് അംഗങ്ങളും ഇപ്പോൾ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സാർവത്രികതയായി സ്വീകരിക്കുന്നു (ച്വാല-സ്മിത്ത് 2020; ഗ്രിഫിത്ത്‌സ് ആൻഡ് ബോൾട്ടൺ 2022).

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ഇന്ന്, "കൂദാശകൾ" എന്ന് നിർവചിക്കുന്ന എട്ട് ആചാരങ്ങളെ ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹം അംഗീകരിക്കുന്നു. ഈ ആചാരങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഭാഷ മാറിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും (1960-കൾക്ക് മുമ്പ് അവയെ "ഓർഡിനൻസുകൾ" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു), അവയുടെ അടിസ്ഥാന രൂപവും സംഖ്യയും അതേപടി തുടരുന്നു. ഈ ചടങ്ങുകൾ സ്നാനം, കൂട്ടായ്മ (കർത്താവിന്റെ അത്താഴം അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യബലി), സ്ഥിരീകരണം, കുട്ടികളുടെ അനുഗ്രഹം, സ്ഥാനാരോഹണം, രോഗികൾക്കായി കൈ വയ്ക്കൽ, വിവാഹം, സുവിശേഷകന്റെ അനുഗ്രഹം (സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനാരോഹണത്തിന് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ "പിതൃാധിപത്യ അനുഗ്രഹം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു) എന്നിവയാണ്.

ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹം മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ "വിശ്വാസിയുടെ സ്നാനം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് എട്ട് വയസ്സ് പ്രായമുള്ള സ്നാനം നടത്തുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് എട്ടോ അതിൽ കൂടുതലോ വയസ്സുള്ളപ്പോൾ സ്നാനമേറ്റു, ക്ലാസിക് ട്രിനിറ്റേറിയൻ ഫോർമുലയിൽ ("പിതാവിന്റെയും പുത്രന്റെയും പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെയും നാമത്തിൽ") സ്നാനമേറ്റാൽ മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സ്നാനങ്ങളും ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നു. അത്തരം ആളുകൾ ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തിൽ പുനർസ്നാനം ചെയ്യപ്പെടേണ്ടതില്ല. ശിശുക്കളുടെ സ്നാനങ്ങൾ അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ടോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോഴും ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നുണ്ട്. ഇവയെല്ലാം 1960-കൾക്ക് മുമ്പുള്ള കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റിലെ സിദ്ധാന്തപരമായ നിലപാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മാറ്റമാണ്, അത് ഏതെങ്കിലും പുതിയ അംഗത്തിന് (ഹൗലെറ്റും ഡഫിയും 2017) പ്രത്യേക കൂദാശ അധികാരവും നിർബന്ധിത പുനർസ്നാനവും അവകാശപ്പെട്ടു.

കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് സഭകളിൽ മാസത്തിലൊരിക്കൽ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് കമ്മ്യൂണിയൻ അല്ലെങ്കിൽ കർത്താവിന്റെ അത്താഴം നടക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇത് പതിവായി സംഭവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്ന ഒരു നയവുമില്ല. സ്നാപനമേറ്റ ഏതൊരു ക്രിസ്ത്യാനിക്കും അവരുടെ ബന്ധങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ കൂട്ടായ്മയും തുറന്നിരിക്കുന്നു. കമ്മ്യൂണിയൻ ഘടകങ്ങളിൽ റൊട്ടിയും മുന്തിരി ജ്യൂസും (വൈൻ) അടങ്ങിയിരിക്കാം, പക്ഷേ പ്രാദേശിക സാംസ്കാരിക രീതികളോട് (അതായത് തേങ്ങാപ്പാൽ) അല്ലെങ്കിൽ ഭക്ഷണ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് (അതായത് ഗ്ലൂറ്റൻ ഫ്രീ ബ്രെഡ്) പൊരുത്തപ്പെടുത്താനാകും. കമ്മ്യൂണിയൻ ചടങ്ങ് തന്നെ താരതമ്യേന ലളിതമാണ്, ഒരു പുരോഹിതനോ മൂപ്പനോ അപ്പത്തിലും വീഞ്ഞിലും ഒരു ആരാധനക്രമ ആശീർവാദം വായിക്കുമ്പോൾ സഭ മുട്ടുകുത്തി നിൽക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടിലും കൂടിച്ചേർന്ന ആശീർവാദം. ഈ അനുഗ്രഹങ്ങളിലേക്കുള്ള വാക്കുകൾ മോർമോൺ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് (മൊറോണി 10) എടുത്തതാണ്, മോർമോൺ പാഠം ഇപ്പോഴും കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് പരിശീലനത്തെ നേരിട്ട് സ്വാധീനിക്കുന്ന ചുരുക്കം ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഈ പ്രാർത്ഥനകളുടെ ഒരു ബദൽ, ലഘുവായി നവീകരിച്ച പതിപ്പും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു, കൂടാതെ ദൈവത്തിനായി കൂടുതൽ ലിംഗ-നിഷ്പക്ഷമായ ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്നു. പുരോഹിതന്മാരും മൂപ്പന്മാരും അനുഗ്രഹീതമായ കമ്മ്യൂണിയൻ ഘടകങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും നേരിട്ട് സഭായോഗങ്ങളെ സേവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ അവസാന ഘട്ടം കൽപ്പനയെക്കാൾ പാരമ്പര്യമാണ്. 2019-ൽ, കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് കർത്താവിന്റെ അത്താഴത്തിന്റെ ഓൺലൈൻ ആഘോഷത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചു, ഇത് അടുത്ത വർഷം കോവിഡ് പാൻഡെമിക് സമയത്ത് അതിന്റെ ആഘോഷം എളുപ്പമാക്കി. അവസാനമായി, വടക്കേ അമേരിക്കയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള സഭകൾ കൂട്ടായ്മകൾ നടത്തുന്നതിനും ഇതര പ്രാർത്ഥനകൾ നടത്തുന്നതിനും പ്രാദേശിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന നടപടിക്രമങ്ങൾ നടത്തുന്നതിനും ഈ രൂപരേഖകൾ പാലിക്കുകയോ പിന്തുടരാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാം (Howlett and Duffy 2017).

ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തിൽ സ്ഥിരീകരണം പരമ്പരാഗതമായി സ്നാനത്തിനു ശേഷം സംഭവിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ സ്നാനത്തിനു തൊട്ടുപിന്നാലെ. ഈ ആചാരം ഒരു വ്യക്തിയെ മതത്തിന്റെ പൂർണ്ണ അംഗമായി അംഗീകരിക്കുകയും പരമ്പരാഗതമായി ഒരു വ്യക്തിക്ക് പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ സമ്മാനം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ന്, സ്ഥിരീകരണം "പുതിയ അംഗങ്ങളെ അവരുടെ ഉടമ്പടിയിൽ വളരാൻ സഹായിക്കുന്നതിനും സഭയുടെ ദൗത്യത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി അവരുടെ സമ്മാനങ്ങൾ ഉദാരമായി പങ്കിടുന്നതിനും ദൈവത്തിന്റെ അനുഗ്രഹം തേടുന്നു" എന്ന് മതവിഭാഗം പഠിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റൊരു ക്രിസ്ത്യൻ വിഭാഗത്തിൽ നിന്ന് ക്രിസ്തുവിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ ചേരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് സ്ഥിരീകരണം ഒരു ആചാരവും നൽകുന്നു. പുനർസ്നാനത്തിനുപകരം, അവർ ക്രിസ്തുവിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ അംഗമായി സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ചടങ്ങിൽ തന്നെ രണ്ട് മൂപ്പന്മാർ അവരുടെ കൈകളിൽ കിടന്ന് ഒരു എക്സ്റ്റംപോറേനിയസ് പ്രാർത്ഥന അർപ്പിക്കുന്നു, അത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നയാളുടെ മതവിഭാഗത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം തിരിച്ചറിയുകയും അവരുടെ തുടർന്നുള്ള ശിഷ്യത്വത്തിൽ അവരെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (ബോൾട്ടനും ഗാർഡ്നറും 2022).

കുട്ടികളുടെ അനുഗ്രഹം മറ്റ് ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ ശിശുസ്നാനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ തുല്യതയാണ്. കുട്ടിയെ ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലേക്ക് സ്വാഗതം ചെയ്യുന്ന ഒരു ഔദ്യോഗിക ചടങ്ങിനായി കുട്ടിയെ അവരുടെ സഭയിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ ഇത് മാതാപിതാക്കളെ അനുവദിക്കുന്നു. കുട്ടിയുടെ മാതാപിതാക്കളോ രക്ഷിതാക്കളോ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന രണ്ട് മൂപ്പന്മാർ, കുട്ടിയെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നതിനും അനുഗ്രഹത്തിന്റെ വിപുലമായ പ്രാർത്ഥന അർപ്പിക്കുന്നതിനും കൈകൾ വച്ചു. ഈ ആചാരത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ലേറ്റർ ഡേ സെയിന്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ കണ്ടെത്താനാകും, അതേ കാലഘട്ടത്തിലെ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ആചാരങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിരിക്കാം. പ്രായോഗികമായി, കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് കുട്ടികളെ അനുഗ്രഹിച്ചതിന് ശൈശവം മുതൽ ഏഴ് വയസ്സ് വരെയുള്ള കുട്ടികളെ ഉൾപ്പെടുത്താം (Howlett and Duffy 2017).

പ്രായപൂർത്തിയായ ഒരു അംഗത്തെ അവരുടെ പ്രാദേശിക പാസ്റ്റർ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരി പൗരോഹിത്യത്തിലേക്ക് "വിളിച്ചാൽ" ​​ആരംഭിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാണ് ഓർഡിനേഷൻ. ഈ കോൾ സ്വീകരിക്കണോ വേണ്ടയോ എന്ന് വ്യക്തി വിവേചിച്ചറിയുന്നു. അവർ സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പ്രാദേശിക സഭ കോളിൽ വോട്ട് ചെയ്യും. "കോൾ" മുതിർന്നവരുടെയോ അതിൽ കൂടുതലോ ഉള്ള ഓഫീസിലേക്കാണെങ്കിൽ, ഒരു പ്രാദേശിക സമ്മേളനം ("മിഷൻ സെന്റർ" കോൺഫറൻസ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) അതിന് വോട്ട് ചെയ്യും. സ്ഥാനാർത്ഥി അവരുടെ ഓഫീസിന്റെ ചുമതലകൾ, തിരുവെഴുത്തുകളുടെയും പ്രസംഗത്തിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്തപരമായ ഉപയോഗം, ഒരു മന്ത്രിയെന്ന നിലയിൽ അവർക്ക് ഉള്ള ധാർമ്മികവും നിയമപരവുമായ ബാധ്യതകൾ എന്നിവ പോലുള്ള വിഷയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മൂന്ന് ഹ്രസ്വ കോഴ്‌സുകൾ എടുക്കുന്നു. അവസാനമായി, അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ, സ്ഥാനാർത്ഥി സ്ഥാനാർത്ഥിക്ക് ഓഫീസ് നൽകിക്കൊണ്ട് ഒരു പൊതുചടങ്ങിൽ കൈ വെച്ചുകൊണ്ട് സ്ഥാനാർത്ഥിയെ നിയമിക്കുന്നു. നിയമിക്കപ്പെട്ടവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും തങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക സഭകളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്ന ദ്വി തൊഴിലധിഷ്ഠിത ശുശ്രൂഷകരാണ്. ക്രിസ്തുവിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ മുതിർന്നവർക്ക് സ്ഥാനാരോഹണം സാർവത്രികമല്ലെങ്കിലും, സജീവവും സംഭാവന നൽകുന്നതുമായ ഭൂരിപക്ഷം പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും പൗരോഹിത്യത്തിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെടുകയും അവരുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏതെങ്കിലും ഘട്ടത്തിൽ നിയമിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. പൗരോഹിത്യ ഘടനയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദമായി ചുവടെയുള്ള ഒരു വിഭാഗത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. 1984 മുതൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ സ്ത്രീകൾക്ക് നിയമനം ലഭിച്ചേക്കാം. 2013 മുതൽ, യുഎസ്, കാനഡ, ഓസ്‌ട്രേലിയ, യുകെ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ് (Howlett and Duffy 2017) എന്നിവിടങ്ങളിലെ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റിൽ LGBTQ നിയമിക്കപ്പെട്ടേക്കാം.

രോഗികൾക്കായി കൈകൾ വയ്ക്കുന്നത്, ടൈപ്പോളജിക്കൽ രീതിയിൽ ബൈബിൾ വായിക്കുന്ന ആദ്യകാല അന്ത്യദിന വിശുദ്ധരുടെ കൂദാശ ഭാവനയിൽ നിന്ന് വളരുന്ന ഒരു കൂദാശയാണ്. യാക്കോബ് 5:14-ന്റെ അനുകരണ വായനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ വിശുദ്ധന്മാർ മൂപ്പന്മാരെ കൈകളിൽ കിടത്താനും രോഗികളെ എണ്ണ പൂശാനും അവർക്കുവേണ്ടി രോഗശാന്തി പ്രാർത്ഥിക്കാനും അധികാരപ്പെടുത്തി. ഈ പാരമ്പര്യം ക്രിസ്തുവിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ തുടരുന്നു, അസ്തിത്വ പ്രതിസന്ധിയുടെ സമയത്തും ശാരീരിക രോഗങ്ങൾക്കും ആളുകൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു കൂദാശയാണിത്. സംസാരഭാഷയിൽ, അതിനെ "അഡ്മിനിസ്ട്രേഷൻ" (Howlett and Duffy 2017) എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തിലും വിവാഹം ഒരു കൂദാശയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പുരോഹിതന്മാർ, മൂപ്പന്മാർ, മഹാപുരോഹിതന്മാർ എന്നിവർക്കെല്ലാം വിവാഹ ചടങ്ങുകൾ നടത്താൻ അധികാരമുണ്ട്. 2013 മുതൽ, യുഎസ്, കാനഡ, ഓസ്‌ട്രേലിയ, യുകെ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ ഈ പൗരോഹിത്യ ഓഫീസുകളിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് LGBTQ വ്യക്തികൾക്കായി നിയമാനുസൃതമായ വിവാഹ ചടങ്ങുകൾ നടത്താം.

മറ്റ് ലാറ്റർ ഡേ അല്ലാത്ത വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സുവിശേഷ അനുഗ്രഹങ്ങൾ ഒരു അതുല്യമായ കൂദാശയാണ്. 1830-കളിൽ ഉത്ഭവിക്കുകയും പിന്നീട് "പിതൃപിതാവിന്റെ അനുഗ്രഹം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ഈ കൂദാശ പിതാക്കന്മാരുടെ മരണത്തിന് മുമ്പ് മക്കളെ അനുഗ്രഹിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് വളർന്നു, പെട്ടെന്ന് ഒരു "പള്ളിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പിതാവ്" അല്ലെങ്കിൽ "ഗോത്രപിതാവിനെ" നിയമിക്കുന്ന ഒരു ചടങ്ങായി പരിണമിച്ചു. ” ഒരു സഭാംഗം അനുഗ്രഹിച്ചു. ചടങ്ങിൽ, ഗോത്രപിതാവ് ഒരു പൊതുചടങ്ങിൽ ഒരു സഭാംഗത്തിന്റെ മേൽ കൈ വയ്ക്കുകയും അവർക്ക് അസാധാരണമായ ഒരു അനുഗ്രഹം നൽകുകയും ചെയ്യും, ചിലപ്പോൾ വ്യക്തിയുടെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചോ അവരുടെ മേലുള്ള മുദ്രയിടുന്ന ശക്തികളെക്കുറിച്ചോ പ്രവചിക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ പ്രാർത്ഥന ഒരു എഴുത്തുകാരൻ രേഖപ്പെടുത്തുകയും അതിന്റെ ഒരു പകർപ്പ് അനുഗ്രഹീത വ്യക്തിക്ക് നൽകുകയും ചെയ്തു. ഇന്ന്, ചടങ്ങ് ഒരു പൊതു ചടങ്ങിൽ നിന്ന്, ഒരു സുവിശേഷകൻ (പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും ഓഫീസിൽ സേവിക്കാം) ഒരു യുവപ്രായപൂർത്തിയായ ഒരു വ്യക്തിയെ അനുഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ഒരു പ്രാർത്ഥന അർപ്പിക്കുന്ന, അത് രേഖപ്പെടുത്തുകയും പിന്നീട് അവർക്ക് നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അടുപ്പവും സ്വകാര്യവുമായ ഒരു ചടങ്ങിലേക്ക് മാറിയിരിക്കുന്നു. ഇത് സാധാരണയായി സുവിശേഷകനും അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിയും മറ്റൊരു വ്യക്തിയും പങ്കെടുക്കുന്ന ഒരു സ്വകാര്യ ചടങ്ങിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. അനുഗൃഹീതനായ വ്യക്തിക്ക് പ്രോത്സാഹനവും മാർഗനിർദേശവും നൽകുന്നതിനാണ് പ്രാർത്ഥന ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, എന്നാൽ സുവിശേഷകർ ഒരു വ്യക്തിയുടെമേൽ മേലിൽ പ്രവചനം നടത്തുകയോ കരിസ്മാറ്റിക് അനുഗ്രഹങ്ങൾ മുദ്രവെക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. കൂടാതെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരിക്കൽ മാത്രമേ പുരുഷാധിപത്യ അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുള്ളൂവെങ്കിലും, കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് അംഗങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും സുവിശേഷകരോട് അനുഗ്രഹങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടാം, പ്രത്യേകിച്ച് പരിവർത്തന സമയങ്ങളിൽ (Howlett and Duffy 2017; Bolton and Gardner 2022).

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് അമേരിക്കൻ സഭാ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ രണ്ട് മഹത്തായ രാഷ്ട്രീയ പാരമ്പര്യങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, എപ്പിസ്കോപ്പസിയുടെ തീരുമാനത്തിലൂടെയുള്ള രാഷ്ട്രീയവും കോൺഫറൻസ് പ്രതിനിധികളുടെ തീരുമാനത്തിലൂടെയുള്ള രാഷ്ട്രീയവും. ആദ്യത്തേത് സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ക്രിസ്തുവിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിക്ക് സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പൗരോഹിത്യ ഘടനയുണ്ട്, അത് ഡീക്കൻമാർ മുതൽ "പ്രവാചകൻ, ദർശകൻ, വെളിപ്പാടുകാരൻ" എന്നീ വിഭാഗങ്ങളുടെ പ്രസിഡന്റിന്റെ ഓഫീസ് വരെ നീളുന്നു. ഡീക്കൻ, അധ്യാപകൻ, പുരോഹിതൻ (അഹറോണിക് പൗരോഹിത്യം), മൂപ്പൻ, മഹാപുരോഹിതൻ, എഴുപത് പേർ, അപ്പോസ്തലൻ, പരമോന്നത അധ്യക്ഷൻ എന്നിവരുടെ ഓഫീസുകൾ അടങ്ങുന്ന, ജോസഫ് സ്മിത്തിന്റെ ആദ്യകാല പള്ളിയിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ട് പൗരോഹിത്യ ഉത്തരവുകളിലും ഉള്ള വിഭാഗത്തിന്റെ പൈതൃകത്തിന്റെ ഭാഗവും ഭാഗവുമാണ് ഇത്. പൗരോഹിത്യം (മെൽക്കിസിഡിക് പൗരോഹിത്യം). പ്രായോഗികമായി, ഇതിനർത്ഥം അഹരോനിക് പൗരോഹിത്യത്തിന് (ഇവരെല്ലാം മുതിർന്നവരാണ്) അവരുടെ പ്രാദേശിക സഭകളിൽ അധികാരമുണ്ടെന്നാണ്. മെൽക്കിസിഡെക് പൗരോഹിത്യവും ഇതുതന്നെ ചെയ്‌തേക്കാം, എന്നാൽ ചിലർക്ക് പ്രാദേശികമോ സഭാതലമോ ആയ അധികാരവും ഉണ്ട്. ഈ സഭാ നേതൃത്വ ഘടനയുടെ മുകളിൽ ഒന്നാം പ്രസിഡൻസി (സഭയുടെ "പ്രവാചകനും" രണ്ട് ഉപദേശകരും), പന്ത്രണ്ട് അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ കൗൺസിൽ, പ്രിസൈഡിംഗ് ബിഷപ്പ് (സഭയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സാമ്പത്തിക ഉദ്യോഗസ്ഥർ) എന്നിവയുണ്ട്. ചില സമയങ്ങളിൽ, ഈ മൂന്ന് ഗ്രൂപ്പുകളും ഒരു "ജോയിന്റ് ഹൈ കൗൺസിലിൽ" ഭരണപരമായ നയങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ ഒത്തുചേരുന്നു. ആത്യന്തികമായി, പ്രഥമ പ്രസിഡൻസി വിഭാഗത്തിന്റെ എക്സിക്യൂട്ടീവ് നേതാക്കളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതേസമയം അപ്പോസ്തലന്മാർ പ്രാദേശിക നേതാക്കളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു (ഗ്രിഫിത്ത്സും ബോൾട്ടനും 2022).

സഭയുടെ പരമോന്നത നേതൃത്വ ബോഡിയെ "പ്രസിഡൻസി" എന്ന് വിളിക്കുന്ന വസ്തുത, ക്രിസ്തുവിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ അമേരിക്കൻ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ ഒരേസമയം വിശുദ്ധവും ജനാധിപത്യപരവുമായ പ്രേരണകളിലേക്കും വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ പ്രധാന നയങ്ങളെയും അംഗീകരിക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പ്രതിനിധികളുടെ ത്രിവത്സര യോഗമായ വേൾഡ് കോൺഫറൻസിലൂടെയാണ് പിന്നീടുള്ള പ്രേരണകൾ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റിലെ സ്നാനമേറ്റതും സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഏതൊരു അംഗത്തിനും അവരുടെ പ്രാദേശിക കോൺഫറൻസ് വഴി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടാൽ ലോക കോൺഫറൻസിന്റെ പ്രതിനിധിയായി സേവിക്കാം. ലോക സമ്മേളനങ്ങളിലെ നിയമനിർമ്മാണം സാമൂഹ്യനീതി പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഔദ്യോഗിക പ്രസ്താവനകൾ മുതൽ പുതിയ ഭരണപരമായ ഡിവിഷനുകൾക്കുള്ള അംഗീകാരം വരെയാകാം. സഭാ പ്രവാചകൻ നൽകിയ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ പോലും ക്രിസ്തുവിന്റെ ഉപദേശങ്ങളുടെയും ഉടമ്പടികളുടെയും കൂട്ടായ്മയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിന് മുമ്പ് ലോക സമ്മേളനം അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. രണ്ടാമത്തേത് എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രോ ഫോർമാ അംഗീകാരം നേടുന്നില്ല. കോൺഫറൻസ് പ്രതിനിധികൾ ഉന്നയിച്ച കാര്യമായ വിയോജിപ്പിന്റെ ഫലമായി മുൻ പ്രവാചകന്മാർ അത്തരം രേഖകൾ പിൻവലിക്കുകയോ പരിഷ്കരിക്കുകയോ ചെയ്തു (Howlett and Duffy 2017).

അടുത്തിടെ, വേൾഡ് കോൺഫറൻസിനേക്കാൾ പ്രാദേശിക കോൺഫറൻസുകൾ, എൽജിബിടിക്യു ഉൾപ്പെടുത്തലുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നയങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചു, അത് മുഴുവൻ വിഭാഗത്തിനും അംഗീകാരം നൽകിയാൽ ആഗോള വിഭാഗത്തെ വിഭജിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഇത് 1980 കളിൽ സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനാരോഹണം അംഗീകരിക്കുന്നതിന് ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന സമീപനത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു, ഇത് പ്രവാചകനിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വെളിപാട് ഉപയോഗിച്ച് ചെയ്തു, കാര്യമായ വിയോജിപ്പോടെ ലോക സമ്മേളനം വോട്ട് ചെയ്തു. അങ്ങനെ, കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് പ്രാദേശിക യൂണിറ്റുകൾക്കും കോൺഫറൻസുകൾക്കും മുൻകാലങ്ങളിൽ ഡിനോമിനേഷന്റെ വേൾഡ് കോൺഫറൻസ് (ഹൗലെറ്റ് ആൻഡ് ഡഫി 2017) തീരുമാനിക്കുമായിരുന്ന വിഷയങ്ങളിൽ കാര്യമായ അധികാരം നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹം ഭാവിയിൽ ജനസംഖ്യാപരവും സാമ്പത്തികവുമായ വെല്ലുവിളികൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. 1980-കൾ മുതൽ, 1970-കളിൽ ഉയർന്നതിന് ശേഷം രണ്ട് മേഖലകളിലും ഈ വിഭാഗത്തിന് കുറവുണ്ടായി. വടക്കേ അമേരിക്കയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള ആഗോള ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ജനസംഖ്യാപരമായ വളർച്ച, ഒരു കാലത്ത് ഒരു പ്രധാന വളർച്ചാ മേഖലയായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, ഈ അടുത്ത കാലത്തായി ക്ഷണികമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, കാരണം ആഗോള കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് ശുശ്രൂഷകരുടെ ബജറ്റ് വെട്ടിക്കുറച്ചതിന്റെ ഫലമായി അവരുടെ ശുശ്രൂഷകർ മറ്റ് വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അഫിലിയേഷനും വരുമാനവും തേടുന്നതിനാൽ സഭകൾ വിട്ടുപോകുന്നു. . വടക്കേ അമേരിക്കയിൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റി നരച്ച, എന്നാൽ വളരുന്ന ഒരു വിഭാഗമാണ്. 2010-ൽ, വേൾഡ് കോൺഫറൻസിൽ അവതരിപ്പിച്ച സഭയുടെ അധ്യക്ഷനായ ബിഷപ്പിന്റെ ആന്തരിക റിപ്പോർട്ട്, ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തിൽ സാമ്പത്തികമായി സംഭാവന ചെയ്യുന്ന ഒരു അംഗത്തിന്റെ ശരാശരി പ്രായം അറുപത്തിയൊമ്പത് ആണെന്നും സാമ്പത്തികമായി സംഭാവന ചെയ്യുന്നതിന്റെ ശരാശരി പ്രായത്തേക്കാൾ പത്ത് വയസ്സ് കൂടുതലാണെന്നും വെളിപ്പെടുത്തി. പ്രധാന പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സഭാംഗങ്ങൾ. സഭയുടെ ഭരണ ഘടനയിലും പ്രോഗ്രാമിംഗിലും ആഴത്തിലുള്ള മുറിവുകൾ ഉണ്ടായി (Howlett 2013).

മേൽപ്പറഞ്ഞ പ്രവണതകൾക്കുള്ള ഒരു അപവാദം "ലാറ്റർ ഡേ സീക്കേഴ്സ്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ കടന്നുവരവാണ് സ്ത്രീകളെയും LGBTQ വ്യക്തികളെയും നേതൃസ്ഥാനത്ത് ഉൾപ്പെടുത്തൽ (കുറഞ്ഞത് യുഎസ്, കാനഡ, ഓസ്‌ട്രേലിയ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ് എന്നിവയിലെങ്കിലും). ഈ പുതിയ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് അംഗങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും മുപ്പതും നാൽപ്പതും വയസ്സുള്ളവരും കുടുംബങ്ങളുള്ളവരുമാണ്. ക്രിസ്തുവിന്റെ ചാരനിറത്തിലുള്ള സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണതയെ അവർ മറികടക്കുമോ എന്നത് കണ്ടറിയണം (Howlett and Duffy 2017).

ദൈവശാസ്ത്രപരമായി, കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് ചരിത്രപരമായ സമാധാന ചർച്ചുകളുടെ കേഡറിൽ ചേരുമോ അതോ "വെറും സമാധാനം" എന്ന നയം പിന്തുടരുന്ന വേൾഡ് കൗൺസിൽ ഓഫ് ചർച്ചസിലെ മെയിൻലൈൻ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകളോടും ഗ്രൂപ്പുകളോടും ചേർന്ന് തുടരുമോ എന്ന് ഇപ്പോഴും പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റിലെ സമാധാനവാദികളുടെ എണ്ണം കുറവായതിനാൽ, സൈനിക ചാപ്ലിൻമാരെ അംഗീകരിക്കുന്ന വിഭാഗമായതിനാൽ രണ്ടാമത്തേത് മിക്കവാറും തോന്നുന്നു. ഭാവി ലോക സമ്മേളനങ്ങൾ ഇത് തീരുമാനിക്കും.

ജോസഫ് സ്മിത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ പൈതൃകം ഭാവിയിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തെ എത്രത്തോളം അറിയിക്കും? സ്മിത്ത് ജനിച്ച സഭാ ഘടനകൾ (പൗരോഹിത്യവും ഭരണപരമായ ശ്രേണിയും) ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. സ്മിത്തിന്റെ സിയോൺ വിവരണങ്ങളാൽ സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, കമ്മ്യൂണിറ്റി-ബിൽഡിംഗിന്റെയും ന്യായമായ സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളുടെയും സ്മിത്ത് കാലഘട്ടത്തിലെ ചേരുവകൾ, ക്രിസ്തുവിന്റെ എക്യുമെനിക്കൽ വർക്കിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, വർത്തമാനകാലത്തെ സമാധാനത്തിനും നീതിക്കും വേണ്ടി വാദിക്കുന്നു (ഗ്രിഫിത്ത്സ് ആൻഡ് ബോൾട്ടൺ 2022). എന്നിരുന്നാലും, ഈ മൂലകങ്ങൾ ഉൽപ്രേരകങ്ങളോ റിയാക്ടറുകളോ ആണോ, ആദ്യത്തേത് ഒരു പ്രതികരണത്തിൽ അതിന്റെ സ്വത്വം നിലനിർത്തുകയും രണ്ടാമത്തേത് അതിൽ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവോ?

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം #1: ജോസഫ് സ്മിത്ത്, ജൂനിയർ.
ചിത്രം #2: ജോസഫ് സ്മിത്ത് III.
ചിത്രം #3: മോർമോൺ ക്ഷേത്രം, ഒഹായോയിലെ കിർട്ട്‌ലാൻഡിലെ കിർട്ട്‌ലാൻഡ് ക്ഷേത്രം.
ചിത്രം #4: RLDS സമാധാന ലോഗോ.
ചിത്രം #5: ഫ്രെഡറിക് മാഡിസൺ സ്മിത്ത്.
ചിത്രം #6: വാലസ് ബി. സ്മിത്ത്
ചിത്രം #7: ദി കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് ടെംപിൾ ഇൻ ഇൻഡിപെൻഡൻസ്, മിസോറി.

അവലംബം

ബോൾട്ടൺ, മാത്യു. 2023. മിലിറ്ററൈസ്ഡ് മിഷൻ മുതൽ റാഡിക്കൽ റെസിസ്റ്റൻസ് വരെ: ചാൾസ് ഡി. നെഫിന്റെ കൊളോണിയൽാനന്തര പരിവർത്തനങ്ങൾ. ഇൻഡിപെൻഡൻസ്, മിസോറി: ജോൺ വിറ്റ്മർ ബുക്സ്.

ബോൾട്ടൺ, ആൻഡ്രൂ, ജെയിൻ ഗാർഡ്നർ. 2022. കൂദാശകൾ: ചിഹ്നം, അർത്ഥം & ശിഷ്യത്വം. ഇൻഡിപെൻഡൻസ്, മിസോറി: ഹെറാൾഡ് ഹൗസ്.

ബ്രൗൺ, സാമുവൽ മോറിസ്. 2012. ഭൂമിയിലെന്നപോലെ സ്വർഗ്ഗത്തിലും: ജോസഫ് സ്മിത്തും മരണത്തിന്റെ ആദ്യകാല മോർമോൺ കീഴടക്കലും. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ച്വാല-സ്മിത്ത്, ആന്റണി. 2020. ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തിലെ അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക: ഒരു വ്യാഖ്യാനം. ഇൻഡിപെൻഡൻസ്, മിസോറി: ഹെറാൾഡ് ഹൗസ്.

ഗ്രിഫിത്ത്സ്, കേസി പോൾ ആൻഡ് ആൻഡ്രൂ ബോൾട്ടൺ, എഡിറ്റ്. 2022. പുനഃസ്ഥാപനങ്ങൾ: കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ്, ചർച്ച് ഓഫ് ജീസസ് ക്രൈസ്റ്റ് ഓഫ് ലാറ്റർ-ഡേ സെയിന്റ്സ് എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സംഭാഷണത്തിലെ പണ്ഡിതന്മാർ. പ്രോവോ, യൂട്ടാ: റിലീജിയസ് സ്റ്റഡീസ് സെന്റർ, BYU, ജോൺ വിറ്റ്മർ ബുക്സ്.

ഹൗലെറ്റ്, ഡേവിഡ് ജെ. 2022. "ആർഎൽഡിഎസ് ചർച്ച്, ഗ്ലോബൽ ഡിനോമിനേഷനുകൾ, ആന്റ് ഗ്ലോബലൈസേഷൻ: വൈ ദി സ്റ്റഡി ഓഫ് ഡിനോമിനേഷൻസ് സ്റ്റിൽ മെറ്റർസ്." മോർമൊൺ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ജേർണൽ XXX: 48- നം.

ഹൗലെറ്റ്, ഡേവിഡ് ജെ. 2020. "എന്തുകൊണ്ടാണ് വിഭാഗങ്ങൾക്ക് കുന്നുകൾ കയറാൻ കഴിയുക: ഹൈലാൻഡ് ട്രൈബൽ ഇന്ത്യയിലും മിഡ്‌വെസ്റ്റേൺ അമേരിക്കയിലും RLDS പരിവർത്തനങ്ങൾ, 1964-2001." സഭാ ചരിത്രം: ക്രിസ്തുമതത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും പഠനം XXX: 89- നം.

ഹൗലെറ്റ്, ഡേവിഡ് ജെ. 2014. കിർട്ട്‌ലാൻഡ് ക്ഷേത്രം: ഒരു പങ്കിട്ട മോർമോൺ സേക്രഡ് സ്പേസിന്റെ ജീവചരിത്രം. യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഇല്ലിനോയിസ് പ്രസ്സ്.

ഹൗലെറ്റ്, ഡേവിഡ് ജെ. 2013. "'ഞങ്ങൾ മോർമോണുകളല്ല': ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹത്തിലെ മാറ്റവും സഭാ ചരിത്രവും." ഫിഡെസ് എറ്റ് ഹിസ്റ്റോറിയ XXX: 45- നം.

ഹൗലെറ്റ്, ഡേവിഡ് ജെ. 2007. "ആർഎൽഡിഎസ് സിയോണിന്റെ മരണവും പുനരുത്ഥാനവും: 'പരാജയപ്പെട്ട പ്രവചനത്തിൽ' ഒരു കേസ് പഠനം." ഡയലോഗ്: എ ജേർണൽ ഓഫ് മോർമോൺ തോട്ട് XXX: 40- നം.

ഹൗലെറ്റ്, ഡേവിഡ് ജെ., ജോൺ-ചാൾസ് ഡഫി. 2017. മോർമോണിസം: അടിസ്ഥാനങ്ങൾ. ന്യൂയോർക്ക്: റൗട്ട്ലെഡ്ജ്.

ഹർൾബട്ട്, ഡി. ദിമിത്രി. 2019. "ഗോബർട്ട് എഡെറ്റും തെക്കുകിഴക്കൻ നൈജീരിയയിലേക്കുള്ള RLDS ചർച്ചിന്റെ പ്രവേശനവും, 1962-1966." മോർമൊൺ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ജേർണൽ XXX: 45- നം.

ലോനിയസ്, റോജർ ഡി. 1996. "അതിശയകരമായ ഉത്തരവാദിത്തം: ജോസഫ് സ്മിത്ത് III ആൻഡ് നൗവൂ അനുഭവം." Pp. 231-50 ഇഞ്ച് കിംഗ്ഡം ഓൺ ദി മിസിസിപ്പി വീണ്ടും സന്ദർശിച്ചു: മോർമോൺ ചരിത്രത്തിലെ നൗവോ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് റോജർ ഡി. ലോനിയസും ജോൺ ഇ. ഹൽവാസും. ഉർബാന: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഇല്ലിനോയിസ് പ്രസ്സ്.

ലോനിയസ്, റോജർ ഡി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്.  ജോസഫ് സ്മിത്ത് മൂന്നാമൻ: പ്രായോഗിക പ്രവാചകൻ. ഉർബന: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഇല്ലിനോയിസ് പ്രസ്സ്.

ലോനിയസ്, റോജർ ഡി. 1984. "ദി മോർമോൺ ക്വസ്റ്റ് ഫോർ എ പെർഫെക്റ്റ് സൊസൈറ്റി അറ്റ് ലാമോണി, അയോവ, 1879-1890." അയോൾസ് ഓഫ് അയോവ 47: 325-

മുള്ളിക്കൻ, കെന്നത്ത് ആർ. "ദി സുപ്രീം ഡയറക്ഷണൽ കൺട്രോൾ വിവാദം: പുനഃസംഘടിപ്പിച്ച ചർച്ചിലെ തിയോക്രസി വേഴ്സസ് ഡെമോക്രസി, 1915-1925." Pp. 91-124 ഇഞ്ച് തർക്കം അവസാനിക്കട്ടെ: ജീസസ് ക്രൈസ്റ്റ് ഓഫ് ലാറ്റർ ഡേ സെയിന്റ്‌സ് പുനഃസംഘടിപ്പിച്ച സഭയിലെ വിയോജിപ്പിന്റെ ചലനാത്മകത, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് റോജർ ഡി. ലോനിയസും WB "പാറ്റ്" സ്പിൽമാനും. സ്വാതന്ത്ര്യം: ഗ്രേസ്‌ലാൻഡ്/പാർക്ക് പ്രസ്സ്.

റോസ്, നാൻസി, ഡേവിഡ് ഹൗലെറ്റ്, സോ ക്രൂസ്. 2022. "ആർഎൽഡിഎസ് സഭയിലെ സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനാരോഹണ പ്രസ്ഥാനം: ചരിത്രപരവും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരവുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ." മോർമോൺ സ്റ്റഡീസ് റിവ്യൂ XXX: 9- നം.

സൗര, ബ്രൂണോ. 1995. ലെസ് സാനിറ്റോസ് (ടെ മൗ സാനിറ്റോ). ഇൻഡിപെൻഡൻസ്, MO: ഹെറാൾഡ് പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്.

ഷെറർ, മാർക്ക് എ. 2016. ദ ജേർണി ഓഫ് എ പീപ്പിൾ: ദി എറ ഓഫ് വേൾഡ് വൈഡ് കമ്മ്യൂണിറ്റി, 1946-2015. സ്വാതന്ത്ര്യം, MO: കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് സെമിനാരി പ്രസ്സ്.

ഷെറർ, മാർക്ക് എ. 2013. ദ ജേർണി ഓഫ് എ പീപ്പിൾ: ദി എറ ഓഫ് റീ ഓർഗനൈസേഷൻ, 1844 മുതൽ 1946 വരെ. സ്വാതന്ത്ര്യം, MO: കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ് സെമിനാരി പ്രസ്സ്.

സ്കെറർ, മാർക്ക് എ. 2000. "പ്രതികരണത്തിൽ നിന്ന് മുൻകരുതലിലേക്ക്?: പുനഃസംഘടിപ്പിച്ച ചർച്ചിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാർ." ജോൺ വിറ്റ്മർ ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ അസോസിയേഷൻ ജേർണൽ XXX: 20- നം.

ഷിപ്പ്‌സ്, ജനുവരി 2002. "ക്രിസ്തുവിന്റെ സമൂഹം എങ്ങനെ മോർമോൺ ആണ്?" ജോൺ വിറ്റ്മർ ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ അസോസിയേഷൻ ജേർണൽ 22 (നൗവൂ കോൺഫറൻസ് പ്രത്യേക പതിപ്പ്):195-204.

വാനെൽ, ക്രിസ്റ്റൽ. 2017. "കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് ക്രൈസ്റ്റ്: ഒരു അമേരിക്കൻ പ്രോഗ്രസീവ് ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി, മോർമോണിസം ഒരു ഓപ്ഷനായി." ഡയലോഗ്: എ ജേർണൽ ഓഫ് മോർമോൺ തോട്ട് XXX: 50- നം.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
11 ഡിസംബർ 2022