ഡേവിഡ് ബ്രെം

ഓറോവിൽ

ഓറോവിൽ ടൈംലൈൻ

1872: ഇന്ത്യയിലെ കൊൽക്കത്തയിൽ (കൊൽക്കത്ത) അരബിന്ദോ ജനിച്ചു.

1878: ഫ്രാൻസിലെ പാരീസിൽ മിറ അൽഫാസ ജനിച്ചു.

1910: അരബിന്ദോ ഫ്രാൻസിലെ പോണ്ടിച്ചേരിയിലേക്ക് നാടുകടത്തപ്പെട്ടു.

1920: മിറ അൽഫാസ പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി.

1947: ഇന്ത്യ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി.

1950: ശ്രീ അരബിന്ദോ അന്തരിച്ചു.

1954: പോണ്ടിച്ചേരി ഫ്രാൻസ് ഇന്ത്യയിലേക്ക് തിരിച്ചു.

1961: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമത്തിനും ഓറോവില്ലിനും ധനസഹായം നൽകുന്നതിനായി ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റി (SAS) സ്ഥാപിതമായി.

1966: ഓറോവിൽ എന്ന സംഘടനാ ആശയം യുനെസ്കോ അംഗീകരിച്ചു.

1968: ഓറോവിൽ സ്ഥാപിതമായി; അതിന്റെ ചാർട്ടർ ഫെബ്രുവരി 28-ന് അംഗീകരിച്ചു.

1968: ഓറോവില്ലിന്റെ ഭൂമിയിലെ വനവൽക്കരണം ആരംഭിച്ചു.

1970: യുനെസ്‌കോയിൽ നിന്ന് ഓറോവില്ലിന് പുതിയ അംഗീകാരം ലഭിച്ചു.

ക്സനുമ്ക്സ:  മാതൃമന്ദിരത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു.

1973: അമ്മ മിറ അൽഫാസ മരിച്ചു.

1973-1980: ഓറോവില്ലിന്റെ പിന്തുടർച്ച യുദ്ധം നടന്നു.

1976: ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റിയുടെ പരാതിയെത്തുടർന്ന് എട്ട് ഓറോവിലിയക്കാരെ താൽക്കാലികമായി ജയിലിലടച്ചു.

1976: കൽക്കട്ട കോടതി, ഓറോവില്ലിലെ എസ്എഎസിന്റെ സാമ്പത്തിക നിയന്ത്രണം നീക്കം ചെയ്തു.

1978-1982: അമ്മയുടെ അജണ്ട പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1980: ഇന്ത്യൻ സ്റ്റേറ്റ് ഓറോവില്ലിന്റെ പൂർണ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തു.

1983: യുനെസ്‌കോയിൽ നിന്ന് ഓറോവില്ലിന് പുതിയ അംഗീകാരം ലഭിച്ചു.

1988: ഇന്ത്യൻ സ്റ്റേറ്റിന്റെ മേൽനോട്ടത്തിൽ ഓറോവിൽ ഒരു ട്രസ്റ്റായി സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു.

1989: "ഓറോവിൽ നിയമം" ഇന്ത്യൻ പാർലമെന്റ് ഏകകണ്ഠമായി പാസാക്കി.

2008: മാത്രിമന്ദിർ കെട്ടിടത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയായി.

2012: ഓറോവിൽ സാധന വന പദ്ധതിക്ക് ലഭിച്ചു ഹ്യുമാനിറ്റേറിയൻ വാട്ടർ ആൻഡ് ഫുഡ് അവാർഡ് ഡെന്മാർക്കിലെ കോപ്പൻഹേഗനിൽ.

2016: ഓറോവിൽ എർത്ത് ഇൻസ്റ്റിറ്റിയൂട്ടിന് ആദ്യ അന്താരാഷ്ട്ര COP1 ലഭിച്ചു ലോ കാർബൺ അവാർഡ്.

2018: ഓറോവിൽ സുവർണ്ണ ജൂബിലി നടന്നു; പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോദി ഓറോവിൽ സന്ദർശിച്ചു.

2020: കോവിഡ് 19 പാൻഡെമിക്കിന് മറുപടിയായി ലോക്ക്ഡൗൺ ഏർപ്പെടുത്തി.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

21 ഫെബ്രുവരി 1878 ന് പാരീസിലാണ് മിറ അൽഫാസ ജനിച്ചത്. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] അവൾ ഒരു ഈജിപ്ഷ്യൻ അമ്മയുടെയും മത്തിൽഡെയുടെയും ഒരു തുർക്കിഷ് പിതാവിന്റെയും മകളായിരുന്നു, മൗറിസ് മോയിസ് അൽഫാസ എന്ന ബാങ്കർ, ഇരുവരും നിരീക്ഷിക്കാത്ത ജൂതന്മാരായിരുന്നു. ജൂലിയൻ അക്കാദമിയിൽ കല പഠിച്ച മിറ ചിത്രകലയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടി. അവളുടെ കലാസൃഷ്ടികൾ സലോൺ ഡി ലാ സൊസൈറ്റ് നാഷണൽ ഡെസ് ബ്യൂക്സ്-ആർട്സിൽ (1903-1905) പ്രദർശിപ്പിച്ചു. ചിത്രകാരനായ ഹെൻറി മോറിസെറ്റിനെ വിവാഹം കഴിച്ചു. അവർക്ക് ഒരു മകനുണ്ടായി, 1908-ൽ വിവാഹമോചനം നേടി.

മിറ അൽഫാസയ്ക്ക് നിഗൂഢതയിലും നിഗൂഢമായ പാതയിലും വലിയ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. 1911-ൽ നയതന്ത്രജ്ഞനായ പോൾ റിച്ചാർഡിനെ അവർ വിവാഹം കഴിച്ചു, അവർ 1914-ൽ പോണ്ടിച്ചേരിയിലേക്ക് ഒരുമിച്ചു യാത്ര ചെയ്തു. അവിടെ വച്ച് അവളുടെ ആത്മീയ അവബോധം തിരിച്ചറിഞ്ഞ അരബിന്ദോ ഘോഷിനെ അവർ കണ്ടുമുട്ടി. മിറയും പോൾ റിച്ചാർഡും യുദ്ധം കാരണം ഫ്രാൻസിലേക്ക് മടങ്ങി, 1916-ൽ ജപ്പാനിലേക്ക് പോയി. അവർ 1920-ൽ പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ തിരിച്ചെത്തി ശ്രീ അരബിന്ദോയ്ക്ക് സമീപം താമസമാക്കി. ഒടുവിൽ, അവളുടെ ഭർത്താവ് അസ്വസ്ഥനായി, അവരുടെ വീട് വിട്ടുപോയി, 1922-ൽ അവളോട് വിവാഹമോചനം ആവശ്യപ്പെട്ടു.

മനുഷ്യരാശിയെ അതിന്റെ ദുരിതാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ മിറ അൽഫാസ്സയും ശ്രീ അരബിന്ദോയും ആത്മീയ പങ്കാളികളായി. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അവർക്ക് ലൈംഗിക ബന്ധമൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അവരുടെ ശിഷ്യന്മാർ ലൈംഗിക ബന്ധങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണമെന്ന് ഇരുവരും ശുപാർശ ചെയ്തു. രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഇടപെട്ടതു മുതൽ ശ്രീ അരബിന്ദോ ബ്രഹ്മചര്യം അനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു.

അരബിന്ദോ അക്രോയിഡ് ഘോഷ്, 1902 ന് ശേഷം അരബിന്ദോ ഘോഷ് എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ശ്രീ അരബിന്ദോ 1920 ന് ശേഷം, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഒരു മിടുക്കനായ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന് സാഹിത്യം, ലാറ്റിൻ, ഗ്രീക്ക് വിവർത്തനങ്ങളിൽ അവാർഡുകൾ ലഭിച്ചു. ഇറ്റാലിയൻ, ജർമ്മൻ, ഫ്രഞ്ച് തുടങ്ങിയ യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളും അദ്ദേഹം പഠിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷുകാരിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയെ മോചിപ്പിക്കാനുള്ള വിപ്ലവ പദ്ധതിയുമായി 1893-ൽ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങി. 1905-ൽ കൽക്കത്തയിൽ വെച്ച് ഇന്ത്യക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിക്കൊടുത്ത ആദ്യത്തെ ദേശീയ പത്രങ്ങളിലൊന്നായ ബന്ദേമാതരത്തിന്റെ റെഡാക്ടറായി അദ്ദേഹം ദേശീയ വിപ്ലവ നേതാക്കളിൽ ഒരാളായി. 1907-ൽ അദ്ദേഹത്തെയും സഹോദരൻ ബാരിനേയും കൂട്ടാളികളേയും പോലീസ് പിടികൂടി അലിപ്പൂരിലെ ജയിലിലടച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരൻ ബാരിൻ ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് പൗരനെ ബോംബെറിയാൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും പരാജയപ്പെടുകയും അറസ്റ്റിലാവുകയും ചെയ്തു. അരബിന്ദോ ഘോഷ് ജയിലിൽ കഴിഞ്ഞ ഒരു വർഷത്തിനിടെ യോഗയും ധ്യാനവും പരിശീലിക്കുകയും മനുഷ്യരാശിയുടെ പരിമിതികളെക്കുറിച്ച് മറ്റൊരു വീക്ഷണം പഠിക്കുകയും ചെയ്തു. സാധാരണ ബോധത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നേടാനും മോക്ഷത്തിൽ ചേരാനും സാധാരണ സങ്കുചിതമായ മനുഷ്യമനസ്സിൽ നിന്ന് ഉണരാനുമുള്ള അവസരമായിരുന്നു ജയിൽ. ഒരു വർഷത്തിനു ശേഷം, ഒരു മിടുക്കനായ ഇന്ത്യൻ അഭിഭാഷകന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി അദ്ദേഹം സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി, കൽക്കത്തയിൽ നിന്ന് ഓടി, ആദ്യം ചന്ദർനഗോറിലേക്കും പിന്നീട് കൊളോണിയൽ ഫ്രഞ്ച് കൗണ്ടറുകളായിരുന്ന പോണ്ടിച്ചേരിയിലേക്കും പോയി. ഫ്രഞ്ച് രഹസ്യാന്വേഷണ വിഭാഗത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ രഹസ്യമായി താമസിച്ചു, വേദങ്ങളും യോഗയും പഠിച്ചു. പോൾ റിച്ചാർഡുമായും മിറ അൽഫാസയുമായും അദ്ദേഹം നടത്തിയ കൂടിക്കാഴ്ച അദ്ദേഹത്തിന് തന്റെ കൃതിയുടെ ഒരു ഭാഗം പ്രസിദ്ധീകരിക്കാനുള്ള അവസരവും ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കാനുള്ള സാധ്യതയും നൽകി, കാരണം പോൾ റിച്ചാർഡ് ഒരു ഔദ്യോഗിക നയതന്ത്രജ്ഞനും ഫ്രഞ്ച് കോൺഗ്രസ് സ്ഥാനാർത്ഥിയുമായിരുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ യോഗാഭ്യാസം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു ഇന്ത്യക്കാരൻ എന്ന നിലയിലായിരുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ശ്രീ അരബിന്ദോ എന്ന ബഹുമതി നാമം ലഭിച്ചു.

ശ്രീ അരബിന്ദോ 1926-ൽ മിറ അൽഫാസയെ മദർ എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യുകയും തന്റെ ആശ്രമത്തെയും ശിഷ്യന്മാരെയും നയിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം അവർക്ക് നൽകുകയും ചെയ്തു. ഇതിനിടയിൽ, 1950-ൽ തന്റെ ജീവിതാവസാനം വരെ ധ്യാനിക്കാനും എഴുതാനും അദ്ദേഹം മുറിയിലേക്ക് പിൻവാങ്ങി. അതിനാൽ, അദ്ദേഹം മരിക്കുമ്പോൾ ഇരുപത്തിനാല് വർഷമായി മദർ ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമത്തെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരെയും നയിച്ചിരുന്നു.

ജപ്പാന്റെ സൈനികഭീഷണിയിലായിരുന്ന ഇന്ത്യയുടെ ഉത്തരേന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഒട്ടനവധി ഇന്ത്യക്കാർ ഓടിപ്പോയതിനാൽ രണ്ടാം വാക്ക് യുദ്ധത്തിനു ശേഷം ശിഷ്യന്മാരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചു. മുഴുവൻ കുടുംബങ്ങളും പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ എത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു, അതിനാൽ ബ്രഹ്മചാരി ശിഷ്യന്മാർ മാത്രമുള്ളതിനെ കുറിച്ച് അമ്മയ്ക്ക് മനസ്സ് മാറ്റേണ്ടി വന്നു. പകരം, അവർ ആശ്രമത്തിൽ ഗുജറാത്തികളെയും ബംഗാളികളെയും സ്വാഗതം ചെയ്തു (ബെൽഡിയോ 2018). അവർ ആശ്രമത്തിന്റെ സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു, കുട്ടികൾക്കും അവരുടെ രക്ഷിതാക്കൾക്കും പൊതു പ്രസംഗങ്ങൾ നടത്താൻ തുടങ്ങി. എന്നാൽ, പണ്ഡിത ലീലാഗാന്ധി എടുത്തുകാണിച്ചതുപോലെ, XIX സോഷ്യൽ ഉട്ടോപ്പിയയുടെ വംശാവലിയിൽ ചാൾസ് ഫോറിയറെപ്പോലെ മറ്റൊരു തരം സമൂഹം കണ്ടെത്തുക എന്നതായിരുന്നു അവളുടെ അഭിലാഷം.

ഇന്ദിരാഗാന്ധിയും പ്രധാനമന്ത്രി നെഹ്‌റുവും ഉൾപ്പെടെ ന്യൂഡൽഹിയിലെ രാഷ്ട്രീയ ഉന്നതരുമായി മദറിന് നല്ല ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു. പോണ്ടിച്ചേരിയെ ഇന്ത്യയുമായുള്ള അടുപ്പം സുഗമമാക്കിയതിനാൽ ഇന്ദിരാഗാന്ധിയുമായി അവർ കൂടുതൽ ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മൗറീസ് ഷുമാനെയും അവർ ശുപാർശ ചെയ്തിരുന്നു, കൂടാതെ ഓറോവിൽ കണ്ടെത്തുന്നതിനായി പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ നിന്ന് പത്ത് കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള തമിഴ്‌നാട്ടിൽ ഒരു ഉണങ്ങിയ ഭൂമി വാങ്ങാൻ ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റിയെ അനുവദിക്കാൻ ഡൽഹിയെ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ പോലും അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു. ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റി 1961-ൽ മദർ സ്ഥാപിച്ചതും സമ്പന്നരായ ഇന്ത്യക്കാരുടെ പിന്തുണയോടെയുമാണ് (കപൂർ 2021:145).

യുനെസ്‌കോയുടെ പിന്തുണയോടെ ഇന്ത്യൻ പ്രസിഡന്റും ലോകത്തിന്റെ 28 ദേശീയ പ്രതിനിധികളുമായ മിറ ബ്ലാഞ്ചെ അൽഫാസയാണ് 1968 ഫെബ്രുവരി 124-ന് തമിഴ്‌നാട്ടിൽ ഓറോവിൽ സ്ഥാപിച്ചത്. ഓറോവില്ലിന്റെ പദ്ധതിക്കായുള്ള ഇന്ത്യൻ ഗവൺമെന്റിന്റെ ഔദ്യോഗിക ഉദ്ദേശം ഒരു "സാംസ്കാരിക അന്തർദേശീയ നഗരം" (മൈനർ 1999:91) സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്, അതേസമയം ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ആദർശങ്ങൾക്ക് (ഹീഹ്സ് 2016) അനുയോജ്യമായ ഒരു "ആത്മീയ നഗരം" കണ്ടെത്താനാണ് മദറിന്റെ ലക്ഷ്യം. അവൾ എഴുതി ഓറോവിൽ ചാർട്ടർ 1968-ൽ (ദി മദർ 1991:27). ശ്രീ അരബിന്ദോ ഓറോവില്ലിന്റെ പദാവലി ഉത്ഭവത്തെയും മൂലക്കല്ലിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുമ്പോൾ, ഓറോവിലിയൻമാരുടെ ബോധത്തെ പ്രചോദിപ്പിച്ച മിറ അൽഫാസ, ഓറോവിൽ സ്ഥാപിച്ച് നിർമ്മിച്ചുകൊണ്ട് അരബിന്ദോയുടെ ആത്മീയ ദർശനം സാക്ഷാത്കരിച്ചവളാണ്.

ഫോർകോമർ, സെർറ്റിറ്റിയൂഡ്, ഓറോ-ഓർച്ചഡ്, ഹോപ്പ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ആദ്യകാല സെറ്റിൽമെന്റ് നടന്നു പോണ്ടിച്ചേരിയോട് അടുത്ത് നിൽക്കുന്ന ആസ്പിരേഷൻ, പ്രോമെസ് കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ (യഥാർത്ഥ ഓറോവിൽ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് തെക്കുകിഴക്ക്). മദറിനും ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റിക്കും പ്രദേശങ്ങൾ വാങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞു, പ്രത്യേകിച്ച് 1964 നും 1976 നും ഇടയിൽ, ഈ പ്രക്രിയ ഇതുവരെ പൂർത്തിയായിട്ടില്ല. ഏറ്റെടുക്കൽ പ്രക്രിയ ദയാനന്ദ് (2007) വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു, അമ്മയുടെ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളായ ദയാനന്ദന് ഭൂമി വാങ്ങാനുള്ള ചുമതലയുണ്ടായിരുന്നു (ദയാനന്ദ് 2007). സമൂഹം ഭൂമി വാങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഓരോ ഉടമയുമായും അദ്ദേഹം ചർച്ച ചെയ്യുകയും ഭൂമിയുടെ ഔദ്യോഗിക പരിധി നിശ്ചയിക്കുന്നതിനായി അയൽക്കാരിൽ നിന്ന് കരാർ നേടുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, 2006-ൽ പോലും നഗരപ്രദേശത്തിന്റെ നാലിലൊന്ന് ഭാഗവും (280 ഏക്കർ) ഗ്രീൻബെൽറ്റിന്റെ മൂന്നിൽ രണ്ട് ഭാഗവും (2,000 ഏക്കർ) ഓറോവില്ലുടേതല്ല, മറിച്ച് ഗ്രാമങ്ങളുടേതായിരുന്നു. ഭൂമി കൈവശപ്പെടുത്താതിരിക്കുമ്പോൾ, തദ്ദേശവാസികൾക്ക് അത് കൈവശപ്പെടുത്താൻ അവകാശമുണ്ട് എന്നതാണ് മറ്റൊരു സങ്കീർണ്ണത. അത് ഒടുവിൽ അവരുടെ സ്വത്തായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, ടിയുനെസ്‌കോയുടെയും (1966, 1970, 1983) ഫെഡറൽ സ്‌റ്റേറ്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെയും പിന്തുണയോടെ അദ്ദേഹം ഓറോവില്ലിന്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു, ചെന്നൈയുടെ പ്രാദേശിക പദ്ധതിക്ക് അനുമതി ലഭിച്ചിരുന്നില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു ഇളവ് അനുവദിച്ചു (Ospina-Rodriguez 2014:31).

മധ്യഭാഗത്തുള്ള മാത്രിമന്ദിറിന് ചുറ്റും ഓറോവിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അമ്മയുടെ ക്ഷേത്രം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, കൂടാതെ മുപ്പത്തിയാറു മെണ്ട് വ്യാസമുള്ള ഒരു ജിയോഡ് നല്ല സ്വർണ്ണ പാളിയാൽ പൊതിഞ്ഞതാണ്. ഇത് പൂന്തോട്ടങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഓറോവില്ലിന്റെ ചരിത്ര കേന്ദ്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ആൽമരത്തിന് സമീപമാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. 1968-ൽ അയൽപക്കത്തെ ഒരേയൊരു വലിയ മരമായിരുന്നു ഇത്. മുകളിലത്തെ നിലയിൽ 70 സെന്റീമീറ്റർ നീളമുള്ള ഒരു ധ്യാനമുറിയുണ്ട്. വ്യാസമുള്ള ക്രിസ്റ്റൽ ഗ്ലോബ് സീലിംഗ് സൂര്യപ്രകാശം സ്വീകരിക്കുകയും അതിന്റെ പ്രകാശം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

1973-ൽ മദറിന്റെ മരണശേഷം, മാതൃമന്ദിരം നിർമ്മിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഓറോവില്ലിന്റെ പ്രദേശങ്ങളുടെ ഉടമയായ ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റി മുഴുവൻ പദ്ധതിയും തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ആ കേസ് കൽക്കട്ട ഹൈക്കോടതിയിൽ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു. വർഷങ്ങളോളം ഓറോവിലിയൻസ് വിധിക്കായി കാത്തിരുന്നു. 1976-ൽ കൊൽക്കത്തയിലെ കോർട്ട് ഓഫ് ജസ്റ്റിസ് എസ്എഎസിന്റെ ഓറോവില്ലിന്റെ സാമ്പത്തിക നിയന്ത്രണം നീക്കം ചെയ്തതോടെയാണ് അവരുടെ ആദ്യ വിജയം സംഭവിച്ചത്. രണ്ടാമത്തെ വിജയത്തിൽ, 1980-ൽ, ഓറോവിൽ ഫൗണ്ടേഷൻ SAS ഓറോവില്ലിൽ നിന്ന് പ്രദേശങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം തിരിച്ചുപിടിച്ചു. പിന്നീട് സമൂഹം ഭാഗികമായി ഇന്ത്യൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലായി.

ഓറോവിൽ പദ്ധതിയെ പല തരത്തിൽ പിന്തുണച്ച ഇന്ദിരാഗാന്ധിയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു ഈ ഫലങ്ങൾ. ആദ്യം, അവർ 1976-ൽ ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റിയെ കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കാൻ ഒരു കമ്മിറ്റിയെ നിയോഗിച്ചു (ബ്രീം 2016:306), ഇത് ഓറോവില്ലിന് ഒരു ബാങ്ക് അക്കൗണ്ട് തുറക്കാൻ അനുമതി നൽകി. രണ്ടാമതായി, അവർ ഓറോവിൽ ഫൗണ്ടേഷൻ ആക്റ്റ് 1980 സൃഷ്ടിച്ചു, അത് ഓറോവില്ലിന് കമ്മ്യൂണിറ്റി പദവി സ്ഥാപിച്ചു. ഇന്ദിരാഗാന്ധിയുടെ പിൻഗാമി രാജീവ് ഗാന്ധിയുടെ കീഴിൽ 1988-ൽ ഓറോവിൽ ഫൗണ്ടേഷൻ നിയമം പാസാക്കുന്നതുവരെ ഇത് നീട്ടിയിരുന്നു (ബ്രീം 2016:298).

സുസ്ഥിരവും ആത്മീയവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള തങ്ങളുടെ കഴിവ് തെളിയിക്കാൻ ഓറോവില്ലിലെ അംഗങ്ങൾ 1988 മുതൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് മുഖ്യധാരാ പാശ്ചാത്യവും പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ ജീവിതരീതിയും തമ്മിലുള്ള ഒരു കോഴ്സ് ചാർട്ട് ചെയ്യുന്നു. ഓറോവില്ലിയൻ ദൗത്യം വികസിപ്പിക്കുന്നതിലെ പ്രധാന പദ്ധതികളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു:

3,000,000 മുതൽ വിവിധ ഇനങ്ങളിലുള്ള 1968 മരങ്ങളുള്ള ഓറോവില്ലിലെ വരണ്ട ഭൂമിയിൽ സമൂഹം വീണ്ടും വനവൽക്കരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

അയൽവാസികളുടെ അധ്വാനത്താൽ 2008-ൽ മാതൃമന്ദിരത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയായി.

സ്‌കൂളുകൾ, അത്താഴം വിളമ്പുന്ന സോളാർ കിച്ചൺ എന്നിങ്ങനെ ചുറ്റുമുള്ള സമൂഹത്തിന് സ്വകാര്യ സംരംഭങ്ങളും കൂട്ടായ സേവനങ്ങളും ഓറോവിൽ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഇന്ത്യയുടെ വികസനം, പ്രത്യേകിച്ച് തമിഴ്‌നാട്ടിലെ കാറ്റാടി വൈദ്യുത ഉൽപ്പാദനം എന്നിവയ്ക്ക് ഉതകുന്ന നിർദ്ദിഷ്‌ട ഇക്കോ ടെക്‌നോളജി, അഗ്രോഫോറസ്ട്രി പ്രോഗ്രാമുകൾ കമ്മ്യൂണിറ്റി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

എല്ലാ ആളുകളും സമാധാനത്തിലും ഐക്യത്തിലും ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന "ഭാവിയിലെ ഒരു അന്താരാഷ്‌ട്ര നഗരം" എന്ന നിലയിലാണ് ഓറോവിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെട്ടത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രാരംഭ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ ധാരണ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് (അമ്മയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ) ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഓറോവിൽ ഭാവിയുടേതാണ്, ഈ ഭാവി യഥാർത്ഥത്തിൽ ബഹുവചനമാണ്. കൂടാതെ, അമ്മയുടെ നീണ്ട പ്രസംഗം പല തരത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാവുന്നതാണ് വഴികൾ, അവളുടെ പ്രധാന മൂല്യങ്ങളിലൊന്ന്, ഒരു പ്രവൃത്തിയിൽ ഒരു വാചകത്തെക്കാളും ചിന്തയെക്കാളും കൂടുതൽ അർത്ഥം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതുവഴി നൂതനമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ ഭാവി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തും. മൊത്തത്തിൽ അമ്മയുടെ അജണ്ട [[ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഓറോവില്ലിന്റെ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങളിലേക്കുള്ള മികച്ച വഴികാട്ടിയായിരിക്കാം, കാരണം അമ്മയുടെ സംസാരത്തോടും അവളോടും ഉള്ള ആദരവ് സമൂഹത്തിന്റെ സ്ഥാപകനും ആത്മീയ വഴികാട്ടിയും എന്ന നില. വിശ്വാസങ്ങളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ ഏതെങ്കിലും മതത്തിന്റെ ആചാരം അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ഭൂതകാലത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്ന മാതാവിനെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് തീർച്ചയായും ചില വിരോധാഭാസങ്ങളുണ്ട്. എങ്കിലും അമ്മയുടെ അജണ്ട പോണ്ടിച്ചേരിയിലെ ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ആശ്രമം ഇത് നിരസിച്ചു, ഓറോവിൽ സമൂഹം നിർമ്മിച്ചത് മാതൃമന്ദിരം (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അമ്മയുടെ ക്ഷേത്രം), അത് ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ആശ്രമത്തേക്കാൾ അമ്മയുടെ ദർശനം സ്വീകരിച്ചു.

പോണ്ടിച്ചേരിയിലെ ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ആശ്രമം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച മദറും ശ്രീ അരബിന്ദോയും രചിച്ച ഓറോവില്ലിനെക്കുറിച്ച് സ്വാധീനമുള്ള മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളുണ്ട്. കൂടുതൽ, അമ്മയുടെ അജണ്ട മദർ നൽകിയ ബെർണാഡ് എഞ്ചർ ഉപയോഗിച്ച സത്പ്രേം എന്ന നാമകരണം ഫ്രാൻസിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അവളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ആത്മീയ പുത്രന്മാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു എൻജിംഗർ, പതിമൂന്ന് വർഷമായി അമ്മ അവനുമായി സംഭാഷണത്തിലായിരുന്നു. അമ്മയുടെ അജണ്ട ഈ സംഭാഷണങ്ങളുടെ സമാഹാരമാണ് അദ്ദേഹം റെക്കോർഡ് ചെയ്ത് പകർത്തിയെഴുതിയത്. 1973-ൽ മദറിന്റെ മരണശേഷം എത്തിയ ഓറോവിലിയൻ ജനതയ്ക്ക് ഈ പുസ്തകം വളരെ പ്രധാനമാണ്, കാരണം ഇത് അവളുടെ ദർശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു. 1975-ൽ ഓറോവിൽ ഏറ്റെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ച ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റിക്കെതിരെ ഓറോവിലിയൻസ് നടത്തിയ കലാപത്തെ സത്പ്രേമും പരസ്യമായി പിന്തുണച്ചിരുന്നു (കപൂർ 2021:148).

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും മദറിന്റെയും അനുയായികളുടെ പ്രധാന പരിശീലനം സമഗ്രമായ യോഗയാണ് (ഹീഹ്‌സ് 2016) (പൂർണ-യോഗ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു), അതിൽ കർമ്മ യോഗയും (ജോലിയുടെ യോഗയിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭഗവദ് ഗീത), ജ്ഞാന-യോഗ (അറിവിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും യോഗ), ഭക്തി യോഗ (സ്നേഹത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും യോഗ), സ്വയം പരിപൂർണ്ണതയുടെ യോഗ. സ്വയം പരിപൂർണ്ണതയുടെ യോഗയിൽ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: അത് മാനസിക സത്തയെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ സാധാരണ ബോധത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും വേദാന്ത അധ്യാപനത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യമായ ഒരു ആത്മീയ ബോധത്തിന്റെ (ജ്ഞാനോദയം എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന) സാക്ഷാത്കാരത്തോടെ അത് തുടരുന്നു. ഇത് മനസ്സിന്റെയും ഹൃദയത്തിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെ കോശങ്ങളുടെയും ഉപരിപ്ലവീകരണത്തോടെ (അല്ലെങ്കിൽ "ദൈവവൽക്കരണം") അവസാനിക്കുന്നു. ഓറോവിലിയൻമാർ പൊതുവെ കർമ്മ യോഗയിൽ കൂടുതൽ അർപ്പണബോധമുള്ളവരാണ്, എന്നാൽ അവരുടെ പ്രത്യേക അഭിലാഷങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് വ്യക്തികളെന്ന നിലയിൽ അവിഭാജ്യ യോഗ പരിശീലിക്കുന്നു.

ആചാരങ്ങളും മതപരമായ ആചാരങ്ങളും ആദ്യം ഓറോവില്ലിൽ നിരോധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും, ഓരോ വർഷവും ഓറോവില്ലിൽ മാത്രിമന്ദിറിന് സമീപം [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഒരു വലിയ ആംഫി തിയേറ്ററിൽ നടക്കുന്നു: ഫെബ്രുവരി 28-ന് ഓറോവില്ലിന്റെ ജനനത്തെ അനുസ്മരിക്കുന്ന ഒരു തീജ്വാല, മറ്റൊന്ന്. ഒരാൾ ഓഗസ്റ്റ് 15-ന് ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ജന്മദിനം ആഘോഷിക്കുന്നു.

ഹൊറാസിയസ് (2018:50) ഫെബ്രുവരി 28-ലെ ആചാരത്തെ വിവരിച്ചത് പോലെ:

നിശ്ശബ്ദമായ ധ്യാനത്തിനായി രാവിലെയുള്ള മീറ്റിംഗുകൾ (പുലർച്ചെ 4 മണി) അഗ്നിശമനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മാത്രിമന്ദിറിനടുത്തുള്ള ആംഫി തിയേറ്ററിൽ ഇരുന്ന്, സൂര്യോദയത്തിന് മുമ്പ് ഒരു വലിയ തീ കത്തിക്കുന്നു (ഏകദേശം 5 മണിക്ക്) ഈ നിശബ്ദ ധ്യാനത്തിന് ശേഷം, അമ്മയുടെ റെക്കോർഡുചെയ്‌ത ശബ്ദം ചാർട്ടറിന്റെ സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിക്കുകയും അമ്മയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ശ്രീ അരബിന്ദോയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വാചകം വായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ രണ്ട് വാർഷിക ആചാരങ്ങൾ കൂടാതെ, മാതൃമന്ദിരത്തിൽ തന്നെ ഒരു ധ്യാനമുറി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവിടെ ദൈവിക കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ അവരുടെ ഒഴിവു സമയം ചെലവഴിക്കാൻ ഓറോവിലിയൻമാരെ ക്ഷണിക്കുന്നു. 1972 നും 2008 നും ഇടയിലാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചത്, ഇത് ഓറോവില്ലിന്റെ ആത്മീയ ഹൃദയമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ കൂട്ടായ അർത്ഥത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും സമൂഹത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രതീകവുമാണ്

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

50,000-ത്തോളം താമസക്കാരെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനാണ് ഓറോവിൽ ആദ്യം നിർമ്മിച്ചത്, പക്ഷേ അത് ഒരിക്കലും ജനസംഖ്യയുടെ വലുപ്പത്തിനടുത്തെത്തിയിട്ടില്ല. ആദ്യത്തെ ഏതാനും ദശാബ്ദങ്ങളിൽ ജനസംഖ്യ നൂറുകണക്കിന് മാത്രമായിരുന്നു. ആദ്യകാല താമസക്കാരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഇന്ത്യ, ജർമ്മനി, ഫ്രാൻസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു. ജനസംഖ്യ പിന്നീട് അറുപതോളം രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള 2,000-ലധികം മുതിർന്ന അംഗങ്ങളായി വളർന്നു. ആദ്യത്തെ ഓറോവിലിയൻസ് 1970-കളിലെ യുവാക്കളാണ്, അവരുടെ വിഭാവനം ഒരു മതപരമായ അച്ചടക്കത്തേക്കാൾ ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യ ചിന്തയോട് അടുത്തായിരുന്നു. ഓറോവിൽ ഒരുതരം "ദിവ്യ അരാജകത്വം" ആയിരിക്കണമെന്ന് അമ്മ നിർദ്ദേശിച്ചിരുന്നു. തൽഫലമായി, ജനാധിപത്യ മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ ഒരു മേഖലയായി ഡേവിഡ് ഗ്രേബർ പരാമർശിക്കുന്നതുമായി കമ്മ്യൂണിറ്റി സാമ്യമുള്ളതാണ് (Graeber 2014:105-06):

…ജനങ്ങളുടെ വർണ്ണാഭമായ സംയോജനം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഇടങ്ങൾ, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ചരിത്രപരമായി ജനാധിപത്യ സ്വയംഭരണ രീതികൾ അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ളവരും, ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഉടനടി നിയന്ത്രണത്തിന് പുറത്തുള്ളവരുമാണ് (...) അവർ ആഗോള സ്വാധീനങ്ങളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് തങ്ങളെത്തന്നെ കണ്ടെത്തും. ഒരു വശത്ത്, ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവരുടെ ഉദാഹരണം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഒരു പ്രധാന സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു.

കമ്മ്യൂണിറ്റി ചാർട്ടർ ഈ ആത്മീയ ആദർശവാദത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു:

ഓറോവിൽ പ്രത്യേകിച്ച് ആരുടെയും സ്വന്തമല്ല. ഓറോവിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ളതാണ്. പക്ഷേ, ഓറോവില്ലിൽ ജീവിക്കാൻ, ഒരാൾ ദൈവിക ബോധത്തിന്റെ സന്നദ്ധ സേവകനായിരിക്കണം.

അവസാനിക്കാത്ത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും നിരന്തരമായ പുരോഗതിയുടെയും ഒരിക്കലും പ്രായമാകാത്ത യുവത്വത്തിന്റെയും സ്ഥലമായിരിക്കും ഓറോവിൽ.

ഭൂതകാലത്തിനും ഭാവിക്കും ഇടയിലുള്ള പാലമാകാൻ ഓറോവിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പുറത്തുനിന്നും ഉള്ളിൽ നിന്നുമുള്ള എല്ലാ കണ്ടെത്തലുകളും പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നു. ഭാവിയിലെ തിരിച്ചറിവുകളിലേക്ക് ഓറോവിൽ ധൈര്യത്തോടെ കുതിക്കും.

യഥാർത്ഥ മാനുഷിക ഐക്യത്തിന്റെ ജീവനുള്ള ആൾരൂപത്തിനുള്ള ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ഗവേഷണങ്ങളുടെ ഒരു സൈറ്റായിരിക്കും ഓറോവിൽ.

ഓറോവില്ലിന്റെ സംഘടനാ ഘടന മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി. 1973 വരെ മദറിന്റെ കരിസ്മാറ്റിക് അധികാരത്തിൻ കീഴിലാണ് സമൂഹം പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത്. 1973 നും 1988 നും ഇടയിൽ, ഒരു സമൂഹമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ കരിസ്മാറ്റിക് അധികാരം കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ തന്നെ വസിച്ചു. 1989 മുതൽ ഇന്ത്യൻ സ്റ്റേറ്റിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ മാസ്റ്റർ പ്ലാൻ വികസന ഘട്ടം ആരംഭിച്ചു.

മേരി ഹൊറാസിയസ് ആദ്യകാലത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിച്ചതുപോലെ (2021):

ഓറോവില്ലിന്റെ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ, തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും സഹവർത്തിത്വത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കാനും വിളിച്ചത് അമ്മയായിരുന്നു. മീറ്റിംഗുകൾ ഇൻ ആസ്പിറേഷൻ (സെറ്റിൽമെന്റുകൾ) എന്നറിയപ്പെടുന്ന മീറ്റിംഗുകളിൽ, അവൾ ചില മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചു. 1972 മുതൽ, "ദിവ്യ അരാജകത്വം" ആയിരിക്കും ഉന്നതമായ തത്വം എന്ന് അവൾ വിശദീകരിക്കുന്നു: കഴിയുന്നത്ര കുറച്ച് നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാനും ഒരാളുടെ പരിശീലനത്തിൽ വ്യക്തിഗത സ്ഥിരത നിരീക്ഷിക്കാനും ശ്രമിക്കുക. അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമചിത്തതയ്ക്കും ആത്മാവിന്റെ സംയമനത്തിനും ഉറപ്പുനൽകാൻ യോഗ അച്ചടക്കം പ്രയോഗിച്ചു. ഓറോവിൽ അതിന്റെ ലക്ഷ്യം (ആത്മീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹത്തെ ഹോസ്റ്റുചെയ്യുക) നേടിയാൽ, "അവബോധജന്യമായ ബുദ്ധി" ഉള്ള ഏഴോ എട്ടോ പേരടങ്ങുന്ന ഒരു സംഘത്തിന് ഒരു കമ്മിറ്റി രൂപീകരിക്കാനാകുമെന്ന ആശയം അവർ മുമ്പ് സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഇതിനിടയിൽ, 1973-ന് മുമ്പ്, മദർ മാനേജിംഗ് എന്ന കരിസ്മാറ്റിക് അധികാരം എന്ന തത്വം താമസക്കാർ പിന്തുടർന്നിരുന്നു. അവരുടെ ജീവിതം, സമൂഹത്തിന്റെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, പ്രോപ്പർട്ടി മാനേജ്‌മെന്റ്, നിർമ്മാണം.

1973-ൽ അമ്മയുടെ മരണശേഷം, കമ്മ്യൂണിറ്റി അതിന്റെ കരിസ്മാറ്റിക് നേതാവും ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റിയും കമ്മ്യൂണിറ്റിയും തമ്മിലുള്ള പിളർപ്പുമായി ഒരു പുതിയ വെല്ലുവിളി നേരിട്ടു. കമ്മ്യൂണിറ്റി ഗവേണൻസ് സിസ്റ്റം അതിന്റെ പുരാതന ആദർശവും ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും സുതാര്യതയുടെ ആവശ്യകതയും ഉൾക്കൊള്ളാൻ ശ്രമിച്ചതിനാൽ അത് അപ്രാപ്യമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. ഒടുവിൽ, ഇന്ത്യൻ കേന്ദ്ര ഗവൺമെന്റ് 1988-ൽ ഓറോവിൽ ഫൗണ്ടേഷൻ നിയമം നടപ്പിലാക്കി, സമൂഹത്തിന് ഒരു പദവിയും സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കാനുള്ള സാധ്യതയും നൽകി. ഈ ആക്ടിൽ, വ്യക്തമായ ഒരു ഘടന നിർമ്മിക്കാൻ ഓറോവിലിയൻമാരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു.

ഈ ഘടനയനുസരിച്ച്, മുഴുവൻ സ്വത്തും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ഇന്ത്യൻ ഗവൺമെന്റാണ്. എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളും എടുക്കുന്ന "അസംബ്ലി ഓഫ് റെസിഡന്റ്സ്" ഗവേണിംഗ് ബോർഡും ഫൗണ്ടേഷനുമായി സഹകരിച്ച് ചെയ്യേണ്ട ചില കാര്യങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന് ഒരു വർക്കിംഗ് കമ്മിറ്റിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. രണ്ട് ബാഹ്യ മേൽനോട്ട ഗ്രൂപ്പുകളുണ്ട്: ഗവേണിംഗ് ബോർഡ് (GB), ഇന്റർനാഷണൽ അഡ്വൈസറി കൗൺസിൽ (IAC). അവസാനമായി, അസംബ്ലി ഓഫ് റെസിഡന്റ്‌സിന് താഴെ ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ കമ്മ്യൂണിറ്റി കാര്യങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള മറ്റ് രണ്ട് ഉപഗ്രൂപ്പുകളും ഉണ്ട്: വർക്കിംഗ് കമ്മിറ്റിയും ഓറോവിൽ ഉപദേശക സമിതിയും.

ആത്യന്തികമായി താൽപ്പര്യ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ച സ്വതസിദ്ധമായ പങ്കാളിത്തം തകർക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച ഓറോവിലിയൻസ് പിന്നീട് പുതിയ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സംവിധാനങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. നിരവധി മൾട്ടി-പേഴ്‌സൺ ടേബിളുകൾ അവരുടെ സമപ്രായക്കാർക്കിടയിൽ, "നല്ല തീരുമാനമെടുക്കുന്നവരാകാൻ ഏറ്റവും സാധ്യതയുള്ളവരായി" കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഈ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഒരു യോജിപ്പുള്ള തീരുമാനം പുറത്തുവരുന്നതുവരെ സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചർച്ച ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ "തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ പുതിയ മോഡൽ" ഓറോവില്ലിൽ വളരെ സാധാരണമായി തുടരുന്നു. ഇത് മുമ്പ് നിലനിന്നിരുന്നതിന് സമാനമാണ്, എന്നാൽ കൂട്ടായ്‌മയ്‌ക്കുള്ളിലെ പ്രശസ്തിയും വേർതിരിവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സമപ്രായക്കാരുടെ "മെറിറ്റോക്രാറ്റിക്" വിധിയിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

ഓറോവിൽ ഒരു അന്താരാഷ്‌ട്ര നഗരമായാണ് ആദ്യം വിഭാവനം ചെയ്‌തതെങ്കിലും, അത് ആഗോള പരിസ്ഥിതി മാതൃകയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു ആത്മീയ പരിസ്ഥിതി ഗ്രാമമായി അതിന്റെ ഐഡന്റിറ്റിയെ സാവധാനം പുനർനിർമ്മിക്കുകയായിരുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ഓറോവിൽ എർത്ത് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് 2021 മുതൽ ഇക്കോ ഹൗസ് ഗവേഷണത്തിൽ (ഫ്രിക്കോട്ട് 38:1989) വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് 22-ൽ COP2016 ലോ കാർബൺ അവാർഡ് നേടുന്നതിന് കാരണമായി. കൂടാതെ, സാധന ഫോറസ്റ്റ് സുസ്ഥിര വികസനത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയ സമീപകാല സമൂഹമാണ്. വരണ്ട ഭൂമിയും വനനശീകരണവും.

ഓറോവില്ലിന്റെ പൂർണ്ണമായ പ്രദേശം 20km2 നും 25km2 നും ഇടയിൽ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (ഹൊറേഷ്യസ് 2021: 237), കേന്ദ്രത്തിന് ഒരു കിലോമീറ്റർ വൃത്തത്തിന്റെ വ്യാസം മാത്രിമന്ദിറിന് ചുറ്റുമുള്ള നാല് മേഖലകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: സാംസ്കാരിക, വ്യാവസായിക, അന്തർദേശീയ, പാർപ്പിട മേഖല. ഈ നാല് സോണുകൾക്കപ്പുറം ഗ്രീൻബെൽറ്റ് ഉണ്ട്, അവിടെ ജൈവ ഫാമുകളും വനങ്ങളും അധിവസിക്കുന്നു. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]

ഓറോവിൽ ഒരുതരം ആരോഗ്യകരമായ ഹരിത പറുദീസയായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഇത് നിക്ഷേപങ്ങളുടെയും വിനോദസഞ്ചാരത്തിന്റെയും നിലവിലെ ആകർഷണമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അംഗമാകുന്ന പ്രക്രിയ എളുപ്പമല്ല. ഇതിന് സമയവും ആവശ്യമാണ് ഗുഡ്വിൽ (ഓറോവില്ലിന്റെ ചാർട്ട് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ ഗുഡ്‌വിൽ ഓറോവില്ലിന്റെ ഒരു പ്രധാന മൂല്യമാണ്: "ഒരാൾ ദൈവിക ബോധത്തിന്റെ സന്നദ്ധ സേവകനായിരിക്കണം"). കൂടാതെ, ഓറോവിലിയൻ സമൂഹം അതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര നഗരമായി അതിനെ സങ്കൽപ്പിക്കുക, പ്രകൃതിയോട് അടുത്ത് നിൽക്കുന്ന ഒരു ജീവിതശൈലി, മനുഷ്യരാശിയുടെ യോഗ വീക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക-സാങ്കേതിക വീക്ഷണം എന്നിങ്ങനെയുള്ള മറ്റ് നിരവധി പ്രവണതകൾ ഉള്ളപ്പോൾ. .

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

1988-ന് മുമ്പ് ഓറോവില്ലിന്റെ ഉടമയായിരുന്ന ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റിയിലെ സമ്പന്നരായ ഇന്ത്യക്കാർ, അടിയന്തരാവസ്ഥ നിലവിൽ വന്ന കോൺഗ്രസ്സിനേക്കാളും ഇന്ദിരാഗാന്ധിയേക്കാളും ദേശീയ ഹിന്ദുത്വത്തോട് കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ളവരായിരുന്നു (Breme 2016:309). ആ സമയത്ത്, ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റി ഓറോവില്ലിന്റെ നിയമപരമായ വിശ്വാസത്തിന് കീഴടങ്ങാനും പ്രദേശത്തെ "ഹിപ്പികളുടെ ജീവിതശൈലി" ഇല്ലാതാക്കാനും ശ്രമിച്ചു. ഓറോവില്ലും ശ്രീ അരബിന്ദോ സൊസൈറ്റിയും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഗ്രാമങ്ങൾക്ക് ഓറോവിലിയൻമാരുമായി യുദ്ധം ചെയ്യാൻ പണം ലഭിച്ചുവെന്ന കിംവദന്തികളാണ്, ഒരു അവസരത്തിൽ, എട്ട് ഓറോവിലികളെ താൽക്കാലികമായി ജയിലിലടക്കാൻ സൊസൈറ്റി പോലീസിനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി (കപൂർ 2021:155; ഹീഹ്സ് 2016). എന്നിരുന്നാലും, സത്പ്രേം ഇടപെട്ടു, ന്യൂ-ഡൽഹിയിലെ വിദേശ എംബസികളെ വിളിക്കുകയും "ഓറോവില്ലിനെ സഹായിക്കാൻ തന്റെ ബന്ധങ്ങൾ" ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു (കപൂർ 2021:155). ഒരാഴ്‌ചയ്‌ക്ക് ശേഷം, വിദേശ തടവുകാരെ മോചിപ്പിക്കുകയും, ആ അവസരത്തിൽ, ഓറോവില്ലിന്റെ പദ്ധതി വലിയൊരു ഇന്ത്യൻ പൊതു ആശങ്കയായി മാറുകയും ചെയ്തു (ഹീഹ്‌സ് 2016). 1988-ൽ ഇന്ത്യൻ സെൻട്രൽ സ്റ്റേറ്റ് ഓറോവിൽ ഏറ്റെടുത്തതിനുശേഷം, പടിപടിയായി കൂടുതൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുകയും ഗ്രാമീണ അയൽപക്കങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ഓറോവിൽ അതിന്റെ ആദ്യ വെല്ലുവിളിയെ അഭിമുഖീകരിച്ചു.

ഓറോവിൽ മറ്റ് നിരവധി വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ടിട്ടുണ്ട്. ഭൂമിയുടെ ക്രയവിക്രയത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഓറോവില്ലിലെ ഏറ്റവും ആവർത്തിച്ചുള്ള സംഘർഷങ്ങളെന്ന് ജൗഖിയും ഹൊറാസിയസും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തിട്ടുണ്ട് (ജൗഖി 2006:100; ഹൊറാസിയസ് 2021:226; ജുക്ക ജൗഖി 2006). ഓറോവിലിയൻ തൊഴിലാളികളുടെ ആവശ്യവും തമിഴന്റെ ജോലിയും വരുമാനവും കാരണം ഈ പ്രശ്നം ഭാഗികമായി ലഘൂകരിക്കപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, ഗ്രാമവാസികൾക്കായി സ്കൂളുകൾ തുറക്കുന്നതിനും കുടിവെള്ളം നൽകുന്നതിനും ആരോഗ്യ കേന്ദ്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനും ഓറോവിലിയൻ സന്നദ്ധപ്രവർത്തകർ ഊർജ്ജം സംഭാവന ചെയ്തു.

ജെസ്സിക്ക നാമക്കൽ (2012) ഓറോവില്ലിനെക്കുറിച്ച് വിശാലമായ ഒരു വിമർശനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്: പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരം പലപ്പോഴും കൊളോണിയൽ പോലുള്ള സംവിധാനങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് മറ്റ് നാഗരികതകളെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഓറോവില്ലിൽ പ്രതിദിനം 5,000-ലധികം തമോൾ ഗ്രാമവാസികൾ ജോലി ചെയ്യുന്നു, ഇത് ഓറോവില്ലിലെ സമ്പന്നരായ അംഗങ്ങളും ദരിദ്രരായ ഗ്രാമീണരും തമ്മിലുള്ള സാമ്പത്തികവും ശ്രേണിപരവുമായ ബന്ധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ചില ഓറോവിലിയൻമാർ സ്വപ്നം കണ്ടിരിക്കാവുന്നതുപോലെ ഓറോവിൽ ഒരു മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധ പറുദീസയല്ല. എന്നിരുന്നാലും, സ്വന്തം ജീവൻ പണയപ്പെടുത്തി പാശ്ചാത്യർക്ക് വിലകുറഞ്ഞ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉൽപ്പാദിപ്പിച്ച് ഇന്ത്യൻ, ബംഗ്ലാദേശി യുവാക്കൾ ദിവസവും ജോലി ചെയ്യുന്ന ശുദ്ധമായ മുതലാളിത്ത വിപണിയെ അപേക്ഷിച്ച് ഓറോവില്ലാണ് അഭികാമ്യമെന്ന് വാദിക്കാം. ഓറോവിൽ ചില തൊഴിലില്ലായ്മ നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നു, അതിനാൽ മിക്ക ഗ്രാമീണരും, പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകൾ, ഈ മെച്ചപ്പെട്ട തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം ഓറോവില്ലിൽ ജോലി അന്വേഷിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ഈ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് നിരവധി സ്ത്രീകൾ അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്: ഓറോവില്ലിലെ വെൽപേപ്പറിൽ 12 വർഷത്തിലേറെയായി ജോലി ചെയ്യുന്ന ഉഷ പറഞ്ഞു:

ഈ ഗ്രാമങ്ങളിലെ ജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി സർക്കാർ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. അവർ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സമയത്ത് മാത്രം വന്ന് വോട്ടിന് പകരമായി കൈക്കൂലി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു! അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഓറോവില്ലിന് നല്ല പ്രശസ്തിയുണ്ട്. ഇവിടെ ജോലി ചെയ്യുന്നത് സർക്കാർ ജോലിക്ക് തുല്യമാണ്. ഇത് നമുക്ക് നിരവധി ആനുകൂല്യങ്ങളും സൗകര്യങ്ങളും നൽകുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള തൊഴിലവസരങ്ങൾ നമുക്ക് നൽകാൻ നമ്മുടെ സർക്കാർ തയ്യാറാകുമോ? ഞാൻ അങ്ങനെ കരുതുന്നില്ല (Gürkaya, 2018:35).

20 വർഷത്തിലേറെയായി ഓറോവില്ലിൽ "നേച്ചർലെമെന്റ്" എന്ന സ്ഥാപനത്തിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന ലക്ഷ്‌മി പറഞ്ഞു:

അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ഗ്രാമങ്ങളിലെ സ്ത്രീകൾക്ക് ഓറോവിൽ ജോലികൾ പ്രയോജനകരമാകുന്നത്. പുറത്തുള്ള ജോലികൾ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും ആനുകൂല്യങ്ങൾ കുറവുമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ എപ്പോഴും മറ്റെവിടെയെക്കാളും ഇവിടെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്! അവർ എനിക്ക് കൂടുതൽ പണം നൽകിയാലും, ഞാൻ അത് ലോകത്തിനായി മാറ്റില്ല (Gürkaya, 2018:36).

ഓറോവിൽ മൊത്തത്തിൽ ഒരു സമ്പന്ന സമൂഹമല്ല. ഓറോവിലിയൻമാരുടെ വിദേശികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഉയർന്ന വിദ്യാഭ്യാസമുള്ളവരാണ്, പക്ഷേ സമ്പന്നരായിരിക്കണമെന്നില്ല, ഓറോവിൽ മൊത്തത്തിൽ വിദേശ സംഭാവനകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ദരിദ്രരായ ചില ഓറോവിലിയൻ വംശജർ പൂർണ്ണമായി ആശ്രയിക്കുന്നത് "അറ്റകുറ്റപ്പണികൾ" എന്നതിനാൽ, ഓറോവില്ലിലെ എല്ലാവർക്കും നൽകുന്ന തുകയായതിനാൽ, ആവശ്യമുള്ള അംഗങ്ങൾക്ക് കമ്മ്യൂണിറ്റി പിന്തുണ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

സമൂഹം വികസിക്കുന്നത് തുടരുമ്പോൾ, ചില ഓറോവിലിയൻമാർ സ്വദേശികളാകുകയും ചില തമോൾ ഗ്രാമവാസികൾ മറ്റ് ഓറോവിലിയൻമാർക്കൊപ്പം ബിസിനസുകാരായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, വംശീയത, ലിംഗഭേദം, വർഗം എന്നീ വിഭാഗങ്ങൾ കൊണ്ട് മാത്രം ഒരു നവ കൊളോണിയൽ ആധിപത്യത്തെ വിവരിക്കാനാവില്ല. പകരം, ആഴത്തിലുള്ള പരിസ്ഥിതി അനുയായികളുടെ വിഭാഗങ്ങളും നഗര നിർമ്മാതാക്കളും ആസൂത്രകരും പരിഗണിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എസ് ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസ് (Schmall 2022) വികസനത്തിന്റെ ദിശയെച്ചൊല്ലിയുള്ള സമീപകാല സംഘർഷത്തിനിടയിൽ ഈ വിഭജനം വിവരിച്ചു, “അമ്മയുടെ നഗരവികസന പദ്ധതികൾ പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന - കൺസ്ട്രക്ടിവിസ്റ്റുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന - സമൂഹത്തെ സ്വന്തമായി വികസിക്കുന്നത് തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ തമ്മിലുള്ള വിഭജനം. - ഓർഗാനിസ്റ്റുകൾ - വളരെക്കാലമായി നിലവിലുണ്ട്. ചില ഗ്രാമവാസികളുമായി ബന്ധമുള്ള ചില ഓറോവിലിയൻമാർ തമ്മിൽ മറ്റ് ഗ്രാമീണരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് ഓറോവിലിയന്മാർക്കെതിരെ നിലവിൽ ഒരു പൊതു വഴക്കുമുണ്ട്. സമാധാനത്തിന്റെയും സത്യത്തിന്റെയും അന്തർദേശീയ നഗരം എന്നതായിരുന്നു ഓറോവില്ലിന്റെ പദ്ധതി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ലക്ഷ്യം അവ്യക്തമാണെന്നും തുടർച്ചയായ പോരാട്ടം ഉൾപ്പെടുമെന്നും വ്യക്തമാണ്.

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം #1: മിറ അൽഫാസ.
ചിത്രം #2: ശ്രീ അരബിന്ദോ (അരോബിന്ദോ അക്രോയ്ഡ് ഘോഷ്).
ചിത്രം #3: ഓറോവില്ലിന്റെ സെക്ടറുകളുടെ സ്കീമയുടെ ഏരിയൽ വ്യൂ. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തത് https://auroville.org/contents/691 15 ഒക്ടോബർ 2021- ൽ.
ചിത്രം #4: അമ്മയുടെ അജണ്ടയുടെ കവർ. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തത് https://auroville.org/contents/527
ക്സനുമ്ക്സ ന് ഒക്ടോബർ 2021.
ചിത്രം #5: മാത്രിമന്ദിർ.
ചിത്രം #6: ഓറോവില്ലിന്റെ പ്രദേശം, ഒരു കിലോമീറ്റർ വൃത്തം മാത്രിമന്ദിറിന് ചുറ്റുമുള്ള നാല് മേഖലകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

അവലംബം

ഓറോവിൽ ഫൗണ്ടേഷൻ നിയമം. 1988. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://legislative.gov.in/sites/default/files/A1988-54.pdf 2 സെപ്റ്റംബർ 2021- ൽ

ഓറോവിൽ ഓർഗനൈസേഷൻ & ഗവേണൻസ്. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തത് https://auroville.org/categories/13 1 സെപ്റ്റംബർ 2021- ൽ

ബെൽഡിയോ, പാട്രിക്. 2018. മാതൃ പ്രൊഫൈൽ, ആക്‌സസ് ചെയ്‌തത് https://wrldrels.org/2018/10/13/the-mother-nee-mirra-blanche-rachel-alfassa/

ബേ, ഹക്കീം. 2011. TAZ താത്കാലിക സ്വയംഭരണ മേഖല, ഒന്റോളജിക്കൽ അരാജകത്വം, കാവ്യഭീകരത. ഓട്ടോനോമീഡിയ പകർപ്പവകാശ വിരുദ്ധം.

ബ്രെം, ഡേവിഡ്. 2018. ലാ ഫിഗർ ഡി ലാ മേരെ, മിറ അൽഫാസ (1878 - 1973). യുനെ ഡെസ് ഹൈബ്രിഡേഷൻസ് കൾച്ചർലെസ് ഡി സെസ് റെപ്രസന്റേഷനുകൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. മതപഠനത്തിലെ തീസിസ്, ഉഖാം. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തത് https://archipel.uqam.ca/11515/ 28 നവംബർ 2021- ൽ.

ബ്രെം, ഡേവിഡ്. 2016. "L'État indien et le statut "spirituelˮ d'Auroville." മതശാസ്ത്രം, ഇന്റർസെക്ഷൻ du Droit, de l'État et du religieux no 34. ആക്സസ് ചെയ്തത് www.religiologique.uqam.ca 28 നവംബർ 2021- ൽ.

ദയാനന്ദ്. 2007. പ്രീമിയർ പാസ് സർ ലാ ടെറെ ഡി ഓറോവിൽ. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.auroville-france.org/index.php/acres-for-auroville 28 നവംബർ 2021- ൽ.

ഫോർട്ടിൻ, ആൻഡ്രി. 1985. "ഡു കളക്ടീഫ് യൂട്ടോപിക് എ എൽ'യുട്ടോപ്പി കളക്ടീവ്." ആന്ത്രോപോളജി എറ്റ് സൊസൈറ്റിസ് XXX: 9- നം.

ഫ്രിക്കോട്ട്, പോളിൻ. 2021. "ഓറോവിൽ, ലുട്ടോപ്പി ഫെയ്റ്റ് ഡി ലാ റെസിസ്റ്റൻസ്." ജിയോ XXX: 506- നം.

ഗ്രേബർ, ഡേവിഡ്. 2014. ഡെസ് ഫിൻസ് ഡു മുതലാളിത്തം. Possibilités I - hiérarchie, rebellion, désir. Maxime Rovere, Matin Rueff എന്നിവർ വിവർത്തനം ചെയ്തത്. പാരീസ്: പയോട്ട്.

Gürkaya, Cansu. 2018. L'Empowerment des femmes villageoises au sein des unités de Travail à Auroville. Les cas de Wellpaper et de Naturellement, Mémoire de sociology, Master Genre, Politique et Sexualité, Dir. Pruvost Geneviève, EHESS, പാരീസ്.

ഹേയ്സ്, പീറ്റർ. 2016. സമഗ്ര യോഗ. ലോക മതങ്ങളും ആത്മീയ പദ്ധതിയും. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://wrldrels.org/2016/10/08/integral-yoga-aurobindo/ 28 നവംബർ 2021- ൽ.

ഹൊറാസിയസ്, മേരി. 2021. Ethnographie d'une utopie, Auroville cite International en Inde du sud. ഇവ പ്രസാധകരല്ല.

ഹൊറാസിയസ്, മേരി. 2018. “Rituels et foi au coeur d'une utopie : oscillations et negociations autour des pratiques croyantes à Auroville.” റിലിജിയോസ്കോപ്പ്. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു www.religioscope.org/cahiers/15.pdf 28 നവംബർ 2021- ൽ.

ഹൊറാസിയസ്, മേരി. 2012. ഐരെ ഡി റീച്ചെർചെ, എറെ ഡി ലാ ക്യൂറ്റ് ഡു സെൻസ്. Ethnographie d'une utopie : l'exemple de la communauté Internationale d'Auroville. മെമ്മോയർ ഡി മൈട്രിസ്. പാരീസ്: എക്കോൾ ഡെസ് ഹോട്ടെസ് എറ്റുഡെസ് എൻ സയൻസ് സോഷ്യലിസ്.

ജൗഖി, ജുക്ക. 2006. മറ്റൊന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക: ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ തമിഴ്-യൂറോപ്യൻ ബന്ധങ്ങളിലെ ഓറിയന്റലിസവും ഓക്സിഡന്റലിസവും. തിസിസ് ഓഫ് എത്‌നോളജി, യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി ഓഫ് ജിവാസ്‌കില.

കപൂർ, ആകാശ്. 2021. പോയാൽ നല്ലത്. ന്യൂയോർക്ക്: സൈമൺ, ഷസ്റ്റർ.

ലാറോക്വെറ്റ്, ജീൻ. ഓറോവിൽ, അൺ അലർ സിംപിൾ ? പാരീസ്: éditions Chemins de tr@verse

മൈനർ, റോബർട്ട് എൻ. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. മതപരവും ആത്മീയവും മതേതരവും: ആരോവില്ലെ, മതേതര ഇന്ത്യ. ആൽ‌ബാനി, NY: സുനി പ്രസ്സ്.

അമ്മ, (മിറ അൽഫാസ). 1991. ലാ മേരെ പാർലെ ഡി ഓറോവിൽ. പോണ്ടിച്ചേരി, ഇന്ത്യ: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം പ്രസിദ്ധീകരണ വകുപ്പ്.

അമ്മ, (മിറ അൽഫാസ) & സത്പ്രേം (ബെർണാർഡ് എഞ്ചിഞ്ചർ). 1979-1982. അമ്മയുടെ അജണ്ട. പതിമൂന്ന് വാല്യങ്ങൾ. ന്യൂയോർക്ക്: ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ എവല്യൂഷണറി റിസർച്ച്.

നാമക്കൽ, ജെസീക്ക. 2012. “യൂറോപ്യൻ ഡ്രീംസ്, തമിഴ് ലാൻഡ്. റാഡിക്കലിസത്തിന്റെ പഠനത്തിനുള്ള ജേണൽ XXX: 6- നം.

ഓസ്പിന-റോഡ്രിഗസ് വി. 2014. എവി ബയോ-മേഖല. ബയോ റീജിയൻ ടെറിട്ടോറിയൽ ഡി ഓറോവിൽ ഡാൻസ് സംയോജനം. മാസ്റ്റർ തീസിസ്, (ഡയറക്‌ട്.) ഫൗച്ചർ-ഡുഫോയിക്‌സ് വലേറി, എക്കോൾ നാഷണൽ സുപ്പീരിയർ ഡി ആർക്കിടെക്ചർ ഡി പാരീസ്-ബെല്ലെവില്ലെ.

പാറ്റേനോഡ്, മോണിക്. 2005. ഓറോവില്ലിൽ നിർമ്മിച്ചത്. മോൺട്രിയൽ: എഡിഷൻ ട്രിപ്റ്റിക്.

ഷ്മാൽ, എമിലി. 2022."ഒരു പുതിയ നഗരം പണിയണോ അതോ പുതിയ മനുഷ്യരെ? ഇന്ത്യയിലെ ഒരു ഉട്ടോപ്യ ഭാവിയെ കുറിച്ച് പോരാടുന്നു. ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസ്, മാർച്ച് 5. 2022 മാർച്ച് 03-ന് https://www.nytimes.com/05/1/10/world/asia/auroville-india.html?searchResultPosition=2022 എന്നതിൽ നിന്ന് ആക്‌സസ് ചെയ്‌തു.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
30 നവംബർ 2021

 

പങ്കിടുക