മൈക്കൽ ആഷ്‌ക്രാഫ്റ്റ്

ജൂഡിത്ത് ടൈബർഗ്

ജുഡിത്ത് ടൈബർഗ് ടൈംലൈൻ

1902 (മെയ് 16): കാലിഫോർണിയയിലെ പോയിന്റ് ലോമയിലാണ് ടൈബർഗ് ജനിച്ചത്.

1920: ടൈബർഗ് കാലിഫോർണിയയിലെ പോയിന്റ് ലോമയിലെ തിയോസഫിക്കൽ സർവകലാശാലയിൽ ബിരുദം നേടാൻ തുടങ്ങി.

1921: ടൈബർഗ് California ദ്യോഗികമായി കാലിഫോർണിയയിലെ പോയിന്റ് ലോമ ആസ്ഥാനമായ തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയിൽ ചേർന്നു.

1922–1934: കാലിഫോർണിയയിലെ പോയിന്റ് ലോമയിലെ രാജ യോഗ സ്‌കൂളിൽ ടൈബർഗ് താഴ്ന്ന ഗ്രേഡുകൾ പഠിപ്പിച്ചു.

1929: തിയോസഫിക്കൽ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ടൈബർഗ് ബിരുദം നേടി.

1929–1943: പോയിന്റ് ലോമയിലെ തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയുടെ നേതാവായ ഗോട്ട്ഫ്രഡ് ഡി പുരുക്കറുമായി ടൈബർഗ് സംസ്‌കൃതവും ഹിന്ദു സാഹിത്യവും പഠിച്ചു.

1932: തിയോസഫിക്കൽ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ടൈബർഗ് തിയോസഫി ബിരുദം നേടി.

1932-1935: പോയിന്റ് ലോമയിലെ രാജ യോഗ സ്കൂളിൽ അസിസ്റ്റന്റ് പ്രിൻസിപ്പലായി ടൈബർഗ് സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു.

1934-1940: ടൈബർഗ് രാജയോഗ സ്കൂളിൽ ഹൈസ്കൂൾ പഠിപ്പിച്ചു.

1934: തിയോസഫിക്കൽ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ടൈബർഗ് മാസ്റ്റർ ഓഫ് തിയോസഫി ബിരുദം നേടി.

1935: തിയോസഫിക്കൽ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ടൈബർഗ് ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടി.

1935-1945: തിയോസഫിക്കൽ സർവകലാശാലയിൽ ടൈബർഗ് സ്റ്റഡീസ് ഡീനായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു.

1935-1936: തിയോസഫിക്കൽ ഗ്രൂപ്പുകളും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി ടൈബർഗ് നിരവധി യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ പര്യടനം നടത്തി, താൽപ്പര്യമുള്ളവരെ അവർ സംസ്‌കൃതം പഠിപ്പിച്ചു.

1937-1946: ടൈബർഗ് ലേഖനങ്ങളും പുസ്തക അവലോകനങ്ങളും സംഭാവന ചെയ്തു തിയോസഫിക്കൽ ഫോറം, പോയിന്റ് ലോമ തിയോസഫിക്കൽ കമ്മ്യൂണിറ്റി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ആശയങ്ങളുടെ പ്രതിമാസ ജേണൽ.

1940: തിയോസഫിക്കൽ സർവകലാശാലയുടെ സംസ്‌കൃത, ഓറിയന്റൽ വിഭാഗത്തിന്റെ തലവനായി ടൈബർഗ്.

1940: ടൈബർഗ് അമേരിക്കൻ ഓറിയന്റൽ സൊസൈറ്റിയിൽ അംഗമായി.

1940: ടൈബർഗ് അതിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ജ്ഞാന മതത്തിലേക്കുള്ള സംസ്‌കൃത കീകൾ.

1944: തിയോസഫിക്കൽ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ടൈബർഗ് ഡോക്ടറേറ്റ് ബിരുദം നേടി.

1946: നേതൃത്വപരമായ തർക്കത്തെത്തുടർന്ന് ടൈബർഗ് തിയോസഫിക്കൽ സർവകലാശാലയുടെ ട്രസ്റ്റി സ്ഥാനം രാജിവച്ച് തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റി (ഇപ്പോൾ കാലിഫോർണിയയിലെ കോവിനയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു) വിട്ടു.

1946-1947: കാലിഫോർണിയയിലെ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ ഏത് സംഘടനയിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമായി ടൈബർഗ് താമസിച്ചു. പുസ്തക വിൽപ്പന, ഗ്രൂപ്പുകളോട് സംസാരിക്കൽ, അദ്ധ്യാപനം എന്നിവയിലൂടെ അവൾ സ്വയം പിന്തുണച്ചു.

1947: ബനാറസ് ഹിന്ദു സർവകലാശാലയിൽ പഠിക്കാനായി ടൈബർഗ് ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോയി.

1947 (ഓഗസ്റ്റ് 15): ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യാഘോഷത്തിന് ടൈബർഗ് സന്നിഹിതനായിരുന്നു.

1947: ശ്രീ അരബിന്ദോ, മിറ അൽഫാസ്സ (അമ്മ) എന്നിവരോടൊപ്പം ടൈബർഗിന് ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യ ദർശനം ലഭിച്ചു.

1949: ബനാറസ് ഹിന്ദു സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ടൈബർഗ് ഹിന്ദു മതത്തിലും തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിലും ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടി.

1950: ടൈബർഗ് അമേരിക്കയിലേക്ക് മടങ്ങി പൊതുപ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തി.

1951: കാലിഫോർണിയയിലെ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിലെ അമേരിക്കൻ അക്കാദമി ഓഫ് ഏഷ്യൻ സ്റ്റഡീസിൽ ടൈബർഗ് ഇന്ത്യൻ മതത്തിന്റെയും തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പ്രൊഫസറായി.

1951: ടൈബർഗ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു സംസ്‌കൃത വ്യാകരണത്തിലും വായനയിലും ആദ്യ പാഠങ്ങൾ.

1953: ടൈബർഗ് ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്റർ സ്ഥാപിച്ചു.

1953-1973: സമ്മാനാർഹരായ കുട്ടികൾക്കായി ടൈബർഗ് ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്റർ സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു, അത് ഇരുപത് വർഷത്തോളം പ്രവർത്തിച്ചു.

1970: ടൈബർഗ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ദൈവങ്ങളുടെ ഭാഷ: ഇന്ത്യയുടെ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് സംസ്കൃത കീകൾ.

1973-1976: ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ ഓറിയന്റൽ സ്റ്റഡീസ് കോളേജിൽ (പിൽക്കാല സർവകലാശാല) സംസ്‌കൃതം, ഇന്ത്യൻ മതം, തത്ത്വചിന്ത, സാഹിത്യം, ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ചിന്ത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കോഴ്‌സുകൾ ടൈബർഗ് പഠിപ്പിച്ചു; കോളേജ് ഓഫ് ഓറിയന്റൽ സ്റ്റഡീസിന്റെ അണ്ടർ ഗ്രാജുവേറ്റ് സ്കൂളിന്റെ ഡീനായും സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു.

1976: വെർമോണ്ടിലെ പ്ലെയിൻഫീൽഡിലെ ഗോഡ്ഡാർഡ് കോളേജ്, ഗോഡ്ഡാർഡ് ഗ്രാജുവേറ്റ് പ്രോഗ്രാമിന്റെ ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് ബ്രാഞ്ചിൽ ഫീൽഡ് ഫാക്കൽറ്റി അംഗമായി ടൈബർഗ് സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു.

1977: കിഴക്ക്-പടിഞ്ഞാറൻ സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രം കടക്കെണിയിലായി. കേന്ദ്രം പിന്നീട് ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ ശ്രീ അരബിന്ദോ കേന്ദ്രമായും ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്ററായും മാറി

1980 (ഒക്ടോബർ 3): കാലിഫോർണിയയിലെ ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ ടൈബർഗ് അന്തരിച്ചു.

ബയോഗ്രാഫി

കാലിഫോർണിയയിലെ സാൻ ഡീഗോയിലെ പോയിന്റ് ലോമയുടെ (ലോമാലാൻഡ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന) തിയോസഫിക്കൽ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ ജനിച്ച വെള്ളക്കാരനായ അമേരിക്കക്കാരനായിരുന്നു ജൂഡിത്ത് ടൈബർഗ് [ചിത്രം വലത്]. കാനഡയിലെ ഒന്റാറിയോയിൽ നിന്നുള്ള മാർജോറി എം. സോമർവില്ലെ ടൈബർഗ്, ഡെൻമാർക്കിൽ നിന്നുള്ള ഒലുഫ് ടൈബർഗ് എന്നിവരായിരുന്നു മാതാപിതാക്കൾ. പോയിന്റ് ലോമയിൽ കുട്ടികൾ വളർന്നുവെന്ന് മാത്രമല്ല, അവിടെ വിദ്യാഭ്യാസം നേടുകയും ചെയ്തു. ഗണിതശാസ്ത്രം, ചരിത്രം, സാഹിത്യം, സംഗീതം എന്നിവയുൾപ്പെടെ എല്ലാ ഗ്രേഡ് തലങ്ങളിലും വൈവിധ്യമാർന്ന വിഷയങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ അവിടെ യോഗ്യത നേടിയ നിരവധി തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ. പോയിന്റ് ലോമ സ്കൂളുകൾക്ക് വേണ്ടത്ര സ്റ്റാഫ് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത പാഠ്യപദ്ധതിയിലെ പ്രധാന മേഖല ശാസ്ത്രം മാത്രമാണ്. ഈ വിഷയങ്ങളിലെല്ലാം ടൈബർഗ് സ്വന്തമായി ക്ലാസെടുക്കുമായിരുന്നു അമ്മ മർജോറി ടൈബർഗ് അദ്ധ്യാപകരിൽ ഏറ്റവും സജീവമായ ഒരാളാണ്. തിയോസഫി കുട്ടികളെ നേരിട്ട് പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] പകരം, അവർ അത് ദൈനംദിന സംഭാഷണങ്ങളിലും, രാവിലെയും രാത്രി ഉറക്കത്തിനുമുമ്പും ധ്യാനം പോലുള്ള കമ്മ്യൂണിറ്റി ആചാരങ്ങളിലും പ്രകൃതിയെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുന്നതിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അക്കാലത്ത്, പോയിന്റ് ലോമ ഉപദ്വീപിൽ വിരളമായിരുന്നു, പോയിന്റ് ലോമ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഈ പ്രദേശത്ത് ചുറ്റിക്കറങ്ങാനും സാൻ ഡീഗോ ക .ണ്ടിയിലെ ഉൾപ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് ഗ്രൂപ്പ് യാത്രകൾ നടത്താനും കുറച്ച് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നു. പോയിന്റ് ലോമ സ്കൂളുകളിലെ പല മുൻ വിദ്യാർത്ഥികളും, ഈ എഴുത്തുകാരൻ അഭിമുഖം നടത്തിയപ്പോൾ, അവരുടെ വിദ്യാഭ്യാസ വർഷങ്ങളെ സ്നേഹത്തോടെ തിരിഞ്ഞുനോക്കി. മറ്റുള്ളവർക്ക് പോയിന്റ് ലോമയെക്കുറിച്ച് നെഗറ്റീവ് ഓർമ്മകളുണ്ടായിരുന്നു, കാരണം മുതിർന്നവർക്കിടയിലെ വ്യക്തിഗത ഇൻസ്ട്രക്ടർമാരും പരിപാലകരും സൂക്ഷ്മ മേൽനോട്ടം വഹിച്ചിരുന്നില്ല, കുട്ടികളോടും ക o മാരക്കാരോടും മോശമായി പെരുമാറുന്നതിനും ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നതിനും ഉത്തരവാദികളാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ചിന്തയിലും പെരുമാറ്റത്തിലും അനുരൂപമാക്കാനുള്ള കമ്മ്യൂണിറ്റി ആവശ്യങ്ങളെ എതിർത്തവർ. എന്നിരുന്നാലും, ടൈബർഗ് അസംതൃപ്തരായവരുടെ കൂട്ടത്തിലാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. തികച്ചും വിപരീതമാണ്: അവൾ പോയിന്റ് ലോമയുടെ ധാർമ്മികത സ്വീകരിച്ചു. ഒരു ചെറുപ്പക്കാരിയെന്ന നിലയിൽ, അവൾ ചെറിയ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിച്ചു, തിയോസഫിക്കൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് നിരവധി ബിരുദങ്ങൾ നേടി, പോയിന്റ് ലോമ കമ്മ്യൂണിറ്റി അവരുടെ കോളേജ് പ്രായമുള്ള യുവാക്കൾക്ക് ഹൈസ്കൂളിനു ശേഷമുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുന്നതിനായി സൃഷ്ടിച്ചു. 1929-ൽ ടിംഗ്‌ലിയുടെ പിൻഗാമിയായി വന്ന നേതാവ് ഗോട്ട്ഫ്രഡ് ഡി പ്യൂക്കർ (1874–1942), സ്വയം പഠിപ്പിച്ച പോളിമാത്ത്, നിരവധി പുരാതന ഭാഷകളിൽ പ്രവർത്തിക്കാനും സമൂഹത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വർഷങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി വായിക്കാനും കഴിയുന്ന. പോയിന്റ് ലോമയുടെ നേതാവെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹം തിയോസഫിയുടെ എല്ലാ വശങ്ങളെക്കുറിച്ചും നൂറുകണക്കിന് പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തി, അവ പല വാല്യങ്ങളായി പകർത്തി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തികളിൽ ദക്ഷിണേഷ്യൻ പഠനത്തിനുള്ള ഒരു സ was കര്യമുണ്ടായിരുന്നു. പുരാതന ഹിന്ദു തിരുവെഴുത്തുകളുടെ ഭാഷയായ സംസ്‌കൃതം പഠിക്കുന്നതിൽ ടൈബർഗ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു നക്ഷത്ര വിദ്യാർത്ഥിയായി.

1930 കളിൽ, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ടൈബർഗ് ഒരു യുവതിയായിരിക്കുമ്പോൾ, തിയോസഫിസ്റ്റുകളെ കാണാൻ ഇംഗ്ലണ്ട്, വെയിൽസ്, ജർമ്മനി, സ്വീഡൻ, ഹോളണ്ട് എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് യാത്രയായി. പോയിന്റ് ലോമയെ അവരുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മാതൃത്വമായി അവർ കണ്ടു. അവരിൽ പലരും പോയിന്റ് ലോമയിൽ താമസിച്ചിരുന്നു. ഈ തിയോസഫിസ്റ്റുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക, അവരുടെ മീറ്റിംഗുകളിൽ പ്രഭാഷണം നടത്തുക, വ്യക്തിഗത അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുക എന്നിവയായിരുന്നു ടൈബർഗിന്റെ പര്യടനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത്, പോയിന്റ് ലോമ സമൂഹം കാലിഫോർണിയയിലെ കോവിനയിലെ ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് പ്രദേശത്തെ ഒരു കാമ്പസിലേക്ക് താമസം മാറ്റി. ഡി പ്യൂക്കർ മരിച്ചപ്പോൾ ഒരു കൗൺസിൽ നേതൃത്വ ചുമതലകൾ ഏറ്റെടുത്തു. യുദ്ധാനന്തരം, യുഎസ് ആർമി ഓഫീസർ ആർതർ കോംഗർ (1872–1951) എന്ന തിയോസഫിസ്റ്റ് പോയിന്റ് ലോമയിൽ താമസിച്ചിരുന്നില്ലെങ്കിലും അടുത്ത നേതാവായി കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ ചില അംഗങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുവന്നു. മറ്റുള്ളവർ വിയോജിച്ചു. അക്കൂട്ടത്തിൽ ടൈബർഗും ഉണ്ടായിരുന്നു. വൈകാരികമായി ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു കാലഘട്ടം ഉണ്ടായി, കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ ആജീവനാന്ത അംഗങ്ങൾ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാവിക്കായി പരസ്പരം പോരടിക്കുകയും കോംഗറിനെ പിന്തുണയ്ക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്തു. ക്രമേണ കോംഗർ അഭിഭാഷകർ വിജയിച്ചു, ടൈബർഗ് അവളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ താമസിച്ചിരുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റി വിട്ടു.

1946 മുതൽ 1947 വരെ ടൈബർഗ് ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് പ്രദേശത്ത് താമസിച്ചു, ദക്ഷിണേഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത, സാഹിത്യം, തിയോസഫി എന്നിവയ്ക്കുള്ള ഫീസ്, ജനങ്ങളുടെ വീടുകളിലും മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിലും ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് പ്രഭാഷണം നടത്തി. അവളുടെ വസതിയിൽ ഒരു ചെറിയ പുസ്തകശാലയും സ്ഥാപിച്ചു. അവളുടെ ജീവിതം ഇന്ത്യയിലേക്ക് സമൂലമായ വഴിത്തിരിവുണ്ടാക്കിയിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ താമസവും ജോലിയും തുടരാനും ഒടുവിൽ അദ്ധ്യാപനത്തിലൂടെ സ്ഥിരമായ ഒരു വരുമാന മാർഗ്ഗം കണ്ടെത്താനും സാധ്യതയുണ്ട്. അവൾക്ക് സമ്പാദിച്ച പിഎച്ച്ഡി. തിയോസഫിക്കൽ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് സംസ്‌കൃതത്തിൽ. മുഖ്യധാരാ സർവകലാശാലകളിലെ സംസ്‌കൃതവാദികൾ ഈ വിദ്യാലയത്തെ ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ നിയമാനുസൃത വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനമായി അംഗീകരിക്കുമായിരുന്നില്ല; എന്നിരുന്നാലും, ടൈബർഗിന്റെ കഴിവുകളും സംസ്‌കൃതം പഠിപ്പിക്കുന്നതിലെ അറിവിന്റെ വീതിയും തെക്കൻ കാലിഫോർണിയയിലെ ആളുകൾക്കിടയിൽ ക്രമേണ ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ചും ഏഷ്യയെക്കുറിച്ചും ഏഷ്യൻ മതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഭാഷകളെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

1947 ൽ ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോകാനും ബനാറസ് ഹിന്ദു സർവകലാശാലയിൽ ചേരാനും ഇന്ത്യൻ ചിന്തയിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദ പ്രോഗ്രാമിൽ ചേരാനുമുള്ള ഒരു അവസരം അവൾക്ക് ലഭിച്ചു. അമേരിക്കൻ സ്ത്രീകൾ ഏഷ്യയിലേക്ക് പോകുന്നത് ഇപ്പോഴും സാധാരണമായിരുന്നില്ല, പ്രത്യേകിച്ചും അവർ. ഇക്കാര്യത്തിൽ ഒരു പയനിയർ ആയിരുന്നു ടൈബർഗ്. ഇന്ത്യയിൽ ഒരിക്കൽ, അവർ ധാരാളം മത അധ്യാപകരുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തി, ചിലർ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നും, മറ്റുള്ളവർ അമേരിക്കയിൽ നിന്നോ യൂറോപ്പിൽ നിന്നോ. അവളുടെ ഒരു ഫിലോസഫി ഇൻസ്ട്രക്ടർ അവളോട് പറഞ്ഞു ശ്രീ അരബിന്ദോ (1872-1950), പോണ്ടിച്ചേരിയിലെ ഒരു ആശ്രമത്തിൽ (ഇപ്പോൾ പുതുച്ചേരി) താമസിച്ചിരുന്ന ഒരു മതനേതാവ്. ആശ്രമത്തിൽ താമസിക്കുന്നത് ഒരു യൂറോപ്യൻ വനിതയായിരുന്നു മിറ അൽഫാസ (1878-1973), ഭക്തർ അമ്മയെ വിളിച്ചിരുന്നു. 1947 അവസാനത്തോടെ, ടൈബർഗ് ബെനാറസിൽ നിന്ന് (ഇപ്പോൾ വാരണാസി) പോണ്ടിച്ചേരിയിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു (ആത്മീയമായി ചാർജ്ജ് ചെയ്യപ്പെട്ട പ്രേക്ഷകരോ ഗുരുവിനെയോ ദേവതയെയോ കാണുന്നതും അദ്ദേഹത്തെ അല്ലെങ്കിൽ അവളെ കാണുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്ന ഏറ്റുമുട്ടൽ) ഈ രണ്ട് ആത്മീയ വ്യക്തികളുമായി. അത് ടൈബർഗിന്റെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു. ഒടുവിൽ തന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ ഭവനം കണ്ടെത്തിയതായി അവൾക്ക് തോന്നി, ബാക്കി വർഷങ്ങൾ ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും ചിന്തകൾ പഠിപ്പിക്കാൻ നീക്കിവച്ചു.

ബനാറസ് ഹിന്ദു സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം ടൈബർഗ് അമേരിക്കയിലേക്ക് മടങ്ങി. ആദ്യം സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിലെ അമേരിക്കൻ അക്കാദമി ഓഫ് ഏഷ്യൻ സ്റ്റഡീസിൽ (AAAS) പഠിപ്പിച്ചു. ഈ സമയത്ത്, ഏഷ്യൻ പാഠങ്ങൾ, തത്ത്വചിന്തകൾ, സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് തീവ്രമായ പഠനം നടത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അമേരിക്കക്കാർക്ക് വിദ്യാഭ്യാസ അവസരങ്ങൾ കുറവായിരുന്നു. ഇത് ശരിയാക്കാൻ AAAS ശ്രമിച്ചു. അതിലെ ഫാക്കൽറ്റി അലൻ വാട്ട്സ് (1915-1973), ഇതിനകം തന്നെ പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരനും ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങളോടുള്ള ഏഷ്യൻ സമീപനങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രഭാഷകനുമായിരുന്നു. എന്നാൽ സ്കൂളിന് ഇപ്പോഴത്തേതുപോലെ തുടരാനായില്ല (കാലിഫോർണിയ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഇന്റഗ്രൽ സ്റ്റഡീസ് എന്ന പേരിൽ അതിന്റെ ഒരു പതിപ്പ് നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും), ടൈബർഗ് വിട്ടു. ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയ അവർ, അവിടെ മുൻകാലങ്ങളിൽ വിജയമുണ്ടായിരുന്നു, ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്റർ സ്ഥാപിച്ചു. കാലങ്ങളായി കേന്ദ്രം നിരവധി വിലാസങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഇന്ന് അത് കാലിഫോർണിയയിലെ കൽവർ സിറ്റിയിലെ ഒരു വീട്ടിലാണ്. അമ്പത് മുതൽ എഴുപത്തിയെട്ട് വയസ്സിനിടയിൽ (അവൾ മരിക്കുമ്പോൾ) പ്രതിഭാധനരായ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കുക, ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ചും പ്രത്യേകിച്ച് ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ചിന്തകളെക്കുറിച്ചും പൊതുജനങ്ങൾക്കായി പതിവായി പരിപാടികൾ നടത്തുകയും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള എല്ലാത്തരം ആത്മീയ താരങ്ങൾക്കും ഒരു ഇടം നൽകുകയും ചെയ്തു. പ്രഭാഷണം കൂടാതെ / അല്ലെങ്കിൽ പ്രകടനം. ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്റർ 1960 കളിലെ പ്രബലതയ്ക്ക് മുമ്പ് ഏഷ്യയെ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന വിശാലമായ, അന്തർദ്ദേശീയ ശൃംഖലയുടെ ഒരു നോഡായി മാറി. ടൈബർഗ് തന്റേതിന് സമാനമായ ശ്രമങ്ങളെയും പിന്തുണച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, കോളേജ് ഓഫ് ഓറിയന്റൽ സ്റ്റഡീസ് (ഇന്ന് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഓറിയന്റൽ സ്റ്റഡീസ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) AAAS പൂരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ച വിടവ് നികത്താൻ ശ്രമിച്ചു: ഏഷ്യൻ ഭാഷകളിലും പാഠങ്ങളിലും നൂതന പരിശീലനം നൽകുന്നതിനൊപ്പം ലോകത്തിന് ഏഷ്യൻ സംഭാവനകളോടുള്ള വിലമതിപ്പ് വളർത്തുന്നതിനും സംസ്കാരങ്ങൾ.

ടൈബർഗിന് പ്രായമാകുമ്പോൾ, ചെറുപ്പക്കാർ അവളെ സെന്റർ പ്രവർത്തിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു. അദ്ധ്യാപന കൂടിക്കാഴ്‌ചകൾ (ഗ്രൂപ്പുകളും വ്യക്തികളും), സായാഹ്ന പ്രോഗ്രാമിംഗ് ആസൂത്രണം ചെയ്യുക, ഒരു വീടിന്റെയോ കെട്ടിടത്തിന്റെയോ ഉടമസ്ഥാവകാശവുമായി വരുന്ന ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആശങ്കകൾ എന്നിവയിൽ അവളുടെ ദിവസങ്ങൾ നിറഞ്ഞു: പ്ലംബിംഗ് പരിപാലിക്കുക, വൈദ്യുത അറ്റകുറ്റപ്പണികൾ കാണുക, ഭക്ഷണവും മെറ്റീരിയലുകളും വാങ്ങുക പരിപാലനം കെട്ടിപ്പടുക്കൽ തുടങ്ങിയവ. 1980-ൽ അവൾ മരിച്ചപ്പോൾ, മരണ സർട്ടിഫിക്കറ്റിൽ ടൈബർഗ് പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങളിൽ നേരിട്ട നിരവധി മെഡിക്കൽ പ്രശ്നങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തി.

ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മന ib പൂർവ്വം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനായി ലോകത്തിലേക്ക് പുറപ്പെടുന്ന ഭക്തരുടെ ഒരു ശൃംഖല കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ടൈബർഗ് ശ്രമിച്ചില്ല. മറിച്ച്, പോയിന്റ് ലോമ തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ അവരുടെ സ്വന്തം സന്ദേശത്തിന്റെ വ്യാപനം മുൻകൂട്ടി കണ്ടതിന് സമാനമായി, ഏതാണ്ട് അവ്യക്തമായ രീതിയിലാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്. ടൈബർഗിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ഉൾക്കാഴ്ചകളിലേക്ക് വരുന്നത് വളരെ വ്യക്തിപരവും വ്യക്തിഗതവുമായ പ്രക്രിയയായിരുന്നു. ഈ മഹാനായ ഹിന്ദു അധ്യാപകനെ ബാധിച്ചവർ അപ്പോൾ സ്വന്തം പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവരുടേതായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യയിൽ, ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും ലോകവീക്ഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സ്ഥാപന നിർമ്മാണത്തിന്റെ കൂടുതൽ ബോധപൂർവമായ ഒരു പരിപാടി ഉണ്ടായിരുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അനുയായികൾക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യമുള്ള ഓറോവില്ലിലെ കാർഷിക സമൂഹമാണിത്. ആത്മീയ പ്രവർത്തകരുടെ ഒരു പുതിയ ഇനത്തിന് ഇത് പശ്ചാത്തലം നൽകും. വിദ്യാഭ്യാസ, കാർഷിക പരീക്ഷണങ്ങൾ ഇന്നും നടന്നു. മറ്റ് ഭക്തരെപ്പോലെ ടൈബർഗും ആരോവില്ലെ പിന്തുണച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ആദ്യം കിഴക്കൻ-പടിഞ്ഞാറൻ സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രത്തിൽ ശ്രീ അരബിന്ദോയെ കണ്ടെത്തുന്ന വ്യക്തികളെ ചാനൽ ചെയ്ത് പിന്നീട് ആരോവില്ലിലേക്കുള്ള യാത്ര നടത്തി. 1960 കളിൽ, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് മറ്റ് ചെറുപ്പക്കാരെപ്പോലെ, ഏഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകളിലും ആത്മീയതകളിലും മുഴുകി ലോകത്ത് തങ്ങളുടെ സ്ഥാനം മനസിലാക്കാൻ പുതിയ വഴികൾ തേടിയ ചാപ്മാൻ കോളേജിലെ (ഇപ്പോൾ ചാപ്മാൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റി) ഒരുപിടി വിദ്യാർത്ഥികൾ ഇവരിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവർ ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്ററിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തി, പിന്നീട് അവരിൽ പലരും പിന്നീട് ആരോവില്ലിൽ താമസിച്ചു.

ടൈബർഗ് ഒരിക്കലും പൊതു പ്രശംസ തേടിയിട്ടില്ല, അവളുടെ ബുദ്ധിപരവും ആത്മീയവുമായ കഴിവുള്ള ഒരാൾ മരിച്ചതിനുശേഷം പെട്ടെന്ന് മറന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കും. സതേൺ കാലിഫോർണിയയിൽ ശ്രദ്ധേയയായ ഒരു വ്യക്തിത്വമായിരുന്നു അവൾ, എന്നാൽ അവളുടെ എളിമയുള്ള കേന്ദ്രം മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, അവളുടെ ജോലി തുടരാൻ ഒരു സ്ഥാപനങ്ങളും സ്ഥാപിച്ചിട്ടില്ല, മാത്രമല്ല അവളുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ ഒരു പാഠഭാഗവും അവശേഷിപ്പിച്ചില്ല. പ്രശസ്തി പ്രസിദ്ധീകരിക്കാനുള്ള അവളുടെ ഏറ്റവും വലിയ അവകാശവാദം 1940 ലെ നിർമ്മാണമാണ് ജ്ഞാന മതത്തിലേക്കുള്ള സംസ്‌കൃത കീകൾ, സംസ്‌കൃതം പഠിക്കുന്നതിനും കുറച്ച് തിയോസഫി കലർത്തിയതിനുമുള്ള പാഠങ്ങളുടെ ഒരു സമാഹാരം. പിന്നീട് സംസ്‌കൃതവാദികളായിത്തീർന്ന പലരും ടൈബർഗിന് ഈ പുസ്തകത്തിലൂടെ ഭാഷാ പഠനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കിയതിന്റെ ബഹുമതി നൽകി.

പഠിപ്പിക്കലുകൾ / ഉപദേശങ്ങൾ

ജുഡിത്ത് ടൈബർഗിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും വിശ്വാസങ്ങളും തിയോസഫിയിലും ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും ചിന്തയിലും അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു.

പോയിന്റ് ലോമ ആരംഭിച്ചത് കാതറിൻ ടിംഗ്ലി (1847-1929), അനുയായികൾ സമൂഹത്തിന്റെ ബാഹ്യ വശങ്ങളുടെ നേതാവായി കണ്ടപ്പോൾ മഹാത്മാസ് (ചുവടെ കാണുക) എല്ലാ അംഗങ്ങളുടെയും ആന്തരിക അഭിലാഷങ്ങളുടെ ആത്മീയ വഴികാട്ടികളായിരുന്നു. പോയിന്റ് ലോമയിലേക്ക് താമസം മാറ്റാൻ അമേരിക്കയിൽ നിന്നും യൂറോപ്പിൽ നിന്നുമുള്ള ഇടത്തരം, ഉയർന്ന ക്ലാസ് തിയോസഫിസ്റ്റുകളെ ടിംഗ്ലി പ്രേരിപ്പിച്ചു. പോയിന്റ് ലോമ മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഒരു പുതിയ കാര്യമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു, ലോകത്തിലെ ആത്മീയ നേതാക്കളെന്ന നിലയിൽ അവരുടെ ശരിയായ സ്ഥാനം നേടാൻ വരുന്ന തലമുറയിലെ കുട്ടികളെ [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം. സ്വയം അച്ചടക്കം, ഒരാളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ വ്യക്തിപരവും നിരന്തരവുമായ പരിശോധന, പ്രപഞ്ച മാനങ്ങളുള്ള ഉയർന്ന ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുക എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നതായി ടൈബർഗ് നിസ്സംശയം പറയുമായിരുന്നു. (ആഷ്‌ക്രാഫ്റ്റ് 2002). കുട്ടികളെ വളർത്തുന്നതിൽ ഭൂരിഭാഗവും കുട്ടികളെ എങ്ങനെ വളർത്താം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ പല മധ്യവർഗ കുടുംബങ്ങളുടെയും വീടുകളിൽ സമാനമായ രീതികളും പ്രചോദനങ്ങളും കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.

ദി തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റി മൂന്ന് ലക്ഷ്യങ്ങളോടെ 1875 ൽ സ്ഥാപിതമായത്:

വംശം, മതം, ലിംഗം, ജാതി, വർണ്ണം എന്നിങ്ങനെ വേർതിരിക്കാതെ മാനവികതയുടെ സാർവത്രിക സാഹോദര്യത്തിന്റെ ഒരു ന്യൂക്ലിയസ് രൂപീകരിക്കുക.
മതം, തത്ത്വചിന്ത, ശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ താരതമ്യപഠനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക.
പ്രകൃതിയുടെ വിശദീകരിക്കപ്പെടാത്ത നിയമങ്ങളെയും മനുഷ്യരാശിയുടെ ശക്തികളെയും കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുന്നതിന് (തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റി ഇൻ അമേരിക്ക [2021]).

തിയോസഫിക്കൽ ലോകവീക്ഷണത്തിലെ പിന്നീടുള്ള എല്ലാ സംഭവവികാസങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാനമായി ഈ മൂന്ന് വസ്തുക്കൾ പ്രവർത്തിച്ചു. പ്രസ്ഥാനം തുടക്കത്തിൽ ചെറിയ അംഗത്വത്തിൽ നിന്ന് വികസിക്കുകയും അനുബന്ധ നിരവധി പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് വൈവിധ്യവത്കരിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ഇവിടെ ഉദ്ധരിച്ച മൂന്ന് അഭിലാഷങ്ങൾ വിവിധ സംഘടനകളിൽ ഉടനീളം ഒരു ഐക്യം നിലനിർത്തുന്നത് തുടർന്നു. തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ, അവരുടെ ഓർഗനൈസേഷണൽ അഫിലിയേഷൻ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, രചനകളുടെ കേന്ദ്രീകരണവും അംഗീകരിച്ചു ഹെലീന പി. ബ്ലാവറ്റ്സ്കി (1831–1891). ബ്ലാവറ്റ്സ്കി ഗണ്യമായ ഒരു കൃതി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, പക്ഷേ അവളുടെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയവും ഏറെ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നതുമായ പുസ്തകങ്ങളായിരുന്നു അത് ഐസിസ് അനാച്ഛാദനം ചെയ്തു (1877) ഉം രഹസ്യ പ്രമാണം (1888). ഈ ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്ന്, തിയോസഫിക്കൽ ആശയങ്ങളുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന സംഗ്രഹം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും.

യാഥാർത്ഥ്യമെല്ലാം ജീവിക്കുന്നതും പരസ്പരബന്ധിതവുമാണ്. തന്മാത്രാ ഘടനകളിലെ ഏറ്റവും ചെറിയ കോശങ്ങൾ പോലും ചില അടിസ്ഥാന രീതിയിൽ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെന്ന് തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.

എല്ലാം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ചൈതന്യമോ ദ്രവ്യമോ ഒരുപോലെയല്ല, മറിച്ച് പ്രപഞ്ചം പോലെ തന്നെ ശാശ്വതമായി പ്രക്രിയകൾക്കനുസൃതമായി പരിണമിക്കുന്നു. തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ, ബ്ലാവറ്റ്സ്കിയിൽ നിന്ന് അവരുടെ സൂചനകൾ എടുത്ത്, ചക്രങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലാണ് സംസാരിച്ചത്: എണ്ണമറ്റ ഗ്രഹങ്ങളും നക്ഷത്രങ്ങളും ജീവജാലങ്ങളും ഉടലെടുക്കുകയും വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു, ആത്മീയത മുതൽ ഭ material തിക വസ്തുക്കൾ വരെ, പിന്നീട് വീണ്ടും. ഈ ചാക്രിക വീക്ഷണത്തെ വിലമതിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന കാര്യം പരിണാമത്തിന്റെ ദിശയിലാണ്: അത് എല്ലായ്പ്പോഴും കൂടുതൽ യോജിപ്പിലേക്കും, ity ർജ്ജസ്വലതയിലും, അനുകമ്പയിലും, ആത്മീയതയിലുമാണ്.

നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിവർഗങ്ങളുടെ പുരോഗതിയിൽ മനുഷ്യത്വം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. അസംഖ്യം തലമുറകളായി മനുഷ്യർ ഒരു രൂപത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, കൂടുതൽ പൂർത്തീകരണത്തിലേക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും മുകളിലേക്ക് പുരോഗമിക്കുന്നു.

മാനവികതയ്ക്ക് മാസ്റ്റേഴ്സ് അല്ലെങ്കിൽ മഹാത്മാസ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന സഹായികളുണ്ട്. ഈ എന്റിറ്റികൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഇന്നത്തെ മിക്ക പരിണാമ അവസ്ഥയെയും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും പരിമിതികളെ നിരാകരിക്കുകയും പ്രകൃത്യാതീതമായ അവസ്ഥയായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അവ ആത്മീയ പുരോഗതിയുടെ കാലാതീതമായ തത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പരിണമിച്ചു.

തിയോസഫിക്കൽ സത്യങ്ങളിലേക്ക് വിരൽചൂണ്ടുന്നതിന് മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ നിരവധി മത-ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാനും മനുഷ്യർക്ക് കഴിയും. ഈ സത്യങ്ങൾ പുരാണങ്ങൾ, ഐതിഹ്യങ്ങൾ, തിരുവെഴുത്തുകൾ, സമുദായങ്ങൾ എന്നിവയിൽ പരസ്പരം സമൂലമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, വാസ്തവത്തിൽ, തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ വാദിക്കുന്നു, എല്ലാ മതങ്ങളും ആത്മീയതകളും ഒരേ ശാശ്വത ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് പരിശ്രമിക്കുന്നു (ബ്ലാവറ്റ്സ്കി 1877, 1880).

1910 ൽ ബംഗാളിൽ നിന്ന് പോണ്ടിച്ചേരിയിലേക്ക് താമസം മാറിയപ്പോൾ ശ്രീ അരബിന്ദോ ധാരാളം എഴുതി, അർദ്ധ ആളൊഴിഞ്ഞ ജീവിതശൈലിയിൽ ജീവിക്കാൻ, അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം താമസിച്ചിരുന്ന ഭക്തരുടെ പിന്തുണ. പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും സംസാരിച്ചിരുന്നു. ഇംഗ്ലീഷിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യ output ട്ട്‌പുട്ട് പാശ്ചാത്യ, ഇന്ത്യൻ വായനക്കാർക്ക് ലഭ്യമായി. ഫ്രഞ്ച് വനിത മിറ അൽഫാസ അഥവാ അമ്മ പിന്നീട് അരബിന്ദോയിൽ ചേർന്നു, ആത്മീയ പുരോഗതിയിൽ പങ്കാളിയായി. വിവിധ വ്യക്തികളോട് നടത്തിയ പരാമർശങ്ങളും ഭക്തർ ഉന്നയിച്ച ചോദ്യങ്ങൾക്ക് നൽകിയ ഉത്തരങ്ങളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയായിരുന്നു അവളുടെ പല രചനകളും. ഈ ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്ന്, ഒരു അരബിന്ദോണിയൻ ലോകവീക്ഷണത്തിന് കേന്ദ്ര പ്രാധാന്യമുള്ളതായി ഇനിപ്പറയുന്ന ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയും:

തിയോസഫിയെപ്പോലെ, ഇവിടെ, ആദ്യത്തെ അടിസ്ഥാന വിശ്വാസം എല്ലാം സജീവവും പരസ്പരബന്ധിതവുമാണ്. പുരാതന ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഉപനിഷത്തുകൾ, ഇതിനെ ബ്രഹ്മം, സമ്പൂർണ്ണമെന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ലോകം സമ്പൂർണ്ണവുമായി സജീവമാണ്, കൂടുതൽ ബോധത്തിലേക്ക് പരിണാമത്തിൽ മുകളിലേക്ക് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സമ്പൂർണ്ണവും മാനവികതയും തമ്മിൽ നിലനിൽക്കുന്നത് സൂപ്പർ മൈൻഡ് ആണ്. ഇത് മനുഷ്യർക്ക് അന്യമല്ല. ശ്രീ അരബിന്ദോ വാദിച്ചത് പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഇത് വേദങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. സത്യത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ഒരു പാളിയായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യനെ ഉയർന്ന ജീവിവർഗങ്ങളായി പരിണമിക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. ആത്മീയ അവബോധത്തിന്റെ ഉയർന്ന മേഖലകളിലേക്ക് നാം കയറുമ്പോൾ സൂപ്പർമിൻഡ് നമ്മുടെ ഭ ly മിക വിമാനത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നുവെന്ന് അരബിന്ദോ വാദിച്ചു.

ഭക്തിപ്രവൃത്തികളിലൂടെയും (ധ്യാനം പോലുള്ളവ) സൽപ്രവൃത്തികളിലൂടെയും തങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ സൂപ്പർ‌മൈൻഡിനെ സാക്ഷാത്കരിക്കുക എന്നതാണ് വ്യക്തിഗത ഭക്തന്റെ ലക്ഷ്യം.

അവർ എടുക്കുന്ന മറ്റേതൊരു നടപടിയേക്കാളും പ്രധാനം, ഭക്തൻ ശ്രീ അരബിന്ദോയ്ക്കും അമ്മയ്ക്കും കീഴടങ്ങുന്നു, ദൈവികവും സമ്പൂർണ്ണവുമാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു.

വിവിധ ഹിന്ദു സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ അമ്മ ശക്തിയെയോ മഹാദേവിയെയോ പരാമർശിക്കുന്നു. അമ്മയായി മിറ അൽഫാസ ഈ ദിവ്യശക്തിയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഫലത്തിൽ അവൾ സമ്പൂർണ്ണമായിത്തീരുന്നു. (ശ്രീ അരബിന്ദോ 1914)

ടൈബർഗിനെക്കുറിച്ച് അറിയുന്ന ആർക്കും നിയമാനുസൃതമായി ഉന്നയിക്കാവുന്ന ഒരു ചോദ്യം ഇതാണ്: ജീവിതത്തിലെ ഈ രണ്ട് മഹത്തായ സംവിധാനങ്ങളെ അവൾ എങ്ങനെ അനുരഞ്ജിപ്പിച്ചു, തിയോസഫി ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിലെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ അടിസ്ഥാനമായി, രണ്ടാം പകുതിയിലെ ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ചിന്ത? ടൈബർഗ് തന്നെ കാലാകാലങ്ങളിൽ ഈ കാര്യം പരാമർശിക്കുന്നു. ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ തിയോസഫിയുടെ പൂർത്തീകരണമോ പൂർത്തീകരണമോ ആണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, രണ്ട് സംവിധാനങ്ങളും ഇരട്ടേതരവും നിരീശ്വരവുമായ നിരീശ്വരവാദമാണ് (ദൈവത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ സങ്കൽപ്പമനുസരിച്ച്). എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഏകത്വത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. രണ്ട് സിസ്റ്റങ്ങളും ലോകവും അതേപോലെ ലോകവും തമ്മിലുള്ള ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ മുതൽ ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഈ പരിവർത്തനം എങ്ങനെ സംഭവിക്കുമെന്ന് വിവരിക്കാൻ ഇരുവരും പരിണാമത്തിന്റെ ഉപമ ഉപയോഗിക്കുന്നു. രണ്ടും വിപുലമായ ആത്മീയ അസ്തിത്വങ്ങൾ, തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ അവരുടെ മഹാത്മാരോ യജമാനന്മാരോടും, ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ഭക്തരും ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും.

ഈ സാമ്യതകൾ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. തിയോസഫി ദക്ഷിണേഷ്യൻ, പ്രത്യേകിച്ച് ഹിന്ദു, തിരുവെഴുത്തുകൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ധാരാളം കടമെടുക്കുന്നു. അതുപോലെ, ശ്രീ അരബിന്ദോ ഉപനിഷത്തുകളും വേദങ്ങളും പോലുള്ള പരമ്പരാഗത ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നോ? എന്നാൽ വ്യത്യസ്തതകളും ഉണ്ട്. അരബിന്ദോ വിവരിച്ചതുപോലെ സൂപ്പർ മൈൻഡ് പോലെ തിയോസഫി ഒന്നും പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല. രണ്ട് സിസ്റ്റങ്ങളും പ്രപഞ്ചത്തെ ചൈതന്യത്തോടും ദ്രവ്യത്തോടും കൂടിയതായി കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും, തിയോസഫിയിൽ ഈ ലോകത്തിന്റെ നവീകരണം സംഭവിക്കുന്നത് കാലാതീതമായ ചാക്രിക പ്രക്രിയകൾക്കനുസൃതമാണ്, അതേസമയം ശ്രീ അരബിന്ദോ സൂപ്പർമൈൻഡിനെ സമ്പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് ഈ ലോകത്തിലേക്ക് ഒരു തരം പ്രൊജക്ഷൻ ആയി മനസ്സിലാക്കി.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ജുഡിത്ത് ടൈബർഗ് നിരീക്ഷിച്ച ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഘട്ടങ്ങളായിട്ടാണ് വരുന്നത്: തിയോസഫിക്കൽ, അരബിന്ദോണിയൻ.

ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ തയ്യാറാക്കുന്നതിൽ തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റി, ഫ്രീമേസൺ‌റിയിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്, പക്ഷേ പോയിന്റ് ലോമയിലെ ആചാരങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ ടൈബർഗിന് പ്രായമുണ്ടായപ്പോഴേക്കും മസോണിക് സ്വാധീനം എത്രത്തോളം അവശേഷിച്ചുവെന്നത് സംശയകരമാണ്. അവളുടെ തലമുറയിലെ മറ്റുള്ളവർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തത് ആന്തരിക ഭക്തിയും അച്ചടക്കവും നിലനിർത്താൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ആചാരങ്ങളാണ്: അതിരാവിലെ, രാത്രി വിരമിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ഹ്രസ്വമായ ധ്യാനങ്ങൾ, നിശബ്ദതയുടെ നിമിഷങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുക, ഒരാളുടെ ആന്തരിക ബോധ്യങ്ങളെ ദൈനംദിന ദിനചര്യകളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുക. പോയിന്റ് ലോമ തിയോസഫിസ്റ്റുകൾ സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ സമ്പുഷ്ടീകരണ പരിപാടികൾക്കായി ഒത്തുകൂടി: മികച്ച പാശ്ചാത്യ സംഗീതജ്ഞരുടെ രചനകളുടെ സംഗീത പ്രകടനങ്ങൾ, പുരാതന ഗ്രീക്ക്, ഷേക്സ്പിയർ നാടകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണങ്ങൾ. പ്രധാനപ്പെട്ട തിയോസഫിക്കൽ നേതാക്കളായ ബ്ലാവറ്റ്സ്കി, ടിംഗ്ലി എന്നിവരുടെ ജന്മദിനങ്ങളും അവർ ആചരിച്ചു. അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിൽ ജൂലൈ നാലാം തീയതി, ആയുധശേഖര ദിനം, ഈസ്റ്റർ, ക്രിസ്മസ് (ആഷ്‌ക്രാഫ്റ്റ് 2002) പോലുള്ള അവധിദിനങ്ങൾ അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന പ്രോഗ്രാമുകൾ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലുണ്ടായിരുന്നു.

ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്ററിൽ, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ടൈബർഗ് വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രോഗ്രാമിംഗിന് മേൽനോട്ടം വഹിച്ചു. ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും പൊതു വായനയ്ക്ക് ശേഷം ധ്യാന കാലഘട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കും. ശ്രീ അരബിന്ദോയും അമ്മയും ഒഴികെയുള്ള ഏഷ്യൻ ആത്മീയ വ്യക്തികളും കേന്ദ്രത്തിൽ അതിഥി വേഷത്തിൽ പങ്കെടുക്കും. യോഗി ഭജൻ (ഹർഭജൻ സിംഗ് ഖൽസ, 1929–2004) ആരോഗ്യകരമായ, സന്തോഷകരമായ, വിശുദ്ധ സംഘടന (3HO) പ്രശസ്തി ചില പ്രഭാഷണങ്ങളും ശംഭാല ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചാഗ്യം ട്രുംപ റിൻ‌പോച്ചെ (1939-1987) ഉം നൽകി. ടൈബർഗ് ഹിന്ദു മന്ത്രോച്ചാരണത്തിലും നൃത്തത്തിലും സംഗീതത്തിലും താൽപര്യം വളർത്തി. ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് പ്രദേശത്ത് യാത്ര ചെയ്യുന്ന അല്ലെങ്കിൽ താമസിക്കുന്നവർ കേന്ദ്രത്തിൽ സ്വീകാര്യരായ പ്രേക്ഷകരെ കണ്ടെത്തി. ഇവരിൽ നർത്തകരായ ഇന്ദിരാദേവി, ദിലീപ് കുമാർ റോയ്, തബല മാസ്റ്റർ സഖിർ ഹുസൈൻ (രചയിതാവ് നടത്തിയ അഭിമുഖങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തിയ പേരുകൾ) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവസാനമായി, ശ്രീ അരബിന്ദോ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ സുപ്രധാന തീയതികളായ ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും ജന്മദിനങ്ങൾ ഓരോ വർഷവും സ്ഥിരമായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു (വാർത്താ ഇനങ്ങൾ സഹകരണം, ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെയും അമ്മയുടെയും ഭക്തർക്കായുള്ള ഒരു മാസിക.

ടൈബർഗിന്റെ ആത്മീയതയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ഹിന്ദു തിരുവെഴുത്തുകൾ വായിക്കുന്നതിലൂടെയും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, സംസ്കൃതത്തിലെ പ്രബോധനത്തിലൂടെ മറ്റുള്ളവർക്കും കുട്ടികൾക്കും മുതിർന്നവർക്കും ഇടയിൽ ആ ആത്മീയത വളർത്തിയെടുത്തു. താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ അവർ ആളുകളെ ഓരോരുത്തരായി അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രൂപ്പുകളായി പഠിപ്പിക്കും. സ്വന്തം പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, സംസ്കൃതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങളിലൂടെ അവൾ വിദ്യാർത്ഥിയെ നയിക്കും, കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള പഠനം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് അവൾ അവരെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.

മേൽപ്പറഞ്ഞ വിവരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, [ചിത്രം 7 വലത്] ടൈബർഗിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ആചാരം ശാന്തമായിരുന്നു. അതായത്, കൈവശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉല്ലാസകരമായ ശാരീരിക ചലനങ്ങൾക്ക് പകരം, അല്ലെങ്കിൽ സഭാ ആലാപനത്തിന്റെയും പാരായണത്തിന്റെയും രൂപത്തിൽ പ്രേക്ഷകരുടെ പങ്കാളിത്തം ആവശ്യമുള്ള വിപുലമായ ആരാധനാ ആചരണത്തിനുപകരം, കാരണം ടൈബർഗ് അനുഷ്ഠാന പ്രകടനം ധ്യാന വ്യായാമങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പാഠങ്ങൾ ഉച്ചത്തിൽ വായിക്കുന്നത് കേൾക്കുക, ആശയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുക ആ വാക്യങ്ങളും ഒരുപക്ഷേ ചില മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങളും (ഉദാഹരണത്തിന്, “ജ്യോതിപ്രിയ - ഒരു ട്രിബ്യൂട്ട്” [2021] കാണുക). മറ്റ് സന്ദർഭങ്ങളിൽ കേട്ടിട്ടില്ലാത്ത ഈ ആചാര രീതി ടൈബർഗിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ആത്മീയ മുൻഗണനകളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു: ഒരാളുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തിന്റെ സംയോജനം, സ്വയത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ആകർഷിക്കുക, ഒരാളുടെ പ്രചോദനങ്ങളെയും വികാരങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക.

ലീഡ്ഷൈപ്പ്

ജർമ്മൻ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ മാക്സ് വെബറിന്റെ (1864-1920) രചനകളിൽ നിന്നാണ് മതനേതൃത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്ലാസിക്കൽ ധാരണ എടുത്തത്, പരമ്പരാഗത, നിയമ-യുക്തിസഹമായ, കരിസ്മാറ്റിക് എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള അധികാരത്തിനായി വാദിച്ചു. പരമ്പരാഗത നേതാക്കൾ ദീർഘകാല മാതൃകയെ ആശ്രയിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത നേതാക്കൾ ഇപ്പോൾ ഭരിക്കുന്നതുപോലെ എല്ലായ്പ്പോഴും ഭരണം നടത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അവരുടെ അനുയായികൾ അനുമാനിക്കുന്നു. നിയമപരമായ അധികാരം ആധുനിക യുഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ബ്യൂറോക്രസി. നിയമപരമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട നേതാക്കൾ അവർ നയിക്കുന്നവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ യുക്തി ഉപയോഗിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ആ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിന് ബ്യൂറോക്രസികളെ മാറ്റിനിർത്തുന്നു. നേതൃത്വത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ മാതൃക, മതപഠന പണ്ഡിതന്മാർ നിരവധി സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഉദ്ധരിച്ച ഒന്ന് കരിസ്മാറ്റിക് അതോറിറ്റിയാണ്. ഒരു കരിസ്മാറ്റിക് നേതാവിന് വ്യക്തിപരമായ കാന്തികതയുണ്ട്, ഒപ്പം ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ ആളുകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കാനും അല്ലെങ്കിൽ ശത്രുക്കളോട് ഒരുമിച്ച് പോരാടാനും കഴിയും. നേതാവിന് ഉയർന്ന സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന് ശാക്തീകരണത്തിന്റെയോ അധികാരത്തിന്റെയോ ഒരു "സമ്മാനം" ലഭിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന അനുയായികളാണ് കരിസ്മാറ്റിക് അതോറിറ്റി സാമൂഹികമായി നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ, കരിസ്മാറ്റിക് നേതാക്കളെ പലപ്പോഴും അനുയായികളെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയും കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. നേതാവ് അധാർമികനാണ്, അനുയായികൾ എളുപ്പത്തിൽ വഴിതെറ്റിക്കുന്നു (ഗെർത്ത് ആൻഡ് മിൽസ് 1946: 54).

പുതിയ മതങ്ങളിലും കൂടുതൽ സ്ഥാപിതമായ മതവിശ്വാസികളിലും കരിഷ്മ മതനേതാക്കൾക്ക് വിലമതിക്കാനാവാത്ത ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കാമെന്നത് ശരിയാണ്. എന്നിരുന്നാലും ടൈബർഗ് ആ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നില്ല. അവൾക്ക് വ്യക്തിപരമായ കരിഷ്മ ഉണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അവളുടെ അഹംഭാവം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനോ അവരുടെ മന .സാക്ഷിക്ക് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനോ അവൾ എപ്പോഴെങ്കിലും അവളുടെ കരിഷ്മ ഉപയോഗിച്ചതായി ഒരു സൂചനയും ലഭ്യമല്ല. ഒരു അദ്ധ്യാപികയെന്ന നിലയിൽ അവളുടെ കരിഷ്മ പ്രകടമായി, അവൾ സ്വയം വിശ്വസിച്ചു: ആദ്യം, അവസാനത്തേത്, എല്ലായ്പ്പോഴും. വർഷങ്ങളോളം, പോയിന്റ് ലോമയിൽ നിന്നും പിന്നീട് ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്ററിൽ നിന്നും ആരംഭിച്ച അവർ, സാധാരണ മുതൽ ആത്മീയത വരെ നിരവധി വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പാഠങ്ങളിൽ വിദ്യാർത്ഥികളെ നയിച്ചു. കൂടാതെ, അവളുടെ മുതിർന്ന വിദ്യാർത്ഥികൾ എല്ലാ പ്രായത്തിലും ജീവിതത്തിന്റെ നാനാതുറകളിലും എത്തി. കൂടുതൽ ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ചയ്ക്കായി ആത്മാർത്ഥമായി ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആരെയും അവൾ നിരസിക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നില്ല.

ടൈബർഗിലെ കാഷ്വൽ നിരീക്ഷക, അവൾ സത്യസന്ധനാണെന്ന് വളരെ നല്ലതാണെന്ന് നിഗമനം ചെയ്തേക്കാം. അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകനായ വില്യം ജെയിംസ് (1842-1910) ആരോഗ്യമുള്ള മനസ്സുള്ളവരെ വിളിച്ചവരെപ്പോലെയാണ് അവൾ മതപരമായ അനുഭവങ്ങളുടെ വൈവിധ്യങ്ങൾ (1928). അത്തരം വ്യക്തികൾ അവരുടെ ആത്മീയ അവസ്ഥയിൽ സന്തുഷ്ടരും സംതൃപ്തരുമാണ്. അവർ സ്വാഭാവികമായും സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങളും മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യങ്ങളും മാറ്റിവെക്കുന്നു. പാപവും അവസരവും മൂലം കഷ്ടപ്പെടുന്നത് അവരുടെ വികാരങ്ങളുടെ രജിസ്റ്ററിനുള്ളിലല്ല. എല്ലാ വിധത്തിലും അവർ സ്വാഭാവികമായും മതവിശ്വാസികളാണെന്ന് തോന്നുകയും ആ അവസ്ഥയിൽ ആഴത്തിൽ സംതൃപ്തരാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരെ ജെയിംസ് “രോഗിയായ ആത്മാവുമായി” താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. ആന്തരിക നിരാശയുടെ ടൈറ്റാനിക് പോരാട്ടങ്ങളിൽ പാപവും കഷ്ടപ്പാടും അനുഭവിക്കുന്ന ഒരാളാണിത്. അവർ പലപ്പോഴും വിഷാദമോ വിഷാദമോ ആണ്. അവർക്ക് ചുറ്റുമുള്ള സ്വാഭാവിക നന്മ കാണാൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല അവരുടെ പോരാട്ടങ്ങളാൽ വലയുകയും മുറിവേൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (യാക്കോബ് 1928: 78 അടി.).

ജെയിംസിന്റെ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ ടൈബർഗ് രോഗിയായ ഒരു ആത്മാവായിരുന്നില്ല. അവൾ ആരോഗ്യമുള്ള മനസ്സിനെപ്പോലെയായിരുന്നു. ടൈബർഗിനെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി അറിവുള്ളവരുമായി നടത്തിയ നിരവധി അഭിമുഖങ്ങളിൽ, അമിതമായ അഭിപ്രായം, ആത്മീയ കാതലായ ഉള്ളിൽ നിന്ന് വരുന്ന, നിത്യതയിലേക്ക് അവളുടെ നോട്ടം കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ടൈബർഗിന് കഴിവുണ്ടെന്നായിരുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ വേവലാതികളും കരുതലുകളും ഭാരമാകുമ്പോൾ, പോയിന്റ് ലോമ തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയതുപോലെയുള്ള നിർദേശങ്ങളെ പോസിറ്റീവുകളാക്കി മാറ്റാനുള്ള വഴികൾ അവൾ കണ്ടെത്തി. ഒരു സ്വതന്ത്ര അദ്ധ്യാപികയായി career ദ്യോഗിക ജീവിതം ആരംഭിച്ചുകൊണ്ട്, തന്നെ ക്ഷണിച്ച സ്വകാര്യ പൗരന്മാരുടെ വീടുകളിൽ സംസാരിച്ചുകൊണ്ട്, അവൾ താമസിച്ചിരുന്ന വീട്ടിൽ നിന്ന് ഒരു പുസ്തക സ്റ്റോർ നടത്തിക്കൊണ്ട് സംസ്കൃതത്തിലും ദക്ഷിണേഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയിലും അവൾ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടർന്നു. ഇന്ത്യ, പൊതുവേ ദക്ഷിണേഷ്യ.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

നമുക്കറിയാവുന്നിടത്തോളം ടൈബർഗിന്റെ ജീവിതം വിവാദങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായിരുന്നു. അവളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്ന മിക്ക ആളുകളും അവളെ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തു, പ്രത്യേകിച്ചും അവർ അവളുടെ ക്ലാസ് മുറിയിലെ വിദ്യാർത്ഥികളോ അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ പ്രബുദ്ധത തേടുന്ന ആത്മീയ നാടോടികളോ ആണെങ്കിൽ. വ്യക്തിപരമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ടൈബർഗ് നേരിട്ടപ്പോൾ രണ്ട് സംഭവങ്ങൾ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. ഇവ രണ്ടും അവളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ തിയോസഫിക്കൽ ഭാഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പോയിന്റ് ലോമയിൽ താമസിക്കുന്ന ഒരു യുവതിയായിരിക്കുമ്പോഴാണ് ആദ്യത്തേത് സംഭവിച്ചത്. പോയിന്റ് ലോമയുടെ നേതാവായ ടിംഗ്ലി, അത്താഴത്തിനായി അവളുടെ വസതിയിൽ ചില പ്രമുഖരെ ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചപ്പോൾ സെർവറുകളായി പ്രവർത്തിച്ച നിരവധി സ്ത്രീകളിൽ ഒരാളാണ് ടൈബർഗ്. ഈ അത്താഴത്തിൽ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ ടൈബർഗ് മാതാപിതാക്കളോട് പറഞ്ഞു, ഇത് കേട്ടപ്പോൾ ടിംഗ്‌ലി ഒരു സെർവറായി തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് ടൈബർഗിനെ വിലക്കി (ആഷ്‌ക്രാഫ്റ്റ് 2002: 85–87). ഈ ഡിന്നർ പാർട്ടികളിലെ സംഭാഷണങ്ങൾ വളരെ സെൻസിറ്റീവ് സ്വഭാവമുള്ളതാണെന്ന് ടിംഗ്ലി കരുതി, ഇത് ടിംഗ്ലിയുടെ നിലയെയും ക്ഷേമത്തെയും അല്ലെങ്കിൽ പോയിന്റ് ലോമ സമൂഹത്തിന്റെ ആരോഗ്യത്തെയും അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടിനെയും ബാധിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ ടിംഗ്‌ലിയുടെ നടപടി ടൈബർഗിനെ സാരമായി ബാധിച്ചു. മാതാപിതാക്കളും മറ്റ് പോയിന്റ് ലോമ നിവാസികളും അവൾ ആകണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ച മാതൃകാ കുട്ടിയും മുതിർന്നവരുമായിരിക്കാൻ അവൾ പരിശ്രമിച്ചു. അവരുടെ യുവാക്കൾ വിക്ടോറിയൻ മൂല്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുമെന്ന് അവർ പ്രതീക്ഷിച്ചു: ശാന്തത, വിവേചനാധികാരം, മര്യാദ. വൈജ്ഞാനിക വൈരാഗ്യമുള്ള ടൈബർഗിന്റെ ആദ്യ ഗുസ്തി ഇതായിരിക്കാം. വിഗ്രഹാരാധന ചെയ്ത സ്ത്രീ, കാതറിൻ ടിങ്‌ലി, ഒരു യുവ പോയിന്റ് ലോമ നിവാസിയല്ലാത്ത പെരുമാറ്റത്തിന് ടൈബർഗിനെ നിരസിച്ചിരുന്നു.

ക്രമേണ ടൈബർഗിന് ഒരു സെർവർ എന്ന നിലയിലുള്ള അവളുടെ പങ്ക് പുനരാരംഭിക്കാൻ അനുവാദം ലഭിച്ചു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, 1929 ൽ ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ പരിക്കേറ്റ് ടിംഗ്ലി മരിച്ചു, പ്രശസ്ത അത്താഴവിരുന്നുകൾ പഴയകാല കാര്യങ്ങളായി മാറി.

രണ്ടാമത്തെ വിവാദം കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം സംഭവിച്ചു. പോയിന്റ് ലോമ നേതാവ് ഗോട്ട്ഫ്രഡ് ഡി പ്യൂക്കർ 1942 ൽ മരണമടഞ്ഞപ്പോൾ, സമപ്രായക്കാരുടെ ഒരു സമിതി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആന്തരിക വൃത്തത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന വ്യക്തികൾ, മഹാത്മാരോ മാസ്റ്റേഴ്സോ ഒരു പുതിയ നേതാവിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുവരെ സമൂഹത്തെ നയിച്ചു. പോയിന്റ് ലോമയിൽ വളരെക്കാലം താമസിക്കാത്ത സൈനികനായ കേണൽ ആർതർ കോംഗർ ആണ് പുതിയ നേതാവെന്ന് സമൂഹത്തിലെ ചിലർ വിശ്വസിച്ചു. സാങ്കേതികമായി, തിയോസഫിസ്റ്റുകളെ ഭിന്നിപ്പിച്ച പ്രശ്നം കോംഗറിനെ എസോടെറിക് സെക്ഷന്റെ (ഇ.എസ്) head ട്ടർ ഹെഡ് ആക്കി എന്നതാണ്. ഇതിനർത്ഥം, തിയോസഫിക്കൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗമായ സംഘടനയുടെ ഭ ly മിക നേതാവായിരുന്നു അദ്ദേഹം, മിക്ക തിയോസഫിസ്റ്റുകളും പങ്കിടാത്ത രഹസ്യ വിവരങ്ങളും ഉൾക്കാഴ്ചകളും അംഗങ്ങൾക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. സുപ്രധാന തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിൽ തിയോസഫിസ്റ്റുകളെ നയിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്ന മഹാത്മാസ് അല്ലെങ്കിൽ മാസ്റ്റേഴ്സ് ആയിരുന്നു ഇന്നർ ഹെഡ്സ്. കോംഗർ നിയമാനുസൃതമായ uter ട്ടർ ഹെഡ് ആണെന്ന് കരുതാത്ത ഒരു കൂട്ടം ഇ.എസ് അംഗങ്ങളിൽ ടൈബർഗും ഉണ്ടായിരുന്നു. 1946 ൽ അവൾ കോവിന വിട്ടു. ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവൾക്കറിയാവുന്ന ചില ആളുകൾ തന്നെ എതിർത്തതിൽ അവൾക്ക് നിരാശയും വേദനയും തോന്നി. ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലേക്ക് താമസം മാറ്റിയ ശേഷം, കോംഗറിനെക്കുറിച്ച് തെറ്റായ അഭ്യൂഹങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിച്ചതായി ആരോപിക്കപ്പെട്ടതായി അറിഞ്ഞപ്പോൾ അവളും അപമാനിക്കപ്പെട്ടു. അവളുടെ പേര് മായ്‌ക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് അവൾ അദ്ദേഹത്തിന് കത്തെഴുതി. ആരോപണത്തിൽ ലൈംഗിക വിവേചനം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ, ടൈബർഗ് പ്രത്യേകിച്ച് പ്രകോപിതനായിരുന്നു, അത്രമാത്രം ധൈര്യമുള്ള എന്തെങ്കിലും അവളുമായി ബന്ധപ്പെടുമെന്ന്. പക്ഷേ, അവൾ അമ്മയ്ക്ക് എഴുതിയതുപോലെ, “മുഴുവൻ കാര്യങ്ങളും ഞാൻ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ചുവടുവെച്ച നിഴൽ പോലെയാണ്” (ജൂഡിത്ത് ടൈബർഗ് മുതൽ മർജോറി ടൈബർഗ്, 10 ഫെബ്രുവരി 1947, ആർക്കൈവ്, ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്റർ ).

കോവിനയിലെ സംഘർഷവുമായി ടൈബർഗിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ അവളെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിൽ പുളിപ്പിച്ചോ? അറിയാൻ പ്രയാസമാണ്. ലഭ്യമായ ഡോക്യുമെന്ററി തെളിവുകൾ അത് കാണിക്കുന്നില്ല. ഒരുപക്ഷേ, അവളുടെ വ്യക്തിപരമായ ജീവിതത്തിൽ വിക്ടോറിയൻ ആയിരുന്നതിനാൽ, അവൾ ഈ ഇരുണ്ട കാലഘട്ടം ആരുമായും പങ്കുവെച്ചിട്ടില്ല, അവൾ അത് പങ്കുവെച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തി ടൈബർഗിന്റെ ചിന്തകളെ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു വിശ്വസ്ത സുഹൃത്തായിരിക്കണം.

ജീവിതത്തിലുടനീളം ടൈബർഗ് നിരന്തരം വളർത്തിയെടുത്ത ഒരു മുൻ‌ഗണന ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഏഷ്യൻ മതഗ്രന്ഥങ്ങളും അവരുടെ ഭാഷകളും തുറന്നുകാട്ടുന്നതിലൂടെ ഇന്ത്യയുടേയും ഏഷ്യയുടേയും ജ്ഞാനം പാശ്ചാത്യർക്ക് പരിചയപ്പെടുത്താനുള്ള അവളുടെ ആഗ്രഹമായിരുന്നു അത്. ഇന്ന് ഞങ്ങൾ അവളുടെ സമീപനത്തെ “ഓറിയന്റലിസ്റ്റ്” എന്ന് വിളിക്കും, അതായത് ഒരു ഏഷ്യൻ പാഠത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ വ്യാഖ്യാതാവ് അവരുടെ സ്വന്തം പക്ഷപാതത്തെ ആ വാചകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ഓറിയന്റലിസ്റ്റുകൾ ഏഷ്യൻ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ കുറച്ചുകാണുന്നു. ഈ പ്രവണതയുടെ കൂടുതൽ പ്രസിദ്ധമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ് അനുകമ്പയുടെയും സ്വയം നിഷേധത്തിന്റെയും സാർവത്രിക നൈതികത പഠിപ്പിച്ച ഒരു ബുദ്ധിജീവിയെന്ന നിലയിൽ ബുദ്ധന്റെ പാശ്ചാത്യ അവതരണം. ഈ പാശ്ചാത്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ബുദ്ധനെ ആചാരപരമായ പ്രാധാന്യത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കി, യഥാർത്ഥ ബുദ്ധമത സമുദായങ്ങളുടെ മത്സരത്തിന് മുകളിൽ താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവച്ച ആനിമേഷനിൽ ഇത് നിലവിലുണ്ട്. ടൈബർഗിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ബ്ലാവറ്റ്സ്കിയിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച അവളുടെ ഓറിയന്റലിസ്റ്റ് തീവ്രത ഹിന്ദു തിരുവെഴുത്തുകളെ തിയോസഫിയുടെ അടിസ്ഥാനമായി കാണുക എന്നതായിരുന്നു. ഒരു സംസ്കൃതവാദിയെന്ന നിലയിൽ കുപ്രസിദ്ധി നൽകിയ പുസ്തകത്തിന്റെ തലക്കെട്ട്, ജ്ഞാന മതത്തിലേക്കുള്ള സംസ്‌കൃത കീകൾ, എല്ലാം പറയുന്നു. സംസ്‌കൃതം തന്നിലും തന്നിലും വിലപ്പെട്ടതല്ല. പുരാതന ഇന്ത്യൻ സമ്പ്രദായത്തിലും ചിന്തയിലും വെളിച്ചം വീശുന്നതിനും ഇത് ഉപയോഗപ്രദമല്ല. ടൈബർഗിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം അത് “ജ്ഞാന മതം”, അതായത് തിയോസഫിയുടെ കാലാതീതമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ആമുഖത്തിൽ പോലും വായനക്കാരൻ സംസ്‌കൃത പദങ്ങൾ പഠിക്കുമ്പോൾ അവ വളരെ പ്രാധാന്യമുള്ള തിയോസഫിക്കൽ പാഠമായ ബ്ലാവറ്റ്‌സ്‌കിയുടെ പുരോഗതിയിലേക്ക് നീങ്ങുമെന്നാണ് തന്റെ പ്രതീക്ഷയെന്ന് അവർ പറയുന്നു. രഹസ്യ പ്രമാണം (ടൈബർഗ് 1940: vii).

മതങ്ങളിലുള്ള സ്ത്രീകളുടെ പഠനത്തിനുള്ള പ്രാധാന്യം

ജുഡിത്ത് ടൈബർഗ് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ഉയർന്നുവന്ന ഒരു മാതൃകയുമായി യോജിച്ചു, ഏഷ്യൻ ആത്മീയതയെയും സംസ്കാരങ്ങളെയും സ്വീകരിച്ച പാശ്ചാത്യ സ്ത്രീകളുടെ, ഇന്ത്യയെ ആലിംഗനം ചെയ്തതിലൂടെ പ്രശസ്തരായ വ്യക്തികളായി. രക്ഷാകർതൃ തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയുടെ രണ്ടാമത്തെ പ്രസിഡന്റ്, എഴുത്തുകാരൻ, സ്പീക്കർ ആനി ബെസന്റ് (1847-1933), രാമകൃഷ്ണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മാർഗരറ്റ് എലിസബത്ത് നോബിൾ / സിസ്റ്റർ നിവേദിത (1867-1911), ശ്രീ അരബിന്ദോ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അമ്മ എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ സ്ത്രീകൾ ഇന്ത്യയിൽ കരിയർ പിന്തുടർന്നു, അതേസമയം പ്രചോദനത്തിനും വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുമായി ടൈബർഗ് ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോയെങ്കിലും അമേരിക്കയിൽ താമസിച്ചു. എന്നാൽ പ്രധാനപ്പെട്ട രീതികളിൽ, ടൈബർഗ് ഈ സ്ത്രീകളുമായി ചില സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ പങ്കിട്ടു. അവരെപ്പോലെ, അവൾ ഒരു പാശ്ചാത്യയായിരുന്നു, അവളുടെ യഥാർത്ഥ വീട്ടിലേക്ക് വരുന്നതുപോലെ ദക്ഷിണേഷ്യൻ ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് പോയി. അവരെപ്പോലെ, പ്രസിദ്ധീകരിച്ച രചനകൾ, പ്രസംഗങ്ങൾ, പ്രബോധന സെഷനുകൾ നടത്തുക തുടങ്ങിയവയിലൂടെ അത്തരം പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ പൊതു പങ്കാളിയായിരുന്നു. മൂന്നാമതായി, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം പോലുള്ള ഏകദൈവ പാരമ്പര്യത്തിലെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ നിരാകരിക്കുന്നതിലും അല്ലെങ്കിൽ ആ ദൈവത്തിന്റെ സർവശക്തിയും സർവജ്ഞാനവുമായി കഷ്ടതയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും അവൾ അവരെപ്പോലെയായിരുന്നു (ജയവർധന 1955 കാണുക, പ്രത്യേകിച്ച് ഭാഗങ്ങൾ III, IV കാണുക) .

സംസ്കൃതത്തെയും വേദങ്ങൾ പോലുള്ള പുരാതന ഹിന്ദു തിരുവെഴുത്തുകളെയും കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന്റെ ഒരു പയനിയറായിരുന്നു ടൈബർഗ്. അക്കാലം വരെ, ഈ പ്രദേശങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ സ്കോളർഷിപ്പിലെ പുരുഷ ഡൊമെയ്‌നുകളായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ, ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ പുരുഷന്മാർക്ക് മാത്രമേ സംസ്‌കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നാണ് പാരമ്പര്യം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ടൈബർഗിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഡി പർ‌ക്കറിനെ തടഞ്ഞില്ല, അങ്ങനെ ഒടുവിൽ അവൾ അറിയപ്പെടുന്നതും തൊഴിൽപരമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒരു സംസ്കൃതവാദിയായി. പുരുഷ മേധാവിത്വമുള്ള ഒരു മേഖലയിലെ സ്ത്രീയാണെന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് ടൈബർഗ് സ്വയം അഭിപ്രായപ്പെട്ടില്ല. ഒരു കാര്യം, അക്കാലത്തെ മിക്ക സ്ത്രീകളും, അവളെപ്പോലെ, മുമ്പ് തൊഴിലുകളിൽ പയനിയർമാരായിരുന്നു. മറ്റൊരാളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ലിംഗഭേദം വളർത്തിയതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ലിംഗ വിഭാഗങ്ങൾ പ്രധാനമാണെന്ന് ടൈബർഗ് കണ്ടെത്തിയില്ല. ഹെലീന പി. ബ്ലാവറ്റ്സ്കിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി തുടർച്ചയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന പോയിന്റ് ലോമ തിയോസഫിക്കൽ പാരമ്പര്യത്തിൽ ലിംഗഭേദം ഒരു പരിധിവരെ പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായിരുന്നു. ആത്മാക്കൾ ചിലപ്പോൾ പുരുഷനായും ചിലപ്പോൾ സ്ത്രീയായും പുനർജന്മം നേടി. ലിംഗഭേദ ബൈനറികൾക്ക് അവശ്യഗുണങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സ്ത്രീ എന്ന നിലയിൽ ഒരു നിശ്ചിത ജീവിതകാലത്ത് അവതരിച്ച ഒരു ആത്മാവ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സ്ത്രീ എന്ന നിലയിൽ എല്ലാറ്റിന്റെയും മഹത്തായ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു സ്ത്രീയുടെ സ്വതസിദ്ധമായ സംവേദനക്ഷമതയോടെ പഠിക്കും (ആഷ്‌ക്രാഫ്റ്റ് 2002: 116) .

അക്കാലത്തെ മറ്റ് പാശ്ചാത്യ വനിതാ ആത്മീയ നേതാക്കളുമായി ജൂഡിത്ത് ടൈബർഗ് സാമ്യമുണ്ടെങ്കിലും, അവളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ അവർ ശ്രദ്ധേയമായ സംഭാവന നൽകി. 1960 കളിലെയും 1970 കളിലെയും പ്രതി-സാംസ്കാരിക വിപ്ലവം പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഭൂപ്രകൃതിയെ പരിവർത്തനം ചെയ്തു, ഏഷ്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ സ്വായത്തമാക്കുന്നതിനെ വളരെയധികം ആശ്രയിച്ചു. വിപ്ലവം വ്യത്യസ്ത ഘടകങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിച്ച് പടിഞ്ഞാറ് പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു പ്രധാന ബദൽ ലോകവീക്ഷണം രൂപപ്പെടുത്തി. ഹിപ്പികൾക്ക് മുമ്പ്, വിനോദ മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗത്തിന്റെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് മുമ്പ്, പാശ്ചാത്യ ചരിത്രത്തിലെ ഈ നിമിഷങ്ങളുടെ എല്ലാ അടയാളങ്ങൾക്കും മുമ്പായി, ടൈബർഗ് അവളുടെ ലോസ് ഏഞ്ചൽസ് സെന്ററിൽ സ്ഥിരമായി ജോലി ചെയ്യുകയായിരുന്നു, ദക്ഷിണേഷ്യ ലോകത്തിന് നൽകിയ സമ്പന്നമായ പൈതൃകത്തെക്കുറിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ ബോധവാന്മാരാക്കി. സാംസ്കാരിക വിപ്ലവം സജീവമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അവളുടെ കിഴക്ക്-പടിഞ്ഞാറൻ കേന്ദ്രം ആ വിപ്ലവത്തിന്റെ ഭൂപടത്തിലെ ഒരു അടയാളമായിരുന്നു. അവളുടെ വ്യക്തിപരമായ നൈതികത എതിർ സംസ്കാരത്തിന്റെ അതിരുകടന്നതിനെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, ജൂഡിത്ത് ടൈബർഗ് മരിക്കുന്നതുവരെ അവളുടെ സ്ഥാനത്ത് തുടർന്നു, ശ്രദ്ധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആർക്കും നിർദ്ദേശവും പ്രചോദനവും നൽകി.

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം # 1: ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്ററിന്റെ സ്ഥാപകൻ ജൂഡിത്ത് ടൈബർഗ്.
ചിത്രം # 2: ലോമലാൻഡിലെ രാജ യോഗ സ്കൂളിലെ കുട്ടികൾ, 1911. ലൈബ്രറി ഓഫ് കോൺഗ്രസിൽ നിന്നുള്ള ഫോട്ടോ, കടപ്പാട് വിക്കിമീഡിയ.
ചിത്രം # 3: ജൂഡിത്ത് ടൈബർഗ് 1943 തിയോസഫിക്കൽ സർവകലാശാലയിൽ സംസ്‌കൃതം പഠിപ്പിക്കുന്നു.
ചിത്രം # 4: 20 ലെ ലോമാലാൻഡിലെ നാടക നിർമ്മാണത്തിൽ ജൂഡിത്ത് ടൈബർഗ്, വയസ്സ് 1922.
ചിത്രം # 5: ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്ററിന്റെ നാലാമത്തെ സ്ഥാനം.
ചിത്രം # 6: ആനി നുന്നള്ളിയും ജ്യോതിപ്രിയയും (ജൂഡിത്ത് ടൈബർഗ്), 1964. നുന്നാലി നിലവിൽ ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്ററിന്റെ പ്രസിഡന്റാണ്.
ചിത്രം # 7: ജൂഡിത്ത് ടൈബർഗ് അവളുടെ പിന്നീടുള്ള വർഷങ്ങളിൽ.

അവലംബം

ആഷ്‌ക്രാഫ്റ്റ്, ഡബ്ല്യൂ. മൈക്കൽ. 2002. ദി ഡോൺ ഓഫ് ദി ന്യൂ സൈക്കിൾ: പോയിന്റ് ലോമ തിയോസഫിസ്റ്റുകളും അമേരിക്കൻ സംസ്കാരവും. നോക്സ്വില്ലെ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ടെന്നസി പ്രസ്സ്.

അരബിന്ദോ, ശ്രീ. 1990. ലൈഫ് ഡിവിഷൻ. ഇരട്ട തടാകങ്ങൾ, WI: ലോട്ടസ് പ്രസ്സ്. ആദ്യം സീരിയലിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ആര്യ 1914 മുതൽ ആരംഭിക്കുന്നു.

ബ്ലാവറ്റ്സ്കി, ഹെലീന പി. എക്സ്നുഎംഎക്സ്. ഐസിസ് അനാച്ഛാദനം: പുരാതന, ആധുനിക ശാസ്ത്ര-ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിഗൂ to തകളിലേക്കുള്ള ഒരു മാസ്റ്റർ കീ. 2 വോള്യങ്ങൾ. പസഡെന, സി‌എ: തിയോസഫിക്കൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്. [ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് 1877].

ബ്ലാവറ്റ്സ്കി, ഹെലീന പി. എക്സ്നുഎംഎക്സ്. രഹസ്യ സിദ്ധാന്തം: ശാസ്ത്രം, മതം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയുടെ സിന്തസിസ്. 2 വാല്യങ്ങൾ. പസഡെന, സി‌എ: തിയോസഫിക്കൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്. [ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് 1888].

ഗെർത്ത്, എച്ച്എച്ച്, സി. റൈറ്റ് മിൽസ്, എഡി. 1946. മാക്സ് വെബറിൽ നിന്ന്: സോഷ്യോളജിയിലെ പ്രബന്ധങ്ങൾ. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ജെയിംസ്, വില്യം. 1928 മതപരമായ അനുഭവങ്ങളുടെ വൈവിധ്യങ്ങൾ. ന്യൂയോർക്ക്: ലോംഗ്മാൻ, ഗ്രീൻ ആൻഡ് കോ.

ജയവർധന, കുമാരി. 1995. ദി വൈറ്റ് വുമൺസ് അദർ ബർഡൻ: വെസ്റ്റേൺ വുമൺ ആൻഡ് സൗത്ത് ഏഷ്യ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത്. ലണ്ടൻ: റൗട്ട്ലഡ്ജ്.

“ജ്യോതിപ്രിയ - ഒരു ആദരാഞ്ജലി.” 2021. ലോസ് ഏഞ്ചൽസിലെ ശ്രീ അരബിന്ദോ കേന്ദ്രവും ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്ററും. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ 16 ഫെബ്രുവരി 2021- ൽ.

അമേരിക്കയിലെ തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റി. 2021. “മൂന്ന് വസ്തുക്കൾ.” ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.theosophical.org/about/about-the-society 16 ഫെബ്രുവരി 2021- ൽ.

ടൈബർഗ്, ജൂഡിത്ത് എം. 1940. ജ്ഞാന-മതത്തിലേക്കുള്ള സംസ്‌കൃത താക്കോലുകൾ: തിയോസഫിക്കൽ, നിഗൂ Lit സാഹിത്യത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന സംസ്‌കൃത നിബന്ധനകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന തത്ത്വശാസ്ത്രപരവും മതപരവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഒരു വിശദീകരണം.. പോയിന്റ് ലോമ, സി‌എ: തിയോസഫിക്കൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ടൈബർഗ്, ജൂഡിത്ത് എം. 1947. മർജോറി ടൈബർഗിന് എഴുതിയ കത്ത്. ഫെബ്രുവരി 10. ശേഖരം. ലോസ് ഏഞ്ചൽസ്: ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്റർ .16

സപ്ലിമെന്ററി റിസോഴ്സുകൾ

അരബിന്ദോ, ശ്രീ. 1995. വേദത്തിന്റെ രഹസ്യം. പോണ്ടിച്ചേരി, ഇന്ത്യ: ശ്രീ അരബിന്ദോ ആശ്രമം ട്രസ്റ്റ്. ആദ്യം സീരിയലിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ആര്യ 1914 മുതൽ ആരംഭിക്കുന്നു.

എൽവുഡ്, റോബർട്ട്. 2006. “തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റി.” ൽ അമേരിക്കയിലെ പുതിയതും ഇതരവുമായ മതങ്ങളുടെ ആമുഖം. വാല്യം. 3, മെറ്റാഫിസിക്കൽ, ന്യൂ ഏജ്, നിയോപാഗൻ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ. യൂജിൻ വി. ഗല്ലഘറും ഡബ്ല്യു. മൈക്കൽ ആഷ്‌ക്രാഫ്റ്റും എഡിറ്റുചെയ്തത്, 48–66. വെസ്റ്റ്പോർട്ട്, സിടി: ഗ്രീൻവുഡ് പ്രസ്സ്, 2006.

ഗ്രീൻ‌വാൾട്ട്, എമ്മെറ്റ് എ. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. കാലിഫോർണിയ യുട്ടോപിയ: പോയിന്റ് ലോമ: 1897-1942. റവ. ed. സാൻ ഡീഗോ: പോയിന്റ് ലോമ പബ്ലിക്കേഷൻസ്. ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് 1955.

ഹാർവി, ആൻഡ്രൂ. 1995. “അരബിന്ദോയും അമ്മയുടെ പരിവർത്തനവും.” നാലാം അധ്യായം അമ്മയുടെ മടങ്ങിവരവ്, 115–54. ബെർക്ക്‌ലി, സി‌എ: തവള ലിമിറ്റഡ്

മന്ദാകിനി (മാഡ്‌ലൈൻ ഷാ). 1981. “ജ്യോതിപ്രിയ (ഡോ. ജൂഡിത്ത് എം. ടൈബർഗ്) 16 മെയ് 1902 മുതൽ ഒക്ടോബർ 3, 1980.” അമ്മ ഇന്ത്യ (ഫെബ്രുവരി): 92–97.

മന്ദാകിനി (മാഡ്‌ലൈൻ ഷാ). 1981. “ജ്യോതിപ്രിയ (ഡോ. ജൂഡിത്ത് എം. ടൈബർഗ്) 16 മെയ് 1902 മുതൽ ഒക്ടോബർ 3, 1980 II.” അമ്മ ഇന്ത്യ (മാർച്ച്): 157–62.

മന്ദാകിനി (മാഡ്‌ലൈൻ ഷാ). 1981. “ജ്യോതിപ്രിയ (ഡോ. ജൂഡിത്ത് എം. ടൈബർഗ്) 16 മെയ് 1902 മുതൽ ഒക്ടോബർ 3, 1980 III.” അമ്മ ഇന്ത്യ (1981): 210-19.

ടൈബർഗ്, ജൂഡിത്ത് എം. 1941. സംസ്‌കൃത വ്യാകരണത്തിലും വായനയിലും ആദ്യ പാഠങ്ങൾ. പോയിന്റ് ലോമ, സി‌എ: തിയോസഫിക്കൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ടൈബർഗ്, ജൂഡിത്ത് എം. 1970. ദൈവങ്ങളുടെ ഭാഷ: ഇന്ത്യയുടെ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് സംസ്കൃത കീകൾ. ലോസ് ഏഞ്ചൽസ്: ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് കൾച്ചറൽ സെന്റർ.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
17 ജൂൺ 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

പങ്കിടുക