ഒറിയാൻ അയ്മാർഡ്

Ānandamayī Mā (Mā andnandamayī)

 

NDനന്ദമĪ MĀ ടൈംലൈൻ

1896 (ഏപ്രിൽ 30): ഇന്നത്തെ ബംഗ്ലാദേശിലെ കിഴക്കൻ ബംഗാളിലെ വളരെ ചെറിയ ഗ്രാമമായ ഖിയോറയിലാണ് നിർമ്മല സുന്ദരി ജനിച്ചത്.

1909 (ഫെബ്രുവരി): നിർമ്മല സുന്ദരി ശ്രീരാമണി മോഹൻ ചക്രവർത്തിയെ വിവാഹം കഴിച്ചു (പിന്നീട് ഭോളനാഥ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു, ശിവയുടെ പേര്, നിർമല സുന്ദരി).

1918: നിർമ്മല സുന്ദരി ബാജിത്പൂരിൽ (ഇപ്പോൾ ബംഗ്ലാദേശിൽ) താമസിക്കുമ്പോൾ, അവൾ തീവ്രമായ ഒരു സാധന (ആത്മീയ ശിക്ഷണം) ഏറ്റെടുത്തു.

1922 (ഓഗസ്റ്റ്): ബാജിത്പൂരിൽ, പൂർണ്ണചന്ദ്രനിൽ നിർമ്മല സുന്ദരി സ്വയം-ദീക (സ്വയം-തുടക്കം) അനുഭവിച്ചു.

1924: ഭോലാനത്തും നിർമ്മല സുന്ദരിയും കിഴക്കൻ ബംഗാളിലെ ധാക്കയിലേക്ക് (ഇപ്പോൾ ബംഗ്ലാദേശിന്റെ തലസ്ഥാനമാണ്) താമസം മാറ്റി, അവിടെ അവർ ഭക്തരെ ആകർഷിച്ചു.

1925: ധാക്കയിൽ ശ്രീ ജ്യോതിഷ് ചന്ദ്ര റോയ് (ഭൈജി എന്നറിയപ്പെടുന്നു) അവളെ ആനന്ദമയ ī എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു.

1926: സിദ്ധേശ്വരി കാളി മന്ദിരിന് (ക്ഷേത്രത്തിന്) സമീപം ധാക്കയിലെ ആനന്ദമ for ക്കായി ഭക്തർ ആദ്യത്തെ ആശ്രമം നിർമ്മിച്ചു.

1950: ശ്രീ ശ്രീ ആനന്ദമയി സംഘം (Śrī Śrī andnandamayī Community) സ്ഥാപിതമായി.

1982 (ഓഗസ്റ്റ് 27): ഇന്ത്യയിലെ ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ ഡെറാഡൂണിലെ കിഷെൻപൂരിലെ ആശ്രമത്തിൽ ആനന്ദമ ī മൃതദേഹം ഉപേക്ഷിച്ചു.

ബയോഗ്രാഫി

30 ഏപ്രിൽ 1896 ന് കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ ഖിയോറ എന്ന ചെറിയ ഗ്രാമത്തിൽ (ബംഗ്ലാദേശിന്റെ നിലവിലെ കിഴക്കൻ അതിർത്തിയിൽ) ദരിദ്രനായ വൈശവ ബ്രാഹ്മണ മാതാപിതാക്കൾക്ക് ജനിച്ചു. അവർ അവൾക്ക് നിർമ്മല സുന്ദരി എന്ന് പേരിട്ടു, അതിനർത്ഥം “കുറ്റമറ്റ സൗന്ദര്യം” അല്ലെങ്കിൽ “പരിശുദ്ധി” എന്നാണ്. പിന്നീട് ഹസി (പുഞ്ചിരി), ഖുസിർ (സന്തോഷവതി) എന്നിവരുടെ കുടുംബപ്പേരുകളും അവർക്ക് നൽകി. അവളുടെ ആത്മീയ ജീവചരിത്രമനുസരിച്ച്, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] പ്രത്യേകിച്ച് പ്രൊഫസർ ബിതിക മുഖർജിയുടെ രചനകൾ, നിർമ്മല സുന്ദരി കുട്ടിക്കാലം മുതൽ തന്നെ ചുറ്റുപാടുമുള്ള പരിതസ്ഥിതിയിൽ താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത ഒരു വേർപിരിഞ്ഞ കുട്ടിയാണെന്ന് തെളിയിച്ചു, അതിനാൽ പലരും ബുദ്ധിപരമായി വൈകല്യമുള്ളവരാണെന്ന് പലരും കരുതി. .

പതിമൂന്നാം വയസ്സിൽ, നിർമല സുന്ദരി വളരെ പഴയ രമണി മോഹനെ വിവാഹം കഴിച്ചു ചക്രവർത്തി, പതിനെട്ടാം വയസ്സിൽ, ഭർത്താവിനൊപ്പം താമസിക്കാൻ പോയി, പിന്നീട് അവൾ ശിവയുടെ പേരുകളിലൊന്നായ ഭോലാനത്ത് എന്ന് വിളിച്ചു. അവൾ വിവാഹത്തിലൂടെ കടന്നുപോയെങ്കിലും മാതൃകാപരമായ വീട്ടമ്മയാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ദമ്പതികൾ ഒരിക്കലും വിവാഹബന്ധം പൂർത്തിയാക്കിയിട്ടില്ല, അവർക്ക് കുട്ടികളില്ലായിരുന്നു. അതിനാൽ, പരമ്പരാഗത വിവാഹരീതികളിൽ നിന്ന് അവൾ അകന്നു, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] പതിവരതയുടെ ആദർശത്തിന് വിരുദ്ധമായി, തികഞ്ഞ ഹിന്ദു സ്ത്രീ തന്റെ ഭർത്താവിനോട് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു.

1918-ൽ നിർമലയും ഭോലാനത്തും കിഴക്കൻ ബംഗാളിലെ ബാജിത്പൂരിലേക്ക് താമസം മാറ്റി, അവിടെ അവർ തീവ്രമായ ഒരു സാധന (ആത്മീയ ശിക്ഷണം) ഏറ്റെടുത്തു. ആറുവർഷമായി, അവൾ എല്ലാത്തരം സാധനകളും പരിശീലിച്ചിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഒരു യജമാനനിൽ നിന്ന് അവൾക്ക് ഒരിക്കലും ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഒന്നും ലഭിച്ചില്ലെങ്കിലും, യോഗ ഭാവങ്ങൾ നടത്താനും മുദ്രകൾ (പ്രതീകാത്മക അല്ലെങ്കിൽ ആചാരപരമായ ആംഗ്യങ്ങൾ) പരിപൂർണ്ണമാക്കാനും അവൾക്ക് സ്വയമേവ കഴിഞ്ഞു. അവൾ ഇതിനെ “സാദാനയുടെ ലാലെ” (കളിയുടെ അർത്ഥം, കളി) എന്ന് വിളിച്ചു, കാരണം ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അവൾക്ക് സമാനമാണ്, ആത്മീയമായി ഒന്നും നേടാനില്ലായിരുന്നു. തന്റെ അവസ്ഥ എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മീയ തിരിച്ചറിവിലൊന്നായിരുന്നുവെന്നും തനിക്ക് ഒരിക്കലും മുൻകാല ജീവിതങ്ങളില്ലെന്നും ഭാവിജീവിതം ഉണ്ടാകില്ലെന്നും ആനന്ദമയ് പിന്നീട് സ്ഥിരീകരിച്ചു: അവൾ പറഞ്ഞതുപോലെ:

ഞാൻ എന്തായിരുന്നു, ഞാൻ എന്തായിരിക്കും; നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുകയോ ചിന്തിക്കുകയോ പറയുകയോ ചെയ്യുന്നതെന്തും ഞാൻ തന്നെയാണ്. എന്നാൽ കഴിഞ്ഞ കർമ്മത്തിന്റെ ഫലം കൊയ്യാൻ ഈ ശരീരം നിലവിൽ വന്നിട്ടില്ലെന്നത് പരമമായ വസ്തുതയാണ്. നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും ഭ od തിക രൂപമാണ് ഈ ശരീരം എന്ന് നിങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് എടുക്കരുത്. നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും അത് ആവശ്യമുണ്ട്, നിങ്ങൾക്കിപ്പോൾ അത് ഉണ്ട്. അതിനാൽ ഈ പാവയുമായി കുറച്ച് സമയം കളിക്കുക (ഭൈജി 2004: 6).

ഗോപിനാഥ് കവിരാജ് എന്ന ബംഗാളി പണ്ഡിറ്റ് (സംസ്കൃത വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിലും തത്ത്വചിന്തയിലും മതത്തിലും പഠിച്ച ഹിന്ദു പണ്ഡിതൻ) ആനന്ദമ ī യെ സമാനമായി വീക്ഷിച്ചു: “സമാധി അല്ലെങ്കിൽ സമാധി ഇല്ല, അവൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നിടത്താണ്; അവൾക്ക് മാറ്റമോ പരിഷ്കരണമോ മാറ്റമോ അറിയില്ല ”(കവിരാജും വിഭുസന 1967: 169). (ഹിന്ദുമതത്തിലെ സമാധി എന്നത് ദൈവത്തിൽ / ഡെസ്, അൾട്ടിമേറ്റിൽ തീവ്രമായ ബോധത്തിൽ മുഴുകുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പദമാണ്. സമാധി എന്ന പദം ഒരു വിശുദ്ധന്റെയോ ഗുരുവിന്റെയോ ശവകുടീരത്തെ സൂചിപ്പിക്കാനും ഉപയോഗിക്കുന്നു)

ഈ സമയത്ത്, നിർമല പലപ്പോഴും ശാന്തനായിത്തീർന്നു, രോഗികളോ ആത്മാക്കൾ ഉള്ളവരോ ആണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. ഈ വിചിത്രമായ പെരുമാറ്റം നിരീക്ഷിച്ച ഭർത്താവ് ഭാര്യയുടെ ഭ്രാന്ത് ഭേദപ്പെടുത്താൻ ഭൂവുടമകളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, എന്നാൽ അവളെ ഭ്രാന്തനായി പരിഗണിക്കുന്നതിനുപകരം, ഒടുവിൽ അവർ അവളെ ദിവ്യമാതാവായ ദേവെയുടെ അവതാരമായി കണ്ടു. മതങ്ങളുടെ ചരിത്രകാരനായ ജൂൺ മക്ഡാനിയൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ആനന്ദമ ī യുടെ ദിവ്യപദവി ഹിന്ദുമതത്തിലെ ആത്മീയ ഉല്ലാസത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളായ [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] ഈ ട്രാൻസ്ലൈക്ക് സംസ്ഥാനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (മക്ഡാനിയൽ 1989: 202). ദക്ഷിണേഷ്യയിൽ, ദിവ്യ ഭ്രാന്തിനെ ഒരുതരം ദിവ്യ ലഹരിയായിട്ടാണ് കാണുന്നത്, ഒരു വിശുദ്ധനായി കണക്കാക്കുന്നതിനുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങളിലൊന്നാണ് (കിൻസ്ലി 1974).

മൂന്നുവർഷക്കാലം നിശബ്ദതയുടെ (മ una ന) കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രവേശിച്ചുകൊണ്ട് നിർമ്മല സുന്ദരി തന്റെ സാധനം തുടർന്നു. 3 ഓഗസ്റ്റ് 1922-ന് അവൾ സ്വയം ഒരു ദർശനം നടത്തി, അതേ സമയം തന്നെ ശിഷ്യൻ (ഷിയ), അദ്ധ്യാപകൻ (ഗുരു), ദിവ്യത്വം (iṣṭa) ആയി. [Dkṣā, അല്ലെങ്കിൽ ഇനിഷ്യേഷൻ, ഒരു energy ർജ്ജത്തിന്റെ ആശയവിനിമയം, ഒരു വൈബ്രേഷൻ, തുടക്കത്തിലേക്കുള്ള വരവ് അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ ശുദ്ധീകരണ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ആവശ്യമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ഒരു ആത്മീയ സ്വാധീനത്തിന്റെ പ്രക്ഷേപണം എന്നിങ്ങനെ നിർവചിക്കാം. ഈ ശുദ്ധീകരണ പ്രക്രിയ അർഥത്തിന്റെ വിയോഗത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തുടക്കത്തിൽ പൊതുവെ ഒരു മന്ത്രത്തിന്റെ പ്രക്ഷേപണവും പിന്തുണയും ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ പ്രവർത്തനം ആത്മീയശക്തിയെ (ശക്തി) അറിയിക്കുക എന്നതാണ്.] 1922 ഡിസംബറിൽ, ആനന്ദമയ ī യുടെ ഭർത്താവ് അവളെ ആരംഭിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അവളുടെ ആദ്യത്തെ ശിഷ്യനായി. സ്വയം ആരംഭിക്കുന്ന ഈ സമ്പ്രദായം ചില സ്ത്രീ ഗുരുക്കന്മാരുമായി ഇന്നുവരെ തുടരുന്നു, ഇത് വ്യക്തിപരമായ അനുഭവവും പിന്തുടർച്ചയോ വംശപരമ്പരയോ എന്നതിലുപരി നിഗൂ states അവസ്ഥകളും സ്ത്രീ ഗുരുക്കന്മാരുടെ അംഗീകാരത്തെ ഇടയ്ക്കിടെ നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു (പെച്ചിലിസ് 2012; വാരിയർ 2005).

1924 ൽ ഭോലാനത്തും നിർമ്മലയും കിഴക്കൻ ബംഗാളിലെ ധാക്കയിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. . “അമ്മ നിറയെ ആനന്ദം,” അല്ലെങ്കിൽ “സന്തോഷത്തോടെ പൂരിത അമ്മ.” ക്രമേണ ആളുകൾ ആനന്ദമയ ā യെക്കുറിച്ചും അവളുടെ ഉല്ലാസാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും കേൾക്കാൻ തുടങ്ങി, അവളെ കാണാൻ വന്നു. ചിലർ അവളെ ദിവ്യമാതാവിന്റെ അവതാരമായി കണ്ടു, കാലെ ദേവിയുടെ പ്രകടനമാണ്, അതിൽ നിന്ന് “ഹ്യൂമൻ കാലെ” എന്ന പേര് വന്നു. മറ്റുചിലർ സമ്പൂർണ്ണ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്ന (ജീവൻമുക്ത, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോചിതനായ ഒരാൾ) അസാധാരണമായ ആത്മീയ ശക്തികൾ നേടിയ ഒരാളായി ആനന്ദമയ വിഭാവനം ചെയ്തു. അവൾക്ക് അവകാശപ്പെട്ട അധികാരങ്ങളിൽ വ്യക്തത, രോഗശാന്തി എന്നിവയാണ്, രണ്ടാമത്തേത് പലപ്പോഴും ഒരു വിശുദ്ധന്റെ പ്രശസ്തിയുടെ അടിസ്ഥാനമാണ് (കീസ് 1982: 2). ദൈവത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് എല്ലായ്പ്പോഴും സംസാരിച്ചതിനാൽ ആനന്ദമ ī, ഈ ശക്തികളെയും അത്ഭുതങ്ങളെയും ഒരിക്കലും സ്വയം ആരോപിക്കുകയില്ല.

ഈ സമയം ആനന്ദമയ എം അവളുടെ ശരീരത്തെ കുറച്ചുകൂടി പരിപാലിക്കാൻ തുടങ്ങി, അതിനാൽ അവളെ പരിപാലിക്കാൻ മറ്റുള്ളവർ ആവശ്യമായിരുന്നു. തീയും വെള്ളവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തനിക്ക് പറയാൻ കഴിയില്ലെന്നും മറ്റുള്ളവർ അവളുടെ ശരീരം പരിപാലിച്ചില്ലെങ്കിൽ അത് നശിക്കുമെന്നും അവർ പറഞ്ഞു. 1926-ൽ, മുപ്പതാമത്തെ വയസ്സിൽ, ആനന്ദമയ ā യും സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് നിർത്തി, പകരം അവളുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളായ ദിദിയും മറ്റ് ബ്രഹ്മചരിനികളും (പുതിയ കന്യാസ്ത്രീകൾ) ഭക്ഷണം നൽകി.

1920 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, ആനന്ദമയ ā ഗുരു അഥവാ ആത്മീയ യജമാനന്റെ വേഷം സ്വീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഒരു ചെറിയ സർക്കിൾ ഭക്തർക്ക് ഡെക്കോ നൽകി, അവൾ ഒരു ഗുരു അല്ലെന്ന് ജീവിതത്തിലുടനീളം നിലനിർത്തിയിട്ടും. അവൾ സ്ഥിരീകരിച്ചു: “ദൈവം മാത്രമാണ് ഗുരു. ഗുരുവിനെ ഒരു മനുഷ്യനായി കണക്കാക്കുന്നത് പാപമാണ് ”(ഡെസ്ജാർഡിൻസ് 1982: 190). അവളുടെ ഭക്തരുടെ എണ്ണം, തുടക്കത്തിൽ കൂടുതലും പുരുഷന്മാർ, വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, 1926 ൽ അവർ ധാക്കയിൽ ആനന്ദമയ ā ക്കായി സിദ്ധേശ്വരി ആശ്രമം (റിട്രീറ്റ് സെന്റർ) പണിതു. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, അവൾ ആശ്രമത്തിൽ താമസിക്കാതെ ഇന്ത്യയിലുടനീളം തീർത്ഥാടനം നടത്താൻ തുടങ്ങി, മരണം വരെ ചുറ്റിനടന്നു, “ചിറകിലുള്ള പക്ഷിയെപ്പോലെ”, സ്വയം വിളിക്കാൻ അവൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. Ānandamayī Mā അവൾ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്നോ എപ്പോൾ പോകുന്നുവെന്നോ ഒരു സൂചനയും നൽകിയിട്ടില്ല, അവൾ തിരിച്ചുവരുമോ എന്ന് വ്യക്തമാക്കിയിട്ടില്ല. അവൾ അടുത്തുള്ള ട്രെയിൻ സ്റ്റേഷനിൽ പോകുമായിരുന്നു, പലപ്പോഴും അർദ്ധരാത്രിയിൽ, പുറപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തെ ട്രെയിൻ എടുക്കും. അവൾ അവളെ ഖെയ്‌ല അഥവാ ദിവ്യ പ്രചോദനം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ പിന്തുടരും.

അവളുടെ യാത്രയ്ക്കിടെ, എല്ലാ പശ്ചാത്തലത്തിലുമുള്ള ആളുകളെ അവർ കണ്ടുമുട്ടി. രാജാക്കന്മാരും രാഷ്ട്രീയക്കാരും പ്രമുഖ ഗുരുക്കന്മാരും വിശുദ്ധരും ഒരുപോലെ അവളുടെ മുന്നിൽ സാഷ്ടാംഗം പ്രണമിച്ചു. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഇവയിൽ ദിവ്യജീവിത സൊസൈറ്റിയുടെ സ്ഥാപകനായ സ്വാമി ശിവാനന്ദ സരസ്വതി (1887–1963), യോഗി പരമഹംസ യോഗാനന്ദ (1893–1952) എന്നിവരും റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് ഇന്ത്യ പ്രസിഡന്റ് ഉൾപ്പെടെ നിരവധി രാഷ്ട്രീയക്കാരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഡോ. രാജേന്ദ്ര പ്രസാദ് (1884–1963), ഉപരാഷ്ട്രപതിയും തത്ത്വചിന്തകനുമായ സർവേപള്ളി രാധാകൃഷ്ണൻ (1888–1975), പ്രധാനമന്ത്രി ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റു (1889–1964). [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] മോഹൻ‌ദാസ് ഗാന്ധിയുമായി (1869-1948) നിരവധി കൂടിക്കാഴ്‌ചകൾ നടത്തി.

27 ഓഗസ്റ്റ് 1982 ന്, ആനന്ദമയ എം തന്റെ ഭക്തരുടെ ആവിഷ്കാരം ഉപയോഗിക്കാൻ “അവളുടെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചു”, ദില്ലിയിൽ നിന്ന് 256 കിലോമീറ്റർ വടക്ക്, ഉത്തരാഖണ്ഡ് സംസ്ഥാനത്തിലെ ഡെറാഡൂണിലെ കിഷെൻപൂരിലെ ആശ്രമത്തിൽ. ഗംഗാ നദിയിലെ ഹരിദ്വാറിനടുത്തുള്ള ഡെറാഡൂൺ മുതൽ കാങ്കൽ വരെ ഒരു ഘോഷയാത്ര നടന്നു, അവിടെ ആനന്ദമയ ī യുടെ സമാധി (ശവകുടീരം) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഒരു വലിയ ആത്മീയ സത്ത. ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റുവിന്റെ മകളായ പ്രധാനമന്ത്രി ഇന്ദിരാഗാന്ധി (1917–1984) ഉൾപ്പെടെ ആനന്ദമ ī ക്ക് ഇന്ത്യൻ വിശിഷ്ടാതിഥികൾ ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിച്ചു.

ഡ്രോട്ടോകൾ

ആനന്ദമയ ā യുടെ ഭക്ത സമൂഹം (ഭക്തർ) ഗണ്യമായ വൈവിധ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. വൈവിധ്യമാർന്ന സാമൂഹിക ക്ലാസുകളും ജാതികളും വിവിധ മതങ്ങളെപ്പോലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു പ്രത്യേകതരം ഭക്തന്റെ ആധിപത്യം വളരെ വ്യക്തമായിരുന്നു, കാരണം ആനന്ദമയിയുടെ അനുയായികൾ ഭൂരിഭാഗവും ഹിന്ദുക്കളായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണ ജാതികളിൽ നിന്നുള്ളവർ, അവർ ഒരു ബ്രാഹ്മണനായി ജനിച്ചതിനാൽ. അവർ പ്രധാനമായും ബംഗാളിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു.

അവളുടെ ഭക്തരും പ്രധാനമായും നഗര പരിതസ്ഥിതിയിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, സമൂഹത്തിലെ ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു. ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ, വ്യവസായത്തിലെ സമ്പന്നരായ കുടുംബങ്ങളെയോ രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തികളെയോ ആനന്ദമയ of യുടെ കാൽക്കൽ അഭയം തേടുന്നത് അപൂർവമായിരുന്നില്ല. അവളുടെ ജീവിതകാലത്ത് അങ്ങനെയായിരുന്നു, ഇന്നും അങ്ങനെ തന്നെ. കമല നെഹ്‌റു (1899-1936), ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റുവിന്റെ ഭാര്യ, മകൾ പ്രധാനമന്ത്രി ഇന്ദിരാഗാന്ധി, ഗോപിനാഥ് കവിരാജ് (1887–1976) ). ആനന്ദമയ ī യുടെ ശിഷ്യനായ റാം അലക്സാണ്ടർ ഇപ്രകാരം വിവരിക്കുന്നു: “മിക്കപ്പോഴും ഇവർ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസമുള്ളവരായിരുന്നു, അവർക്ക് ഗുരുതരമായ സാമൂഹിക എതിർപ്പുകൾ നേരിടേണ്ടിവന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ഒരു വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്ത ഗ്രാമീണ സ്ത്രീയിൽ നിന്ന് അത്തരം മാർഗനിർദേശം ലഭിക്കുന്നത് കേട്ടിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ” (ആത്മാനന്ദ 2000: 23). ആനന്ദമയ ā (ബബ് 1988: 170) ആരാധനയുടെ ദൃശ്യപരതയിൽ ഉയർന്ന വർഗ്ഗത്തിലുള്ള ഭക്തരുടെയും സമ്പന്നരുടെയും ബുദ്ധിജീവികളുടെയും സാന്നിധ്യം ചില പങ്കുവഹിച്ചുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

ഭക്തജനസമൂഹത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗവും സ്ത്രീകൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവരുടെ എണ്ണം പുരുഷ ഭക്തരെക്കാൾ കൂടുതലാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി പരമോന്നത ദേവതയായ ആനന്ദമയ ā യെ ശാക്തീകരണത്തിന്റെ ഒരു സ്രോതസ്സായോ സ്ത്രീകൾക്ക് ഒരു മാതൃകയായോ പരിഗണിക്കുന്നതിനുപകരം, നിരവധി സ്ത്രീ ഭക്തരുടെ സാന്നിധ്യം പുരുഷന്മാരേക്കാൾ കൂടുതൽ അവളുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം ( ഹാൾസ്ട്രോം 1999).

ഇന്ത്യൻ ഭക്തരെ അപേക്ഷിച്ച് അവരുടെ എണ്ണം വളരെ കുറവാണെങ്കിലും വിദേശ ഭക്തരുമുണ്ടായിരുന്നു. ആനന്ദമയ ā യുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത പാശ്ചാത്യ ശിഷ്യന്മാരിൽ, ഒരു ജൂത ഡോക്ടർ, ഫ്രാൻസിലെ മെറ്റ്സ് സ്വദേശിയും ആ നഗരത്തിലെ പ്രധാന റബ്ബിയുടെ മകനുമായ അബ്രഹാം ജേക്കബ് വെൻ‌ട്രാബ്. രണ്ടുമാസം മാത്രം താമസിക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ 1950 ൽ അദ്ദേഹം ഫ്രാൻസ് ശ്രീലങ്കയിലേക്കും ഇന്ത്യയിലേക്കും പോയി. അവിടെയെത്തിയയുടനെ അദ്ദേഹം ആനന്ദമയ ā യെ കണ്ടുമുട്ടി അവളെ പിന്തുടരാൻ തീരുമാനിച്ചു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം അവളുടെ സംഘടനയിൽ സന്യാസിയായി (സ്വാമി) മാറി, സ്വാമി വിജയാനന്ദൻ (വിജയത്തിന്റെ ആനന്ദം) എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചു. സ്വാമി വിജയാനന്ദ ഒരിക്കലും ഫ്രാൻസിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തി അറുപത് വർഷത്തോളം ഇന്ത്യയിൽ ചെലവഴിച്ചു, പതിനേഴു വർഷം ഹിമാലയ പർവതങ്ങളിൽ ഒരു സന്യാസിയായി. 5 ഏപ്രിൽ 2010 ന് തൊണ്ണൂറ്റഞ്ചാം വയസ്സിൽ മരിക്കുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം കാങ്കലിലെ ആനന്ദമയ ā യുടെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് പാശ്ചാത്യരെ സ്വാഗതം ചെയ്തു. പാരീസിലെ ചരിത്ര ശ്മശാനമായ പെരെ ലാചൈസിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശവകുടീരത്തിൽ ഇന്ന് സ്വാമി വിജയാനന്ദനെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തെ അറിയുന്ന അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിൽ ആകൃഷ്ടരായ ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും തമ്മിലുള്ള ഒരു പാലമായും, ആനന്ദമയ ā ആരാധനയിലെ കേന്ദ്ര വ്യക്തിത്വമായും അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ 

Andnandamayī Mā അവളുടെ ഉപദേശത്തിൽ വളരെയധികം സാർവത്രികത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നിരവധി മതപശ്ചാത്തലങ്ങളും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഉറവിടങ്ങളും ഉള്ള വ്യക്തികൾ അവളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. അവളുടെ പഠിപ്പിക്കൽ ഓരോ വ്യക്തിക്കും അനുയോജ്യമാണ്, മാത്രമല്ല ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യവും സാക്ഷാത്കരിക്കലാണ് എന്ന് അവളുടെ പ്രസ്താവനകളിൽ ചുരുക്കിപ്പറയാം. ഇക്കാര്യത്തിൽ, മരണ ലോകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വം അറിയാനുള്ള അന്വേഷണത്തെക്കുറിച്ച് അവൾ സംസാരിച്ചു:

നിങ്ങൾ പഠിക്കുകയും പരീക്ഷയിൽ വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; നിങ്ങൾ പണം സമ്പാദിക്കുകയും അതിന്റെ ഉപയോഗം ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഇതെല്ലാം മരണത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിലാണ്, അതിൽ നിങ്ങൾ ജീവിതത്തിനുശേഷം ജീവിതത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, ഒരേ കാര്യം വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ മറ്റൊരു പാതയുമുണ്ട് Im അനശ്വരതയുടെ പാത, അത് നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് നയിക്കുന്നു (ആത്മാനന്ദ 2000: 41).

സാർവത്രികമായിരിക്കെ, അവളുടെ പഠിപ്പിക്കൽ പുരാതന ഹിന്ദു പാരമ്പര്യമായ സനാതന ധർമ്മത്തിൽ (നിത്യമതം) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. സാഹചര്യത്തെ ആശ്രയിച്ച്, എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സന്യാസി-തത്ത്വചിന്തകനായ ശങ്കര (ശങ്കര) ഉപനിഷത്തുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി (വേദാന്തം, വേദങ്ങളുടെ അവസാനത്തിൽ വരുന്ന തിരുവെഴുത്തുകൾ) ആവിഷ്കരിച്ച അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ അസ്വാഭാവികതയെ പരാമർശിക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിയും; ഉപനിഷത്തുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ രാമനുജ (ca. 1077–1157) രൂപപ്പെടുത്തിയ വിസിദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ യോഗ്യതയുള്ള നോൺ‌ഡ്യുവലിസം; അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തിയുടെ ദ്വൈതവാദം (ദ്വൈത). എന്നിരുന്നാലും, അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ ഏകീകൃത പാരമ്പര്യത്തിന് അവർ മുൻഗണന നൽകി. ആനന്ദമയ ā അനുസരിച്ച്, കഷ്ടതയുടെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടം (ദുഷ) ദ്വൈതതയെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധാരണയിലാണ്. ഒരു “ഞാൻ” ഉള്ളിടത്തോളം കാലം ദൈവിക (ആത്മമര്യാന) യുടെ യഥാർത്ഥ വെളിപ്പെടുത്തൽ സാധ്യമല്ലെന്ന് അവൾ സ്ഥിരീകരിച്ചു - “ഞാൻ” ഉള്ളിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ ദർശനം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. 'നിലനിൽക്കുന്നു' (ആത്മാനന്ദ 2000: 478).

മൂന്നാമത്തെ വ്യക്തിയിൽ സ്വയം പരാമർശിക്കുന്നത് പോലുള്ള മറ്റ് മാർഗങ്ങളിലൂടെ അനന്ദമയ് Mā തന്റെ നോൺ‌ഡുവാലിറ്റി സിദ്ധാന്തത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നു. അവൾ പലപ്പോഴും സ്വയം “ഈ ശരീരം” (ബംഗാളി, ഇഹി അരിറ) അല്ലെങ്കിൽ “ഈ കൊച്ചു പെൺകുട്ടി” എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. സ്വന്തം അനുഭവം വിവരിക്കണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ച ഒരാളോട് അവൾ പറഞ്ഞു: “ഇത് അനുഭവിച്ചയാൾ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഇത് ഇവിടെ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല ”(ആനന്ദമയി മാ 2001: 61). (“ഇവിടെ” എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചാണ് അവൾ പലപ്പോഴും സ്വയം പരാമർശിക്കുന്നത്)

അനേകം തീർത്ഥാടനങ്ങളിലും അലഞ്ഞുതിരിയലുകളിലും, അസ്വാഭാവികതയെ stress ന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട്, അവൾ തന്റെ ഭക്തരോടുള്ള തന്റെ നിത്യ സാന്നിധ്യത്തെ isted ന്നിപ്പറഞ്ഞു: “ഞാൻ പോകുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് പറയുന്നത്? ഞാൻ നിങ്ങളുടെ കൊച്ചുകുട്ടിയാണ്, എപ്പോഴും നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ട് ”(ആത്മാനന്ദ 2000: 496). അവർ ഇങ്ങനെ പ്രസ്താവിച്ചു:

ഈ ശരീരത്തെ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ ഈ ശരീരം നിങ്ങളെ ഒരു ദിവസം പോലും വിടുകയില്ല - അത് ഒരിക്കലും നിങ്ങളുടെ ചിന്തയെ ഉപേക്ഷിക്കുകയുമില്ല. നൂറുകണക്കിന് ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടും ഒരിക്കൽ ഈ ശരീരത്തെ സ്നേഹിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഒരിക്കലും അതിന്റെ മതിപ്പ് മായ്ച്ചുകളയുകയില്ല. ഈ ശരീരം എല്ലായ്പ്പോഴും ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കും (ഗാംഗുലി 1983: 170).

ഈ പ്രസ്താവനകൾ സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും അപ്പുറത്തും മരണത്തിനും (മത്യു) ജനനത്തിനും (ജതി) അപ്പുറത്തുള്ള അവളുടെ സർവ്വവ്യാപിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആനന്ദമയ ī യുടെ ധാരണ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

അദ്വൈത വേദാന്തം അവളുടെ തത്ത്വചിന്തയിൽ ഒരു റഫറൻസ് പോയിന്റായി തുടരണമെങ്കിലും, ആനന്ദമയ ā യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിനപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങി.

“ദ്വൈതവും ദ്വൈതമല്ലാത്തതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിന് സ്ഥാനമില്ലാത്ത ഒരു സംസ്ഥാനം നിലവിലുണ്ട്. . . . എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണൻ [ഉപാധിരഹിതമായ ബോധം] ഉള്ളിടത്ത്, ഒരു സെക്കൻഡ് ഇല്ലാതെ, മറ്റൊന്നും നിലനിൽക്കില്ല. ശരീരവുമായി നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനാൽ ദ്വൈതതയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ ദ്വൈതതയെ വേർതിരിക്കുന്നു ”(ആനന്ദമയി മാ 2001: 123).

അതിനാൽ ആനന്ദമ ī യുടെ കാഴ്ചപ്പാട് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കാഴ്ചപ്പാടായിരുന്നു, ഈ അന്തിമ യാഥാർത്ഥ്യം അവൾ Y defined tā എന്ന് നിർവചിച്ചു, അതിനർത്ഥം “അത് ഇതാണ്” എന്നാണ്.

ഇക്കാര്യത്തിൽ, അവളുടെ ശിഷ്യനായ ഗോപിനാഥ് കവിരാജ് കാണിക്കുന്നത്, എല്ലാം ഒന്നാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന അഡ്വൈറ്റിക് ചിന്ത യഥാർത്ഥത്തിൽ തന്നെ കൃത്യതയില്ലാത്തതാണ്, അർത്ഥത്തിൽ, സത്യം വെളിപ്പെടുമ്പോൾ ഐക്യം പോലും അലിഞ്ഞുപോകുന്നു: “എല്ലാം ഒന്നാണ്, എല്ലാം എല്ലാം . ഈ പ്രസ്താവന പോലും കൃത്യമല്ല, കാരണം ഐക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം നിലവിലില്ലാത്ത സത്യമാണ് അവിടെയുള്ളത് ”(ഡെസ്ജാർഡിൻസ് 1982: 200). ദ്വൈതതയുടേയും അജ്ഞാതതയുടേയും മുൻകാല ആശയങ്ങൾ ചലിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സമ്പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചും andnandamayī Mā പരാമർശിച്ചു: “നിങ്ങൾ ബോധത്തിനും അബോധാവസ്ഥയ്ക്കും അതീതമായി ഉയരും. അതിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ”(ആനന്ദമയി മാ 2001: 132). ഈ ആശയപരമായ എതിർപ്പിനെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിന് “നോൺ‌ച്വലിസം” എന്നതിലുപരി “അഡ്യുവലിസം” എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് മതപണ്ഡിതൻ റെയ്മൺ പണിക്കർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു (പാനിക്കർ 1998).

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

അനന്തമായ ā യുടെ മരണാനന്തര ആരാധനയെ അമർത്യതയിലേക്കുള്ള പാതയായി നിരന്തരമായ മരണത്തിൽ നിന്നും സാസറ ചക്രത്തിൽ പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ഭക്തർ കാണുന്നു. ആനന്ദമയ ā ത്തോടുള്ള ഭക്തിയുടെ പ്രകടനത്തിൽ പ്രാർത്ഥന, തീർത്ഥാടനം, ഫോട്ടോകളുടെയും മറ്റ് വസ്തുക്കളുടെയും ആരാധന എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഒരാൾ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ആനന്ദമ ī യോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വർഷത്തിലെ ചില നിമിഷങ്ങൾ അവളോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രയോജനകരമാണ്. ആനന്ദമയ ā യുടെ ജന്മവാർഷികം, ഗുരുപ്രൈമി, മതപരമായ അവധിക്കാലമായ ദുർഗ പജോ തുടങ്ങിയ മഹത്തായ ആഘോഷങ്ങളാണിവ. ഈ ഉത്സവങ്ങളോടൊപ്പം മറ്റ് വാർഷിക ആചരണങ്ങളുമുണ്ട്, അതായത് മഹിവരാത്രി, ശിവയുടെ കോസ്മിക് നൃത്തം ആഘോഷിക്കുന്ന രാത്രി; ഹോളി, നീതിയാൽ തിന്മയുടെ തോൽവി ആഘോഷിക്കുന്നു; സഹോദരങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാൻ സഹോദരിമാർ ആരാധിക്കുമ്പോൾ വ്രത (നേർച്ച); കൂടാതെ സാംയം സപ്ത (ഏഴ് ദിവസത്തേക്ക് കേന്ദ്രീകൃതമായ ധ്യാനം) പോലുള്ള പിൻവാങ്ങലുകളിൽ പങ്കാളിത്തം. ആനന്ദമയ ī ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴാണ് അങ്ങനെ സംഭവിച്ചത്, ഇന്നും അങ്ങനെതന്നെയാണ്.

ഭക്തർ ചെയ്യുന്ന മറ്റൊരു ആചാരമാണ് തീർത്ഥാടനം. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയതിനാൽ, വിശുദ്ധ ശവകുടീരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അവളുടെ ശവകുടീരത്തിൽ [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] (സമാധി) ആരാധന നടത്തുന്ന ചുരുക്കം ചില ഹിന്ദു സ്ത്രീ ഗുരുക്കളിൽ ഒരാളെയും ആനന്ദമയ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾ ഫലത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ ഇല്ല. സാത്തസ് ഒഴികെ (ഭർത്താക്കന്മാരുടെ ഭക്തി നിമിത്തം ഭർത്താവിന്റെ ശവസംസ്കാര ചിതയിൽ സ്വയം കത്തിച്ചതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്ന വിധവകൾ) ഒരു സ്ത്രീയെ മരണശേഷം ആരാധിക്കുന്നത് അസാധാരണമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ആനന്ദമയിയുടെ ശരീരം ശുദ്ധവും പവിത്രവുമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ, അവളെ കാങ്കലിലെ ശവകുടീരത്തിൽ ആരാധിക്കുന്നു. അവളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ദിവ്യ സ്ത്രീലിംഗത്തിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു സൈറ്റായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഒരുതരം ശക്തി, ശക്തിയുടെ ഇരിപ്പിടം (ദേവിയും അവളുടെ ശക്തിയും).

കൂടാതെ, ആനന്ദമയ ā യുടെ ഫോട്ടോകളും അവളുടെ ആരാധനയിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ആദ്യകാല അല്ലെങ്കിൽ സമകാലിക അനുയായികൾക്കിടയിലാണെങ്കിലും. ഭക്തർ വഹിച്ചതോ അവരുടെ വീടുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചതോ ആയ ചിത്രങ്ങൾ Mā യുടെ സാന്നിധ്യം വീണ്ടും സജീവമാക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. അവളുടെ വാക്കുകളേക്കാളും അവളുടെ ദൃക്‌സാക്ഷി വിവരണത്തേക്കാളും, പുതിയ ഭക്തരെ അണിനിരത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന മാർഗമാണ് ആനന്ദമയ ā യുടെ ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ. അവളുടെ ആരാധനയിലെ മറ്റൊരു പ്രധാന ഘടകം ആനന്ദമയ ā യുടെ ചിത്രങ്ങൾക്ക് (മാർട്ടിസ്) വഴിപാട് നടത്തുക എന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പാശ്ചാത്യ ഭക്തരിൽ ഒരു ചെറിയ വിഭാഗം ഈ തരത്തിലുള്ള ഭക്തി പരിശീലനത്തോട് ഒരുവിധം വിമുഖത കാണിക്കുന്നു.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

Andnandamayī Mā അവളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം പവിത്രമായ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് പവിത്രമായ സ്ഥലത്തേക്ക് മാറി. ഈ നീക്കങ്ങൾ സുഗമമാക്കുന്നതിന്, അവളുടെ [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഭക്തർ ഇന്ത്യയിലുടനീളം, പ്രത്യേകിച്ച് ഉത്തരേന്ത്യയിൽ ആശ്രമങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഇന്ന് ഇരുപത്തിയാറ് ആശ്രമങ്ങളുണ്ട്, അതിൽ രണ്ടെണ്ണം ബംഗ്ലാദേശിലാണ്. അവൾക്ക് ഒരിക്കലും ഈ ആശ്രമങ്ങൾ ആവശ്യമില്ലെങ്കിലും അവർ അവരുടെ സ്ഥലങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്തു. നിസ്സാരനായിരിക്കുന്നതിനുപകരം, അവളുടെ ആശ്രമം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് വിശുദ്ധ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ ശൃംഖലയെ വ്യക്തമാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ആനന്ദമയ ā ആരാധനയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഭക്തി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ഇത് തീർച്ചയായും സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

1950 ൽ ശ്രീ ശ്രീ ആനന്ദമയി സംഘം (Śrī Śrī andnandamayī Community) സ്ഥാപിതമായി, ഇത്രയും വലിയ ഘടനാപരമായ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തലവനായ ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ വനിതയായി amnandamayī Mā മാറി. സ്ത്രീ ഗുരുക്കന്മാർക്ക് സ്വന്തമായി സംഘടനകൾ കണ്ടെത്തുകയും സ്വന്തമായി ആശ്രമങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് ഇന്ന് സാധാരണമാണെങ്കിലും, ഒരു സ്ത്രീ ഗുരുവിനെ ആരാധിക്കുന്നതിന്റെ ഈ സ്ഥാപനവൽക്കരണം അവളുടെ കാലത്തിനുമുമ്പ് അചിന്തനീയമായിരുന്നു.

ആനന്ദമയ ā യുടെ സംഘത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത വിശുദ്ധി നിയമങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു, ഇപ്പോഴും ആർത്തവവിരാമമുള്ള സ്ത്രീകളെ ഒഴിവാക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ജാതിവ്യവസ്ഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മലിനീകരണം സംബന്ധിച്ച നിയമങ്ങൾ എന്നിവ നിലവിലുണ്ട്. ഇവയെ h ൂട്ടാ അല്ലെങ്കിൽ വൃത്തികെട്ടതും അനുചിതവുമായവ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കൂടാതെ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ബ്രാഹ്മണിക യാഥാസ്ഥിതികത നിരീക്ഷിക്കുകയും, നിഗൂ life ജീവിതത്തിനുള്ള ഒരുതരം തയ്യാറെടുപ്പായി വർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കന്ദിരാജ് എന്ന പണ്ഡിറ്റുമായി നടത്തിയ കൂടിക്കാഴ്ചയെത്തുടർന്ന് സൂഫവും ബുദ്ധമതവും താന്ത്രിക ഹിന്ദുമതവും മത്സരിച്ച ആനന്ദമയ് ഈ യാഥാസ്ഥിതികത സ്വീകരിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ, അവൾ വിശുദ്ധി നിയമങ്ങൾ പാലിച്ചില്ല, പക്ഷേ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ അവളിൽ സമ്മർദ്ദം വർദ്ധിച്ചു. ഒടുവിൽ, ഒരു ദിവസം അവൾ പറഞ്ഞു, “ഇന്ന് വരുന്നവൻ തീരുമാനിക്കും.” അധാർമികതയ്‌ക്കെതിരെ ഒരു തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി, ധാർമ്മികതയുടെ തകർച്ചയുടെ കാലഘട്ടമായ കാല യുഗത്തിൽ ജാതി നിയമങ്ങൾ പാലിക്കണമെന്ന് പറഞ്ഞതിന് ശേഷം കവിരാജ് എത്തി. അവൾ ഈ നിയമങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്തുവെങ്കിലും, ഒരു പ്രത്യേക സംവിധാനവുമായി അവൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നില്ല, ജോ ഹോ ജെയ് എല്ലായ്പ്പോഴും പറഞ്ഞതുപോലെ, “സംഭവിക്കേണ്ടതെല്ലാം സംഭവിക്കും.” എന്നിരുന്നാലും, ഈ വിശുദ്ധി നിയമങ്ങൾ പാലിക്കാത്തത് യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണർക്ക് ഒരു പ്രധാന തടസ്സമായിത്തീരുകയും ആനന്ദമ ī യിലേക്ക് വരുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടയുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു (ലിപ്സ്കി 2005: 58; ആത്മാനന്ദ 2000: 163).

വാസ്തവത്തിൽ, ആനന്ദമയ ī ഈ വിശുദ്ധിയുടെ നിയമങ്ങളെ ശരിക്കും മാനിച്ചില്ല, അവ പരസ്യമായി ലംഘിക്കാൻ സ്വയം അനുവദിച്ചു. അവളുടെ ഓസ്ട്രിയൻ ഭക്ത ബ്രഹ്മചരിനി ആത്മാനന്ദ ഈ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആനന്ദമ ī തന്നോട് പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു, “ഈ നിയമങ്ങൾ എനിക്ക് എന്താണ്? ഒരു നായയുടെ കുതിച്ചുചാട്ടം ഞാൻ ഭക്ഷിച്ചു ”(ആത്മാനന്ദ 2000: 256). അതിനാൽ, വിശുദ്ധിയുടെയും അശുദ്ധിയുടെയും നിയമങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ ലംഘനം ആത്മീയ നേതാവെന്ന നിലയിൽ ആനന്ദമെയുടെ അധികാരത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി കാണപ്പെട്ടു, കാരണം അവളുടെ സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ ഈ ബ്രാഹ്മണ നിയമങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാൻ അധികാരമുള്ള ഒരേയൊരു വ്യക്തി അവൾ മാത്രമായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ കർശനമായ ബ്രാഹ്മണിക നിയമങ്ങൾ ഭൂരിപക്ഷം പാശ്ചാത്യരുടെയും ഭാരം വഹിക്കുന്നു, അവർക്ക് പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരോ മ്ലെച്ചയോ (വിദേശികൾ) എന്ന പദവി കാരണം ഒഴിവാക്കപ്പെടാം. ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ഇന്ത്യക്കാരിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകം ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയും ആശ്രമത്തിന് പുറത്ത് പാർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടിവന്നു, അതിനാൽ ഹിന്ദുക്കൾക്കും പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണർക്കും അവരുമായി മലിനീകരണമുണ്ടാകാതിരിക്കാൻ കഴിയും.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

ആനന്ദമ ī യും അവളുടെ ആരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രധാന വെല്ലുവിളി അവളുടെ മരണശേഷം അവളുടെ പ്രസ്ഥാനമായി മാറും എന്നതാണ്. അവളുടെ വേർപാടും അടുത്ത സന്യാസിമാരുടെ മരണവും മുതൽ പ്രസ്ഥാനം തകർച്ചയിലാണ്. ഈ കുറവുണ്ടാകുന്നത് അതിന്റെ അനുബന്ധ സ്ഥാപനമായ ശ്രീ ശ്രീ ആനന്ദമയി സംഘത്തിന്റെ തകർച്ചയുമായി ഗണ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു, ആനന്ദമയ ā യുടെ പഠിപ്പിക്കലിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുമായി സ്ഥാപിതമായതാണ്. പോലുള്ള കരിസ്മാറ്റിക് നേതാക്കൾ സ്ഥാപിച്ച മറ്റ് പല സംഘടനകളുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ സിഡ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ അഥവാ ഇന്റർനാഷണൽ സൊസൈറ്റി ഫോർ കൃഷ്ണ കോൺഷ്യസ്നെസ്സംഘത്തെ നയിക്കാനായി ഒരു പിൻഗാമിയെ തെരഞ്ഞെടുക്കുകയോ സാധാരണക്കാരും സന്യാസിമാരും തമ്മിലുള്ള അധികാര വിഭജനം പോലുള്ള അധികാര പോരാട്ടങ്ങളിലൂടെയാണ് ഈ ഇടിവ് പ്രധാനമായും കാണാൻ കഴിയുന്നത്. അങ്ങനെ, കരിസ്മാറ്റിക് സ്ഥാപക വ്യക്തിയുടെ മരണം ഒരേസമയം സ്ഥാപനവൽക്കരണത്തെയും വെല്ലുവിളിയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു (മില്ലർ 1991).

ബ്രാഹ്മണിക നിയമങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതുമായി ബന്ധിച്ച് ആനന്ദമൈയുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ ചില പിരിമുറുക്കങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. ബ്രഹ്മചാരിണി ആത്മാനന്ദർ മനുഷ്യത്വരഹിതമെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ച ഈ നിയമങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യമായ സാനാതന ധർമ്മത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായിരിക്കാം. ഇന്നത്തെ ആഗോളവത്കൃത ലോകത്ത്, ഇന്ത്യ അനുഭവിക്കുന്ന സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ പരിവർത്തനങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഈ നിയമങ്ങൾ ആനന്ദമ ī യുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിന് ഒരു പ്രധാന തടസ്സമാണ്. ശ്രീ ശ്രീ ആനന്ദമയി സംഘത്തിനുള്ളിലെ ഒരു ചെറിയ എണ്ണം ഭക്തർ പരിശുദ്ധിയുടെ ബ്രാഹ്മണ നിയമങ്ങളോടുള്ള അടുപ്പം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, ധാരാളം ഇന്ത്യൻ, പടിഞ്ഞാറൻ ഭക്തർക്ക്, സാധ്യതയുള്ള ഭക്തരെ അകറ്റിനിർത്തുന്ന ഒന്ന്.

Andnandamayī Mā യുടെ സംഘം രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വശത്ത്, പലരും അവളുടെ പ്രസ്ഥാനത്തെ വിശാലമാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര പ്രേക്ഷകന്, പരമ്പരാഗതമായി നിയുക്ത “ശുദ്ധ” ജാതികളുടെ “പരിശുദ്ധി” നിലനിർത്തുന്നതിനും പാരമ്പര്യവുമായി വിള്ളൽ വീഴുന്നതിനും ബന്ധപ്പെട്ട ബ്രാഹ്മണ നിയമങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഇത് ആവശ്യമാണ്. ഗ്രൂപ്പിന്റെ കരിസ്മാറ്റിക് സ്ഥാപകന്റെ, അവരുടെ ആരാധനയുടെയും ഭക്തിയുടെയും ലക്ഷ്യം. മറുവശത്ത്, ചിലർ ബ്രാഹ്മണിക യാഥാസ്ഥിതികതയെ സംരക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് ഒഴിവാക്കലുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും സംഘടനയുടെ വിപുലീകരണത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ്. “ആധികാരികത” യും “വൃത്തികെട്ടതും”, “ക്ഷീണം”, “വികാസം” എന്നിവയ്ക്കിടയിലുള്ള ഈ പ്രതിസന്ധികൾക്കിടയിലാണ് ആനന്ദമ ī യുടെ സംഘം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. അവളുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാവി ഇന്ത്യൻ ആധുനികതയുടെ ആവശ്യകതകളുമായി മത്സര താൽപ്പര്യങ്ങളെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരമായി, അവളുടെ ജീവിതകാലത്ത് ആനന്ദമയ എം ലക്ഷക്കണക്കിന് അനുയായികളുള്ള ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ വനിതാ മതനേതാവായി. അവളുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും 1982 ലെ മരണവും കാരണം, ഒരു സ്ത്രീ ഹിന്ദു ഗുരുവിന്റെ മരണാനന്തര ആരാധനയുടെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ചിത്രമാണ് ആനന്ദമയ ī, അവളെ അറിയുന്ന ഭക്തരും അറിയാത്ത മറ്റുള്ളവരും.

തന്റെ ജീവിതത്തിലൂടെ, ആനന്ദമയ ā വിള്ളലിന്റെ ഒരു രൂപമായി ഉയർന്നുവന്നു, ദൈവികവുമായുള്ള അവളുടെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭക്തരുടെ ധാരണയിലൂടെ, സ്വന്തം പവിത്രതയുടെ നിബന്ധനകൾ ആജ്ഞാപിക്കുകയും ഇന്ത്യൻ വീട്ടമ്മയ്ക്ക് സാധാരണ ലിംഗഭേദത്തിൽ നിന്ന് ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥാനഭ്രംശം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. നിരവധി പ്രധാന വഴികൾ. ഒരു പുരുഷാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ, ദേവിയെന്ന നിലയിൽ, സ്വയം ആരംഭിക്കുന്നതും ഒരു സ്ത്രീ ഗുരു എന്ന നിലയിലുള്ള അവളുടെ പങ്കും, അവതാർ (“ഇറക്കം,” ദൈവത്തിന്റെ അവതാരം), അവളുടെ സ്ഥാപനം, പുരുഷ മേധാവിത്വമുള്ള ഒരു മത ക്രമത്തിൽ നിന്ന് അവളെ മാറ്റി നിർത്തി. (കോർണില്ലെ 2004: 134). ഭർത്താവിൽ നിന്ന് വിഭിന്നമായ അവളുടെ ആത്മീയ നിലപാടും പതിവരതയുടെ ആദർശം പിന്തുടർന്ന് പരമ്പരാഗത വിവാഹരീതികൾ സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചതും അതിരുകടന്നതായിരുന്നു. അവളുടെ പരിഷ്കാരങ്ങൾ സ്ത്രീകളുടെ സമത്വത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു, അതായത് ഉപനയനം അവതരിപ്പിക്കൽ, ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ സ്ത്രീകളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി ഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള തുടക്കമെന്ന നിലയിൽ വേദ പവിത്രമായ ത്രെഡ് ആചാരം, സംസ്കൃതവും വേദഗ്രന്ഥങ്ങളും പഠിക്കാൻ അവരെ യോഗ്യരാക്കി. അവസാനമായി, അവളുടെ മത പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും അവളുടെ ആശ്രമ ശൃംഖലയും ഒരു ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീക്ക് അക്കാലത്ത് കേൾക്കാത്ത ഒന്നായിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചില വശങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് യാഥാസ്ഥിതിക പ്രവണതകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പ്രത്യേകിച്ചും വിവാഹിതരായ അവളുടെ അംഗീകാരത്തെയും സാറ്റെയെ അപലപിക്കാത്തതിനെയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഈ അംബാസഡറെ വിരോധാഭാസമായി ഒരു കരിസ്മാറ്റിക് വ്യക്തിയായി അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയും, അവർ സമൂലമായ മാറ്റത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു സ്ത്രീ ഗുരുക്കന്മാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഹിന്ദു മതപരമായ ലാൻഡ്സ്കേപ്പ്.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ അവളുടെ ദൂരവ്യാപകമായ സ്വാധീനം കാരണം, ഇന്ന് ആനന്ദമയ ī അവളുടെ ശവകുടീരത്തിലെ ആരാധനയുടെ വസ്തുവാണ്, ഇത് സാധാരണയായി പുരുഷ ഗുരുക്കന്മാർക്കും ഏതാനും സ്ത്രീകൾക്കും മാത്രമായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായമാണ്, പുരുഷ ഗുരുവുമായുള്ള ബന്ധം കാരണം ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് ശ്രീ അരബിന്ദോ (1872 - 1950) കൂടാതെ അമ്മ (മിറ ബ്ലാഞ്ചെ റേച്ചൽ അൽഫാസ (1878-1973). Ānandamayī Mā യെ സ്ത്രീ മതനേതൃത്വത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിരൂപമായി കാണാൻ കഴിയും, സ്ത്രീ ഗുരുക്കന്മാരെ ആരാധിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ രീതി വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ വിശുദ്ധിയുടെ നൂതനമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു, അദ്ധ്യാപകന്റെ ആരാധന അവളുടെ ശവകുടീരത്തിനുള്ളിലെ ജീവനുള്ള സാന്നിധ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, ആനന്ദമയ Hin, ഹിന്ദു ഗുരുദോമിലെ ലോകത്തിലെ സ്ത്രീ നേതൃത്വത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] അവളുടെ ശവകുടീരം, അവളുടെ സമാധി, ദിവ്യസ്ത്രീത്വത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. സ്ത്രീകൾക്ക് ഗുരുവിന്റെ പങ്ക് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സ്വീകാര്യതയോടെ, ഭാവിയിൽ, അതാത് ശവകുടീരങ്ങളിൽ വനിതാ ഗുരുക്കന്മാരെ ബഹുമാനിക്കുന്ന ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്നത് നാം കാണും. അതുപോലെ, ആനന്ദമയിയുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനവും അവളുടെ പോസ്റ്റ്‌മോർട്ടം ആരാധനയും മതങ്ങളിലെ സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനരംഗത്തെ ഒരു യഥാർത്ഥ നാഴികക്കല്ലാണ്.

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം # 1: ചെറുപ്പത്തിൽ നിർമല സുന്ദരി.
ചിത്രം # 2: നിർമ്മല സുന്ദരി, ഭർത്താവ് ശ്രീ രമണി മോഹൻ ചക്രവർത്തിയോടൊപ്പം (പിന്നീട് ഭോളനാഥ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു, ശിവയുടെ പേര്, നിർമ്മല സുന്ദരി).
ചിത്രം # 3: andnandamayī Mā.
ചിത്രം # 4: ndnandamayī Mā, ഇന്ദിരാഗാന്ധി, അവളുടെ പിതാവ്, ജവഹർലാൽ നെഹ്രു, ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യത്തെ പ്രധാനമന്ത്രി.
ചിത്രം # 5: ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ കാങ്കലിലുള്ള ആനന്ദമയ ā യുടെ സമാധി (ശവകുടീരം) ക്ഷേത്രം.
ചിത്രം # 6: ആനന്ദമയ ā യുടെ സമാധിയുടെ (ശവകുടീരം) അരികിൽ നിൽക്കുന്ന പുരോഹിതൻ āratī നടത്തുമ്പോൾ, അവളുടെ പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് മുമ്പായി വിളക്കുകൾ അലയടിക്കുന്നു (മൂർത്ത).
ചിത്രം # 7: ഒരു ബലിപീഠത്തിൽ ആനന്ദമയ ā യുടെ ഒരു മൂർത്ത, ഒരു ചിത്രം അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിമ, അതിൽ അവളുടെ ഫോട്ടോ, അവളുടെ കാൽപ്പാടുകൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു ഫ്രെയിം പ്രിന്റ്, മറ്റ് ഹിന്ദു ദേവതകളെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ചിത്രം # 8: andnandamayī Mā.
ചിത്രം # 9: Ānandamayī Mā ന്റെ അനുഗ്രഹം

അവലംബം

ആനന്ദമയ Mī. 2001. ശ്രീ ആനന്ദമയി മാ. ആത്മനന്ദ വിവർത്തനം ചെയ്തത്. കാങ്കൽ: ശ്രീ ശ്രീ ആനന്ദമയി സംഘ.

ആത്മമാനന്ദ. 2000. മരണം മരിക്കണം. ഒരു പാശ്ചാത്യ സ്ത്രീയുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളമുള്ള ആത്മീയ അന്വേഷണവും അവളുടെ ഗുരു ശ്രീ ആനന്ദമയി മായിലൂടെയും അത് നിറവേറ്റുന്നു, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് റാം അലക്സാണ്ടർ. വാരണാസി: ഇൻഡിക്ക ബുക്സ്.

അയ്മാർഡ്, ഒറിയാൻ. 2014. ഒരു ദേവി മരിക്കുമ്പോൾ: അവളുടെ മരണശേഷം മണന്ദമയയെ ആരാധിക്കുന്നു. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ബാബ്, ലോറൻസ് എ. 1988. “സത്യ സായി ബാബയുടെ സെയിന്റ്ലി പ്ലേ.” പി.പി. 168-86 ൽ വിശുദ്ധരും സദ്‌ഗുണങ്ങളും, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ജോൺ സ്ട്രാറ്റൺ ഹാവ്‌ലി. ബെർക്ക്ലി: കാലിഫോർണിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഭൈജി, എഡി. 2004. അമ്മ എന്നെ വെളിപ്പെടുത്തി. കാങ്കൽ: ശ്രീ ശ്രീ ആനന്ദമയി സംഘ.

കോർണില്ലെ, കാതറിൻ. 2004. “മദർ മീര, അവതാർ.” പി.പി. 129-47 ഇഞ്ച് ദി ഗ്രേസിഫുൾ ഗുരു: ഹിന്ദു സ്ത്രീ ഗുരുസ് ഇന്ത്യയിലും അമേരിക്കയിലും, കരേൻ പെച്ചിളിസ് എഡിറ്റ് ചെയ്തത്. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഡെസ്ജാർഡിൻസ്, അർന ud ഡ്. 1982. ആശ്രമങ്ങൾ. ഗ്രാൻഡ്സ് മാട്രെസ് ഡി എൽ ഇൻഡെ. പാരീസ്: ആൽബിൻ മൈക്കൽ.

ഗാംഗുലി, അനിൽ. 1983. ആനന്ദമയി മാ: അമ്മ ആനന്ദ-അവതാരം. കൊൽക്കത്ത: യുറീക്ക.

ഹാൾസ്ട്രോം, ലിസ എൽ. 1999. ആനന്ദത്തിന്റെ മാതാവ്: Ānandamayī Mā (1896-1982). ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

കവിരാജ്, ഗോപിനാഥ്, പത്മ വിഭുസന. 1967. “അമ്മ ആനന്ദമയി.” ൽ ഭക്തർ കണ്ട അമ്മ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ഗോപിനാഥ് കവിരാജ്. വാരണാസി: ശ്രീ ശ്രീ ആനന്ദമയി സംഘ. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm ജനുവരി 29 മുതൽ 29 വരെ

കീസ്, ചാൾസ് എഫ്. 1982. “കരിഷ്മ: ഫ്രം സോഷ്യൽ ലൈഫ് ടു സേക്രഡ് ബയോഗ്രഫി.” പി.പി. 1-22 ഇഞ്ച് കരിഷ്മയും പവിത്ര ജീവചരിത്രവും, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് മൈക്കൽ എ. വില്യംസ്. വാഷിംഗ്ടൺ ഡി.സി: അമേരിക്കൻ അക്കാദമി ഓഫ് റിലീജിയൻ.

കിൻസ്ലി, ഡേവിഡ്. 1974. “'ത്രൂ ദ ലുക്കിംഗ് ഗ്ലാസ്': ഹിന്ദു മതപാരമ്പര്യത്തിലെ ദിവ്യ ഭ്രാന്തൻ.” മതങ്ങളുടെ ചരിത്രം XXX: 13- നം.

ലിപ്സ്കി, അലക്സാണ്ടർ. 2005. Andrī andnandamayī Mā യുടെ ജീവിതവും അദ്ധ്യാപനവും. ദില്ലി: മോത്തിലാൽ ബനാർസിദാസ്.

മക്ഡാനിയൽ, ജൂൺ. 1989. വിശുദ്ധരുടെ ഭ്രാന്തൻ. എക്സ്റ്റാറ്റിക് റെലിഅകത്ത് ജിയോൺ ബംഗാൾ. ചിക്കാഗോ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ചിക്കാഗോ പ്രസ്സ്

മില്ലർ, തിമോത്തി, എഡി. 1991. പ്രവാചകന്മാർ മരിക്കുമ്പോൾ: പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പോസ്റ്റ് കരിസ്മാറ്റിക് വിധി. അൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

മുഖർജി, ബിതിക. 2002. ശ്രീ മാ ആനന്ദമയിയ്ക്കൊപ്പം എന്റെ ദിവസങ്ങൾ. വാരണാസി: ഇൻഡിക്ക ബുക്സ്.

മുഖർജി, ബിതിക. 1998. ശ്രീ മാ ആനന്ദമയിയുടെ ജീവിതവും അദ്ധ്യാപനവും (ചിറകിലെ പക്ഷി). ദില്ലി: ശ്രീ സത്ഗുരു പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

പാനിക്കർ, റെയ്മോൺ. 1998. എൽ എക്സ്പീരിയൻസ് ഡി ഡിയു. പാരീസ്: ആൽബിൻ മൈക്കൽ.

പെച്ചിലിസ്, കാരെൻ. 2012. “സ്ത്രീ ഗുരു: ഗുരു, ലിംഗഭേദം, വ്യക്തിഗത അനുഭവത്തിന്റെ പാത.” പി.പി. 113-32 ഇഞ്ച് ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ഗുരു: പുതിയ ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, ജേക്കബ് കോപ്മാനും അയ ഇകെഗാമും എഡിറ്റ് ചെയ്തത്. ന്യൂയോർക്ക്: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്.         

വിജയാനന്ദൻ, സ്വാമി. 1997. അൺ ഫ്രാങ്കൈസ് ഡാൻസ് എൽ ഹിമാലയ: ഇറ്റിനാരെർ അവെക് Mâ ആനന്ദ ôô. ലിയോൺ: ടെറെ ഡു സീൽ.

വാരിയർ, മായ. 2005. ഒരു ആധുനിക ലോകത്തിലെ ഹിന്ദു സെൽവ്സ്: മാതാ അമൃതാനന്ദമയി മിഷനിലെ ഗുരു വിശ്വാസം. ന്യൂയോർക്ക്: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ് കർസൺ.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
13 ജനുവരി 2021

പങ്കിടുക