മാർക്ക് സ്പീസ്

ധർമ്മകായ


ധർമ്മകായ മൂവ്‌മെന്റ് ടൈംലൈൻ

1610: വാട്ട് പക്നം ഫാസി ചരോയിൻ (വാട്ട് പക്നം) രാജകീയ ഉത്തരവാണ് സ്ഥാപിച്ചത്, ഇപ്പോൾ മെട്രോ ബാങ്കോക്കിലെ ഒരു ജില്ലയാണ്.

1600 -1800 കൾ: വടക്കൻ, വടക്കുകിഴക്കൻ തായ്‌ലൻഡ് (സമീപ പ്രദേശങ്ങൾ) എന്നിവിടങ്ങളിൽ വളരെ പ്രചാരത്തിലുള്ള ബുദ്ധമതം ആധുനിക ധർമ്മകീയ പ്രസ്ഥാനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത പതിപ്പുകളായിരുന്നു.

1916ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനി (1884-1959) ആധുനിക ധർമ്മകീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അടിത്തറയായ വിജയ് ധർമ്മകായ ധ്യാന സംവിധാനം “വീണ്ടും കണ്ടെത്തി”.

1916: ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനിയെ വാട്ട് പക്നത്തിന്റെ മഠാധിപതിയായി നിയമിക്കുകയും തായ്‌ലൻഡിലെ ഒരു പ്രധാന ബുദ്ധമത കേന്ദ്രമായി പണിയുകയും ചെയ്തു.

1959: ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനി അന്തരിച്ചു.

1970:   വാട്ട് പക്നാമിലെ പ്രമുഖ മേ ചി ആയ ഖുൻ യേ ഉബാസിക ചന്ദ്ര ഖൊനോക്യോങ് (1909-2000) പാത്തം താനിയിൽ ഒരു വാട്ട് പക്നം ധ്യാന കേന്ദ്രം സ്ഥാപിച്ചു. 

1979: ധ്യാന കേന്ദ്രം W ദ്യോഗികമായി ഒരു ക്ഷേത്രമായി മാറി, വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ. ഫ്രാ ധർമ്മചായോ അതിന്റെ ആദ്യത്തെ മഠാധിപതിയായി. ഫ്രാ ദത്തച്ചീവോ ആയിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹായി മഠാധിപതി.

1991വാട്ട് ലുവാങ് ഫോ സോട്ട് തമ്മകായരം സ്ഥാപിച്ചു.

1999: അഴിമതി ആരോപണത്തിന്റെ പേരിൽ മഠാധിപതിയായി വാട്ട് ഫ്രാ ധമ്മകായയിലെ ഫ്രാ ധമ്മചായോ സ്ഥാനമൊഴിഞ്ഞു. ഫ്രാ ദത്തച്ചീവോ അഭിനയ മഠാധിപതിയായി.

2006: ഫ്രാ ധർമ്മചായോയെ പുന in സ്ഥാപിച്ചു, പക്ഷേ ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ 2011 ൽ സ്ഥാനമൊഴിഞ്ഞു. ഫ്രാ ദത്തച്ചീവോ വീണ്ടും അഭിനയ മഠാധിപതിയായി.

2016-2017:  പുതിയ അഴിമതി ആരോപണങ്ങളിൽ ഫ്രാ ധമ്മചായോയെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യാൻ തായ്‌ലൻഡിലെ സൈനിക സർക്കാർ പലതവണ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും അദ്ദേഹം അപ്രത്യക്ഷനായി. ഫ്രാ ദത്തച്ചീവോയ്‌ക്കെതിരേയും കുറ്റം ചുമത്തി മഠാധിപതിയായി പുറത്താക്കി.

2017: തായ് സാഹയിൽ ധർമ്മകീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്വാധീനം ശക്തമായി വെട്ടിക്കുറച്ചു, അവരുടെ സഹഗരാജാവിനെ (ഇതിനകം ആക്ടിംഗ് ഹെഡ്) നിരസിക്കുകയും നിരവധി ധർമ്മകന്യ സന്യാസിമാരെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

“ധർമ്മകീയ പ്രസ്ഥാനം” എന്ന പദം ഒരുവിധം അവ്യക്തമാണ്. ഒരർത്ഥത്തിൽ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക പതിപ്പിനെയാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, അതിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ ധ്യാനരീതിയുടെ സവിശേഷതയാണ്, മൂന്ന് പ്രധാന പ്രവാഹങ്ങളുണ്ട്. വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകയ ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്, മിക്ക തായ്മാരിൽ പോലും. എന്നിരുന്നാലും, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനി, വാട്ട് പക്നം ഭാസി ചരോയിന്റെ മഠാധിപതിയായിരുന്നു, അത് ഒന്നാമതെത്തി, ഒരു പ്രത്യേക വൈദ്യുതധാരയായി തുടരുന്നു. വാട്ട് പക്നാമിൽ വർഷങ്ങളോളം പരിശീലനം നേടിയ ധ്യാന മാസ്റ്ററായ മേ ചി ചന്ദ്ര ഖൊനോക്യോങ് 1970 ൽ ഒരു ധ്യാന കേന്ദ്രം സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ രണ്ടാമത്തെ പ്രവാഹം ആരംഭിച്ചു, അത് പിന്നീട് വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകയയായി. അവളുടെ സ്റ്റാർ വിദ്യാർത്ഥികളിലൊരാളായ ഫ്രാ ധർമ്മചായോ ആദ്യത്തെ മഠാധിപതിയായിത്തീർന്നു. മൂന്നാമത്തെ പ്രധാന കറന്റ് അതേ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വാട്ട് ലുവാങ് ഫോ സോട്ട് തമ്മകായരം ആണ്. അങ്ങനെ, വിവിധ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിരവധി “സ്ഥാപകർ” ഉണ്ട്, എന്നാൽ എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും ആധുനിക പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ച യജമാനനായി ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനിയെ അംഗീകരിക്കുന്നു.

1885 ൽ മധ്യ തായ്‌ലൻഡിലെ സുഫൻബുരി പ്രവിശ്യയിലാണ് ഫ്രാ മോങ്‌കോൾ തെംപുനി (അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണസമയത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്യാസ നാമം) ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബം നെൽകൃഷിയിൽ ഏർപ്പെട്ടു, ചില ജീവചരിത്ര വിവരണങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ എളിയ ഉത്ഭവത്തെ stress ന്നിപ്പറയുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഗ്രാമീണ തായ്‌ലാൻഡിന്റെ നിലവാരം അനുസരിച്ച് കുടുംബം മിതമായ സമ്പന്നരായിരുന്നു, കാരണം അവർക്ക് വ്യാപാരത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ അരി ബാർജുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ ചില തൊഴിലാളികളെ നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു. പതിനാലാമത്തെ വയസ്സിൽ പിതാവ് മരിച്ചു, അദ്ദേഹം നിയമിതനായി ഇരുപത്തിരണ്ട് വരെ കുടുംബ ബിസിനസ്സ് നടത്തിയിരുന്നു (ധർമ്മകായ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ 2010 എ; ചോൽ‌വിജാർൻ 2019; മാഗ്നെസ് എൻ‌ഡി; ന്യൂവൽ 2008).

ഒരു സന്യാസിയെന്ന നിലയിൽ, ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനി ബുദ്ധമതത്തെ ആഴത്തിൽ മനസിലാക്കാൻ വളരെ ദൃ determined നിശ്ചയമുള്ളവനായിരുന്നു, മാത്രമല്ല മിക്ക ഗ്രാമീണ സന്യാസിമാർക്കും കൂടുതൽ ആഴം പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിൽ നിരാശനായി. അതിനാൽ ധ്യാനവും പാലി സ്കോളർഷിപ്പും മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിനായി അദ്ദേഹം വിപുലമായ ശ്രമങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. അംഗീകൃത യജമാനന്മാരിൽ നിന്ന് പഠിക്കാൻ തായ്‌ലാൻഡിന് ചുറ്റും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ താമസിക്കാൻ ധ്യാനം ആവശ്യമാണ്. പാലി സ്കോളർഷിപ്പ് ബാങ്കോക്കിലെ സ്കോളാസ്റ്റിക് സെന്ററിൽ കുറച്ച് സമയം ഉൾപ്പെടുത്തണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അക്കാലത്തെ തായ്‌ലൻഡിലെ ബുദ്ധമത ചിന്തയുടെയും പ്രയോഗത്തിന്റെയും വ്യാപ്തിയെക്കുറിച്ച് വളരെ വിപുലമായ അറിവ് ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ശ്രമങ്ങളുടെ പരിസമാപ്തിയായി, ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനി 1916 ൽ തീവ്രമായ ഒരു സെഷനിൽ വിജോ ധർമ്മകായ ധ്യാനം “വീണ്ടും കണ്ടെത്തി”, അദ്ദേഹം രീതി പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി.

1916-ൽ അദ്ദേഹത്തെ വാട്ട് പക്നത്തിന്റെ മഠാധിപതിയായി നിയമിച്ചു [ചിത്രം വലതുവശത്ത്], ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രത്യേക ധ്യാന നേട്ടവുമായി പരോക്ഷമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെങ്കിലും. നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു രാജകീയ ക്ഷേത്രമായിരുന്നു വാട്ട് പക്നം, പക്ഷേ അതിന്റെ വലിപ്പം കുറച്ച് താമസ സന്യാസിമാർക്ക് മാത്രമായിരുന്നു. ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനി ഇതിനകം തന്നെ തെരാവാദയുടെ official ദ്യോഗികമല്ലാത്ത ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ച് തുറന്നുപറഞ്ഞതും ഒരുവിധം പാരമ്പര്യേതരവുമായ പ്രശസ്തി നേടിയിരുന്നു, മാത്രമല്ല വളരെ get ർജ്ജസ്വലനും കഴിവുള്ളവനുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ വാട്ട് പക്നാമിലേക്ക് നിയോഗിക്കാനുള്ള കാരണമായി ചില സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ ചിലപ്പോൾ ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. അതായത്, ക്ഷേത്രം അവ്യക്തമായിരുന്നതിനാലും അയാൾ വഴിമാറിപ്പോയതിനാലോ ക്ഷേത്രം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കേണ്ടതിനാലോ അദ്ദേഹം ആ ജോലി നന്നായി ചെയ്യും. കാരണം എന്തുതന്നെയായാലും, അദ്ദേഹം അത് പണിയുന്നതിൽ തികച്ചും വിജയിച്ചു, വലിയ ജനങ്ങൾക്ക് ധ്യാനം കൂടുതൽ ആക്സസ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മികച്ച മാർഗമാണിതെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ച വിജ്‌ ധർമ്മകായ ധ്യാന രീതി പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അടിത്തറയായി.

ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനിയും ധർമ്മത്തെ പഠിപ്പിച്ചു, അത് അസാധാരണമായിരുന്നു. മിക്ക സന്യാസിമാരും ഒന്നുകിൽ ധ്യാന കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മം പ്രസംഗിക്കുന്നതിനോ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, പക്ഷേ അപൂർവ്വമായി രണ്ടും. വാട്ട് പക്നം ധ്യാനത്തിന്റെയും ധർമ്മ പഠനത്തിന്റെയും കേന്ദ്രമായി മാറി. 1959-ൽ അദ്ദേഹം മരിക്കുമ്പോൾ, തായ്‌ലൻഡിലെ പ്രമുഖ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായി ഇത് മാറി, നൂറുകണക്കിന് സന്യാസിമാർ താമസിച്ചു, നിരവധി ബ്രാഞ്ച് ക്ഷേത്രങ്ങളും ധ്യാന കേന്ദ്രങ്ങളും, ഒരു പാലി സ്റ്റഡി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടും, മേ ചിയിലെ ഏറ്റവും വലിയ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിലൊന്നാണിത്. (പ്രധാനമായും കന്യാസ്ത്രീകൾ), വാട്ട് പക്നത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും ധ്യാനവും പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചവർ (സീഗർ 2006).

രണ്ടാമത്തെ കറന്റിന്റെ സ്ഥാപകനായ ഖുൻ യേ മഹാരതാന ഉപാസിക ചന്ദ്ര ഖൊനോക്യോങ് (1909–2000), ബാങ്കോക്കിന് ഏകദേശം അമ്പത് കിലോമീറ്റർ കിഴക്കായി ഒരു ജില്ലയിലെ നഖോൺ പാത്തോം പ്രവിശ്യയിലെ ഒരു ഗ്രാമീണ കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. ഒരുപക്ഷേ ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെപ്‌മുനിയുടെ കാര്യത്തിന് സമാനമായി, ഗ്രാമീണ തായ്‌ലാൻഡിന്റെ നിലവാരമനുസരിച്ച് അവളുടെ കുടുംബം കൂടുതലോ കുറവോ മധ്യവർഗമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രാമീണ സ്ത്രീകൾക്ക് അക്കാലത്ത് വളരെയധികം വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിക്കുന്നത് വളരെ അപൂർവമായതിനാൽ അവൾ നിരക്ഷരയായിരുന്നു എന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. 1920 കളുടെ അവസാനത്തിൽ അവൾ ധ്യാനം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി, 1930 കളുടെ മധ്യത്തിൽ വാട്ട് പക്നത്തിനടുത്തുള്ള ബാങ്കോക്കിലേക്ക് മാറി, ഒരു ബന്ധുവിന്റെ വീട്ടിൽ വീട്ടുജോലിക്കാരിയായി ജോലിചെയ്യുമ്പോൾ വാട്ടിൽ പരിശീലനം തുടങ്ങി. 1937 ൽ അവർ at ദ്യോഗികമായി വാട്ടിൽ ഒരു മേ ചി ആയി. ക്രമേണ അവളുടെ ധ്യാന വൈദഗ്ദ്ധ്യം അവളെ പഠിപ്പിക്കാൻ നിയോഗിച്ച തരത്തിൽ വളരെയധികം മുന്നേറി, ഒപ്പം വിശ്വസ്തരായ ഒരു പിന്തുടരൽ അവർ വളർത്തിയെടുത്തു, പ്രത്യേകിച്ച് നിരവധി യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാർത്ഥികൾ ഉൾപ്പെടെ (ചോൽ‌വിജാർൻ 2019; ധർമ്മകായ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ 2010 ബി; ന്യൂവൽ 2008).

മേ ചി ചന്ദ്രയുടെ എളിയ പശ്ചാത്തലം വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ stress ന്നിപ്പറയുന്നു, അഭിമാനത്തോടെ, തന്റെ മികച്ച നേട്ടങ്ങൾ പാണ്ഡിത്യത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചതാണെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു vijjā dhammakāya, സ്കോളാസ്റ്റിക് നേട്ടത്തിന് പകരം. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഒരു വലിയ പ്രസ്ഥാനമായി വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയെ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലും സഹായിക്കുന്നതിലും അവളുടെ പ്രധാന പങ്ക് മേ ചി ചന്ദ്രയെ “ഒരുപക്ഷേ തായ് ബുദ്ധ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള കന്യാസ്ത്രീയായി” മാറ്റുന്നു (സ്കോട്ട് 2010: 503).

മേ ചി ചന്ദ്ര 1970 ൽ വാട്ട് പക്നത്തിനായി പാത്തൂം താനിയിൽ (ബാങ്കോക്കിന് വടക്ക്) ഒരു ധ്യാന കേന്ദ്രം സ്ഥാപിച്ചു, പിന്നീട് ഇത് വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയായി മാറി. [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] വാട്ട് പക്നാമിൽ അവളുടെ മുൻനിര വിദ്യാർത്ഥികളിൽ രണ്ടുപേർ ക്ഷേത്രം പണിയുന്നതിൽ നിർണായക പങ്കുവഹിച്ചു. 1944 ൽ സെൻ‌ട്രൽ തായ്‌ലൻഡിലെ സിംഗ്ബുരിയിൽ ജനിച്ച ചായബൂൺ സുധിപോൾ കാസെറ്റ്സാർട്ട് സർവകലാശാലയിൽ മാർക്കറ്റിംഗ് പഠിക്കുകയും 1969 ൽ ബിരുദം നേടുകയും ചെയ്തു. ധ്യാന കേന്ദ്രം കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹം സഹായിച്ചു, ഫ്രാ ധർമ്മചായോ അതിന്റെ ആദ്യത്തെ മഠാധിപതിയായി. ഫാസെറ്റ് ഫോങ്‌സാവത്ത് കാസെറ്റ്‌സാർട്ട് കാർഷികപഠനം പഠിക്കുന്ന ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു, 1971 ൽ നിയമിതനായി, ഫ്രാ ദത്തച്ചീവോ അസിസ്റ്റന്റ് മഠാധിപതിയായി. ഈ രണ്ടുപേരും വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയുടെ സ്ഥാപനത്തിൽ നിന്ന് ഏറെക്കുറെ തുടർച്ചയായി ഓടി. ഫ്രാ ധമ്മചായോ പ്രധാനമായും കരിസ്മാറ്റിക് സ്ട്രാറ്റജിക് ലീഡറാണ്, കൂടാതെ ഫ്രാ ദത്തച്ചീവോ വളരെ കാര്യക്ഷമമായ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്ററാണെന്ന് തെളിയിച്ചു (ധർമ്മകായ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ 2010 ബി; മക്കെൻസി 2007; ന്യൂവൽ 2008; സ്കോട്ട് 2009).

വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ അനുയായികൾ “മതപരമായ രൂപത്തിൽ ലൗകിക ആനന്ദവും മന of സമാധാനവും കൈവരിക്കാൻ താല്പര്യമുള്ള വളർന്നുവരുന്ന മധ്യവർഗത്തിന്റെ ഒരു വിഭാഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു” (1990: 407) ഈ പ്രമുഖ മധ്യവർഗ കാഴ്ചപ്പാടുകളോട് ക്ഷേത്രത്തെ കൂടുതൽ അനുയോജ്യമാക്കുന്നതിൽ ഫ്രാ ധമ്മചായോ സമർത്ഥനായിരുന്നു. “ബുദ്ധമത ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആധുനിക വീക്ഷണം മതപരമായ ആചാരത്തിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു, സമകാലിക ജീവിതത്തിലെ ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രായോഗിക നേട്ടങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു - ഗ്രേഡുകൾ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുക, കുടുംബങ്ങൾക്കിടയിൽ ഐക്യം സുഗമമാക്കുക, ആസക്തി മറികടക്കുക, അഭികാമ്യമായ തൊഴിൽ നേടുക” (സ്കോട്ട് 2009: 77).

കൂടുതൽ ല und കിക വിശദാംശങ്ങളും വളർന്നുവരുന്ന മധ്യവർഗത്തെ ആകർഷിക്കുന്നു. ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനി ഈ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളിൽ ചിലത് ആരംഭിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്, വാട്ട് പക്നം വൃത്തിയാക്കി ചില കെട്ടിടങ്ങൾ പുതുക്കിപ്പണിയുക. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ക്ഷേത്ര അടുക്കളയും ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ സന്യാസിമാർക്ക് ദാനധർമങ്ങളേക്കാൾ ധ്യാന കഴിവുകൾ വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയും. വാട്ട് ഫ്ര ധർമ്മകായ ഈ പ്രവണതയെ കൂടുതൽ വളർത്തി. പരമ്പരാഗത തായ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശുചിത്വം, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം, സന്യാസിമാരുടെ വിദ്യാഭ്യാസം തുടങ്ങിയ മേഖലകളിലെ വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ അംഗങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷകൾ നിറവേറ്റുന്നില്ല. ചലനാത്മക നേതാക്കളുള്ള വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ ഒരു ആധുനികവും കാര്യക്ഷമവുമായ ഭരണ സംവിധാനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു ”(മക്കെൻസി 2007: 191). ക്ഷേത്രഭരണത്തിന് ഈ മധ്യവർഗ ധാർമ്മികത നൽകാൻ കഴിയുമെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിൽ ഫ്രാ ദത്തച്ചീവോ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു (ധർമ്മകായ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ 2010 എ; മക്കെൻസി 2007; ന്യൂവൽ 2008; സ്കോട്ട് 2009).

1991 ൽ, ഫ്രാ തെപ്യാൻ മോങ്‌ഖോൺ (1929‒2018) [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] മൂന്നാമത്തെ കറന്റായ പുതിയ വാട്ട് ലുവാങ് ഫോ സോട്ട് തമ്മകായറത്തിന്റെ ആദ്യ മഠാധിപതിയായി. വടക്കുകിഴക്കൻ തായ്‌ലൻഡിലെ ബുറിറാനിൽ ഒരു തായ്-ചൈനീസ് വ്യാപാര കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം അമ്പത്തിയേഴാം വയസ്സിൽ വാട്ട് പക്നാമിൽ നിയമനം നേടുന്നതിനുമുമ്പ് വിജയകരമായ ഒരു കരിയർ നേടി (ബിബിഎ, എംപിഎ). ഏകദേശം ഒരു പതിറ്റാണ്ട് മുമ്പ് മധ്യ തായ്‌ലൻഡിലെ വാട്ട് പക്നാമിനായി അദ്ദേഹം സഹായിച്ച വിജയകരമായ ഒരു ധ്യാന കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത്. അദ്ദേഹവും ചില വാട്ട് പക്നം സന്യാസിമാരും വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയുമായി ശരിയായ പഠിപ്പിക്കലിനെച്ചൊല്ലി തർക്കമുണ്ടായോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ വിവരണങ്ങളുണ്ട്. വിജ്ജ്ā ധമ്മകായ ആയിരിക്കണം. ശരിയായ ധ്യാന പഠിപ്പിക്കലിൽ നിന്നും വ്യതിചലിച്ചതിനാലും അമിതമായ വാണിജ്യവത്ക്കരണത്തിലൂടെയും വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയെ പിന്നീട് ഫ്രാ തെപ്യാൻ മോങ്‌ഖോൺ വ്യക്തമായി വിമർശിക്കുകയും തന്റെ ക്ഷേത്രത്തെ അതിൽ നിന്ന് ഒരു പരിധിവരെ അകറ്റുകയും ചെയ്തു (ചോൽ‌വിജാർൻ 2019; മക്കെൻസി 2007; ന്യൂവൽ 2008).

നൂറ്റാണ്ടുകളായി, പ്രത്യേകിച്ച് വടക്കൻ, വടക്കുകിഴക്കൻ തായ്‌ലൻഡിലും സമീപ പ്രദേശങ്ങളിലും നിലനിൽക്കുന്ന ഥേരവാദത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത ജനപ്രിയ പ്രവാഹങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനമായാണ് തായ്‌ലാൻഡിന്റെ ആധുനിക ധർമ്മകയ പ്രസ്ഥാനത്തെ കൂടുതൽ വിവരമുള്ള നിരീക്ഷകർ കാണുന്നത്. (ചില രൂപങ്ങളെ പലപ്പോഴും യോഗവാകര, ഉദാ. ക്രോസ്ബി 2000 എന്ന് വിളിക്കുന്നു.) തായ് ഥേരവാദത്തിന്റെ “യാഥാസ്ഥിതിക” ആധുനിക പതിപ്പ് പ്രധാനമായും നിർമ്മിച്ചത് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും നടത്തിയ പരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെയാണ്. പാശ്ചാത്യ കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ സമ്മർദത്തിൽ തായ് സ്റ്റേറ്റിനെ നവീകരിക്കാനും ശക്തിപ്പെടുത്താനുമുള്ള വിശാലമായ ശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായി “അന്ധവിശ്വാസം” ഇല്ലാതാക്കാനും ബുദ്ധമതത്തെ “യുക്തിസഹമാക്കാനും” ഈ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിട്ടു (കീസ് 1971; തമ്പിയ 1976).

ബുദ്ധന്റെ യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്ക് മടങ്ങിവരാനും അന്ധവിശ്വാസം, പുരാണം, മറ്റ് “ബുദ്ധമതേതര” ഘടകങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ബുദ്ധമതത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കാനുമുള്ള സംസ്ഥാന പദ്ധതിയുടെ പ്രധാന ഉപകരണം തമ്മയൂത്ത് ഉത്തരവായിരുന്നു. ഇന്ന് തായ് ഥേരവാദത്തിലെ രണ്ട് orders ദ്യോഗിക ഉത്തരവുകളിലൊന്നായ ഇത് സിംഹാസനം കയറുന്നതിന് മുമ്പ് സന്യാസിയായിരിക്കെ (1824-1851) മോങ്‌കുട്ട് രാജാവ് [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] സ്ഥാപിച്ചു. കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ഫ്രഞ്ച് കമ്പോഡിയയിൽ സമാനമായ നയങ്ങൾ പിന്തുടർന്നുവെന്ന് ക്രോസ്ബി (2014) കുറിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തീരാവടയുടെ മറ്റ് പതിപ്പുകൾ നന്നായി അടിച്ചമർത്തുന്നതിനുപകരം ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുകയോ നിസ്സാരവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു (കോഹൻ 2001; പുന്തരിഗിവാറ്റ് 2013). അതിനാൽ, ഈ പതിപ്പുകളിലെ ജനപ്രിയ പരിശീലനം ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായില്ല.

സംസ്ഥാന നയം ദീർഘകാലമായി നടപ്പാക്കുന്നത് ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ official ദ്യോഗിക ബുദ്ധമതത്തെ ഒരു പരിധിവരെ നിശ്ചലമാക്കി. “ഭരണകൂട നയങ്ങളോട് അനുഭാവമില്ലാത്ത സന്യാസിമാരെ സംഘത്തിലെ മുതിർന്ന ഭരണപരമായ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഘടനാപരമായി ഒഴിവാക്കുന്നു, അധികാരത്തിലെ ഭരണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സന്യാസിമാർ സംഘ ശ്രേണിയിൽ ഭ and തികവും തൊഴിൽപരവുമായ പുരോഗതി നേടുന്നതുപോലെ” (പുന്തരിഗിവാത് 2013, പേജ് 11). ഇന്നത്തെ കാലത്ത്, പല മധ്യവർഗ തായ്മാരും കരുതുന്നത് ആധുനിക സാഗയിലെ (നിയുക്ത സന്യാസിമാരുടെ കൂട്ടായ്മ) നേതൃത്വത്തിന് ആധുനിക ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നാണ് (ഉദാ. ടെയ്‌ലർ 1999; മക്കെൻസി 2007; പുന്തരിഗിവാറ്റ് 2013). “പുരോഹിതന്മാർ ഭരണകൂട പിന്തുണയെ ആശ്രയിക്കുന്നത് അതിനെ ദുർബലമാക്കുകയും പൊതുജനങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളോടും ആവശ്യങ്ങളോടും ബന്ധമില്ലാത്തതുമാണ്. അങ്ങനെയാണ് ഇത് സാമൂഹികമായി അപ്രസക്തമായിത്തീർന്നത് ”(ഏകച്ചായ് 2018). “പരിഷ്കരണത്തിൽ നിന്ന് ഉള്ളിൽ” നിലവിലുള്ള ഒരു പ്രമുഖ പണ്ഡിതൻ സന്യാസിയായ ഫ്രാ പായുട്ടോ പ്രശ്നം നന്നായി സംഗ്രഹിച്ചു:

ആധുനികവൽക്കരണത്തിൽ ആധുനികവാദികൾ നിരാശരാകുകയും അസംതൃപ്തരാകുകയും ചെയ്തപ്പോൾ [അവർ] ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് അർത്ഥവും ഉത്തരങ്ങളും കണ്ടെത്താൻ തിരിഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, പാരമ്പര്യവാദികൾ മാറുന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വളരെക്കാലമായി നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, അവർക്ക് ഉത്തരങ്ങൾ നൽകാനോ ആധുനികവാദികളുടെ ആവശ്യം നിറവേറ്റാനോ കഴിയില്ല (പയുട്ടോ 2007: 56).

ആധുനിക നഗര മധ്യവർഗ ബുദ്ധ പരിഷ്കരണം സമീപകാല ദശകങ്ങളിൽ വൈവിധ്യത്തിന്റെ പൊതുവായ പുനരുജ്ജീവനമാണ് (ചുരുക്കത്തിൽ, ഉദാ. സ്പീസ് 2013, 2019 ൽ). “ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്ക് സമാന്തരമായിട്ടാണ് ഈ മത വൈവിധ്യം നടക്കുന്നത്. സാധാരണക്കാരായ ബുദ്ധമതക്കാർ മതത്തിൽ കൂടുതൽ പങ്ക് വഹിക്കുന്നുണ്ട്, ഒടുവിൽ സന്യാസിമാർക്ക് പകരം സാധാരണ നേതാക്കളായി സാധാരണക്കാരായ പുതിയ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവം ഞങ്ങൾ കാണുന്നു ”(വിസലോ 2012). ഈ പ്രവണതയുടെ ഒരു പ്രകടനമാണ് ധർമ്മകീയ പ്രസ്ഥാനം. ഇത് തായ്‌ലൻഡിൽ വളരെക്കാലമായി സ്ഥാപിതമായ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, എന്നാൽ സാധാരണ മധ്യവർഗത്തോടുള്ള ശക്തമായ ദിശാബോധം ആധുനിക ജീവിതശൈലിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്.

തായ് ആധുനിക പരിഷ്കരണ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പതിപ്പുകൾ മനസിലാക്കാൻ സഹായകമാകുന്ന ബുദ്ധമത മതാനുഭവങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം റാവിൻസൺ (2000) നിർദ്ദേശിച്ചു. അദ്ദേഹം രണ്ട് പ്രധാന അളവുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. “ഹോട്ട്-കൂൾ” സ്വയം തിരിച്ചറിവിനെതിരെയും മറ്റ് സംവിധാനം / അനുവദിച്ച രക്ഷയെയും വേർതിരിക്കുന്നു. ഘടനാപരമായ-ഘടനയില്ലാത്തത് ക്രമത്തെയും വേർതിരിക്കലിനെയും രക്ഷയിലേക്കുള്ള പാതയെയും ലക്ഷ്യത്തെയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിന്റെ അഭാവത്തെയും വേർതിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, official ദ്യോഗിക ഥേരവാദത്തിലെ രക്ഷ പ്രധാനമായും ആത്മസാക്ഷാത്കാരമാണ് (തണുത്തത്), നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബുദ്ധനും വിവിധ യജമാനന്മാരും കൃത്യമായി നിർവചിച്ച (ഘടനാപരമായ) പാത പിന്തുടരുന്നു. (ഘടനാപരമായ) പാത എങ്ങനെ പിന്തുടരാമെന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകേണ്ട യജമാനന്മാർക്കും വിവിധ ദേവന്മാർക്കും, ബുദ്ധന്മാർക്കും, ബോധിസത്വന്മാർക്കും (ചൂട്) വജ്രയണം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് നൽകുന്നു. സെനിൽ, വ്യക്തമായ പാതയില്ല (ഘടനയില്ലാത്തത്); (പലപ്പോഴും പെട്ടെന്നുള്ള) ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലൂടെയാണ് (തണുത്തത്) രക്ഷ ലഭിക്കുന്നത്. ശുദ്ധമായ ഭൂമി എന്നത് വിശ്വാസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പതിപ്പാണ്, പാതയില്ലാതെ (ഘടനാപരമായ), അവിടെ ഒരു ബുദ്ധന്റെയോ ബോധിസത്വത്തിന്റെയോ (ചൂടുള്ള) കൃപയാൽ ഭക്തർക്ക് രക്ഷ ലഭിക്കുന്നു.

ഈ ടാക്സോണമിയിൽ (സ്പീസ് 2013) “തായ്‌ലൻഡിലെ rav ദ്യോഗിക സ്ഥാപനമായ ഥേരവാദ“ തണുത്ത ഘടനയുള്ളതാണ് ”. തീർച്ചയായും, നൂറ്റാണ്ടുകളായി തണുത്ത ഘടനാപരമായ വ്യതിയാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും സാഹയിലെ കൂടുതൽ പണ്ഡിതോചിതരായ അംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ, എന്നാൽ തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ വിഷയം ചില അടിയന്തിരാവസ്ഥയിലായി. “ഒരു ദേശീയ സംഘ സംഘടനയെ ബാങ്കോക്കിലെ കേന്ദ്രമാക്കി സ്ഥാപിക്കുക എന്നതിന്റെ ഒരു ലക്ഷ്യം, ദേശീയ മാനദണ്ഡീകരണത്തിന്റെയും ഏകീകൃതവൽക്കരണത്തിന്റെയും താൽപ്പര്യാർത്ഥം യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്ക് അപകടകരമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന പ്രാദേശിക വകഭേദങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതാണ്” (തംബിയ 1976: 239). ഷ്ലാം (2001: 26) ഇതിനെ “ചുറ്റുമുള്ള സംസ്കാരങ്ങളുടെ പുരാണങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തുകയെന്നത് ഈ [രസകരമായ] പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ നിർവചന സവിശേഷതയാണ്. കൊളോണിയലിസത്തിന്റെയും ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെയും സമ്മർദ്ദങ്ങളെ നേരിടാൻ പല ഥേരവാദ രാജ്യങ്ങളും “തങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത മത സ്വത്വം വീണ്ടും വിലയിരുത്തുന്നതിലും” “തങ്ങളുടെ സന്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ അടിത്തറ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലും” ഏർപ്പെട്ടു (കാന്റ്വെൽ, കവാനാമി 2002: 57).

ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, മറ്റ് പതിപ്പുകൾ ഒരിക്കലും അപ്രത്യക്ഷമായില്ല. അവ അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, കാരണം ഭരണകൂട ശ്രേണിയും ഭരണകൂട സിദ്ധാന്തവും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ജനസംഖ്യയിലെ വിവിധ മന psych ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയില്ല. മാർക്കറ്റിംഗ് ഭാഷയിൽ, റാവ്‌ലിൻസന്റെ (2000) നാല് ക്വാഡ്രന്റുകൾ സൈക്കോഗ്രാഫിക് സെഗ്‌മെൻറേഷനായുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂടിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു (സ്പീസും റോഞ്ചുൻ 2016), ഓരോ ക്വാഡ്രന്റിലും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പതിപ്പുകൾ വ്യത്യസ്ത മന psych ശാസ്ത്രങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നതിനായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ധർമ്മകീയ പ്രസ്ഥാനം ഒരു ചൂടുള്ള ഘടനാപരമായ രൂപമാണ് (സ്പീസ് 2013), ഇത് വജ്രയാനത്തിന് സമാനമായ നിരവധി സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള ആധുനിക വിമർശനം, ഥേരവാദത്തിനുപകരം വജ്രയാനമാണ്, ധർമ്മകീയൻ പരമ്പരാഗത ഥേരവാദ രൂപങ്ങളുടെ ആധുനിക അനുരൂപമാണെന്നതിന് മതിയായ തെളിവുകൾ അവഗണിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഇത് State ദ്യോഗിക സംസ്ഥാന ബുദ്ധമതമല്ല, തെരാവദയുടെ നിഗൂ / / താന്ത്രിക പതിപ്പുകൾ തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലവിലുണ്ട് (ഉദാ. ചോൽ‌വിജാർൻ 2019; ക്രോസ്ബി 2000; ഫോക്‌സിയസ് 2013, 2016; ന്യൂവൽ 2008).

ഈ പതിപ്പ് മുഖ്യധാരയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ വാട്ട് പക്നം സഹായിച്ചു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനി വിജോ ധർമ്മകായ ധ്യാനം “വീണ്ടും കണ്ടെത്തി” എന്നത് ഏറെക്കുറെ കൃത്യമായിരിക്കാം. “യുക്തിസഹമല്ലാത്ത” ധ്യാനരീതികളെ മുക്കിക്കളയാൻ official ദ്യോഗിക സിദ്ധാന്തം ലക്ഷ്യമിട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഈ രീതിയുടെ ഘടകങ്ങൾ ഒരിക്കലും പൂർണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ബുദ്ധമതത്തെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ദൃ determined നിശ്ചയ ശ്രമങ്ങൾക്കിടെ പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശാലമായ അറിവ് ഒരു പങ്കുവഹിച്ചതായി തോന്നുന്നു. അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ധ്യാന വൈദഗ്ധ്യവും ഉപദേശ പരിജ്ഞാനവും ഒടുവിൽ ഘടകങ്ങളെല്ലാം യോജിച്ച മൊത്തത്തിൽ എങ്ങനെ യോജിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിച്ചു, വിജോ ധർമ്മകയ (ചോൽജിവാർൻ 2019; ന്യൂവൽ 2008). ആധുനിക ലോകവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ തായ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവശ്യകത അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നതായി തോന്നുന്നു, ആധുനിക ലേ-ഓറിയന്റഡ് മധ്യവർഗ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് ഇത് വളരെ വ്യക്തമാണ്.

ആധുനിക മധ്യവർഗ ആവശ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനാൽ തായ്‌ലൻഡിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മിക്ക പതിപ്പുകളും മധ്യവർഗത്തെ ആകർഷിക്കുന്നു (ഉദാ. സ്പീസ് 2013, 2019). മൂന്ന് അനിവാര്യമായ ആത്മീയ ഘടകങ്ങൾ, പുനർജന്മത്തിന് ശേഷം എന്നതിലുപരി, ഈ ജീവിതകാലത്ത് നേടാനാകുന്ന നൈതികത, ധ്യാനം, നിബ്ബാനയുടെ സാധ്യത എന്നിവയാണ്. “ആധുനിക ദേശീയ സംസ്ഥാനമായ തായ്‌ലൻഡിലെയും ബർമയിലെയും മതപരമായ പ്രതിസന്ധി, വൈവിധ്യമാർന്ന സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, മതപരമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ സാധാരണക്കാരായ ധാർമ്മികതയുടെ പ്രസക്തിയെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു” (ഷോബർ 1995: 317). ഏഷ്യയിലെ ഥേരവാദ രാജ്യങ്ങളിലുടനീളം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിൽ സാധാരണ പരിശീലകർക്കിടയിലെ ധ്യാനം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട് (സ്വിയർ 2010). ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള (ബുദ്ധദാസ 2016) നിബ്ബാനയുടെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന വക്താവാണ് ബുദ്ധദാസ, ഒരു തണുത്ത-ഘടനാപരമായ “പരിഷ്കരണം-ഉള്ളിൽ നിന്ന്” സന്യാസി, പക്ഷേ മിക്ക തായ് പരിഷ്കരണ ബുദ്ധമതവും ഈ ജീവിതകാലം കൈവരിക്കാനാകുമെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു . ബുദ്ധദാസനെപ്പോലെ, “ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങലിലൂടെയല്ല, ലോകത്തിനുള്ളിൽ നിബ്ബാനയെ അന്വേഷിക്കണമെന്ന് തമാകി izes ന്നിപ്പറയുന്നു” (കീസ് 1992: 336).

അവസാനമായി, ചിലപ്പോൾ അവഗണിക്കപ്പെട്ട ഒരു വശം സ്ത്രീകളുടെ പങ്കാണ്; ആധുനിക മധ്യവർഗത്തിൽ ഭൂരിഭാഗവും സ്ത്രീകൾക്ക് കൂടുതൽ തുല്യത നൽകുന്നു (ഉദാ. ബുറനജരോയെങ്കിജ് മറ്റുള്ളവരും. 2018). കഴിഞ്ഞ രണ്ട് ദശകങ്ങളിൽ സ്ത്രീകൾ തായ് ബുദ്ധമതത്തിൽ കൂടുതൽ വേഷങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നുണ്ട്, സന്യാസിമാരുടെ പിന്തുണക്കാർ മാത്രമല്ല, ബുദ്ധമതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ശക്തിയായും. ആധുനിക സമൂഹത്തിലെ ആളുകളുടെ ജീവിതരീതിക്ക് പ്രസക്തമാകാൻ തായ് ബുദ്ധമതത്തെ അക്കാദമിക് മേഖലകളിലും പ്രയോഗങ്ങളിലും അവർ വഹിച്ച പങ്ക് സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട് ”(വിസലോ 2012). സ്ത്രീകൾക്ക് തുല്യമായ ചികിത്സ നൽകുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സാഹ ശ്രേണി അധികാരത്തെ ചെറുക്കുന്നതിലൂടെ സാധാരണക്കാർ അസ്വസ്ഥരാണ്.

പുരോഹിതന്മാർ ഇതിനെ ഒരു സാങ്കേതിക പ്രശ്‌നമായി കാണുന്നു. മറ്റുള്ളവർ ഇത് തികഞ്ഞ ബഹുഭാര്യത്വമായി കാണുന്നു. … നിലവിലെ ഡ്രാഫ്റ്റ് ചാർട്ടറിന് സ്ത്രീ സന്യാസിമാരെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആളുകൾക്ക് കഴിയും. സന്യാസിമാരുടെ വ്യാപകമായ ദുരാചാരത്തിൽ നിരാശരായ ആളുകൾ പുരുഷ മേധാവിത്വമുള്ള പുരോഹിതന്മാർക്ക് പുറത്ത് ആത്മീയ അധ്യാപകരെ കൂടുതലായി തേടുന്നു. ആത്മീയ അധ്യാപകർക്ക് സന്യാസികളാകാൻ ഇപ്പോൾ ആവശ്യമില്ല (ഏകാചായ് 2016 ബി).

വാട്ട് പക്നാമിൽ ആരംഭിച്ച കാലം മുതൽ, ഫ്രാ മങ്കോൾ തെംപുനി പരമ്പരാഗത ക്ഷേത്രജീവിതവും സാധാരണ ജനങ്ങളുമായുള്ള ആശയവിനിമയവും ആധുനിക മധ്യവർഗ ആശങ്കകൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന രീതിയിൽ മാറ്റാൻ തുടങ്ങി. പതിറ്റാണ്ടുകളായി സാധാരണക്കാരെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്ന സന്യാസ ശിക്ഷണത്തെ (ഉദാ. മാഗ്നസ് എൻ‌ഡി; സ്കോട്ട് 2009) അദ്ദേഹം നിയന്ത്രിച്ചു. (“സന്യാസ പെരുമാറ്റച്ചട്ടമായ വിനയയോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തുക എന്നതാണ് പുരോഹിതന്മാർക്ക് പൊതു വിശ്വാസം പുന restore സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം. അതും അത് മാത്രം”) ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ് 2008). സാധാരണക്കാർക്ക് ധ്യാന പരിശീലനം വിപുലീകരിച്ചു, ഒപ്പം ധർമ്മ സംഭാഷണങ്ങളും വിപുലമായ മേ ചിയിൽ അദ്ധ്യാപകരായി പങ്കെടുത്തു (ചോൽ‌ജിവാർൻ 2019; മാഗ്നസ് എൻ‌ഡി). പരമ്പരാഗത തെറാവഡയുടെ ഭൂഗർഭജലത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തെപ്പോലെ ഈ വശങ്ങളിൽ പലതും ശരിക്കും പുതുമകളായിരുന്നില്ല. “യോഗവാചര പാരമ്പര്യത്തിലെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം സന്യാസിമാർക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. സ്ത്രീകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാധാരണക്കാർ പരിശീലകരാകാം, സന്യാസിമാർക്ക് അധ്യാപകരാകാം ”(ക്രോസ്ബി 2000: 142).

സ്ത്രീകളുടെ പങ്ക് സംബന്ധിച്ച്, പല പ്രശ്നങ്ങളിലുമെന്നപോലെ, വാട്ട് പക്നം പൊതുവെ sa ദ്യോഗിക സാഹ സ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് നേരിട്ടുള്ള വെല്ലുവിളി ഒഴിവാക്കുന്നു. സ്ത്രീകളുടെ ക്രമീകരണത്തെ തടയുന്ന ഒരു ഉപദേശപ്രശ്നവുമില്ലെന്ന് വാട്ട് പക്നത്തിന്റെ നിലപാട് ഏതാണ്ട് തോന്നുന്നു, എന്നാൽ നിയമങ്ങൾ നിശ്ചയിക്കാനുള്ള അധികാരം സാഹ ഭരണകൂടത്തിന് ഉണ്ട് (വാട്ട് പക്നം 2016). (ഇത് തായ് ഭിക്കുനേ പ്രസ്ഥാനവുമായി വിരുദ്ധമാണ്, ഇത് official ദ്യോഗിക ഥേരവാദത്തിന്റെ പുരുഷാധിപത്യ മാനദണ്ഡങ്ങളെ തികച്ചും ആക്രമണാത്മകമായി വെല്ലുവിളിക്കുന്നു) (ഉദാ. ടോമാലിൻ 2006). അതേസമയം, മേ ചി നില ഉയർന്നു, വാട്ട് പക്നം മേ ചി വളരെ വ്യാപകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ റിക്കാറിന് കീഴിൽ അവർ ഭിക്ഷുനെന്ന് അവകാശപ്പെടാത്തതിനാൽ. ഇക്കാലത്ത്, “സാധാരണക്കാരായ ആളുകളുമായുള്ള ആശയവിനിമയം പലപ്പോഴും സന്യാസിമാരും സാധാരണക്കാരും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്” (സീഗർ 2009 എ: 806).

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

ചൂടുള്ള ഘടനയുള്ള ധർമ്മകായ cool ദ്യോഗിക തണുത്ത ഘടനയുള്ള തായ് ഥേരവാദത്തിന്റെ അതേ സിദ്ധാന്തം പങ്കിടുന്നു. . ചൂടുള്ള ഘടനാപരമായ രൂപങ്ങളിൽ, “പ്രപഞ്ചം വിശാലവും എണ്ണമറ്റ ശക്തരായ മനുഷ്യരും വസിക്കുന്നു; ഉചിതമായ പാസ്‌വേഡുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ലാബറിന്റിലൂടെ ഒരാളുടെ വഴി കണ്ടെത്തുന്നതിൽ വിമോചനം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു ”(റാവ്‌ലിൻസൺ 2000: 2000). ചൂടുള്ള ഘടനാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ അധ്യാപകനെ “മാന്ത്രികൻ / രഹസ്യം അറിയാം” (റാവ്‌ലിൻസൺ 100: 2000), “പഠിപ്പിക്കൽ ഒരിക്കലും ഒറ്റയടിക്ക് നൽകപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ മാത്രം നിഗൂ form രൂപത്തിൽ” (റാവ്‌ലിൻസൺ 103 : 2000). ബുദ്ധമതത്തിൽ, അത്തരം നിഗൂ fo മായ ഫോrms സാധാരണയായി വജ്രയാനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ ക്വാഡ്രന്റിന് റാലിൻസൺ ഒരു ഉദാഹരണമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്നതിന് മുമ്പ് ശ്രേണിയിൽ വളരെ ഉയർന്ന തലത്തിലെത്തിയ പത്തൊൻപത് വർഷത്തെ വെറ്ററൻ വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകയ സന്യാസി ഒരു ആന്തരിക കാഴ്ച നൽകുന്നു. 'പ്രപഞ്ചം തമ്മിലുള്ള യുദ്ധക്കളമാണ് വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയുടെ പുരാണം ധർമ്മകായകൾ വെളിച്ചത്തിന്റെയും ഇരുട്ടിന്റെയും '(ലാവഹാനിച്ച് 2012: 495). മഠാധിപതി, ഫ്രാ ധമ്മചായോ, [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] മികച്ച മാനസികവും ധ്യാനപരവുമായ ശക്തികളുണ്ടെന്ന് അഭ്യൂഹമുണ്ട്, കൂടാതെ അദ്ദേഹം പ്രകാശശക്തികളെ നയിക്കുന്നു (ഉദാ. മക്കെൻസി 2007). വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ അനുയായികൾ പങ്കെടുക്കുന്നു, പ്രാഥമികമായി തീവ്രമായ ബഹുജന ധ്യാനത്തിലൂടെ, അന്ധകാരശക്തികൾക്കെതിരായ അന്തിമ വിജയം കൂട്ടായ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കും (ടെയ്‌ലർ 2008; ലാഹോഹാനിച്ച് 2012).

യജമാനന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പൊതുജനങ്ങൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്ന തായ്‌ലൻഡിലെ മറ്റ് ബുദ്ധമത സമുദായങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് നിഗൂ teaching മായ പഠിപ്പിക്കലുകളിലാണ്.… പുതുമുഖം നേതൃത്വത്തിൽ മതിയായ വിശ്വാസം നേടിയപ്പോൾ വാറ്റ്, s / അവൻ അദ്ധ്യാപനത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തും വിജ്‌ജ ധർമ്മകായ ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത അറിവ് നിസ്സാരമായിത്തീരുന്നു (ലാവോഹാനിച്ച് 2012: 487-88).

അടിപൊളി ഘടനാപരമായ ഥേരവാദൻ തീർച്ചയായും അത്തരം ഐതീഹ്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നു, മാത്രമല്ല സാധാരണക്കാർക്ക് മാനസിക ശക്തികൾ അവകാശപ്പെടുന്നത് വിനയ കുറ്റമാണെന്നും വാദിക്കുന്നു (ഉദാ. സീഗർ 2009 ബി). എന്നിരുന്നാലും, നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള ഈ പ്രപഞ്ചസമരം ഒരു വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ നവീകരണമല്ല, മറിച്ച് മറ്റ് നിഗൂ The മായ ഥേരവാദ സന്ദർഭങ്ങളിൽ കാണാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഫോക്സിയസ് (2012: 244) ഒരു ബർമീസ് പതിപ്പിൽ “നല്ലതും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള പ്രപഞ്ച, മാനിക്യൻ മത്സരം” വിവരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ശ്രീലങ്കയിലും സമാനമായ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രവും രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. കൊളോണിയലിസത്തിൽ നിന്നും ആധുനികവൽക്കരണത്തിൽ നിന്നുമുള്ള സമ്മർദങ്ങളോട് official ദ്യോഗിക ബുദ്ധമത ദേശീയതയുടെ പതിവ് പ്രതികരണം (ഉദാ. ഫോക്സിയസ് 2012, 2016; മക്കെൻസി 2008) ഥേരവാഡ മില്ലേനേറിയനിസത്തിൽ അത്തരം പുരാണങ്ങൾ ഇടയ്ക്കിടെ കാണപ്പെടുന്നു. ആധുനിക കാലത്ത് സയാമീസ് ഭരണകൂടം / സാഹയുടെ കേന്ദ്രീകരണത്തെ ചെറുക്കുന്ന സഹസ്രാബ്ദ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ബുദ്ധമതത്തെയും ബുദ്ധമതത്തെയും സംരക്ഷിക്കാൻ തങ്ങളുടെ നൂതന ശക്തികൾ ഉപയോഗിച്ച വിശുദ്ധ മനുഷ്യർക്ക് ചിലപ്പോൾ കാരണമായി (ഉദാ. കോഹൻ 2001; സ്കോട്ട് 2009).

നിബ്ബാന, അനാട്ട (സ്വയമല്ലാത്തത്) എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വികലമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളാണ് വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകയയെ The ദ്യോഗിക ഥേരവാദം ആരോപിക്കുന്നത്. പരമ്പരാഗത സ്വയത്തിന് വ്യവസ്ഥയുണ്ട്, അതായത്, അഞ്ച് മാനസികവും ശാരീരികവുമായ അഗ്രഗേറ്റുകളുടെ (ഖന്ധ) പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉണ്ടാകുന്നത്, അവ സ്വയം വ്യവസ്ഥയും അസ്വാഭാവികവുമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സ്വയത്തിന് അന്തർലീനമായ അസ്തിത്വമില്ല, നിബ്ബാനയെ തിരിച്ചറിയുകയെന്നത് വ്യവസ്ഥാപിതവും അനാശാസ്യവുമായുള്ള എല്ലാ അറ്റാച്ചുമെന്റുകളും ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. നിബ്ബാനയുടെ കൃത്യമായ സ്വഭാവം അജ്ഞാതർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. പാതയിലെ പുരോഗതിയിൽ നിന്ന് ആളുകളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുകയും പ്രബുദ്ധതയ്ക്ക് തടസ്സമാവുകയും ചെയ്യുന്ന ഇത്തരം വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഫലമില്ലാത്ത ചർച്ചയിലേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ ബുദ്ധൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല (ഉദാ. ഹാർവി 2013).

തണുത്ത ഘടനയുള്ള ഥേരവാദയുടെ സ്വയമല്ലാത്ത പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി നിബ്ബാന “യഥാർത്ഥ സ്വയം” നേടിയെടുക്കലാണെന്ന് വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകയ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകീയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പൂർണമായും അവരുടേതായ പുതുമകളല്ല, മറിച്ച്, നിഗൂ The മായ ഥേരവാദത്തിന്റെ ചരിത്രരൂപങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ആധുനിക സംവാദത്തിൽ റഡാറിനടിയിൽ അൽപം തുടരാൻ കഴിഞ്ഞെങ്കിലും വാട്ട് പക്നം, വാട്ട് ലുവാങ് ഫോർ സോദ് ധർമ്മകായരം എന്നിവർക്ക് സമാനമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉണ്ട് (ചോൽ‌വിജാർൻ 2011, 2019). ധർമ്മകീയ വിശ്വാസങ്ങളുടെ വക്താക്കൾ സ്വയം അല്ലാത്ത പഠിപ്പിക്കലുകളെ നൈപുണ്യ മാർഗമായി കാണുന്നു; ഖണ്ടയും അശുദ്ധിയുമായി നിരാശയോടെ കുടുങ്ങിപ്പോയ (പരമ്പരാഗത) സ്വയത്തെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരാൾക്ക് ശുദ്ധമായ യഥാർത്ഥ-സ്വയം കണ്ടെത്താനാകും.

വിവിധ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി നിബ്ബാനയുടെയും അനാട്ട / അറ്റയുടെയും വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പ്രധാന വിഷയങ്ങളാണ്. മഹായാനത്തിൽ, ദി dharakāya ശാശ്വതമായി ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട “ബുദ്ധന്റെ ശരീരം” ആണ്, (ചില മഹായാനങ്ങളിൽ) തത്തഗത-ഗർഭ എന്നത് ഈ അന്തർലീനമായ ബുദ്ധ സ്വഭാവമാണ്, അവബോധമില്ലാത്തവരിൽ ഇപ്പോഴും മലിനീകരണങ്ങളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (വില്യംസ് 2008: 106). വില്യംസ് (2008: 125 എഫ്എഫ്) മഹായാനത്തിലെ തഥഗത-ഗർഭ ചിന്തയുടെ ഒരു പതിപ്പായി വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയുടെ ട്രൂ-സെൽഫ് ചിത്രീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മിക്ക തായ് വക്താക്കളും ഇതിനെ മഹായാനമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച്, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ “ഒറിജിനൽ-ടു-ഒറിജിനൽ” വ്യാഖ്യാനങ്ങളാണെന്ന് അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ചോൽവിജാർൺ (2019) ആശയത്തിന്റെ സമാന്തര വികസനം നേരിട്ട് കടമെടുക്കലല്ല, നിഗൂ The മായ ഥേരവാദത്തിൽ കാണുന്നു. “ബുദ്ധന്റെ ശരീരങ്ങളെ” കുറിച്ചുള്ള ചില ആശയങ്ങൾ ഥേരവാദത്തിൽ ഉടനീളം നിലവിലുണ്ട് (ഉദാ. റെയ്നോൾഡ്സ് 1977). തീർച്ചയായും, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ യോഗവകര പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചരിത്രപരമായ പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ പാലി കാനോനെ (ഉദാ. കസിൻസ് 1997; ക്രോസ്ബി 2000) വിശദമായ പരാമർശമുണ്ട്, പക്ഷേ വലിയ മഹായാന സ്വാധീനം കാണിക്കുന്നില്ല.

അടുത്ത കാലം വരെ, വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഇടപെടുന്നതിലൂടെ പല മധ്യവർഗത്തെയും ചില വരേണ്യ വിഭാഗങ്ങളെയും അകറ്റാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ഈ ഉപദേശപരമായ തർക്കങ്ങൾ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നില്ല. ചരിത്രപരമായി, കർശനമായ യാഥാസ്ഥിതികതയേക്കാൾ ബുദ്ധമതത്തിലുടനീളം ഓർത്തോപ്രാക്സി വളരെ പ്രധാനമാണ്. വിപുലമായ ധ്യാന വൈദഗ്ധ്യത്തിന് പേരുകേട്ടതും വിനയയോട് സൂക്ഷ്മത പാലിച്ച് ശക്തമായ ധാർമ്മിക അധികാരം നേടുന്നതുമായ ഒരു സന്യാസിയെ formal ദ്യോഗികമായി കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ജാക്സൺ (2003), ബുദ്ധദാസ (തണുത്ത-ഘടനാപരമായ “പരിഷ്കരണം-ഉള്ളിൽ നിന്ന്”) എങ്ങനെ കാര്യമായ ഉപദേശപരമായ പുതുമകൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിച്ചുവെന്ന് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. പ്രാക്ടീസിനെ നയിക്കാൻ തിരുവെഴുത്തുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ധ്യാന മാസ്റ്ററായി സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ഫ്രാ ധമ്മചായോ (വിപുലീകരണത്തിലൂടെ, ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനി നേരത്തെ) ഉപദേശപരമായ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളെ മറികടക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് സെഹ്നർ (1990) അനുമാനിക്കുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, പ്രബലമല്ലെങ്കിലും, ധർമ്മകീയ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പതിപ്പുകൾ കുറച്ചുകാലമായി സാഗയ്ക്കിടയിൽ വ്യാപകമാണ്, ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ പോലും. ഉദാഹരണത്തിന്, നിഘ്‌ന ട്രൂ-സെൽഫ് ആണെന്ന് 1939 ൽ സാഗരാജ (sa ദ്യോഗിക സാഹ ശ്രേണിയുടെ തലവൻ) വാദിച്ചു. അക്കാലത്ത്, ബുദ്ധദാസ സ്വയം ഇതര വീക്ഷണത്തെ വാദിക്കുന്ന ചർച്ചയ്ക്ക് നേതൃത്വം നൽകി (വില്യംസ് 2008: 125 എഫ്; സി.എഫ്. ചോൽവിജാർൻ 2011, 2019). ഈ തർക്കം പ്രത്യേകിച്ച് രൂക്ഷമായിരുന്നില്ല, കുറച്ചുകാലം ശമിച്ചു, പക്ഷേ വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകയ പ്രമുഖനായതോടെ വീണ്ടും ഉയർന്നുവന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് സ്വമേധയാ അല്ലാത്ത ഉപദേശത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഫ്രാ പായുട്ടോ നേതൃത്വം നൽകി (ഉദാ. ചോൽ‌വിജാർൻ 2011; സീഗർ 2009 ബി).

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

നിഗൂ tradition പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, അനുയായികളെ പിന്തുടരാൻ വേണ്ടത്ര മുന്നേറുന്നതുവരെ അത്തരം സങ്കീർണ്ണമായ ഉപദേശപരമായ പ്രശ്നങ്ങളുടെ വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് കടക്കേണ്ടതില്ല. മിക്ക മധ്യവർഗ അനുയായികളും ആഗ്രഹിക്കുന്ന വ്യക്തിഗത പരിശീലനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് തീർച്ചയായും സ്വീകാര്യമാണ്. മിക്കവരും ഉപദേശ സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം വിഷമിക്കുന്നില്ല. ഒരർത്ഥത്തിൽ, പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കാൻ മധ്യവർഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആധുനിക ലോകത്തിന് പ്രായോഗിക പരിഹാരമായി ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത് വെറുതെ പരിഗണിക്കുന്നില്ല. മൂന്ന് ധർമ്മക പ്രവാഹങ്ങളും ഇത് ഒരു പരിധിവരെ മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ പൊതുജനങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിൽ ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭനാണ്.

അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മധ്യവർഗ ജീവിതശൈലിക്ക് പ്രസക്തമായ ഒരു ഭക്തിയും ധാർമ്മികതയും കൂടുതൽ emphas ന്നിപ്പറയുന്നു. ലുവാങ് ഫ au സോട്ട് കൈമാറിയ ദർശനം നടപ്പിലാക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന അവർ, ആ ദിവസത്തെ വളർന്നുവരുന്ന മധ്യവർഗ മത മൂല്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ആ ദർശനം ശുദ്ധീകരിച്ചു… അങ്ങനെ, യജമാനന്റെ അവകാശികളെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന അവർ, അവന്റെ അധ്യാപനത്തെയും അവന്റെ ഉപദേശത്തെയും സൂക്ഷ്മമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തി. ഒരു പുതിയ ഉദ്ദേശ്യത്തിലേക്കും പുതിയ പ്രേക്ഷകനിലേക്കുമുള്ള കാഴ്ച. (സെഹ്നർ 1990: 408).

ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യയും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഒരേസമയം അത് വളർത്തിയെടുക്കുന്നു പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങൾ. വാസ്തവത്തിൽ, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ധ്യാന പരിശീലനത്തിലും മെറിറ്റ് നിർമ്മാണത്തിലും കാണുന്നതുപോലെ പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായുള്ള ഈ ഫലപ്രദമായ മിശ്രിതമാണ് ആയിരക്കണക്കിന് മധ്യവർഗ, കോളേജ് വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള നഗരവാസികളെ ക്ഷേത്രത്തിലെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്കും പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്കും ആകർഷിച്ചത് ” (സ്കോട്ട് 2009: 54-55).

പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന വാഹനം വിജയ് ധർമ്മകായ ധ്യാനമാണ്. [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] ഇത് ചിലർക്ക് വിവാദപരമാണ്, ഒരുപക്ഷേ അതിന്റെ പരീക്ഷണാത്മക (വലിയ സമാത) സമീപനവും “തണുത്ത ഘടനയുള്ള” official ദ്യോഗിക ഥേരവാദയുടെ കൂടുതൽ ബുദ്ധിപരമായ സമീപനവും (വലിയ തോതിൽ വിപാസ്സാന) പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു (ക്രോസ്ബി 2014: 155 എഫ്; സ്കോട്ട് 2009: 80 ff). ചോൽ‌വിജാർ‌ൻ‌ (2019), സമജയുടെയും വിപാസ്സാനയുടെയും വശങ്ങൾ‌ വിജ്‌ ധർമ്മകായയിൽ‌ ഉൾ‌ക്കൊള്ളുന്നു. ഇത് ഏകാഗ്രതയുടെ മൂന്ന് രീതികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് (ഒരു വിഷ്വലൈസേഷൻ ഒബ്ജക്റ്റ്, ബുദ്ധനെ അനുസ്മരിക്കുക, ശ്വസിക്കുന്നതിന്റെ സൂക്ഷ്മത), “കേന്ദ്രത്തിന്റെ തത്വം”, അതായത്, ഈ സാന്ദ്രതകളുടെ കേന്ദ്രം ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു (രാജ്യവിഷിത്ത് 2011 : 26). ഈ ഘടകങ്ങളൊന്നും വിജ്‌ജ ധർമ്മകയയുടെ പ്രത്യേകതയല്ല, എന്നിരുന്നാലും അവയെ ഒരൊറ്റ സംവിധാനത്തിലേക്ക് ഏകീകരിക്കുന്നത് അപൂർവമാണ് (ന്യൂവൽ 2008; സ്കോട്ട് 2009).

രീതിയുടെ (ങ്ങളുടെ) വിശദാംശങ്ങൾ‌ അത് പഠിപ്പിക്കുന്ന യജമാനന്മാർ‌ നന്നായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു (ഉദാ. ധർമ്മകായ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ 2020; രാജ്യൻ‌വിസിത്ത് 2011). വിജ്‌ജ ധർമ്മകയ എന്നത് “താരതമ്യേന ലളിതമായ” വിഷ്വലൈസേഷൻ സാങ്കേതികതയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, അത് “വലിയൊരു കൂട്ടം ആളുകളെ എളുപ്പത്തിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നു” (സ്വിയർ 1991: 660). വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ അതിന്റെ ബഹുജന ദിശാബോധം കാരണം ഇത് കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയിരിക്കാം, മാത്രമല്ല പ്രസ്ഥാനത്തിലെ മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ഇത് അമിതവൽക്കരണമാണെന്ന് ആരോപിക്കുന്നു (ചോൽ‌വിജാർൻ 2019; ന്യൂവൽ 2008; സ്കോട്ട് 2009). ധർമ്മകീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പാലിക്കാത്ത പല സന്യാസിമാരും വിജയ് ധർമ്മകായ (സാധാരണയായി വാട്ട് പക്നം അല്ലെങ്കിൽ വാട്ട് ലുവാങ് ഫോർ സോദ് ധർമ്മകായാരം പ്രവാഹങ്ങളിൽ നിന്ന്) പഠിക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്.

ബുദ്ധമത ആചാരത്തിലെ മെറിറ്റ് നിർമ്മാണം ഒരു അടിസ്ഥാന ഘടകമാണ്, ഇത് തായ് ഥേരവാദത്തിന്റെ പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായ രൂപങ്ങളിൽ പ്രമുഖമാണ്. Er ദാര്യവും ദാനവും മെറിറ്റിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഉറവിടമാണ്, മാത്രമല്ല നല്ല കർമ്മ ഫലങ്ങൾ കൈവരുത്തുകയും ചെയ്യും, കാരണം അവ അറ്റാച്ചുമെന്റ് കുറയ്ക്കുന്നു. കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ, റിട്ടേൺ ആനുകൂല്യങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കാതെ നൽകുന്നത് നല്ല കർമ്മത്തെ കൊണ്ടുവരും; ഒരാൾ നേട്ടങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് er ദാര്യത്തേക്കാൾ അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രകടനമായിരിക്കാം (ഉദാ. ഹാർവി 2013). മെറിറ്റ് നിർമ്മാണത്തിന് ആത്യന്തികമായി ഒരു ലക്ഷ്യമെന്ന നിലയിൽ പ്രബുദ്ധത ഉണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ ഭാഗ്യകരമായ പുനർജന്മം, ആധുനിക ഉപഭോക്തൃവാദം രൂക്ഷമാക്കിയ ഒരു പ്രശ്നമാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് തായ് ജനപ്രിയ ബുദ്ധമതത്തിൽ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ചില അവ്യക്തതകളുണ്ട് (കിതിയാർസ 2007).

വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകയ ഒരു വൻതോതിലുള്ള വാണിജ്യ സ്കെയിലിൽ മെറിറ്റ് നിർമ്മാണം സംഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, എളുപ്പത്തിൽ യാത്ര ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഷട്ടിൽ ബസ്സുകൾ, ഭക്തി വസ്തുക്കളുടെ സൈറ്റ് വിൽപ്പന, നേരിട്ടുള്ള വിൽപ്പന രീതികൾ, എളുപ്പത്തിൽ ക്രെഡിറ്റ് കാർഡ് സംഭാവന പേയ്മെന്റുകൾ എന്നിവ. “ഈ പുതിയ മതഗ്രൂപ്പുകളിൽ ധർമ്മകായ ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് മെറിറ്റ് പോയിന്റുകൾ വാങ്ങാനും ക്ഷേത്രത്തിന് സംഭാവന നൽകി സ്വർഗത്തിൽ ഒരു സ്ഥലം കരുതിവയ്ക്കാനും പഠിപ്പിക്കുന്നു” (ഏകചായ് 2016 എ). “മെറിറ്റ് നിർമ്മാണം നന്നായി പാക്കേജുചെയ്‌തതും റെഡിമെയ്ഡ് ആയതുമായ ഒരു നല്ല കാര്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അത് എളുപ്പത്തിൽ നേടാനും ഉപഭോഗം ചെയ്യാനും കഴിയും” (ഫ്യൂങ്‌ഫുസാകുൽ 1993: 168).

അത്തരം വിമർശനങ്ങൾക്കിടയിലും, വളരെക്കാലമായി ഗൗരവമേറിയ official ദ്യോഗിക എതിർപ്പിനെ മറികടക്കാൻ വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞു. “കളിയുടെ നിലവിലുള്ള ക്രമത്തെയും നിയമങ്ങളെയും ബഹുമാനിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചലനാത്മകവും 'കട്ടിംഗ് എഡ്ജ്', പരിഷ്കരണവാദ പ്രസ്ഥാനമായി സ്വയം അവതരിപ്പിക്കാൻ തമകെയ് വേദനിപ്പിച്ചു” (ഫ്യൂങ്‌ഫുസാകുൽ 1993: 176). സംഘ സംഘത്തെയും നിയമത്തെയും വെല്ലുവിളിക്കാത്ത കാലത്തോളം തമ്മകെയുടെ വാണിജ്യപരമായ പുതുമകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും സഹിക്കാൻ അധികാരികൾ തയാറാണെന്ന് തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട് ”(ഫ്യൂങ്‌ഫുസാകുൽ 1993: 178). കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി തായ്‌ലൻഡിന്റെ കളർ-കോഡെഡ് രാഷ്ട്രീയ ഭിന്നതയിലെ നേട്ടം വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകയ പിന്തുണച്ച പക്ഷത്തെ ശക്തമായി ചരിഞ്ഞു.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മക്യ മാർക്കറ്റിംഗിൽ തന്നെ സമർത്ഥനാണ് (സ്കോട്ട് 2009), ഇത് പരിഷ്കരണ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മറ്റ് പതിപ്പുകളേക്കാളും ധർമ്മകീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രവാഹങ്ങളേക്കാളും ഒരു ബഹുജന പ്രസ്ഥാനമായി മാറാൻ സഹായിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പരമ്പരാഗത official ദ്യോഗിക സാഹ ശ്രേണിയിലെ രാഷ്ട്രീയ നൈപുണ്യവും ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. ഒരു പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ ചൂടുള്ള ഘടനയുള്ള ധർമ്മകായയ്ക്ക് formal പചാരിക നേതൃത്വമില്ല, വാസ്തവത്തിൽ, മൂന്ന് പ്രധാന പ്രവാഹങ്ങളും തികച്ചും സ്വയംഭരണാധികാരമാണ്. എന്നാൽ അവരെല്ലാം sa ദ്യോഗിക സാഹ ശ്രേണിയിൽ അംഗീകരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതിനാൽ cool ദ്യോഗിക തണുത്ത ഘടനയുള്ള തായ് ഥേരവാദത്തിന്റെ അതേ സംഘടനാ ഘടനയും പങ്കിടുന്നു. പ്രായോഗികമായി, വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ അതിന്റെ സ്ഥാനം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിൽ ഏറ്റവും ആക്രമണാത്മകനാണ്, അതനുസരിച്ച്, the ദ്യോഗിക ഥേരവാദ സാഹയ്ക്ക് കീഴ്പ്പെടുന്നതായി സ്വയം അവതരിപ്പിക്കാൻ വളരെ ശ്രദ്ധാലുവാണ്. (മറ്റ് രണ്ട് പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ച് ചോദ്യങ്ങളേ ഉണ്ടായിട്ടുള്ളൂ, അവ സാധാരണയായി കുറച്ചുകൂടി താഴ്ന്ന നിലയിലാണ്.)

Top ദ്യോഗിക സാഗ ശ്രേണി ഒരു ടോപ്പ്-ഡ down ൺ ഫ്യൂഡലിസ്റ്റിക് ഘടനയാണ്. (ഏകച്ചായിയുടെ 2013 ലെ തലക്കെട്ട് ഇത് വ്യക്തമായി പറയുന്നു: “സംഘ ഫ്യൂഡൽ ശ്രേണി നന്മയ്ക്കായി പോകേണ്ടതുണ്ട്”.) സന്യാസിമാരുടെ രണ്ട് official ദ്യോഗിക ഉത്തരവുകൾക്കിടയിൽ ഒന്നിടവിട്ട് മാറുന്നതിന് ചില ഇളവുകളുണ്ടെങ്കിലും ഉയർന്ന സ്ഥാനം (സഹഗരാജ) മിക്കവാറും സീനിയോറിറ്റി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വാട്ട് പ്രഹ ധർമ്മകായയ്ക്കും വാട്ട് പക്നത്തിനും (മഹാനികായ) വളരെ മുതിർന്ന സന്യാസിമാരുണ്ട് (ഉദാ. മക്കാർഗോ 2012), മറ്റ് പല ക്ഷേത്രങ്ങളേക്കാളും ശക്തമായി ആജീവനാന്ത ക്രമീകരണം stress ന്നിപ്പറയുന്നതിനാലാണിത്. 2013-ൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച തലയുടെ മരണത്തെത്തുടർന്ന് ഒരു വാട്ട് പക്നം സന്യാസിയെ സഹഗരാജനായി നിയമിച്ചുവെങ്കിലും സ്ഥിരമായി സ്ഥിരീകരിച്ചിട്ടില്ല. അദ്ദേഹം ഒരു വാട്ട് പ്രഹ ധർമ്മകയ സഖ്യകക്ഷിയായിരുന്നു. 2014 ലെ അട്ടിമറിക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാമനിർദ്ദേശം രാജാവിന് അംഗീകാരത്തിനായി കൈമാറാൻ സർക്കാർ വിസമ്മതിച്ചു. നിരവധി വർഷത്തെ രാഷ്ട്രീയ കുതന്ത്രങ്ങൾക്ക് ശേഷം, നിയമത്തിലെ ഒരു സാങ്കേതിക മാറ്റം രാജാവിന് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവസരം നൽകി, കേവലം അംഗീകാരത്തിനുള്ള അധികാരം എന്നതിലുപരി. കർശനമായ സീനിയോറിറ്റിയും ധർമ്മകീയ സന്യാസിമാർക്ക് ഗുണം ചെയ്യുന്ന സാഗ ശ്രേണിയിലെ അർത്ഥവത്തായ പങ്കാളിത്തവും മറികടന്ന് 2017 ൽ ഒരു പുതിയ സഹഗരാജയെ നിയമിച്ചു (കുലബ്കാവ് 2019; മാലിഖാവോ 2017).

വാട്ട് പ്രഹാ ധർമ്മകായയിൽത്തന്നെ, ഫ്രാ ധർമ്മചായോ അടുത്ത കാലം വരെ തർക്കമില്ലാത്ത തലയായിരുന്നു. മിക്ക ക്ഷേത്രങ്ങളും എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതാണ് ടോപ്പ് ഡൗൺ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ഘടന, അതിനാൽ structure പചാരിക ഘടന അസാധാരണമല്ല, പക്ഷേ അതിന്റെ സത്തയായിരുന്നു. ലൊഹവാനിച്ച് (2012), ഫ്രാ ധർമ്മചായോയുടെ അധികാരത്തെ തികച്ചും ആരാധനാലയം പോലെയാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്, ഏത് എതിർപ്പും വിമർശനവും ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടാൻ ഇടയാക്കും. (പുറത്താക്കപ്പെട്ട സന്യാസിമാർ സാധാരണയായി മറ്റൊരു ധർമ്മകയ പ്രസ്ഥാന ക്ഷേത്രങ്ങളിലേയ്ക്ക് മാറിയിരുന്നു.) 2011 ൽ അദ്ദേഹം സ്ഥാനമൊഴിയുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ formal ദ്യോഗിക അധികാരം കുറഞ്ഞു (ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല), പക്ഷേ ഫ്രാ ദത്തച്ചീവോ എപ്പോഴും അദ്ദേഹവുമായി അടുത്ത് പ്രവർത്തിച്ചു. 2016-2017 ൽ സർക്കാർ പുതിയ അഴിമതി ആരോപണങ്ങൾ ശക്തമായി പിന്തുടർന്നു, അദ്ദേഹത്തെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു, പ്രോസിക്യൂഷൻ ഒഴിവാക്കാൻ ഫ്രാ ധമ്മചായോ അപ്രത്യക്ഷനായി. അദ്ദേഹം രാജ്യംവിട്ടതായി അഭ്യൂഹമുണ്ട്. സർക്കാർ അദ്ദേഹത്തെ പാതിഹൃദയത്തോടെ തിരയുന്നു (ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ് 2019), പക്ഷേ ഇത് വാട്ട് പ്ര ധർമ്മകായയുടെ ഒരു മികച്ച മാനേജ്മെൻറ് ശുദ്ധീകരണത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് തികച്ചും ഉള്ളടക്കമാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

മൊത്തത്തിൽ ധർമ്മകീയ പ്രസ്ഥാനം ശക്തമായി തുടരാനാണ് സാധ്യത, പക്ഷേ വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയുടെ ഭാഗ്യം കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി കുറഞ്ഞു. കഴിഞ്ഞ രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടുകളായി തായ്‌ലൻഡിലെ കളർ-കോഡെഡ് രാഷ്ട്രീയ യുദ്ധങ്ങളിൽ തക്‌സിൻ അനുകൂലികളായ ചുവപ്പുകാരുമായി വാട്ട് ഫ്രാ ധമ്മകയ യോജിക്കുന്നു (മക്കാർഗോ 2012; പ്രതീപ്ചൈക്കുൽ 2015 ബി; മാലിഖാവോ 2017). തക്‌സിൻ വിഭാഗങ്ങൾ അധികാരമേറ്റപ്പോൾ, ഈ വിന്യാസം ക്ഷേത്രത്തിന് ചില നേട്ടങ്ങൾ നേടി, ഗുരുതരമായ അഴിമതി ആരോപണങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതുൾപ്പെടെ 2006 ൽ ഇത് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു (ഉദാ. പ്രതീപ്ചൈക്കുൽ 2015 എ; മാലിഖാവോ 2017). ഈ വിന്യാസത്തിന് ചില മധ്യവർഗ പിന്തുണ ചിലവായി, 2014 ലെ അട്ടിമറിയിൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന നിലവിലെ വിഭാഗങ്ങൾ വീണ്ടും അതിന്റെ നേതാക്കൾക്കെതിരെ അഴിമതി ആരോപണങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു (ഉദാ. മാലിഖാവോ 2017; മാത്രമല്ല മറ്റ് അഴിമതിക്കാരായ പുരോഹിതന്മാർക്കെതിരെയും, ഉദാ. ഏകാചായ് 2018).

നേരത്തെ നടന്ന അഴിമതി അഴിമതി ആരോപണം, 900,000,000 (≈ 30,000,000 യുഎസ് ഡോളർ) സംഭാവനകളാണ്, കൂടുതലും ഭൂമി, ക്ഷേത്രത്തിനുപകരം വ്യക്തിപരമായിട്ടാണെന്ന ഫ്രാ ധമ്മചായോയുടെ നിർബന്ധത്തെച്ചൊല്ലിയുള്ള തട്ടിപ്പ് ആരോപണമാണ്. അക്കാലത്ത് സഹഗരാജൻ അദ്ദേഹത്തെ പിരിച്ചുവിടാൻ ശുപാർശ ചെയ്തിരുന്നു, കാരണം ഈ പ്രശ്നം യഥാർത്ഥ-സ്വയം / നിബ്ബാന ഉപദേശപരമായ ചർച്ചയിൽ കുടുങ്ങി. സുപ്രീം സാഹ കൗൺസിലിലെ ധർമ്മകയ സഖ്യകക്ഷികൾ അദ്ദേഹത്തെ പിന്തിരിപ്പിക്കുന്നത് തടഞ്ഞു, രാഷ്ട്രീയ സഖ്യകക്ഷികൾക്ക് 2006 ൽ ആരോപണം ഒഴിവാക്കി, അദ്ദേഹം അടുത്തിടെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ഭൂമി തിരിച്ചുനൽകി എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ (പ്രതീപ്ചൈക്കുൽ 2015 എ; സ്കോട്ട് 2009; സ്വിയർ 2010). നിലവിലെ അഴിമതി ക്ലോങ്‌ചാൻ ക്രെഡിറ്റ് യൂണിയനിൽ നിന്ന് തട്ടിയെടുത്ത 1,000,000,000 (, 12,000,000,000 400,000,000) ബാറ്റിന്റെ XNUMX കള്ളപ്പണം വെളുപ്പിക്കാൻ സംഭാവന ഉപയോഗിച്ചു എന്ന ആരോപണത്തെ പരിഗണിക്കുന്നു.ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ് 2019; കുലാബ്കാവ് 2019; പ്രതീപ്ചൈക്കുൽ 2015 എ).

സാഹയെ ശുദ്ധീകരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ കണ്ട് മധ്യവർഗത്തിൽ ഭൂരിഭാഗവും സന്തോഷിക്കുന്നു, അഴിമതിയുടെ വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകയ്യ ഉൾപ്പെടെ, എന്നാൽ പാരമ്പര്യേതര കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ ഥേരവാദത്തെ “ശുദ്ധീകരിക്കാൻ” ഉത്സാഹമില്ല. കുലബ്കേവ് (2019) ൽ വിവരിച്ച രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളുമായും അവ തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ട്, ഇത് മതപരമായ യാഥാസ്ഥിതികർ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തിലേക്ക് കാര്യങ്ങൾ ലളിതമാക്കുന്നു, ഇത് കൂടുതൽ സാധാരണ (സർക്കാർ) നിയന്ത്രണത്തിന് യാഥാസ്ഥിതിക ഥേരവാദത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, ഒപ്പം വാട്ട് ഫ്ര ധർമ്മകായയുമായി സഖ്യമുള്ള സാഗ ശ്രേണി ( തക്സീന്റെ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ) അവരുടെ നിലപാടുകൾ സംരക്ഷിക്കാൻ. വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയുടെ സ്വാധീനം തടഞ്ഞതിൽ പലരും സന്തോഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ പ്രശ്നം ഉത്തരവാദിത്തമാണ്, ഉപദേശമല്ല, അത് നിരോധിക്കുന്നത് കാണാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

യഥാർത്ഥ പ്രശ്നം ക്ഷേത്രവും അതിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളുമല്ല, മറിച്ച് തായ്‌ലൻഡിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ദുർബലമായ അവസ്ഥയാണ്. സാനിത്സുഡ ഏകച്ചായിയുടെ നിരവധി ലേഖനങ്ങൾ ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ് കോളമിസ്റ്റ്, ഈ മധ്യവർഗ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ നന്നായി വിവരിക്കുക.

“ഞാൻ വ്യക്തമായിരിക്കട്ടെ. എനിക്ക് ധർമ്മകായ ഇഷ്ടമല്ല. ആളുകളുടെ അന്ധവിശ്വാസങ്ങളും വിശ്വാസവും ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നത് ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ എങ്ങനെ കറങ്ങുന്നു, പണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അത് മെറിറ്റിനെ എങ്ങനെ കണക്കാക്കുന്നു, അത് സമ്പന്നരെ എങ്ങനെ പരിപാലിക്കുന്നു, പുരോഹിതന്മാരിലും official ദ്യോഗികരീതിയിലും എങ്ങനെ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, ക്ലോങ്‌ചാൻ പോലുള്ള അഴിമതിയുടെ വലയിൽ ക്ഷേത്രം എങ്ങനെ കുടുങ്ങുന്നുവെന്നത് എനിക്കിഷ്ടമല്ല. ക്രെഡിറ്റ് യൂണിയൻ അഴിമതി ഫ്രാ ധർമ്മജായോയുടെ നിയമപരമായ ആരോപണങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു, അക്രമത്തിന് കാരണമായേക്കാവുന്ന സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാൻ മുൻ മഠാധിപതി തന്റെ അനുയായികളെ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു ”(ഏകാചായ് 2017).

എങ്കിലും,

[വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ] സംഭാവനകൾക്ക് പകരമായി സ്വർഗ്ഗം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത് പരമ്പരാഗത വിശ്വാസത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. അതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിലേക്കുള്ള ഉയർച്ച മധ്യവർഗത്തോട് സംസാരിക്കാനും അവരുടെ ആവശ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കാനും പുരോഹിതന്മാർ പരാജയപ്പെട്ടതാണ്. അതേസമയം, കൗൺസിലിന്റെ വിജയകരമായ നുഴഞ്ഞുകയറ്റം മൂപ്പന്മാരിൽ നിന്നും സിസ്റ്റത്തിന്റെ സ്വന്തം ബലഹീനതകളിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ് (ഏകാചായ് 2015).

മൂപ്പന്മാരോട് സംസാരിക്കുന്നതിലൂടെ, ധർമ്മകായ ബന്ധങ്ങളും സ്വാധീനവും പുരോഹിതരുടെ ഉന്നതതലത്തിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. സംഘ കൗൺസിലിനെ വിമർശിച്ചതിന്, സാന്തി അസോക്കിനെ നാടുകടത്തി (ഏകാചായ് 2016 എ).

സാന്തി ആലോക്ക് (Heikkilä-Horn 2016), തീർച്ചയായും, തായ്‌ലൻഡിലെ ആധുനിക മധ്യവർഗ ബുദ്ധ പരിഷ്കരണത്തിന്റെ മറ്റൊരു പതിപ്പാണ്, റാവ്‌ലിൻസന്റെ (2000) ചട്ടക്കൂടിൽ (സ്പീസ് 2013, 2019) തണുത്ത ഘടനയില്ലാത്തത്. . തങ്ങളെത്തന്നെ ഥേരവാദമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുക.)

ഇല്ല, ധർമ്മക അപകടകരമല്ല. നമ്മുടെ ആധുനിക ഉപഭോക്തൃ സമൂഹത്തിൽ പുതിയ ആവശ്യങ്ങളുമായി ഉയർന്നുവന്ന പുതിയ മതഗ്രൂപ്പുകളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണ് ഇത്. തായ് ബുദ്ധമതത്തിന് അപകടകരമായത് അഴിമതി നിറഞ്ഞ പുരോഹിതരുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യമാണ് (ഏകാചായ് 2018).

നിലവിലെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവണതകളാൽ ധർമ്മകീയ പ്രസ്ഥാനം ഗുരുതരമായി തകർന്നതായി തോന്നുന്നില്ല. വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ ഒരു പരിധിവരെ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അത് അതിന്റെ ദീർഘകാല നേട്ടമായിരിക്കാം. തുടക്കത്തിൽ, ഏകാചായ് അതിന്റെ ശക്തമായ ആകർഷണം ഇതിനകം തിരിച്ചറിഞ്ഞു:

നഗര തായ് സമൂഹത്തെ ഉപഭോക്തൃ സംസ്കാരം ഭരിക്കുന്നു, മുതലാളിത്തത്തെ അതിന്റെ ഘടനയിൽ സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് [വാട്ട് ഫ്രാ] ധർമ്മകയ പ്രസ്ഥാനം സമകാലീന നഗര തായ്‌സിൽ പ്രചാരത്തിലായി, അവർ കാര്യക്ഷമത, ക്രമം, ശുചിത്വം, ചാരുത, ആ e ംബരം, കാഴ്‌ച, മത്സരം, ഭ material തിക വിജയം എന്നിവയുമായി തുലനം ചെയ്യുന്നു. നന്മ (ഏകാചായ് 1998).

മധ്യവർഗത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വിഭാഗത്തെ ആകർഷിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവശേഷിക്കുന്നു. അവർ അപലപിച്ചതിൽ ഭൂരിഭാഗവും മറ്റ് ധർമ്മകീയ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒരിക്കലും ശക്തമായിരുന്നില്ല. വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയിൽ ഇത് മെരുക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അത്തരം അതിരുകടന്നതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന കരിസ്മാറ്റിക് നേതൃത്വം അധികാരം വീണ്ടെടുക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ, തായ്‌ലാൻഡിന്റെ ബുദ്ധമത വൈവിധ്യത്തിൽ ധർമ്മകീയ പ്രസ്ഥാനം പ്രമുഖമായി തുടരാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം # 1: ഫ്രാ മോങ്കോൾ തെംപുനി.
ചിത്രം # 2: വാട്ട് പക്നം.
ചിത്രം # 3: ഖുൻ യേ മഹാരതാന ഉപാസിക ചന്ദ്ര ഖോനോക്യൂംഗ്.
ചിത്രം # 4: വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായ.
ചിത്രം # 5: ഫ്രാ തെപ്യാൻ മോങ്‌ഖോൺ.
ചിത്രം # 6: കിംഗ് മോങ്‌കുട്ട്.
ചിത്രം # 7: വാട്ട് ഫ്രാ ഫ്രാ ധർമ്മചായോ.
ചിത്രം # 8: വിജ്‌ജ ധർമ്മകായ ധ്യാനം.

അവലംബം

ബുദ്ധദാസ, ഭിക്ഷു. 2016. എല്ലാവർക്കും നിബ്ബാന (സാന്റികാരോ വിവർത്തനം ചെയ്തത്). നോർ‌വാക്ക്, WI: ലിബറേഷൻ പാർക്ക്.

ബുരാനജരോൻ‌കിജ്, ഡി., പി. ഡോണിസ്, കെ. കുസകബെ, ഡി‌എൽ ഡോൺ. 2018. “സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെ സ്ത്രീകളുടെ രാഷ്ട്രീയ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ വ്യാപനം: തായ്‌ലൻഡിലെ ചുവപ്പും മഞ്ഞയും ഷർട്ടുകളുടെ കേസ്.” ജേണൽ ഓഫ് ഏഷ്യൻ ആൻഡ് ആഫ്രിക്കൻ സ്റ്റഡീസ് 53: 34-48.

കാന്റ്വെൽ, കാതി, ഹിരോക്കോ കവാനാമി. 2002. ബുദ്ധമതം. പി.പി. 47-81 ഇഞ്ച് ആധുനിക ലോകത്തിലെ മതങ്ങൾ: പാരമ്പര്യങ്ങളും പരിവർത്തനങ്ങളും, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ലിൻഡ വുഡ്ഹെഡ്, പോൾ ഫ്ലെച്ചർ, ഹിരോക്കോ കവാനാമി, ഡേവിഡ് സ്മിത്ത്. ലണ്ടൻ: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്.

ചോൽ‌വിജാർ‌ൻ‌, പോട്ട്‌പ്രേച്ച. 2011. സംവാദത്തിനപ്പുറമുള്ള യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യമായി നിബ്ബാന: ചില സമകാലിക തായ് ചർച്ചകൾ. രാജ്ബുരി, തായ്ലൻഡ്: വാട്ട് ലുവാങ് ഫോർ സോദ് ധർമ്മകായരം.

ചോൽ‌വിജാർ‌ൻ‌, പോട്ട്‌പ്രേച്ച. 2019. സാം അറഹ ṃ ധ്യാനത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും വികാസവും: ഫ്രാ മോങ്‌ഖോൺ തെംപുനി (സോട്ട് കാൻഡാസാരോ) മുതൽ ഫ്രാ തെപ്പ് യാൻ മോങ്‌ഖോൺ (സെർ‌ചായ് ജയമാഗലോ) പിഎച്ച്ഡി പ്രബന്ധം, ബ്രിസ്റ്റോൾ സർവകലാശാല, യുകെ

കോഹൻ, പോൾ ടി. 2001. “ബുദ്ധമതം അൺഷാക്ക്ഡ്: ദി യുവാൻ 'ഹോളി മാൻ' പാരമ്പര്യവും തായ് ലോകത്തിലെ രാഷ്ട്ര-രാഷ്ട്രവും.” തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ പഠനങ്ങളുടെ ജേണൽ XXX: 32- നം.

കസിൻസ്, എൽ‌എസ് 1997. നിഗൂ Southern തെക്കൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വശങ്ങൾ. പി.പി. 185-207 ൽ ഇന്ത്യൻ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ: ബുദ്ധമതം, ബ്രാഹ്മണിസം, ഭക്തി, എഡിറ്റർ ചെയ്തത് പീറ്റർ കൊനോലിയും സ്യൂ ഹാമിൽട്ടണും). ലണ്ടൻ: ലുസാക് ഓറിയന്റൽ.

ക്രോസ്ബി, കേറ്റ്. 2000. “താന്ത്രിക ഥേരവാദം: ഫ്രാങ്കോയിസ് ബിസോട്ടിന്റെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗ്രന്ഥസൂചിക. സമകാലീന ബുദ്ധമതം XXX: 1- നം.

ക്രോസ്ബി, കേറ്റ്. 2014. ഥേരവാദ ബുദ്ധമതം: തുടർച്ച, വൈവിധ്യം, സ്വത്വം. ഓക്സ്ഫോർഡ്, യുകെ: വൈലി.

ധർമ്മകായ ഫൗണ്ടേഷൻ. 2020. “പഠിപ്പിക്കലുകൾ.” ആക്സസ് ചെയ്തത് https://en.dhammakaya.net/teachings/#meditation ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

ധർമ്മകായ ഫൗണ്ടേഷൻ. 2010 എ. ലുവാങ് ഫാവ് വാട്ട് പക്നത്തിന്റെ ജീവിതവും സമയവും (നാലാം പതിപ്പ്). പാത്തം താനി, തായ്ലൻഡ്: ധർമ്മകായ ഫൗണ്ടേഷൻ. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://en.calameo.com/read/00280806695da2cf703d4 on 10 August 2020.

ധർമ്മകായ ഫൗണ്ടേഷൻ. 2010 ബി. രണ്ടാമത്തേത് മുതൽ ഒന്നുമില്ല: ഖുൻ യേ മഹാരതാന ഉപാസിക ചന്ദ്ര ഖോൺ-നോക്-യോങിന്റെ ജീവചരിത്രം, രണ്ടാമത്തെ പുതുക്കിയ പതിപ്പ്. ധർമ്മകായ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ, ബാങ്കോക്ക്. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://web.archive.org/web/20160819002003/http://en.dhammakayapost.org/download/book/04-Second-to-None.pdf ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

“ഒളിച്ചോടിയ ഗുണ്ടാ സന്യാസിയെ കോളർ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ പുതുക്കുന്നതിന് DSI.” 2019. ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, ജൂലൈ 29. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.bangkokpost.com/thailand/general/1720959/dsi-to-renew-efforts-to-collar-fugitive-rogue-monk on 10 August 2020.

ഏകചായ്, സാനിത്സുഡ. 2018. “ബുദ്ധന്റെ പാത പുരോഹിതരുടെ പരിഷ്കരണത്തെ നയിക്കണം. ” ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, ജൂൺ 7. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/1480325/buddhas-path-must-guide-reform-of-clergy ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

ഏകചായ്, സാനിത്സുഡ. 2017. “തായ് ബുദ്ധമതത്തെ വീണ്ടും പ്രസക്തമാക്കുന്നു.” ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, മാർച്ച് 1. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/1206865/making-thai-buddhism-relevant-again ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

ഏകച്ചി, സാനിത്സുഡ. 2016 എ. “പുരോഹിതന്മാർ ഭരണകൂടത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നത് ഉപേക്ഷിക്കണം.” ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, ഫെബ്രുവരി 24. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/874388/clergy-must-drop-its-dependence-on-state ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

ഏകചായ്, സാനിത്സുഡ. 2016 ബി. സിഡിസി ഡ്രാഫ്റ്റിന് കീഴിലുള്ള ഭിക്ഷുനിയുടെ ഭീകരമായ ഭാവി. ” ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, ഏപ്രിൽ 20. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/939937/grim-future-for-bhikkhuni-under-cdc-draft ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

ഏകചായ്, സാനിത്സുഡ. 2015. “ധർമ്മകായ ഒരു ലക്ഷണം മാത്രമാണ്.” ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, ഫെബ്രുവരി 25. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/483196/dhammakaya-is-only-a-symptom ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

ഏകചായ്, സാനിത്സുഡ. 2013. “സംഘ ഫ്യൂഡൽ ശ്രേണി നന്മയ്ക്കായി പോകേണ്ടതുണ്ട്.” ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, ഒക്ടോബർ 30. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/377066/sangha-feudal-hierarchy-has-to-go-for-good ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

ഏകചായ്, സാനിത്സുഡ. 1998. “ഫ്രാ ധർമ്മകായ ക്ഷേത്ര വിവാദം: വിശ്വാസം നിലനിർത്തൽ.” ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, ഡിസംബർ 21. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://culteducation.com/group/1289-general-information/8544-phra-dhammakaya-temple-controversy.html ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

ഫോക്സിയസ്, നിക്ലാസ്. 2016. “'ഞാൻ ബുദ്ധനാണ്, ബുദ്ധൻ ഞാനാണ്:' ബർമ / മ്യാൻമറിലെ ഏകാഗ്രത ധ്യാനവും ആധുനിക ആധുനിക ബുദ്ധമതവും.” ന്യൂമെൻ XXX: 63- നം.

ഫോക്സിയസ്, നിക്ലാസ്. 2013. “ബർമ / മ്യാൻമറിലെ എസോട്ടറിക് ഥേരവാദ ബുദ്ധമതം.” സ്ക്രിപ്റ്റ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടി ഡോണെറിയാനി അബോൺസിസ് [സ്ല.]. ഡിജിറ്റൽ മതം XXX: 25- നം.

ഫ്യൂങ്‌ഫുസാകുൽ, അപിനിയ. 1993. “എമ്പയർ ഓഫ് ക്രിസ്റ്റൽ ആൻഡ് ഉട്ടോപ്യൻ കമ്യൂൺ: തായ്‌ലൻഡിലെ രണ്ട് തരം സമകാലിക ഥേരവാദ പരിഷ്കരണം.” താമസിക്കുക XXX: 8- നം.

ഹാർവി, പീറ്റർ. 2013. ബുദ്ധമതത്തിന് ഒരു ആമുഖം: പഠിപ്പിക്കലുകൾ, ചരിത്രം, പരിശീലനങ്ങൾ, രണ്ടാം പതിപ്പ്. കേംബ്രിഡ്ജ്, യുകെ: കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഹെയ്‌കില-ഹോൺ, മർജ-ലീന. 2016. “സാന്തി അസോക്ക്. ലോക മതങ്ങളും ആത്മീയ പദ്ധതിയും. ” ആക്സസ് ചെയ്തത് https://wrldrels.org/2016/10/08/santi-asoke-2/ ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

ജാക്സൺ, പീറ്റർ എ. 2003. ബുദ്ധദാസ: തായ്‌ലൻഡിലെ ഥേരവാദ ബുദ്ധമതവും ആധുനിക പരിഷ്കരണവും. ചിയാങ് മായ്, തായ്ലൻഡ്: സിൽക്ക്വോർം ബുക്സ്.

കീസ്, ചാൾസ് എഫ്. 1992. “ബുദ്ധമത രാഷ്ട്രീയവും തായ്‌ലൻഡിലെ അവരുടെ വിപ്ലവകരമായ ഉത്ഭവവും.” പി.പി. പേജ് 319-50 ഇഞ്ച് മതപാരമ്പര്യങ്ങളിലെ പുതുമ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് മൈക്കൽ എ. വില്യംസ്, കോലെറ്റ് കോക്സ്, മാർട്ടിൻ എസ്. ജാഫി. ബെർലിൻ: ഡി ഗ്രുയിറ്റർ.

കിതിയാർസ, പട്ടാന. 2007. “തായ്‌ലാൻഡിന്റെ അഭിവൃദ്ധി മതവും അതിന്റെ ചരക്ക് തന്ത്രങ്ങളും.” പി.പി. 120-43 ഇഞ്ച് ഏഷ്യയിലെ മതപരമായ ചരക്കുകൾ: മാർക്കറ്റിംഗ് ഗോഡ്സ്, പട്ടാന കിതിയാർസ എഡിറ്റുചെയ്തത്. ലണ്ടൻ: ടെയ്‌ലർ & ഫ്രാൻസിസ്.

കുലാബ്കാവ്, കേറ്റ്വാഡി. 2019. എൻ‌സി‌പി‌ഒ ഭരണകൂടത്തിന് കീഴിലുള്ള തായ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയം. തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ സീരീസിലെ ട്രെൻഡുകൾ, നമ്പർ 8. സിംഗപ്പൂർ: ഐസിയാസ് - യൂസഫ് ഇഷാക് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്.

ലാഹോഹാനിച്ച്, മനോ മെറ്റാനാൻഡോ. 2012. “വാട്ട് ഫ്രാ ധർമ്മകായയുടെ നിഗൂ Teaching അദ്ധ്യാപനം.” ബുദ്ധമത നൈതികതയുടെ ജേണൽ XXX: 19- 483.

മക്കെൻസി, റോറി. 2007. തായ്‌ലൻഡിലെ പുതിയ ബുദ്ധമത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ: വാട്ട് ഫ്രാ ധമ്മകായയുടെയും സാന്തി അസോക്കിന്റെയും ധാരണയിലേക്ക്. ന്യൂയോർക്ക്: റൗട്ട്ലെഡ്ജ്.

മാഗ്നസ്, ടി ദി വെൻ ജീവിതവും അദ്ധ്യാപനവും. ചാവോ ഖുൻ മോങ്‌കോൾ-തെംപുനി. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.meditation101.org/attachments/view/?attach_id=23963 ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

മാലിഖാവോ, പാച്ചാനി. 2017. ”ഓൺലൈനിൽ 'ധർമ്മകായ കേസ്' വിശകലനം ചെയ്യുന്നു.” പി.പി. 17-35 ഇഞ്ച് സംസ്കാരവും ആശയവിനിമയവും തായ്‌ലാനിൽ, എഡിറ്റുചെയ്തത് പാച്ചാനി മാലിഖാവോ). സിംഗപ്പൂർ: സ്പ്രിംഗർ.

മക്കാർഗോ, ഡങ്കൻ. 2012. “തായ്‌ലാൻഡിന്റെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയം.” ക്രിട്ടിക്കൽ ഏഷ്യൻ സ്റ്റഡീസ് XXX: 44- നം.

ന്യൂവൽ, കാതറിൻ എസ്. 2008. സന്യാസിമാർ, ധ്യാനം, കാണാതായ ലിങ്കുകൾ: തുടർച്ച, “യാഥാസ്ഥിതികത”, വിജജ്ā ധർമ്മക്āതായ് ബുദ്ധമതത്തിൽ. പിഎച്ച്ഡി പ്രബന്ധം, എസ്‌എ‌എ‌എസ്, ലണ്ടൻ സർവകലാശാല, ലണ്ടൻ.

പയുട്ടോ, വെ. പ്രയൂദ് എ. 2007. ദർശന്റെ ദർശനം: ഇംഗ്ലീഷിലെ ബുദ്ധമത രചനകളുടെ ശേഖരം. നഖോൺ പാത്തോം, തായ്ലൻഡ്: വാട്ട് നയനവേശകവൻ.

പ്രതീപ്ചൈക്കുൽ, വീര. 2015 എ. “സംഘത്തിന്റെ ഷോക്ക് റൂളിംഗ് പരിഷ്കരണത്തിനായി പാകമായി. ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, ഫെബ്രുവരി 23. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/481065/the-sangha-shock-ruling-leaves-it-ripe-for-reform ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

പ്രതീപ്ചൈക്കുൽ, വീര. 2015 ബി. “ഒടുവിൽ, ധർമ്മകായയുടെ രാഷ്ട്രീയ കൂട്ടുകെട്ടുകൾ വ്യക്തമാക്കി.” ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, ഫെബ്രുവരി 27. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/485118/weng-tojirakarn-revelation-of-wat-dhammakaya-links-to-the-red-shirts-and-thaksin-mean-a-clear-explanation-is-due-from-the-attorney-general-says-veera-pradeepchaikul ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

പുന്തരിഗിവാത്, തവിവത്ത്. 2013. തായ് ബുദ്ധ സാമൂഹിക ചരിത്രം. ബാങ്കോക്ക്: ലോക ബുദ്ധ സർവകലാശാല.

രാജ്യൻവിസിത്, ഫ്രാ. 2011. ധർമ്മകായ ധ്യാനത്തിന്റെ ഹൃദയം. വാട്ട് ലുവാങ് ഫോർ സോദ് ധർമ്മകായരം, നാലാം പതിപ്പ്. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.dhammacenter.org/upload/e-book/57ef93feaf6721a24700b2d7fc565191.pdf ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

റാവ്‌ലിൻസൺ, ആൻഡ്രൂ. 2000. “അനുഭവസമ്പന്നമായ താരതമ്യ മതത്തിന്റെ മാതൃക.” ഇന്റർനാഷണൽ ജേണൽ ഓഫ് ട്രാൻസ്‌പെർസണൽ സ്റ്റഡീസ് XXX: 19- നം.

റെയ്നോൾഡ്സ്, ഫ്രാങ്ക് ഇ. 1977. “ബുദ്ധന്റെ നിരവധി ശരീരങ്ങൾ: ഥേരവാദ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അവഗണിക്കപ്പെട്ട വശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ.” മതങ്ങളുടെ ചരിത്രം XXX: 16- നം.

സത-ആനന്ദ്, സുവന്ന. 1990. “സമകാലിക തായ്‌ലൻഡിലെ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ: ആധുനിക പ്രസക്തിക്കായി ബുദ്ധമത പോരാട്ടങ്ങൾ.” ഏഷ്യൻ സർവേ XXX: 30- നം.

ഷ്ലാം, ലിയോൺ. 2001. “കെൻ വിൽബറിന്റെ സ്പെക്ട്രം മോഡൽ: ഇതര സോറ്റീരിയോളജിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ തിരിച്ചറിയൽ.” മതം XXX: 31- നം.

ഷോബർ, ജൂലിയാൻ. 1995. “തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ ആധുനികതയുമായി ഥേരവാദ ബുദ്ധമതം: ഗാലക്സി രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സാമൂഹിക മാതൃക എവിടെ?” തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ പഠനങ്ങളുടെ ജേണൽ XXX: 26- നം.

സ്കോട്ട്, റേച്ചൽ എം. 2010. “ബുദ്ധമതം, അത്ഭുതശക്തികൾ, ലിംഗഭേദം: ഥേരവാദ കന്യാസ്ത്രീകളുടെ കഥകളെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുക.” ജേണൽ ഓഫ് ഇന്റർനാഷണൽ അസോസിയേഷൻ ഓഫ് ബുദ്ധ സ്റ്റഡീസ് XXX: 33- നം.

സ്കോട്ട്, റേച്ചൽ എം. 2009. നിർവാണ വിൽപ്പനയ്ക്ക്? ബുദ്ധമതം, സമ്പത്ത്, സമകാലിക തായ്‌ലൻഡിലെ ധർമ്മകീയ ക്ഷേത്രം. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്

സീഗർ, മാർട്ടിൻ. 2009 എ. "തായ് ബുദ്ധമത സ്ത്രീകളുടെ മാറുന്ന റോളുകൾ: ഐഡന്റിറ്റികൾ നിരീക്ഷിക്കുകയും കരിഷ്മ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു." മത കോമ്പസ് XXX: 3- നം.

സീഗർ, മാർട്ടിൻ. 2009 ബി. “തായ് ബുദ്ധമതത്തിലെ ഫ്ര പായുട്ടോയും സംവാദങ്ങളും 'പാലി കാനോന്റെ ആശയം'. ബുദ്ധ പഠന അവലോകനം 26: 1-31.

സീഗർ, എം. 2006. “തായ്‌ലൻഡിലെ ഭിക്ഷുന-ഓർഡിനേഷൻ വിവാദം.” ജേണൽ ഓഫ് ഇന്റർനാഷണൽ അസോസിയേഷൻ ഓഫ് ബുദ്ധ സ്റ്റഡീസ് XXX: 29- നം.

സ്പീസ്, മാർക്ക് ഡബ്ല്യൂ. 2019. “സുസ്ഥിര വികസനവും ബുദ്ധ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും തായ്‌ലൻഡിൽ.” ഇന്റർനാഷണൽ ജേണൽ ഓഫ് സോഷ്യൽ ഇക്കണോമിക്സ് XXX: 46- നം.

സ്പീസ്, മാർക്ക് ഡബ്ല്യൂ. 2013. “തായ്‌ലൻഡിലെ ആധുനിക നഗര പരിഷ്കരണ ബുദ്ധമതം.” IAPR 2013 കോൺഗ്രസ്, ഇന്റർനാഷണൽ അസോസിയേഷൻ ഫോർ ദി സൈക്കോളജി ഓഫ് റിലീജിയൻ. 27-30 ഓഗസ്റ്റ് 2013, ലോസാൻ, സ്വിറ്റ്സർലൻഡ്. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=2535746) 10 ഓഗസ്റ്റ് 2020 ന്.

സ്പീസ്, മാർക്ക്, ജിറ്റ്നിസ റോയൻ‌ജുൻ. 2016. “സൈക്കോഗ്രാഫിക്സ് ഓഫ് റിലീജിയസിറ്റി ആൻഡ് നേച്ചർ ഓഫ് ജസ്റ്റ് ഇക്കണോമിക് സിസ്റ്റംസ്: തായ്‌ലൻഡിലെ ബുദ്ധ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പരിശോധിക്കുന്നു.” പി.പി. പേജ് 533-54 ഇഞ്ച് 41 ന്റെ നടപടിക്രമങ്ങൾst വാർഷിക മാക്രോ മാർക്കറ്റിംഗ് കോൺഫറൻസ്, ഡബ്ലിൻ, ജൂലൈ 13-15 2016.

സ്വിയർ, ഡൊണാൾഡ് കെ. 2010. തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ ബുദ്ധമതം, രണ്ടാം പതിപ്പ്. ആൽ‌ബാനി, എൻ‌വൈ: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

സ്വീറർ, ഡൊണാൾഡ് കെ. 1991. “ഥേരവാദ ബുദ്ധമതത്തിലെ അടിസ്ഥാനപരമായ മുന്നേറ്റങ്ങൾ. പി.പി. 628-90 ഇഞ്ച് മൗലികവാദങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ചു, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് മാർട്ടിൻ ഇ. മാർട്ടി, ആർ. സ്കോട്ട് ആപ്പിൾബി എന്നിവരാണ്. ചിക്കാഗോ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ചിക്കാഗോ പ്രസ്സ്.

തമ്പിയ, സ്റ്റാൻലി ജെ. 1976. വേൾഡ് കൺക്വററും വേൾഡ് റ oun ൺസറും: ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലത്തിനെതിരെ തായ്‌ലൻഡിലെ ബുദ്ധമതത്തെയും രാഷ്ട്രീയത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പഠനം. കേംബ്രിഡ്ജ്, യുകെ: കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ടെയ്‌ലർ, ജെയിംസ്. 2008. ബുദ്ധമത മോഡേണിറ്റീസ്, ഹെറസി ആൻഡ് ഹൈബ്രിഡൈസേഷൻ: തായ്‌ലാൻഡിന്റെ തമകായ്. പി.പി. 37-64 ൽ: ബുദ്ധമതവും ഉത്തരാധുനിക ഭാവനകളും തായ്‌ലൻഡിൽ: നഗരമതത്തിന്റെ മതം, ജെയിംസ് ടെയ്‌ലർ എഡിറ്റുചെയ്തത്. ഫാർൺഹാം, യുകെ: ആഷ്ഗേറ്റ് പബ്ലിഷിംഗ്.

ടെയ്‌ലർ, ജെയിംസ്. 1999. “(പോസ്റ്റ്-) മോഡേണിറ്റി, റീമേക്കിംഗ് പാരമ്പര്യം, തായ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഹൈബ്രിഡൈസേഷൻ.” നരവംശശാസ്ത്ര ഫോറം XXX: 9- നം.

“തായ്‌ലൻഡ്: സംഘത്തിനകത്ത് നോക്കേണ്ടതുണ്ട്.” 2008. ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, മെയ് 16. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=52,6430,0,0,1,0 ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

ടോമാലിൻ, ഇ. 2006. “തായ് ഭിക്ഷുനി പ്രസ്ഥാനവും സ്ത്രീ ശാക്തീകരണവും.” ലിംഗവും വികസനവും 14: 385-97.

വിസലോ, ഫ്രാ പൈസൽ. 2012. “അടുത്ത ദശകത്തിൽ തായ് ബുദ്ധമതം: തായ് സമൂഹം കാലത്തിനനുസരിച്ച് നീങ്ങുമ്പോൾ, അതിന്റെ മതവിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും പിന്തുടരുക.” ബാങ്കോക്ക് പോസ്റ്റ്, ജൂലൈ 2. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.visalo.org/englishArticles/BkkPost_budNextDecade.htm ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

വാട്ട് പക്നം. 2016. ബുദ്ധമത ഉപദേശങ്ങളെയും പ്രമാണങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ വാല്യം 1: സ്ത്രീ ബുദ്ധ സന്യാസിമാരുടെ ക്രമീകരണം (ഭിക്ഷുനി). ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.meditation101.org/16012522/9-commentaries-on-buddhist-doctrines-precepts-1 ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

വില്യംസ്, പോൾ. 2008. മഹായാന ബുദ്ധമതം: ഉപദേശപരമായ അടിത്തറ, രണ്ടാം പതിപ്പ്. ലണ്ടൻ: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്.

സെഹ്നർ, എഡ്വിൻ. 1990. “ഒരു തായ് മിഡിൽ-ക്ലാസ് വിഭാഗത്തിന്റെ പരിഷ്കരണ പ്രതീകം: തമ്മക്കായ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വളർച്ചയും അപ്പീലും.” തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ പഠനങ്ങളുടെ ജേണൽ XXX: 21- നം.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
29 സെപ്റ്റംബർ 2020

 

പങ്കിടുക