ജോൺ പോൾ ഹീലി

സിദ്ധ യോഗ


സിദ്ധ യോഗ ടൈംലൈൻ

1908: അനുയായികൾക്ക് ബാബ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്വാമി മുക്താനന്ദ (ജനന നാമം, കൃഷ്ണൻ) ഇന്ത്യയിലെ കർണാടക സംസ്ഥാനത്ത് ജനിച്ചു.

1923: പതിനഞ്ചാമത്തെ വയസ്സിൽ, മുക്താനന്ദൻ, പിന്നെ കൃഷ്ണൻ, തന്റെ ഭാവി ഗുരു ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദനെ ആദ്യമായി കണ്ടു, താമസിയാതെ വീട്ടിൽ നിന്ന് ഒരു ആത്മീയ ജീവിതം തേടി.

1947: മുക്താനന്ദൻ തന്റെ ഗുരു ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദയിൽ നിന്ന് ശക്തിപത് (ആത്മീയ തുടക്കം) സ്വീകരിച്ചു. അടുത്ത ദശകത്തിൽ മുക്താനന്ദ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ യെയോല ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു ചെറിയ കുടിലിൽ താമസിച്ച് ധ്യാനിച്ചു.

1956: ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദ സ്വന്തം ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് ഏതാനും കിലോമീറ്റർ അകലെ മുക്താനന്ദയ്ക്ക് ഒരു ചെറിയ ഭാഗം നൽകി. അവിടെ മുക്താനന്ദ ഒരു ചെറിയ കുടിലുണ്ടാക്കി റോസ് ഗാർഡൻ കൃഷി ചെയ്തു.

1961 (ഓഗസ്റ്റ് 8): മുക്താനന്ദന്റെ ഗുരു ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദ അന്തരിച്ചു. ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദന്റെ മരണം മുക്താനന്ദയുൾപ്പെടെ ഒന്നിലധികം പിൻഗാമികളെ ഇപ്പോൾ ഒരു യോഗ യോഗ വംശമായി കണക്കാക്കുന്നു.

1970: മുക്താനന്ദയുടെ ആദ്യത്തെ ലോക പര്യടനം നടന്നു. 1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ മുക്താനന്ദയും ഒരു ചെറിയ ഭക്തരും യൂറോപ്പ്, ഓസ്‌ട്രേലിയ, സിംഗപ്പൂർ, അമേരിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ സിദ്ധ യോഗ പഠിപ്പിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

1974-1976: മുക്താനന്ദയുടെ രണ്ടാം ലോക പര്യടനം നടന്നു. മുക്താനന്ദ ഓസ്ട്രേലിയയിലേക്ക് മടങ്ങി, അപ്പോഴേക്കും യൂറോപ്പിൽ രണ്ട് ആശ്രമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും പിന്നീട് അമേരിക്കയിൽ കൂടുതൽ സമയം പുതുതായി സ്ഥാപിതമായ ഓക്ക്ലാൻഡ് ആശ്രമത്തിൽ ചെലവഴിക്കുകയും സിദ്ധ യോഗ ധാം അസോസിയേറ്റ്‌സ് (എസ്‌വൈ‌ഡി‌എ) എന്ന സംഘടന സൃഷ്ടിക്കുകയും യുഎസിൽ പര്യടനം നടത്തുകയും ചെയ്തു.

1978-1981: മുക്താനന്ദയുടെ മൂന്നാമത്തെയും അവസാനത്തെയും ലോക പര്യടനം നടന്നു. ന്യൂയോർക്കിലെ സ South ത്ത് ഫാൾസ്ബർഗിൽ പുതുതായി സ്ഥാപിതമായ സാന്താ മോണിക്ക ആശ്രമവും നിത്യാനന്ദ ആശ്രമവും (പിന്നീട് ശ്രീ മുക്താനന്ദ ആശ്രമവും) അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് ഓർഗനൈസേഷന്റെ ആസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അന്താരാഷ്ട്രതലത്തിൽ ഒരു ഗുരുവായി ഉയർന്ന തലത്തിൽ വികസിക്കുകയും ചെയ്തു.

1981: ന്യൂയോർക്കിലെ സൗത്ത് ഫാൾസ്ബർഗ് ആശ്രമത്തിൽ നടന്ന ഒരു ആഘോഷവേളയിൽ മുക്താനന്ദ യുവ സ്വാമി നിത്യാനന്ദയെ തന്റെ പിൻഗാമിയായി നാമകരണം ചെയ്തു.

1982 (മെയ്): യുവ സ്വാമി നിത്യാനന്ദയുടെ സഹോദരി സ്വാമി ചിഡ്‌വിലാസാനന്ദയുടെ തുടക്കത്തിനുശേഷം മുക്താനന്ദ ഇരുവരെയും സിദ്ധ യോഗ വംശത്തിന്റെ പിൻഗാമികളായി നാമകരണം ചെയ്തു.

1982 (ഒക്ടോബർ 2): സ്വാമി മുക്താനന്ദ അന്തരിച്ചു, സ്വാമി ചിഡ്‌വിലാസാനന്ദയും (പിന്നീട് ഗുരുമയി) സ്വാമി നിത്യാനന്ദയും സിദ്ധ യോഗ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സഹ ഗുരുക്കളായി.

1982-1985: സ്വാമി ചിഡ്‌വിലാസാനന്ദയും (ഇപ്പോൾ ഗുരുമയി) സ്വാമി നിത്യാനന്ദയും ചേർന്ന് സിദ്ധ യോഗ, അവരുടെ സന്ദേശം അന്താരാഷ്ട്രതലത്തിൽ പ്രചരിപ്പിച്ചെങ്കിലും പലപ്പോഴും പ്രത്യേകമായി യാത്ര ചെയ്തു.

1985: വിവാദപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്വാമി നിത്യാനന്ദ സഹ-ഗുരുവായി നിന്നു. മുക്താനന്ദയുടെ പിൻഗാമിയായി തന്റെ ജോലി തുടരുന്നതിനായി നിത്യാനന്ദ താമസിയാതെ ശാന്തി മന്ദിർ എന്ന സ്വന്തം സംഘടന സൃഷ്ടിച്ചു.

1985-2020: സിദ്ധ യോഗയുടെ ഏക നേതാവും ഗുരുവായി ഗുരുമയി തുടരുകയും പാരമ്പര്യം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മുക്താനന്ദ സ്ഥാപിച്ച പല ആശ്രമങ്ങളും കേന്ദ്രങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

1908 ൽ ജനിച്ച്, കൃഷ്ണൻ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്ത മുക്താനന്ദ [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] പലപ്പോഴും തന്റെ കുടുംബത്തെക്കുറിച്ചോ കുട്ടിക്കാലത്തെക്കുറിച്ചോ സംസാരിച്ചിരുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സന്യാസിയുടെ ജീവിതം പിന്തുടരാൻ പതിനഞ്ചാമത്തെ വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം വീട്ടിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിയതായും അതിൽ നിന്ന് വന്നതാകാമെന്നും അറിയാം. സമ്പന്ന കുടുംബത്തിലേക്ക് ഒരു ഉയർന്ന ക്ലാസ്. ഹുബ്ലിയിലെ സിദ്ധാരുധന്റെ അരാമിലെ ദാസനാമസിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ സരസ്വത ക്രമത്തിൽ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനായി അദ്ദേഹം സ ā നിസിയായി മാറി (ബ്രൂക്ക്സ് 2000; പ്രകാശാനന്ദ 2007). ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലുടനീളം കാൽനടയായി സഞ്ചരിച്ചു. മുക്താനന്ദൻ ഒരു തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട യോഗയായിരുന്നു; തന്റെ യാത്രയ്ക്കിടെ കണ്ടുമുട്ടിയ വ്യത്യസ്ത മത വ്യക്തിത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ആചാരങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, ഭജനുകൾ എന്നിവ തിരഞ്ഞെടുത്തു. ചെറുപ്പത്തിൽത്തന്നെ, ഇന്ത്യയിലെ മഹാനായ വിശുദ്ധരിൽ നിന്ന് പഠിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. മുസ്താനന്ദൻ മുസ്ലീം, ക്രിസ്ത്യൻ, ഹിന്ദു എന്നിവരിൽ നിന്ന് ഒരുപോലെ പഠിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മകഥയിൽ ദി പ്ലേ ഓഫ് കോൺഷ്യസ്നെസ്: ചിത്രശക്തി വിലാസ് (മുക്താനന്ദ 1974), തന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സമയത്തെയും താൻ കണ്ടുമുട്ടിയ ഇന്ത്യയിലെ മഹാനായ വിശുദ്ധന്മാരെയും അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തിപീഠം (ആത്മീയതയുടെ ഉണർവ്) ഈ പാരമ്പര്യത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്ന energy ർജ്ജം കുശാലിനി ഗുരുവിന്റെ കൃപയാൽ ഉണർത്തൽ) സ്വന്തം ഗുരു ഗണേശ്പുരിയിലെ ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദ (1888-1961). [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]

വർഷങ്ങളുടെ തിരച്ചിലിനുശേഷം, മുക്താനന്ദൻ തന്റെ ഗുരുവിനൊപ്പം മുംബൈയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ലാത്ത ഗണേശ്പുരി ഗ്രാമത്തിൽ താമസമാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, മുക്താനന്ദൻ തന്റെ ഗുരു ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദയെ ആദ്യമായി ഒരു സ്കൂൾ കുട്ടിയായി കണ്ടുമുട്ടിയതായി അവകാശപ്പെടുന്നു, അതാണ് ഈ യജമാനനിൽ നിന്ന് പഠിക്കാനുള്ള ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിലേക്ക് അവനെ നയിച്ചത്. ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദന്റെ മരണശേഷം, ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദ അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയ മൂന്ന് മുറികളുള്ള ചെറിയ ചുറ്റുപാടുകളിൽ നിന്നും ചുറ്റുമുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്താനന്ദൻ സ്വന്തമായി ഒരു āś റം സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങി. മുംബൈയിൽ നിന്ന് എൺപത് കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ഗണേശ്പുരി ഗ്രാമത്തിലെ എളിയ തുടക്കം മുതൽ മുക്താനന്ദന്റെ ഗുരു-ശിഷ്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സ്വന്തം പതിപ്പ് പിറന്നു, സിദ്ധ യോഗ (“സിദ്ധന്മാരുടെ യോഗ”) ലോകത്തെ പഠിപ്പിച്ചു.

മുക്താനന്ദൻ തന്റെ ഗുരുവിന് സ്വന്തം ആറാം സമർപ്പിക്കുകയും അതിന് ശ്രീ ഗുരുദേവ് ​​ആശ്രമം എന്നും പിന്നീട് ഗുരുദേവ് ​​സിദ്ധ പീഠം എന്നും പേരിട്ടു. ഒരു ആത്മീയ വംശത്തിൽ സ്വയം സ്ഥാപിക്കാൻ, മുക്താനന്ദൻ തന്റെ ഗുരുവിന്റെ ഏക പിൻഗാമിയായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു; എന്നിരുന്നാലും, ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദയുടെ അനുയായികളിൽ, പിന്തുടർച്ച വ്യക്തമായി വ്യക്തമായിരുന്നില്ല. ഏക പിന്തുടർച്ചയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദ ഭക്തർക്കിടയിൽ നിരവധി സാധ്യതകൾ ഉള്ള ഒരു അംഗീകാരം ഉണ്ടായിരുന്നു ജനാനന്ദ സ്വാമി, മുക്താനന്ദ, [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] ശാലിഗ്രാം സ്വാമി, ശങ്കർ തീർത്ത് സ്വാമി, സദാനന്ദ സ്വാമി, തുളസിയമ്മ, ഗോപാൽമമ (കോഡിക്കൽ, കോഡിക്കൽ 2005) എന്നിവരുൾപ്പെടെ പിൻഗാമികൾ. നിത്യാനന്ദന്റെ മരണകാലത്തും അതിനുശേഷവും കേരളത്തിലെ ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദ ആശ്രമത്തിന്റെ തലവനായിരുന്നു ജനാനന്ദ സ്വാമി, അദ്ദേഹത്തെ പിൻഗാമിയാക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, മുക്താനന്ദയുടെ ആത്മകഥ (1974) സിദ്ധന്മാരുടെ (ദൈവം തിരിച്ചറിഞ്ഞ ജീവികളുടെ) ഒരു വംശമായി കണക്കാക്കിയതിന്റെ പിൻഗാമിയാണെന്ന് വാദിച്ചു, അതിനാൽ സിദ്ധ യോഗ എന്ന പേര്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വംശത്തിന്റെ പിന്തുടർച്ച ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദന് ഒരു ഗുരുവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്നത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ തർക്കവിഷയമാണ്; അതിനാൽ, വംശപരമ്പരയ്ക്കുള്ള അവകാശവാദം ഒരുപക്ഷേ ഒരു ഭൗതിക വംശത്തിന്റെ അവകാശവാദമല്ല, മറിച്ച് സിദ്ധന്മാരുടെ ഒരു വംശപരമ്പരയാണ്. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സിദ്ധ യോഗങ്ങളിൽ, മുക്താനന്ദൻ സ്വന്തം വംശത്തിന്റെ ഭാഗമായി കണക്കാക്കിയ വിവിധ സിദ്ധന്മാരുടെ ഛായാചിത്രങ്ങളുണ്ട്.

1960 കളിലുടനീളം, ശ്രീ ഗുരുദേവ് ​​ആശ്രമം നിരവധി ഇന്ത്യക്കാരെയും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പാശ്ചാത്യ ഭക്തരെയും ആകർഷിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, 1970 വരെ സ്വാമി മുക്താനന്ദയുടെ സിദ്ധ യോഗ ഇന്ത്യക്ക് പുറത്തുള്ള ആദ്യത്തെ സംരംഭങ്ങളുടെ ഭാഗമായി പടിഞ്ഞാറ് പരിചയപ്പെടുത്തി (വ്യാഴം 1991; വൈറ്റ് 1974). ഈ സമയത്ത് നിരവധി ഇന്ത്യൻ ഗുരുക്കന്മാർ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ച് വലിയ അനുയായികൾ നേടിയിരുന്നു. വളർന്നുവരുന്ന ഇന്ത്യക്കാരന്റെയും ഒരുപിടി പാശ്ചാത്യ അനുയായികളുടെയും പിന്തുണയോടെയാണ് മുക്താനന്ദയുടെ ആദ്യ പര്യടനം നടത്തിയത്. മുക്താനന്ദയുടെ ആദ്യ ലോക പര്യടനത്തിൽ സ്വാമി രുദ്രാനന്ദ (ആൽബർട്ട് റുഡോൾഫ്), ബാബ രാംദാസ് (റിച്ചാർഡ് ആൽപേർട്ട്) എന്നിവരും പ്രധാനമായിരുന്നു. മുക്താനന്ദന്റെ ഗുരു ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദയെ കണ്ടുമുട്ടിയ ചുരുക്കം പാശ്ചാത്യരിൽ ഒരാളാണ് റൂഡി എന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്വാമി രുദ്രാനന്ദൻ. 1950 കളുടെ അവസാനം മുതൽ, റൂഡി തന്റെ ന്യൂയോർക്ക് മാൻഹട്ടൻ സ്റ്റോറിൽ വിൽക്കാൻ പുരാവസ്തുക്കൾ ശേഖരിച്ച് ഇന്ത്യയിലേക്ക് യാത്ര തുടങ്ങി. റൂഡി ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദയുടെ ഭക്തനായിത്തീർന്നു, നിത്യാനന്ദയ്‌ക്കൊപ്പമുള്ള സമയത്ത് അദ്ദേഹം മുക്താനന്ദനെ കണ്ടുമുട്ടിയിരുന്നു.

1961 ൽ ​​ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദയുടെ മരണശേഷം, റൂഡി ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിൽ ഒരു ആത്മീയ അദ്ധ്യാപകനായിത്തീർന്നു, ഒടുവിൽ ന്യൂയോർക്കിലെ അപ്‌സ്റ്റേറ്റ് ബിഗ് ഇന്ത്യൻ പട്ടണത്തിൽ ഒരു ആറാം സൃഷ്ടിക്കുകയും സ്വന്തം അനുയായികളെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു. പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗവൻ നിത്യാനന്ദയ്ക്ക് സമർപ്പിച്ച ആദ്യത്തെ ആറമാണ് അദ്ദേഹം ബിഗ് ഇന്ത്യൻ എന്ന് വിളിച്ച ആറാം. (ശാന്തി മന്ദിറിന് 2020 ഉം ഇന്ത്യയിൽ മൂന്ന് ആശ്രമങ്ങളും ഒന്ന് വാൾഡൻ ന്യൂയോർക്കിലുമുണ്ട്.)

ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദന്റെ മരണശേഷം റൂഡി ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള യാത്ര തുടർന്നു, പലപ്പോഴും മുക്താനന്ദ സന്ദർശിച്ചിരുന്നു. മുക്താനന്ദയാണ് റൂഡിക്ക് സ്വാമി രുദ്രാനന്ദ എന്ന പേര് നൽകിയത്. മുക്താനന്ദയുടെ ആദ്യ പര്യടനത്തിനിടെ റൂഡി മുക്താനന്ദയെ ബിഗ് ഇന്ത്യയിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം സ്വന്തം അനുയായികൾക്ക് മുക്താനന്ദയെ പരിചയപ്പെടുത്തി. മുക്താനന്ദ ബിഗ് ഇന്ത്യയിലും റൂഡിയുടെ ന്യൂയോർക്ക് ഹോമിലും റൂഡിയുടെ അതിഥിയായി താമസിച്ചു. റൂഡിയുടെ ചില അനുയായികൾ ഫ്രാങ്ക്ലിൻ ജോൺസ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള മുക്താനന്ദയുടെ ഭക്തരായി ആദി ദാ സാമ്രാജ്, മുക്താനന്ദൻ സന്ദർശിച്ചയുടനെ ചലനാത്മകവും വിവാദപരവുമായ ആത്മീയ അധ്യാപകനെന്ന നിലയിൽ സ്വന്തം പ്രശസ്തി സ്ഥാപിച്ചു. പ്രധാനമായും രുദ്രാനന്ദയുടെയും ബാബ രാംദാസിന്റെയും പിന്തുണയിലൂടെയാണ് മുക്താനന്ദയ്ക്ക് അമേരിക്കയിലേക്ക് പോകാൻ കഴിഞ്ഞത്.

മുൻ കോളേജ് പ്രൊഫസറും സൈക്കഡെലിക്-മയക്കുമരുന്ന് ഗവേഷകനുമായ ബാബ രാംദാസ് കൂടെ തിമോത്തി ലിയറി സ്വാമി രുദ്രാനന്ദയുടെ സുഹൃത്തായിരുന്നു ആൽഡസ് ഹക്സ്ലി. ബിഗ് ഇന്ത്യയിൽ മുക്താനന്ദയെ കാണാൻ റൂഡി രാംദാസിനെ ക്ഷണിച്ചു. ബിഗ് ഇൻഡ്യയിൽ പഠിക്കുന്ന കാലത്ത് മുക്താനന്ദയുടെ അനുയായികളിലൊരാൾ രാംദാസിനോട് മുക്താനന്ദയെ അമേരിക്കയ്ക്ക് ചുറ്റും കൊണ്ടുപോകാമോ എന്ന് ചോദിച്ചു. [ചിത്രം വലത്] ഈ സമയത്ത്, കിഴക്കൻ നിഗൂ ism തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രധാന അധികാരിയായിരുന്നു രാംദാസ്, വ്യാപകമായി പര്യടനം നടത്തുകയും സ്വന്തം ഗുരു നീം കരോലി ബാബയുമായുള്ള അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് പ്രഭാഷണം നടത്തുകയും ചെയ്തു. മുക്താനന്ദ ബിഗ് ഇന്ത്യയിൽ താമസിക്കുന്നതിനിടയിൽ, തന്റെ ഗുരു നീം കരോലി ബാബയെക്കുറിച്ച് ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് രാംദാസിന് ഉണ്ടായിരുന്നു, മുക്താനന്ദ (കൊറോണിയോസ് 2005) എന്നർത്ഥം വരുന്ന “ഈ മനുഷ്യനെ സഹായിക്കാൻ” അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു. രാംദാസ് മുക്താനന്ദയ്‌ക്കൊപ്പം അമേരിക്കയിലുടനീളം ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെ മെൽബണിലേക്കും തുടർന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്കും പര്യടനം നടത്തി, അക്കാലത്തെ ibra ർജ്ജസ്വലമായ വിപരീത സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് മുക്താനന്ദയെ പരിചയപ്പെടുത്തി. ഒരു പരിധിവരെ ബാബാ രാംദാസിന്റെയും [ചിത്രം വലതുവശത്തുള്ള] സ്വാമി രുദ്രാനന്ദയുടെയും പിന്തുണയാണ് തുടക്കത്തിൽ പടിഞ്ഞാറൻ ഗുരുവായി മുക്താനന്ദന്റെ വിശ്വാസ്യത സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിക്കുകയും സ്വന്തം സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിനുള്ള അടിസ്ഥാനം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തത്.

മുക്താനന്ദയുടെ ആദ്യ ലോക പര്യടനത്തിനുശേഷം, പുതിയ പാശ്ചാത്യ ഭക്തർ സ്വന്തം രാജ്യങ്ങളിൽ സിദ്ധ യോഗ കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങി. പോലുള്ള മറ്റ് ഇന്ത്യൻ ഗുരു അധിഷ്ഠിത പ്രസ്ഥാനങ്ങളെപ്പോലെ Iസ്കോൺ or ഭഗവാൻ ശ്രീ രജനീഷ് /ഓഷോ, മെൽട്ടൺ (1993) നിർദ്ദേശിച്ച നിബന്ധനകളിൽ സിദ്ധ യോഗയെ ഒരു പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കും, കാരണം അത് പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ആതിഥേയ രാജ്യത്ത് നിന്ന് മതപരിവർത്തനം നേടി. ഗുരു-ശിഷ്യ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പ്രസിദ്ധവും നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇന്ത്യയിൽ സ്ഥാപിതവുമായിരുന്നുവെങ്കിലും, 1960 കളുടെ അവസാനത്തിലും 1970 കളുടെ തുടക്കത്തിലും ഈ ഗ്രൂപ്പുകൾ പടിഞ്ഞാറൻ പ്രബലമായ ക്രിസ്തീയ വീക്ഷണകോണിലേക്ക് ഒരു ബദൽ ആത്മീയത വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. തന്റെ ജീവിതകാലത്ത്, സ്വാമി മുക്താനന്ദ പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളിൽ മൂന്ന് പര്യടനങ്ങൾ നടത്തി, തന്റെ ഗുരു ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കൈമാറി, സിദ്ധന്മാരുടെ ഒരു വംശപരമ്പരയെ അല്ലെങ്കിൽ തികഞ്ഞ യജമാനന്മാരെ അദ്ദേഹം പരിഗണിച്ചു (ബ്രൂക്ക്സ് 2000; ഫോസ്റ്റർ 2002).

മുക്താനന്ദയുടെ രണ്ടാമത്തെ പര്യടനം 1974 ൽ എർഹാർഡ് സെമിനാറുകൾ പരിശീലനത്തിലെ വെർനർ എർഹാർഡിന്റെ പിന്തുണയോടെ ഏറ്റെടുത്തു. വെർണർ എർഹാർഡ് 1970 കളിലെ ഹ്യൂമൻ പൊട്ടൻഷ്യൽ മൂവ്‌മെന്റിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ എസ്റ്റ് പ്രോഗ്രാമിൽ ആയിരക്കണക്കിന് അനുയായികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു (ഗ്രഹാം 2001; പ്രകാശാനന്ദ 2007). മുക്താനന്ദയ്ക്കും ഇന്ത്യക്ക് പുറത്തേക്ക് പോകാനുള്ള ചെറിയ പരിചാരകർക്കും അദ്ദേഹം പണം നൽകി, 1970 ൽ രാംദാസും റൂഡിയും ചെയ്തതുപോലെ മുക്താനന്ദയെ സ്വന്തം പ്രേക്ഷകർക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തി (ബ്രൂക്ക്സ് 2000). വെർണർ എർഹാർഡ് മുക്താനന്ദയെ തന്റെ തീവ്രമായ സ്വയം ശാക്തീകരണ വർക്ക് ഷോപ്പുകളിൽ പരിചയപ്പെടുത്തി. ഈ വർ‌ക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ‌ മുക്താനന്ദയെ സ്വാധീനിച്ചതായി തോന്നുന്നു, തുടർന്ന്‌ സിദ്ധ യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ട് ദിവസത്തെ തീവ്രമായ പരിപാടികൾ‌ നടത്താൻ‌ തുടങ്ങി; ഈ തീവ്രതകൾ പുതുമുഖങ്ങൾക്കായുള്ള യോഗ യോഗ ശക്തിപതിയുടെ തുടക്കമായി. 1975 അവസാനത്തോടെ, മുക്താനന്ദ സ്വന്തമായി വലിയൊരു അനുയായികൾ സ്ഥാപിക്കുകയും പതിവായി വാരാന്ത്യ തീവ്രതകളും പരമ്പരാഗത സത്സാഗും (പിന്തുടരുക) നടത്തുകയും ചെയ്തു അമേരിക്ക. ഈ സമയത്തിനുശേഷം വെർണർ എർഹാർഡ് മുക്താനന്ദയുമായി സഹവസിച്ചില്ലെങ്കിലും (ബാബ രാംദാസും), 1982 ൽ മുക്താനന്ദയുടെ മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലെ മുക്താനന്ദ സന്ദർശിച്ചു (ഗ്രഹാം 2001). [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]

ഈ രണ്ടാമത്തെ പര്യടനത്തിനായി, 1974 ൽ, സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിലെ വെബ്‌സ്റ്റർ സ്ട്രീറ്റിലെ ഒരു ചെറിയ വീട്, മുക്താനന്ദയുടെ സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിനായി സമർപ്പിച്ച ഇന്ത്യയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള ആദ്യത്തെ ram ആയി മാറ്റി. മുക്താനന്ദയുടെ രണ്ടാമത്തെ അമേരിക്കൻ പര്യടനത്തിനിടെ, മുക്താനന്ദയുടെ സന്ദർശനത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പുകൾക്കായി വിവിധ അമേരിക്കൻ നഗരങ്ങളിലേക്ക് മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച ചില വ്യക്തികൾ ഉൾപ്പെടെ ഒരു ചെറിയ കൂട്ടം ഭക്തരുമായി സ്കൗട്ട് ചെയ്ത എഡ് ഒലിവർ ആണ് ആറാം ഭരിച്ചിരുന്നത് (സിദ്ധ പാത 1982 എ) . 1975-ൽ മുക്താനന്ദയുടെ അമേരിക്കൻ പര്യടനം ക്രമേണ പുതുതായി സ്ഥാപിതമായ ഓക്ക്‌ലാൻഡ് ഒറാമിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, പിന്നീട് പടിഞ്ഞാറൻ സിദ്ധ യോഗയ്ക്കായി ഒരു സംഘടിത ഘടന വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള കേന്ദ്രമായി ഇത് മാറി. ഓക്ലാൻഡിന് ചുറ്റുമുള്ള തന്റെ ഒരു നടത്തത്തിൽ മുക്താനന്ദ പഴയ സ്റ്റാൻഫോർഡ് ഹോട്ടൽ കടക്കുകയായിരുന്നുവെന്നും ഇത് സിദ്ധ യോഗയെ അന്തർ‌ദ്ദേശീയമായി വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് നല്ലൊരു ആറാമും അടിത്തറയുണ്ടാക്കുമെന്നും കരുതിയെന്നാണ് റിപ്പോർട്ട്. (“ഈ സ്ഥലത്ത് എല്ലാം ഉണ്ട്” 1982 ബി കാണുക). താമസിയാതെ, ഓസ്ട്രേലിയയിൽ നിന്നുള്ള ഭക്തർ, മുക്താനന്ദയെ കണ്ടുമുട്ടിയതിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് മെൽബണിലും സിഡ്നിയിലും അരാം സ്ഥാപിച്ചു. ഇത് ഇന്ത്യക്ക് പുറത്തുള്ള രണ്ടാമത്തെ വലിയ സത്സാഗായി ഓസ്ട്രേലിയയെ മാറ്റി (ബ്രൂക്സ് 2000: 83).

മൂന്നാമത്തെ പര്യടനം 1978 ൽ മുക്താനന്ദയുടെ സിദ്ധ യോഗയും അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ ന്യൂയോർക്കിലെ സ South ത്ത് ഫാൾസ്ബർഗിലെ m2 പ്രോപ്പർട്ടി ശ്രീ മുക്താനന്ദ ആശ്രമവും പടിഞ്ഞാറൻ ഭരണ അടിത്തറയായി സ്ഥാപിച്ചു. മുദ്രാനന്ദ തന്റെ ആദ്യ പര്യടനത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന രുദ്രാനന്ദയുടെ ബിഗ് ഇന്ത്യൻ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ലാതെ അമേരിക്കയിലെ പ്രധാന സിദ്ധ യോഗ āś റാം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു എന്നത് രസകരമാണ്.

1982 ൽ മുക്താനന്ദൻ തന്റെ ഇന്ത്യൻ അരാമിൽ മരണമടഞ്ഞപ്പോഴേക്കും സിദ്ധ യോഗ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആറാമുകളും കേന്ദ്രങ്ങളും ഒരു ദശലക്ഷം അനുയായികളുമായി ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര പ്രസ്ഥാനമായി വളർന്നു (എബ്രഹാം 2001: 13). സിദ്ധ യോഗ സമൂഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അവരുടെ ഗുരുവിന്റെ മരണം പെട്ടെന്നുള്ളതും വിനാശകരവുമായിരുന്നു; അനുയായികൾക്ക് മുക്താനന്ദൻ യോഗയായിരുന്നു.

മുക്താനന്ദൻ മരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, അദ്ദേഹം തന്റെ രണ്ട് ഭക്തരെ സംഘത്തെ ഗുരുക്കന്മാരായി നയിച്ചു (ബീറ്റ്-ഹല്ലാഹി 1993; വ്യാഴം 1991). 1981 ലെ ഗുരുപ്രൈമി ആഘോഷവേളയിൽ, മുക്താനന്ദൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമിയായ സ്വാമി നിത്യാനന്ദ (1962–) എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു; ആറുമാസത്തിനുശേഷം, നിത്യാനന്ദയുടെ സഹോദരി സ്വാമി ചിഡ്‌വിലാസാനന്ദ, മുമ്പ് മാൾട്ടി, ഇപ്പോൾ ഗുരുമയി (1958–) എന്നറിയപ്പെടുന്നു, സഹ-പിൻഗാമിയായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു (ബ്രൂക്ക്സ് 2000: 115). നിത്യാനന്ദനും ഗുരുമയിയും ദീർഘകാല ഭക്തരുടെ മക്കളായിരുന്നു മുക്താനന്ദയും വർഷങ്ങളോളം അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം താമസിക്കുകയും യാത്ര ചെയ്യുകയും ചെയ്തിരുന്നു. [ചിത്രം വലത്] സിദ്ധ യോഗയുടെ പുതിയ ഗുരുക്കന്മാർ അവരുടെ മൂന്ന് വർഷത്തിനിടയിൽ സഹ നേതാക്കളായി വ്യാപകമായി സഞ്ചരിച്ച് മുക്താനന്ദയുടെ മരണത്തിന്റെ മൂന്നാം വാർഷികം വരെ നടന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ഗണേശ്പുരിയിലെ ഗുരുദേവ് ​​സിദ്ധ പീഠത്തിൽ വെച്ചായിരുന്നു ഇത്.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ 

വ്യക്തിഗത ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളേക്കാൾ ഗുരുവിന്റെ കരിസ്മാറ്റിക് സാന്നിധ്യം സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിന് അടിസ്ഥാനപരമാണ് (വ്യാഴം 1995: 206). അതിനാൽ ഗുരു-ശിഷ്യൻ ബന്ധം ഭക്തന്റെ ആത്മീയ ഉണർവിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്. തുറന്നതും സ്വീകരിക്കുന്നതുമായ ഒരു വ്യക്തി ഒരു ജീവനുള്ള സിദ്ധത്തിന്റെ ശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ, വ്യക്തിക്കുള്ളിൽ സ്വതസിദ്ധമായ ആത്മീയ ഉണർവ് ഉണ്ടാകാം. കിഴക്കൻ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ, ഈ ഉണർവ് അല്ലെങ്കിൽ തുടക്കം ശക്തിപത എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇത് സംഭവിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, വ്യക്തി മൊത്തം പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ ആരംഭിക്കുന്നു (സിദ്ധ-യോഗ 1989: 1).

ഗുരുവിന്റെ പ്രാധാന്യം കണക്കിലെടുത്ത്, ഒരു മന്ത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഗുരുവിന്റെ ശാരീരികരൂപത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നയാൾ ധ്യാനിച്ചേക്കാം. സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിൽ, ഗുരു അഥവാ ശക്തിപീഠം, അഭിലാഷിയുടെ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന് പ്രേരണ നൽകുന്നു, അതിനാൽ ധ്യാനവും മന്ത്ര ആവർത്തനവും രണ്ടാമത്തെ സ്വഭാവമായി മാറുന്നു. ശക്തിപതയെ “കുസാലിന ഉണർവ്” അല്ലെങ്കിൽ “കുസാലിനയുടെ ഉണർവ്” എന്നും വിളിക്കുന്നു (മുക്താനന്ദ 1990; വൈറ്റ് 1974). സിദ്ധ യോഗയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഈ ഉണർവ്വ് പങ്കാളിയുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ സാധനയുടെ തുടക്കമാണ്, ഇത് ഇന്ത്യയുടെ ഗുരു-ശിഷ്യ പാരമ്പര്യത്തിൽ ദൈവിക തിരിച്ചറിവ് നേടുന്നതിനായി ആത്മീയ ശിക്ഷണരീതികളാണ് (ശർമ്മ 2002; ഉബാൻ 1977). സിദ്ധ യോഗയിലെ ശക്തിപത എന്ന ആശയം പ്രധാനമായും കശ്മീർ ശൈവ തത്വശാസ്ത്ര പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ് (ബ്രൂക്ക്സ് 2000; ശങ്കരാനന്ദ 2003). ഈ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൊന്നാണ് ശിവസത്ര, വെളിപ്പെടുത്തിയ ഒരു വാചകം അതിന്റെ രചയിതാവാണ് hipiva, അത് വസുഗുപ്തന് വെളിപ്പെടുത്തി (ചാറ്റർജി 2004; സിംഗ് 1990). പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള വഴി അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥ അല്ലെങ്കിൽ പരമമായ സ്വയം തിരിച്ചറിയൽ അല്ലെങ്കിൽ ശിവയെ വിശദീകരിക്കാൻ കശ്മീർ ഷൈവിസം ശ്രമിക്കുന്നു (ശങ്കരാനന്ദ 2003: 53). ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ വിശ്വാസങ്ങളിലൊന്നാണ് ശൈവ-ആക്ത മതം; വാസുഗുപ്തന് മുമ്പ് ഇത് ഒരു വാമൊഴി പാരമ്പര്യമായിരുന്നു (സിംഗ് 1990: 3).

വ്യക്തി കാണുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതും എല്ലാം ദൈവമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു ജീവൻ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തയാണ് ശിവരാനന്ദൻ (2003: 57). സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിനുള്ളിൽ, എല്ലാം ദൈവമാണ്, അനുയായിയുടെ അഭിലാഷം ദൈവവുമായി ഒന്നായിത്തീരുന്നു. ശിവസത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഒരു യോഗ ഒടുവിൽ ഉന്നതാവസ്ഥ കൈവരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ ശിവ അഥവാ ദൈവമായി മാറുന്നു (സിംഗ് 1982: 186). ഈ അവസ്ഥ നേടിയുകഴിഞ്ഞാൽ, ഗുരു അല്ലെങ്കിൽ സത്ഗുരു (തികഞ്ഞ ഗുരു) അറിവിന്റെ ഒരു ഉപകരണമായിത്തീരുന്നു, കൂടാതെ പ്രപഞ്ചം അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ശക്തിയോ energy ർജ്ജമോ നിറഞ്ഞതാണ് (സിംഗ് 1982: 197-197). മുക്താനന്ദയുടെ സിദ്ധ യോഗ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഗുരുവിന്റെ ആത്മീയ നേട്ടമാണ് ശിവ അഥവാ ദൈവം (ഫോസ്റ്റർ: 2002; ഉബാൻ 1977). എന്നിരുന്നാലും, മുക്താനന്ദന്റെ ഗുരു ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദൻ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ബ്രാഹ്മണൻ [ദൈവം] എന്ന് പറയുന്നത് ശരിയല്ല. 'നിങ്ങൾ എല്ലാം, ലോകം മുഴുവൻ നിങ്ങളാണ്' 'എന്ന് ഒരാൾ പറയണം (കോഡിക്കൽ, കോഡിക്കൽ 2005: 168).

കശ്മീർ ഷൈവിസത്തിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ, വ്യക്തിയുടെ വിമോചനം “കേവലം ബ ual ദ്ധിക ജിംനാസ്റ്റിക്സ് നേടിയതല്ല, അത് ശക്തിപത് [sic] (ദിവ്യശക്തിയുടെ ഇറക്കം) അല്ലെങ്കിൽ… ദിവ്യകൃപ” (സിംഗ് 1990: 26) എന്നിവയിലൂടെയാണ്. അതിനാൽ, സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിന്റെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ഘടകമായി ഗുരുവിനെ കാണുന്നു, ശിവന്റെയോ ദൈവത്തിന്റെയോ കൃപ നൽകുന്ന ശക്തി. ദി ഗുരുഗാത, 182-വാക്യ സ്തുതിഗീതം സ്കന്ദപുരസി.ഇ. ആറാം മുതൽ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ നീളുന്ന (ചാപ്പിൾ 2005: 15), സിദ്ധ യോഗ ഭക്തർക്കായി ഗുരുവും അനുയായിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന് ഒരു ടെംപ്ലേറ്റ് നൽകുന്നു, ഇത് സിദ്ധ യോഗ āś റാമുകളിൽ ദിവസവും ചൊല്ലുന്നു. അതനുസരിച്ച് ഗുരുഗാത, “ഗുരുവിനേക്കാൾ ഉയർന്നതൊന്നുമില്ല” (മന്ത്രത്തിന്റെ അമൃത് 1990: 28). ഗുരു എന്ന ആശയത്തെ ized ന്നിപ്പറഞ്ഞ സ്വന്തം ഗുരുവുമായുള്ള തന്റെ ബന്ധത്തെ ഒരു ഉദാഹരണമായി മുക്താനന്ദ ഗുരുവിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദൻ “ഗുരു ദൈവമാണ്” എന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഇത് പിന്തുടർന്നു “ദൈവം ഗുരു” (കൊഡിക്കൽ, കോഡിക്കൽ 2005: 61), “യഥാർത്ഥ ഗുരുവിന് കാലിൽ ചെരുപ്പില്ല, കൈകളിൽ ജപമാല ഇല്ല” ( കൊഡിക്കലും കൊഡിക്കലും 2005: 161).

സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിലെ ഗുരു സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ ആൾരൂപമായും എല്ലാവരിലും ആന്തരികതയുടെ ബാഹ്യപ്രകടനമായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഗുരു ദൈവമാണെന്നത് ഒരു വലിയ അവകാശവാദം പോലെയാണ്; എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ വ്യക്തികളും ദൈവമാണെന്ന ധാരണയാൽ ഇത് മയങ്ങുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ഇതുവരെ അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ലായിരിക്കാം. അഭിലാഷം ഒടുവിൽ ദൈവവുമായോ ഗുരുവുമായോ ലയിക്കുകയും അതിനാൽ ഗുരുവായിത്തീരുകയും ചെയ്യാം. സിദ്ധ യോഗയുടെ ഒരു പ്രധാന പഠിപ്പിക്കലാണ് “ദൈവം നിങ്ങളെപ്പോലെ നിങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു.” മുക്താനന്ദ പലപ്പോഴും ഇനിപ്പറയുന്നവ പറഞ്ഞു: “നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ ബഹുമാനിക്കുക, സ്വയം ആരാധിക്കുക, സ്വയം ധ്യാനിക്കുക, ദൈവം നിങ്ങളെപ്പോലെ നിങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു” (എബ്രഹാം 2004: 71).

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

സിദ്ധ യോഗ മിക്കവാറും ഒരു ഗുരു-ശിഷ്യ പാരമ്പര്യമാണ്. ഈ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അനുയായികൾ ജീവനുള്ള ദേവതകളുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് ജീവനുള്ള ഒരു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്ന ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിൽ ധ്യാനം, മന്ത്രം, സേവ, ഹാഹ യോഗ, പഠനം, ധ്യാനം, ഡാകി (ആചാരപരമായ സംഭാവനകൾ) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. “സിദ്ധയുടെ അന്തർലീന പാരമ്പര്യങ്ങൾ വേദാന്ത, കശ്മീർ ശൈവതയാണ്, കൂടാതെ ആചാരങ്ങൾ കുണ്ഡലിനി യോഗയുമാണ്” (ബീറ്റ്-ഹല്ലാഹി 1993: 284). കാൾഡ്‌വെൽ (2001) തന്റെ “ഹാർട്ട് ഓഫ് സീക്രട്ട്: സിദ്ധ യോഗയിലെ ശക്തി തന്ത്രിയുമായി വ്യക്തിപരവും പണ്ഡിതവുമായ ഏറ്റുമുട്ടൽ” എന്ന ലേഖനത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്ത തന്ത്രത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ പരിശീലനത്തിനും വ്യക്തിഗത ഭക്തരുടെ സമീപനം വ്യത്യാസപ്പെടാം (ഹീലി 2010). ഉദാഹരണത്തിന്, ഹാഹ യോഗയെ അവരുടെ പരിശീലനത്തിന് പ്രധാനമായി കണക്കാക്കാത്ത ഭക്തരുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റു ചിലർക്ക് മന്ത്രം ചൊല്ലുകയോ സേവിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് അവരുടെ മൊത്തം പരിശീലനമാണ്. വ്യക്തികൾ‌ അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ മനോഭാവത്തിന് അനുയോജ്യമായ പ്രത്യേക പരിശീലന ധാരകളിലേക്ക് പൊരുത്തപ്പെടാം, കൂടാതെ ചർച്ച ചെയ്ത പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ യോഗയുടെ രൂപങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യാം ഭഗവദ്ഗീത, കർമ്മയോഗ, ജനയോഗ, ഭക്തിയോഗ എന്നിവ. കർമ്മയോഗികൾ പ്രാഥമികമായി സേവ് സേവനം നടത്തുകയും സംഘടനയ്ക്കായി കൂടുതൽ സമയം സിദ്ധ യോഗയിൽ ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, വിവിധ ഇന്ത്യൻ മതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പഠനത്തിനും ധ്യാനത്തിനുമുള്ള ഒരു ബ practice ദ്ധിക പരിശീലനം പിന്തുടരാൻ ജനായോഗിനുകൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്, കൂടാതെ ഭക്തിയോഗികൾ മന്ത്രോച്ചാരണവും സ്വാംശീകരണവും ആസ്വദിക്കുന്ന പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. ഗുരുവിന്റെ രൂപം. എന്നിരുന്നാലും, വിഭാഗങ്ങൾ‌ പ്രായോഗികമായി പ്രത്യേകമല്ല, മാത്രമല്ല മിക്ക ഭക്തരും ഈ പരിശീലന രീതികളിൽ‌ ഒരു പരിധിവരെ പങ്കെടുക്കുന്നു.

സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിലെ ധ്യാനം മന്ത്ര ധ്യാനം അല്ലെങ്കിൽ ഗുരുവിന്റെ ശാരീരിക രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം എന്നിവയാണ്. പുതിയ ഭക്തർക്ക് അവതരിപ്പിച്ച മന്ത്ര ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രാരംഭരൂപം ഒ ṃ നാമ ḥivāya (പ്രഥമദൃഷ്ട്യാ ഓം അല്ലെങ്കിൽ ഓം ചേർത്ത് ശിവന്റെ ആരാധന) ആണ്. ഇതിനെ “ഞാൻ ശിവയെ നമിക്കുന്നു” എന്നും “ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ നമിക്കുന്നു” അല്ലെങ്കിൽ “ഞാൻ എന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ നമിക്കുന്നു” എന്നും മനസ്സിലാക്കാം, ഇത് സിദ്ധയിലെ വിവിധ അദ്ധ്യാപകർ നൽകിയ വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച് യോഗ പരിശീലനം. മുക്താനന്ദ ആദ്യമായി പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും മന്ത്ര ഗുരു oṃ നൽകി; എന്നിരുന്നാലും, സിദ്ധ യോഗ പരിപാടികളിലോ സത്സാഗുകളിലോ, ധ്യാനത്തിനുമുമ്പ് സാധാരണഗതിയിൽ സാമുദായികമായി ചൊല്ലുന്നു. ധ്യാനത്തിലെ മന്ത്രം ഓരോ ശ്വാസത്തിലും പുറത്തും ആവർത്തിക്കുന്നു. ഭക്തർ ധ്യാനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു അധിക മന്ത്രം സോഹാം ആണ്, ഇത് സാധാരണയായി ഹാം സാ എന്ന് ആവർത്തിക്കുന്നു. തീവ്രമായ വാരാന്ത്യ വർക്ക്‌ഷോപ്പുകളിലോ അല്ലെങ്കിൽ സിദ്ധ യോഗ “തീവ്രത” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നതിനോ ആണ് ഈ മന്ത്രം പഠിപ്പിക്കുന്നത്, അതിൽ ശക്തിപീഠ സമാരംഭം നടക്കുന്നു. ഹ്രസ്വ വാക്യം പരിഗണിച്ച് ശ്വസനം പിന്തുടരുന്നതിനുള്ള കൂടുതൽ സ്വാഭാവിക മന്ത്രമാണ് സോഹാം മന്ത്രം. ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള മന്ത്രം, ശ്വസിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ശ്വസിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഹാം ഉച്ചരിച്ചുകൊണ്ട്, “ഞാൻ അതാണ്” എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നു. അകത്തേക്കും പുറത്തേക്കും ഉള്ള ശ്വാസത്തെ പിന്തുടർന്ന് മന്ത്രം “ഞാൻ ഞാനാകുന്നു, ഞാനാണ് ഞാൻ”, എന്നിങ്ങനെ പോകുന്നു. Oṃ nāmaḥ śivāya മന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച്, ഭക്തൻ അനന്തമായോ, അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ആന്തരികമായോ, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവവുമായോ ഉള്ള ബന്ധം അംഗീകരിക്കുന്നതായി ഒരു അംഗീകാരമുണ്ട്. സോഹാം മന്ത്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം അത് ഒടുവിൽ ശ്വസനം പോലെ സ്വാഭാവികമാണ്, അതിനാൽ മന്ത്ര ആവർത്തനം ഒരു നിരന്തരമായ പരിശീലനമായി മാറുന്നു എന്നതാണ്. ജപമാല ഉപയോഗിച്ചും മന്ത്ര ആവർത്തനം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ജപിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളോ ജപമാലകളോ പോലെ, ജപമാലി ഒരാളുടെ കൈയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, മൃഗങ്ങളെ ഒരാളുടെ വിരലുകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു; ഓരോ മൃഗങ്ങളിലും മന്ത്രം ആവർത്തിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിലോ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലോ മന്ത്രം ആവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ലക്ഷ്യം മനസ്സിനെ നിശബ്ദമാക്കുക എന്നതാണ്, അതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി അവരുടെ ആന്തരിക സ്വഭാവത്തിലോ ദൈവത്തിലോ ആകാം.

ഗുരുവിനോടുള്ള സേവ് അല്ലെങ്കിൽ നിസ്വാർത്ഥ സേവനങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും മുക്താനന്ദയുടെ സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായിരുന്നു, മാത്രമല്ല മുക്താനന്ദയുടെ വംശത്തിലെ ഗുരുമയിയുടെയും മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും നേതൃത്വത്തിൽ ഇത് തുടരുന്നു. സേവയെ ഒരു ആത്മീയ പരിശീലനമായി കണക്കാക്കുന്നു; ഗുരുവിനുള്ള സേവനത്തിലൂടെയാണ് വ്യക്തികൾക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നത്, മറ്റ് പലതരം നിഗൂ experience അനുഭവങ്ങൾ, സ്നേഹത്തിന്റെ സംവേദനങ്ങൾ, ശാന്തത (ബ്രൂക്ക്സ് 2000: 144). ഭക്തരുടെ സന്നദ്ധപ്രവർത്തനം കൂടാതെ, ഇത്തരം പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ നിലനിൽക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, വളരുകയാണെങ്കിലും അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഗുരുമയിയുടെ സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിന് ഒരു പ്രധാന കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ ദക്ഷിണയുടെ കേന്ദ്ര സ്ഥാനം അല്ലെങ്കിൽ സംഘടനയ്ക്ക് നൽകൽ, പ്രത്യേകിച്ച് “ആസൂത്രിതമായ നൽകൽ”. ആസൂത്രിതമായ ദാനം എന്നത് അവസാന ജീവിതത്തിലെ സാമ്പത്തിക ഇച്ഛാശക്തി സംഘടനയ്ക്ക് സമ്മാനിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ക്രമീകരണമാണ് (സിദ്ധയോഗ 2020).

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

നേതൃത്വ തർക്കത്തെത്തുടർന്ന് 1980 കളിൽ പുന j ക്രമീകരണത്തിന്റെ പ്രയാസകരമായ കാലഘട്ടങ്ങളിലുടനീളം ഗുരുമയിയുടെ ഏക നേതൃത്വത്തിൽ സിദ്ധ യോഗ തുടരുകയാണ്. ദി ന്യൂയോർക്ക് (ഹാരിസ് 1994; ബീറ്റ്-ഹല്ലാമി 1993; ബ്രൂക്സ് 2002; വില്യംസൺ 2005). വില്യംസന്റെ പഠനം (2005: 163) സിദ്ധ യോഗ അംഗത്വത്തിലെ ഇടിവ് എടുത്തുകാണിക്കുകയും ഗ്രൂപ്പിലെ ചില സൗകര്യങ്ങൾ നിർത്തലാക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, സിദ്ധ യോഗയിൽ formal പചാരിക അംഗത്വം ഇല്ലാത്തതിനാൽ (മെൽട്ടൺ 1993: 935), ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങളുടെ എണ്ണം കൃത്യമായി വിലയിരുത്താൻ പ്രയാസമാണ്. മാറുന്ന സംസ്കാരവും ഓൺലൈൻ സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ കൂടുതൽ ഉപയോഗം പോലുള്ള പുതിയതും നൂതനവുമായ ദിശകളുണ്ട്. ഇത് അവരുടെ വെബ്‌സൈറ്റുകളിൽ പ്രകടമാണ്. ദക്ഷിണ പരിശീലനത്തിലൂടെയുള്ള ഓൺലൈൻ തീവ്രതകളും സാമ്പത്തിക സംഭാവനകളും പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായ ഒരു ഗ്രൂപ്പിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, അത് നിലവിലുള്ളതും ഭാവിയിലുമുള്ള മുൻ‌ഗണനകൾ വീണ്ടും വിലയിരുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഗുരുമൈ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തന്റെ ഭക്തരെ കാണാൻ വിപുലമായി പര്യടനം നടത്തുകയോ പരസ്യമായി പ്രവേശിക്കാവുന്ന പരിപാടികൾ നടത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ഗുരുമയിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവളുടെ മുതിർന്ന സ്വാമുകൾ അല്ലെങ്കിൽ തത്സമയ റെക്കോർഡുചെയ്‌ത വെബ്‌കാസ്റ്റുകൾ വഴി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

1980 കളുടെ തുടക്കം മുതൽ, സ്വാമി മുക്താനന്ദയുടെ മരണത്തിന് ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, സിദ്ധ യോഗ സമൂഹത്തിന് ചുറ്റും പ്രചരിക്കുന്ന യുവതികളുമായി മുക്താനന്ദയുടെ ലൈംഗിക ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഇതിനകം അഭ്യൂഹങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ അഭ്യൂഹങ്ങൾ 1981 ൽ സ്വാമി അഭയാനന്ദന്റെ (സ്റ്റാൻ ട്ര out ട്ട്) ഒരു തുറന്ന കത്തിൽ വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിച്ചു, ഓരോ സിദ്ധ യോഗ ആശ്രമത്തിനും (റോഡാർമോർ 1983) മെയിൽ ചെയ്തു. മുക്താനന്ദയ്‌ക്കും സിദ്ധ യോഗ സംഘടനയ്‌ക്കുമെതിരെ ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന അധിക്ഷേപങ്ങൾ, ലൈംഗികത, മറ്റ് വിവേകങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് 1983 ൽ റോഡർമോർ ആദ്യമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. റോഡാർമോർ ചില സ്ത്രീകളുമായി അഭിമുഖം നടത്തുകയും മുക്താനന്ദയുടെ ദുരുപയോഗത്തിന്റെ ആദ്യ വിവരങ്ങൾ നേടുകയും ചെയ്തിരുന്നു. കത്തും ലേഖനവും വിപുലമായ ഒരു വിമർശനമാണ് നൽകിയതെങ്കിലും, ആ സമയത്ത് അവ സ്വാമി മുക്താനന്ദ അല്ലെങ്കിൽ സിദ്ധ യോഗയുടെ വളർച്ചയ്ക്കും പ്രശസ്തിക്കും വലിയ തടസ്സമുണ്ടാക്കിയില്ല. സമാനവും കൂടുതൽ അക്ക accounts ണ്ടുകളും അവതരിപ്പിക്കുന്നതുവരെ ന്യൂ യോർക്ക് കാരൻ 1993 ൽ ലിസ് ഹാരിസ് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സിദ്ധ യോഗയുടെ പ്രശസ്തിക്കും നിലവിലെ നേതാവ് ഗുരുമയിക്കും കേടുവരുത്താൻ തുടങ്ങി. മുക്താനന്ദ യുവതികളെ ആസൂത്രിതമായി ലൈംഗികമായി ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നത് ലേഖനത്തിൽ മാത്രമല്ല, ഗുരുമയിയുടെയും സംഘടനയുടെയും സ്വന്തം സഹോദരൻ സ്വാമി നിത്യാനന്ദയോട് മോശമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സഹനേതൃത്വത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടു (ഹാരിസ് 1993). 2001 ൽ സാറാ കാൾഡ്‌വെല്ലിന്റെ ലേഖനം മുക്താനന്ദയുടെ ലൈംഗിക പീഡനത്തെ വീണ്ടും മുന്നിലെത്തിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, ശക്തി താന്ത്രിക വ്യാഖ്യാനത്തിലേക്ക് മാറി. ഹീലിയുടെ സിദ്ധ യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ (ഹീലി 2010) പങ്കെടുത്തവർ ഒരു താന്ത്രിക യുക്തിസഹീകരണത്തിനുള്ള ശ്രമം നടത്തി, അവിടെ മുൻ സിദ്ധ യോഗ സ്വാമി എലിസബത്തും (ഓമനപ്പേര്) മറ്റുള്ളവരും ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു, താന്ത്രിക പാരമ്പര്യത്തിൽ ലൈംഗിക ബന്ധത്തിന്റെ ഭാഗമാകാം ഗുരുവിന്റെ പരിശീലനം.

മുക്താനന്ദയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ദുരുപയോഗ ആരോപണങ്ങൾ നന്നായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വിശ്വാസിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അല്ലെങ്കിൽ ഈ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന്റെ ആശയങ്ങളിൽ നിക്ഷേപം നടത്തുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് “കുഞ്ഞിനെ കുളിക്കുന്ന വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പുറന്തള്ളാൻ” ഒരു വിമുഖതയുണ്ട്. മുക്താനന്ദയുടെ സിദ്ധ യോഗ പാരമ്പര്യം പല സംഘടനകളും വ്യക്തികളും അദ്ദേഹത്തോട് വ്യക്തമായ ഭക്തി പുലർത്തുന്നു. സ്വാമി മുക്താനന്ദയുടെ വംശത്തിൽ സ്വയം കാണപ്പെടുന്ന ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഇവയിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല: ഗുരുമയിയുടെ സിദ്ധ യോഗ; സ്വാമി നിത്യാനന്ദയുടെ ശാന്തി മന്ദിർ; സ്വാമി ശങ്കരാനന്ദന്റെ ശിവയോഗ; മാസ്റ്റർ ചാൾസിന്റെ സമന്വയം; ജീവൻമുഖ സ്വാമി ഗണപതിയുടെ സിദ്ധ ശിവയോഗ; ആചാര്യ കേദറിന്റെ പരമോന്നത ധ്യാനം; മാർക്ക് ഗ്രിഫിന്റെ ഹാർഡ് ലൈറ്റ് സെന്റർ ഓഫ് അവേക്കിംഗ്; സ്വാമി പ്രകാശാനന്ദൻ; സാലി കെംപ്റ്റൺ.

മുക്താനന്ദയുടെ മരണത്തിന്റെ മൂന്നാം വാർഷികം 1985 ഒക്ടോബറിൽ നടന്നു, ആയിരക്കണക്കിന് പാശ്ചാത്യ, ഇന്ത്യൻ ഭക്തരെ ആകർഷിച്ചു; ഇത് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഒരു ഉയർന്ന പോയിന്റായി കാണപ്പെട്ടു, അത് ഒരു മില്യൺ ഡോളർ കോർപ്പറേഷനായി മാറി (കാൾഡ്‌വെൽ 2001: 26). എന്നിരുന്നാലും, ഇത് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഒരു വഴിത്തിരിവായിരുന്നു, കാരണം രണ്ട് യുവ ഗുരുക്കന്മാരോടുള്ള ഭക്തർക്കിടയിൽ ഭിന്നിച്ച വിശ്വസ്തത പ്രകടമായി. ഒരു അവസരത്തിൽ നിത്യാനന്ദൻ നിരവധി ഭക്തരുടെ മുന്നിൽ ഗുരുമയിയുടെ കൈപിടിച്ച് ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച് കുറച്ച് വികാരത്തോടെ പറഞ്ഞു, “നിങ്ങൾ എന്തുതന്നെ ചെയ്താലും, ഞങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്ത് വിചാരിച്ചാലും ഞങ്ങൾ പിരിയുകയില്ല,” ഭക്തർക്കിടയിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വിശ്വസ്തതയുടെ ഒരു റഫറൻസായിരിക്കുക (ഹാരിസ് 1994: 102). ജോർജ്ജ് ഗുർ‌ബി (1995: 206) സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിന് പ്രധാന പങ്കുവഹിക്കുന്നത് ഗുരുവിന്റെ വികാര സാന്നിധ്യമാണ്, ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന് രണ്ട് ഗുരുക്കന്മാരുണ്ടെന്നത് സിദ്ധ യോഗ ഗുരുവിനെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഭക്തർക്ക് കൂടുതൽ പ്രാപ്യമാക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. മുക്താനന്ദന്റെ കാലത്ത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ദ്വൈതത ഭിന്നിപ്പുകൾക്ക് കാരണമായി, വിള്ളലുകൾ വളരുകയായിരുന്നു.

10 നവംബർ 1985 ന് നിത്യാനന്ദൻ സിദ്ധ യോഗയുടെ സഹനേതൃത്വം മാത്രമല്ല, ഒരു സന്യാസി സന്യാസിയുടെ നേർച്ചകളും ഉപേക്ഷിച്ചു (ഈ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിത്യാനന്ദയുടെ വിവരണത്തിന്, കോട്ടറി 1986 കാണുക). ഭക്തർക്ക് അയച്ച കത്തിൽ സിദ്ധ യോഗയുടെ ട്രസ്റ്റിമാർ ഇനിപ്പറയുന്നവ പ്രഖ്യാപിച്ചു: “സിദ്ധ യോഗയുടെ ഏക ആത്മീയ നേതാവായി ഗുരുമയി ചിഡ്‌വിലാസാനന്ദനെ SYDA ഫ foundation ണ്ടേഷൻ അംഗീകരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം” (ചിഡ്‌വിലാസാനന്ദ 1986). സിദ്ധ യോഗയുടെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ചത് മൂന്ന് പതിറ്റാണ്ടുകളായി തർക്കവിഷയമാണ്. മെൽട്ടൺ (1993: 935) ഈ സംഭവത്തെ നിത്യാനന്ദയുടെ വിരമിക്കൽ എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിച്ചത്, വ്യാഴാഴ്ച (1991: 177) ഇതിനെ നേതൃത്വ തർക്കമായി വിശേഷിപ്പിച്ചു. രണ്ടും ഒരു പരിധിവരെ ശരിയായിരിക്കാം. മൂന്ന് വർഷത്തേക്ക് ഗ്രൂപ്പിനെ സഹകരിക്കാനും പിന്നീട് സ്ഥാനമൊഴിയാനും നിക്താനന്ദൻ മാത്രമാണ് മുക്താനന്ദ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നതെന്ന് സിദ്ധ യോഗ ആദ്യം അനുയായികളോട് നിർദ്ദേശിച്ചു. നിത്യാനന്ദ പ്രസ്ഥാനം വിട്ടതിനുശേഷം, ഇന്ത്യൻ പത്രങ്ങളിലും ദി ഇല്ലസ്ട്രേറ്റഡ് വീക്ക്ലി ഓഫ് ഇന്ത്യ സഹ-നേതാവായി നിൽക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ നിർബന്ധിതനാക്കി (ഹാരിസ് 1994; കോട്ടറി 1986). അതേസമയം, നിത്യാനന്ദൻ ചില വനിതാ ഭക്തരുമായി ബന്ധം പുലർത്തുന്നതിലൂടെ ബ്രഹ്മചര്യത്തിന്റെ പ്രതിജ്ഞയിൽ നിന്ന് വീണുപോയെന്ന് സിദ്ധ യോഗ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു (ചിഡ്‌വിലാസാനന്ദ 1986). പിന്നീടുള്ള അഭിമുഖത്തിൽ നിത്യാനന്ദ ഈ ആരോപണങ്ങൾ നിഷേധിച്ചിട്ടില്ല ദി ന്യൂയോർക്ക് (ഹാരിസ് 1994).

സിദ്ധ യോഗയിൽ നിന്ന് പോയതിനുശേഷം നിത്യാനന്ദൻ മഹാമണ്ഡലേശ്വർ സ്വാമി ബ്രാഹ്മണന്ദ് ഗിരിജി മഹാരാജിന്റെ പിന്തുണയോടെ ഡാഷ്നം പാരമ്പര്യത്തിൽ തന്റെ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധത പുന in സ്ഥാപിക്കുകയും 1987 ൽ സ്വന്തം സംഘടനയായ ശാന്തി മന്ദിർ സൃഷ്ടിച്ച് മുക്താനന്ദയുടെ പിൻഗാമിയായി തന്റെ പങ്ക് പുന established സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. (ബീറ്റ്-ഹല്ലാമി 1993; ഫോസ്റ്റർ 2002; മെൽട്ടൺ 1993). സിദ്ധ യോഗയുടെ വംശപരമ്പരയോടുള്ള നിത്യാനന്ദയുടെ നിയമവിരുദ്ധമായ അവകാശവാദത്തെ പരിഗണിച്ചതിന് ഗുരുമയിയെ അനുകൂലിക്കുന്നവർ നിത്യാനന്ദയെ ഉപദ്രവിച്ചതായി റിപ്പോർട്ടുണ്ട് (ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ പൂർണ്ണ വിവരണം, ഹാരിസ് 1994 കാണുക). മുക്താനന്ദയിലേക്കുള്ള തന്റെ പിൻഗാമിയെ നിത്യാനന്ദൻ വീണ്ടും ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നത് ഒരു ഭീഷണിയാണെന്നും “അപ്രതീക്ഷിത വെല്ലുവിളികൾക്കെതിരായ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഉപയോഗിച്ച അടിസ്ഥാന നിബന്ധനകൾ, സമ്പ്രദായങ്ങൾ, വസ്തുക്കൾ എന്നിവ നിയമാനുസൃതമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള അവകാശം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി… അവ രജിസ്റ്റർ ചെയ്തു” എന്നും സിദ്ധ യോഗ അനുഭവിച്ചു. വ്യാഴം 1991: 178). മുക്താനന്ദന്റെ ഏക വംശപരമ്പരയ്ക്കുള്ള സിദ്ധ യോഗയുടെ അവകാശവാദത്തിന് സിദ്ധ യോഗയുടെ പേരിന്റെ സംരക്ഷണം പ്രധാനമാണെന്ന് തോന്നി (ബ്രൂക്സ് 2000; വില്യംസൺ 2005). സിദ്ധ യോഗയുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് നിത്യാനന്ദയെല്ലാം മായ്ച്ചുകളഞ്ഞു. ധ്യാന വിപ്ലവം: സിദ്ധ യോഗ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രവും ദൈവശാസ്ത്രവും (ബ്രൂക്സ് 2000: 131-34).

മുക്താനന്ദയുടെ സിദ്ധ യോഗ ഇസ്‌കോണിനേയും മറ്റ് ഹിന്ദു അധിഷ്ഠിത പ്രസ്ഥാനങ്ങളേയും അപേക്ഷിച്ച് ഒരു ചെറിയ പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനമായ ഗുരുമയിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ തുടരുകയാണെങ്കിലും, 1970 ൽ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതുമുതൽ, ഓഫ്‌ഷൂട്ടുകൾക്കും ഭിന്നതകൾക്കും ജന്മം നൽകി (ഹീലി 2010). മുക്താനന്ദയുടെ സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ നിരവധി ഗ്രൂപ്പുകളുണ്ട്, സ്വാമി നിത്യാനന്ദയുടെ ശാന്തി മന്ദിർ, സ്വാമി ശങ്കരാനന്ദന്റെ ശിവയോഗ, മാസ്റ്റർ ചാൾസിന്റെ സമന്വയം, ജീവൻമുക്ത സ്വാമി ഗണപതിയുടെ സിദ്ധ ശിവയോഗ, ആചാര്യ കേദറിന്റെ പരമമായ ധ്യാന കേന്ദ്രം അവേക്കിംഗ്, സാലി കെംപ്റ്റൺ. ഈ വ്യക്തികളിൽ ചിലർ നിരവധി സിദ്ധ യോഗ ഭക്തരുടെ പിന്തുണയോടെ (എന്നാൽ നേതൃത്വമല്ല) സിദ്ധ യോഗയിൽ നിന്ന് മാറിപ്പോയ ശേഷം സ്വന്തം ചലനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. ഇന്ന്, ഈ പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പുകൾ അവരുടെ ഗുരുവിന്റെ വംശാവലി തുടരുകയും മുക്താനന്ദയുടെ പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിലെ ഗുരു-ശിഷ്യ ബന്ധത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ize ന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വാമി നിത്യാനന്ദയുടെ ശാന്തി മന്ദിർ, മുക്താനന്ദ വംശപരമ്പരയ്ക്കുള്ള സിദ്ധ യോഗയുടെ ഏക അവകാശവാദത്തിന് ഒരു വെല്ലുവിളി ഉയർത്തുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും നിത്യാനന്ദ കുറച്ചുകാലം സിദ്ധ യോഗയുടെ സഹ നേതാവായിരുന്നു (ബ്രൂക്സ് 2000; വില്യംസൺ 2005).

മുക്താനന്ദന്റെ മരണത്തിനുശേഷം, വിവിധ സംഘടനകളിലൂടെയോ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയോ സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനം തുടരാനുള്ള സാധ്യത വ്യക്തമായി. മുക്താനന്ദയുടെ സിദ്ധ യോഗ പരിശീലനം സിദ്ധ യോഗയുടെ യഥാർത്ഥ ഓർഗനൈസേഷനിലൂടെയും ഗുരുമയിയുടെ നേതൃത്വത്തിലൂടെയും മാത്രമല്ല, സ്വന്തം ഗുരുക്കളായ സ്വാമി മുക്താനന്ദന്റെ വംശത്തിലാണെന്ന് സ്വന്തം സംഘടനകളെ പരിഗണിക്കുന്ന വിവിധ സംഘടനകളിലൂടെയും വളരുന്നു.

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം # 1: സ്വാമി മുക്താനന്ദ.
ചിത്രം # 2: യുവ ഭഗവാൻ നിത്യാനന്ദ.
ചിത്രം # 3: മുക്താനന്ദൻ തന്റെ ഗുരു നിത്യാനന്ദയ്‌ക്കൊപ്പം.
ചിത്രം # 4: രാംദാസിനൊപ്പം മുക്താനന്ദ.
ചിത്രം # 5: സ്വാമി മുക്താനന്ദയ്‌ക്കൊപ്പം വെർണർ എർഹാർഡ്.
ചിത്രം # 6: ചിഡ്‌വിലാസാനന്ദയും (പിന്നീട് ഗുരുമയി) സഹോദരൻ നിത്യാനന്ദയും.

അവലംബം

ബീറ്റ്-ഹല്ലാഹ്മി, ബെഞ്ചാമി. 1993. സജീവമായ പുതിയ മതങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഇല്ലസ്ട്രേറ്റഡ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ. ന്യൂയോർക്ക്: റോസൻ പബ്ലിഷിംഗ് ഗ്രൂപ്പ്.

ബ്രൂക്സ്, ഡഗ്ലസ്. 2000. ധ്യാന വിപ്ലവം: സിദ്ധ യോഗ വംശത്തിന്റെ ചരിത്രവും ദൈവശാസ്ത്രവും. സൗത്ത് ഫാൾസ്ബർഗ്, എൻ‌വൈ: മോത്തിലാൽ ബനാർസിദാസ്.

കാൾഡ്‌വെൽ, സാറാ. 2001. "ദി ഹാർട്ട് ഓഫ് സീക്രട്ട്: സിദ്ധ യോഗയിലെ ശക്തി തന്ത്രിയുമായി വ്യക്തിപരവും വൈജ്ഞാനികവുമായ ഏറ്റുമുട്ടൽ." നോവ റിയാലിഡിയോ XXX: 5- നം.

ചാപ്പിൾ, ക്രിസ്റ്റഫർ. 2005. “രാജയോഗവും ഗുരുവും: യോഗയിലെ ഗുരാനി അഞ്ജലി ആനന്ദ് ആശ്രമം, അമിറ്റിവില്ലെ, ന്യൂയോർക്ക്.” പി.പി. 15-35 ഇഞ്ച് അമേരിക്കയിലെ ഗുരുക്കൾ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് തോമസ് എ. ഫോർ‌സ്റ്റോഫെൽ, സിന്തിയ ആൻ. ഹ്യൂംസ്. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

ചാറ്റർജി, ജഗദീഷ് ചന്ദ്ര. 2004. കശ്മീർ ശൈവത. ദില്ലി: ഗാലവ്.

ചിഡ്‌വിലാസാനന്ദൻ, സ്വാമി. 1986. “സിദ്ധ യോഗയിലെ എല്ലാ ഭക്തർക്കും ഗുരുമയിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സന്ദേശം.” സിദ്ധ യോഗ ആശ്രമങ്ങൾക്ക് സർക്കുലർ വിതരണം ചെയ്തു.

കൊറോണിയോസ്, ജോൺ. 2005. എക്സ്റ്റാറ്റിക് സ്റ്റേറ്റുകൾ: റാം ദാസ് ഫീച്ചർ ചെയ്യുന്നു. സിഡ്നി: ലവ് സെർവ് റിമോർ ഫൗണ്ടേഷൻ.

ഡി മൈക്കെലിസ്, എലിസബത്ത്. 2004. ആധുനിക യോഗയുടെ ചരിത്രം. ലണ്ടൻ: കോണ്ടിന്റം.

ഫോർ‌സ്റ്റോഫെൽ, തോമസ്, സിന്തിയ ആൻ. ഹ്യൂംസ്, എഡി. 2005. അമേരിക്കയിലെ ഗുരുക്കൾ. ആൽ‌ബാനി, എൻ‌വൈ: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

ഫോസ്റ്റർ, സാറാ .2002. മുക്താനന്ദ്. ഗുജറാത്ത്: ഫോസ്റ്റർ.

എബ്രഹാം, മൈക്കൽ. 2001. ആത്യന്തിക സത്യത്തിന്റെ അനുഭവം. ആന്ധ്രപ്രദേശ്: യു-ടേൺ പ്രസ്സ്.

ഹാരിസ്, ലിസ. 1994. “ഓ ഗുരു, ഗുരു, ഗുരു.” ദി ന്യൂയോർക്ക്, നവംബർ, 92-109.

ഹീലി, ജോൺ പോൾ. 2010. സ്വന്തമാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം: ഒരു പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനം കണ്ടെത്തുന്നു. ലണ്ടൻ: റൗട്ട്ലഡ്ജ്.

കൊഡിക്കൽ, ദീപ, കൊഡിക്കൽ, രാജ. 2005. ഭഗവൻ നിത്യാനന്ദയുടെ ജീവിതം. മുംബൈ: കോഹിനൂർ

മുംബൈ കോട്ടാരി, സൈലേഷ് .1986, “എന്നെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി.” ഇല്ലസ്ട്രേറ്റഡ് വീക്ക്ലി ഓഫ് ഇന്ത്യ, മാർച്ച് 16, 7–13.

മെൽട്ടൺ, ജെ. ഗോർഡൻ. 1993. “പുതിയ മതങ്ങളുടെ മറ്റൊരു രൂപം.” അമേരിക്കൻ അക്കാദമി ഓഫ് പൊളിറ്റിക്കൽ ആൻഡ് സോഷ്യൽ സയൻസ് XXX: 527- നം.

മുക്താനന്ദ, സ്വാമി. 1974. ദി പ്ലേ ഓഫ് കോൺഷ്യസ്നെസ്: ചിത്രശക്തി വിലാസ്. സൗത്ത് ഫാൾസ്ബർഗ്, എൻ‌വൈ: സിദ്ധ യോഗ പബ്ലിക്കേഷൻസ്.

പെച്ചിലിസ്, കാരെൻ. 2004. ദി സുന്ദരമായ ഗുരു: ഇന്ത്യയിലും അമേരിക്കയിലും ഹിന്ദു സ്ത്രീ ഗുരുക്കന്മാർ. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

മുക്താനന്ദ, സ്വാമി. 1990. “ഇന്ദ്രിയ ആവേശം.” പി.പി. 151-71 ഇഞ്ച് കുണ്ഡലിനി, പരിണാമവും പ്രബുദ്ധതയും, ജോൺ വൈറ്റ് എഡിറ്റുചെയ്തത്. ന്യൂയോർക്ക്: പാരാഗൺ ഹ .സ്.

പിച്ച്ഫോർഡ്, സൂസൻ, ക്രിസ്റ്റഫർ ബാഡർ, റോഡ്‌നി സ്റ്റാർക്ക്. 2001. “മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഫീൽഡ് സ്റ്റഡീസ് ചെയ്യുന്നു: ഒരു അജണ്ട.” മതത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ പഠനത്തിനുള്ള ജേണൽ XXX: 40- നം.

പോസാമൈ, ആദം .2001. “പുതിയ യുഗമല്ല: വറ്റാത്തതും ആത്മീയവുമായ അറിവുകൾ.” മതത്തിന്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വാർഷിക അവലോകനം XXX: 14- നം.

പ്രകാശാനന്ദ, സ്വാമി. 2007. ബാബ മുക്താനന്ദ: ഒരു ജീവചരിത്രം. മ ain ണ്ടെയ്ൻ വ്യൂ, സി‌എ: സരസ്വതി പ്രൊഡക്ഷൻസ്.

റോഡാർമോർ, വില്യം. 1983. “സ്വാമി മുക്താനന്ദയുടെ രഹസ്യ ജീവിതം,” CoEvolution ക്വാർട്ടർലി XXX: 40- നം.

ശങ്കരാനന്ദൻ, സ്വാമി. 2003. ബോധമാണ് എല്ലാം. ഓസ്‌ട്രേലിയ: ശക്തിപത് പ്രസ്സ്.

ശർമ്മ, അരവിന്ദ്. 2002. ആധുനിക ഹിന്ദു ചിന്ത: അവശ്യ പാഠങ്ങൾ. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

സിദ്ധ യോഗ കറസ്പോണ്ടൻസ് കോഴ്സ്: ഒരു ആമുഖം. 1989. ന്യൂയോർക്ക്: അമേരിക്കയിലെ സിദ്ധ യോഗ ധാം.

സിദ്ധ പാത. 1982. “എഡിറ്റോറിയൽ.” ഗണേശ്പുരി: ഗുരുദേവ് ​​സിദ്ധ പീഠം, സെപ്റ്റംബർ, 1–30.

സിംഗ്, ജയദേവ. 1990. തിരിച്ചറിയൽ പ്രമാണം: പ്രത്യാഭിജയാദയത്തിന്റെ വിവർത്തനം, ന്യൂയോർക്ക്: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

സിംഗ്, ജയദേവ. 1982. ശിവ സൂത്രങ്ങൾ: പരമമായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ യോഗ. ദില്ലി: മോത്തിലാൽ ബനാർസിദാസ്.

മന്ത്രത്തിന്റെ അമൃത്. 1990. ന്യൂയോർക്ക്: അമേരിക്കയിലെ സിദ്ധ യോഗ ധാം.

വ്യാഴം, ജീൻ. 1991. “സിദ്ധ യോഗ: സ്വാമി മുക്താനന്ദയും അധികാരത്തിന്റെ ഇരിപ്പിടവും.” പി.പി. 165–81 ഇഞ്ച് പ്രവാചകന്മാർ മരിക്കുമ്പോൾ: പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പോസ്റ്റ് കരിസ്മാറ്റിക് വിധി, തിമോത്തി എഡിറ്റുചെയ്തത്. മില്ലർ. ആൽ‌ബാനി, എൻ‌വൈ: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

വ്യാഴം, ജീൻ .1995. “നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ഹിന്ദു പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ.” പി.പി. 191-214 ൽ അമേരിക്കയുടെ ബദൽ മതങ്ങൾ, തിമോത്തി മില്ലർ എഡിറ്റുചെയ്തത്. ആൽ‌ബാനി, എൻ‌വൈ: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

ഉബാൻ, സുജാൻ സിംഗ്. 1977.ഇന്ത്യയിലെ ഗുരുക്കൾ. ന്യൂഡൽഹി: ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് പബ്ലിക്കേഷൻസ്

വൈറ്റ്, ചാൾസ്. എസ്‌ജെ 1974. “സ്വാമി മുക്താനന്ദയും ശക്തി-പാറ്റിലൂടെ പ്രബുദ്ധതയും” മതങ്ങളുടെ ചരിത്രം XXX: 13- നം.

വില്യംസൺ, ലോല. 2005. “പരിപൂർണ്ണതയുടെ പൂർണത.” പി.പി. 147-67 ഇഞ്ച് അമേരിക്കയിലെ ഗുരുക്കൾ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് തോമസ് എ. ഫോർ‌സ്റ്റോഫെൽ, സിന്തിയ ആൻ ഹ്യൂംസ്. ആൽബാനി: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

പ്രസാധക തീയതി:
7 ഒക്ടോബർ 2020

 

 

 

 

 

പങ്കിടുക