താന്യ സ്റ്റാബ്ലർ മില്ലർ

ആരംഭിക്കുന്നു

 

ടൈംലൈൻ ആരംഭിക്കുന്നു

1211: വിട്രിയിലെ ജെയിംസ് പാരീസിൽ നിന്ന് ഒഗ്‌നീസ് പട്ടണത്തിലേക്ക് പോയി. അവിടെവെച്ച് ഭക്തയായ ലേവ്മറി മേരി ഓഫ് ഒഗ്നീസുമായി (1177–1213) ആത്മീയ സൗഹൃദം വളർത്തി.

1213: ഒഗ്നീസിലെ മേരി മരിച്ചു.

1215: നാലാമത്തെ ലാറ്ററൻ കൗൺസിൽ നടന്നു.

1216 (ജൂലൈ): ലിട്രി രൂപത, ഫ്രാൻസ് സാമ്രാജ്യം, ജർമ്മൻ സാമ്രാജ്യം എന്നിവയിലെ മുള്ളിയേഴ്സ് റിലിജിയോസെയ്ക്ക് (മതപരമായ സ്ത്രീകൾ) പൊതുവായി ജീവിക്കാനും പവിത്രതയുടെയും പ്രാർത്ഥനയുടെയും ജീവിതം പിന്തുടരാനും ജെയിംസ് ഓഫ് വിട്രി ജെയിംസ് ഹോണോറിയസ് മൂന്നാമൻ മാർപ്പാപ്പയോട് അനുമതി അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. .

1216 (ശരത്കാലം): ജെയിംസ് ഓഫ് വിട്രി പൂർത്തിയാക്കി ലൈഫ് ഓഫ് മേരി ഓഫ് ഒഗ്നിസ്, ഈ പ്രദേശത്തെ മതസ്ത്രീകളുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾക്ക് ഒരു മാതൃകയായി.

1233: ഗ്രിഗറി ഒമ്പതാമൻ മാർപ്പാപ്പ പുറപ്പെടുവിച്ചു ഗ്ലോറിയം വിർജീനാലംജർമ്മനിയിലും പിന്നീട് കാംബ്രായ് രൂപതയിലും “ഭൂഖണ്ഡ കന്യകമാർക്ക്” മാർപ്പാപ്പയുടെ സംരക്ഷണം നൽകി. താമസിയാതെ കാംബ്രായിയുടെ കോടതി വഞ്ചന ആരംഭിച്ചു.

1234: ഗെന്റിലെ വിശുദ്ധ എലിസബത്ത് ഭിക്ഷാടനം സ്ഥാപിച്ചു; അതേ വർഷം തന്നെ ലൂവെയ്‌നിന്റെ കോടതി വഞ്ചന ആരംഭിച്ചു.

1239: വലൻസിയെൻസിലെ വിശുദ്ധ എലിസബത്ത് ഭിക്ഷാടനം സ്ഥാപിച്ചു.

1240: വിട്രിയിലെ ജെയിംസ് മരിച്ചു.

Ca. 1260: പാരീസിലെ സെന്റ് കാതറിൻ ഭിക്ഷാടനം ആരംഭിച്ചു.

1274: പുതിയ മതപരമായ ഉത്തരവുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള നാലാമത്തെ ലാറ്ററൻ കൗൺസിലിന്റെ വിലക്ക് രണ്ടാം കൗൺസിൽ ഓഫ് ലിയോൺസ് പുതുക്കി.

1310: മാർ‌ഗൂറൈറ്റ് പോറെറ്റിനെ വിചാരണ ചെയ്യുകയും വധിക്കുകയും ചെയ്തു.

1311: വിയന്നിലെ കൗൺസിൽ, സഭാ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഭിക്ഷ പദവിയെ അപലപിച്ചു. ക്ലെമന്റ് അഞ്ചാമൻ മാർപ്പാപ്പ പിന്നീട് രണ്ട് ഭിക്ഷ വിരുദ്ധ ഉത്തരവുകൾ പുറപ്പെടുവിച്ചു (കം ഡി ക്വിബുസ്ഡാം ഒപ്പം പരസ്യ നോസ്ട്രം)

1314: ക്ലെമന്റ് അഞ്ചാമൻ മാർപ്പാപ്പ അന്തരിച്ചു.

1317: ഭിക്ഷ വിരുദ്ധ വിയാൻ ഡിക്രീസ്, കം ഡി ക്വിബുസ്ഡാം ഒപ്പം പരസ്യ നോസ്ട്രം, ജോൺ പന്ത്രണ്ടാമൻ മാർപ്പാപ്പ അന്തിമരൂപം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

1320: ജോൺ XXII മാർപാപ്പ പുറപ്പെടുവിച്ചു കം ഡി മുലിയറിബസ്, വിയാൻ ഡിക്രീസിന്റെ ഉദ്ദേശിച്ച ലക്ഷ്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുക

1328: വടക്കൻ ഫ്രാൻസിലെയും താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങളിലെയും വഞ്ചനകളെക്കുറിച്ചുള്ള എപ്പിസ്കോപ്പൽ അന്വേഷണം ഈ സ്ഥാപനങ്ങളെ പൂർണമായി കുറ്റവിമുക്തരാക്കി അവസാനിപ്പിച്ചു.

1370s - 1390s: ജർമ്മൻ നഗരങ്ങളിലെ പ്രാദേശികവൽക്കരിച്ച, ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള അന്വേഷണങ്ങൾ ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ “യാചകൻ” എന്ന പദം ഒഴിവാക്കാൻ കാരണമായി. ഭക്തരായ സാധാരണക്കാരുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ വ്യത്യസ്ത ലേബലുകൾക്കും അഫിലിയേഷനുകൾക്കും കീഴിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു.

1405: ബെഗ്വിനുകളെ ബാസൽ നഗരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി.

1545–1563: ട്രെന്റ് കൗൺസിൽ നടന്നു.

1566: പയസ് അഞ്ചാമൻ മാർപ്പാപ്പ പുറപ്പെടുവിച്ചു സിർക്ക പാസ്റ്റോറലിസ്, ഏത് അഫിലിയേഷനിലുമുള്ള എല്ലാ മത സ്ത്രീകളും കർശനമായ ചുറ്റുപാടുകൾ പാലിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

1566: ഡച്ച് കലാപം ആരംഭിച്ചു, നെതർലാൻഡിലുടനീളം ഭിക്ഷാടനങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുകയോ നശിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്ത ഐക്കണോക്ലാസത്തിന്റെ ഒരു തരംഗം അഴിച്ചുവിട്ടു.

1585: നെതർലൻഡിന്റെ തെക്കൻ പ്രവിശ്യകളിൽ സ്പാനിഷ്, കത്തോലിക്കാ ഭരണം പുന oration സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് പ്രദേശങ്ങളുടെ ഭിക്ഷാടനങ്ങളുടെ പുന oration സ്ഥാപനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.

1794: ഫ്രഞ്ച് റിപ്പബ്ലിക് താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങൾ പിടിച്ചടക്കിയത് ഭിക്ഷാടന സ്വത്തുക്കൾ കണ്ടുകെട്ടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു.

1831: ബെൽജിയം രാജ്യം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് ബെൽജിയൻ പൈതൃകത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായി ഭിക്ഷാടനങ്ങളോടുള്ള താൽപര്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

1998: യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക പട്ടികയിൽ പതിമൂന്ന് കോടതി വ്യവഹാരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി.

2013: അവസാന ഭിക്ഷക്കാരനായ മാർസെല്ല പാറ്റിൻ തൊണ്ണൂറ്റിരണ്ടാമത്തെ വയസ്സിൽ മരിച്ചു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

ബെഗ്വിനുകൾക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന സ്ഥാപകനോ ഉത്ഭവസ്ഥാനമോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഒരിക്കലും അംഗീകൃത മത ക്രമം രൂപീകരിക്കുകയുമില്ല. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, വടക്കൻ യൂറോപ്പിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങളിൽ, ഒരു പ്രദേശമായി, ജൈവികമായും ഒരേസമയം പ്രത്യക്ഷമായും സമൂഹങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഇന്നത്തെ വടക്കൻ ഫ്രാൻസ്, ബെൽജിയം, നെതർലാൻഡ്‌സ് (സൈമൺസ് 2001) എന്നിവയുടെ ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] മധ്യകാല പുരോഹിതനായ ജെയിംസ് ഓഫ് വിട്രിയുടെ (സി. 1160 / 1170–1240) പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന “യാചകൻ” എന്ന വാക്കിന്റെ ആദ്യകാല പ്രത്യക്ഷപ്പെടലുകളിൽ ഒന്ന്, ഈ പദം ഉത്ഭവിച്ചത് നിരവധി അപമാനങ്ങളിലൊന്നാണ്. വിവാഹത്തിന്റെ ല ly കിക പാതയിൽ നിന്ന് മാറി, പവിത്രതയുടെയും പ്രാർത്ഥനയുടെയും ജീവിതത്തിനായി സ്വയം സമർപ്പിച്ച സ്ത്രീകൾ. “പിറുപിറുക്കുക” എന്നർഥമുള്ള “യാചകൻ” എന്ന മൂലത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പദം ഉണ്ടായതെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു, തുടക്കത്തിൽ ലേബൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത് പ്രകോപിതനായ, ഒരുപക്ഷേ ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന, ഭക്തിയുള്ള ഒരാളെ പരിഹസിക്കാനാണ് (സൈമൺസ് 2014). ഒരു സാധാരണക്കാരൻ, സാധാരണ ഭക്തരിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചതിലും അധികമായ ഒരു ഭക്തി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീയായിരുന്നു. സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നതിനനുസരിച്ച് പൊതു അംഗീകാരത്തെ പല തരത്തിൽ ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു ഐഡന്റിറ്റിയായിരുന്നു അത്.

സ്ത്രീകൾക്കിടയിൽ ആത്മീയ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ അസാധാരണമായ ഒഴുക്കാണ് എന്ന് അവർ വിശേഷിപ്പിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത മധ്യകാല പുരോഹിതന്മാർ, നിഷേധാത്മകമായ അർത്ഥങ്ങൾ കാരണം, ഭിക്ഷാടനമെന്ന പദം ബോധപൂർവ്വം ഒഴിവാക്കി, വ്യക്തമായും അനുകൂലമായ ഡിസ്ക്രിപ്റ്റർ മുള്ളിയേഴ്സ് റിലിജിയോസയെ (മതപരമായ സ്ത്രീകൾ) മുൻഗണന നൽകി. എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ, മധ്യകാല നിരീക്ഷകരും സ്ത്രീകളും പോലും “ഭിക്ഷാടനത്തെ” ഒരു ലേബലായി സ്വീകരിച്ചു (മതപരമായ ക്രമത്തിന് പുറത്തുള്ള ലോകത്ത് പവിത്രതയുടെയും സേവനത്തിൻറെയും ജീവിതം നയിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന (വസ്ത്രവും നിരീക്ഷണ സ്വഭാവവും വഴി) വ്യക്തിപരമായി അല്ലെങ്കിൽ സമാന സ്ത്രീകളുടെ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യത്തോടെ, പ്രാദേശിക മതേതര, സഭാ അധികാരികളുടെ സഹായത്തോടെയോ സമ്മർദ്ദത്തോടെയോ ഭക്തരായ സ്ത്രീകളുടെ ഒത്തുചേരലുകൾ അവരുടെ സമുദായങ്ങളെ formal പചാരിക സ്ഥാപനങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഇത് നൂറുകണക്കിന് ഭിക്ഷാടന വീടുകളുടെയോ ഭിക്ഷാടനത്തിന്റെയോ അടിത്തറയിലേക്ക് നയിച്ചു, പലതും അവ ഇന്ന് സാംസ്കാരിക പൈതൃക സൈറ്റുകളായി നിലനിൽക്കുന്നു (മക്‌ഡൊണെൽ 1954; സൈമൺസ് 2001).

സ്വയം സംവിധാനം ചെയ്ത മതജീവിതത്തിലേക്ക് സ്ത്രീകൾ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നതിന് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. കോൺവെന്റുകളിൽ സ്ഥലക്കുറവ് അല്ലെങ്കിൽ വിവാഹ ഓപ്ഷനുകളുടെ അഭാവം എന്നിവയാണ് പണ്ഡിതന്മാർ പരമ്പരാഗതമായി ആരോപിക്കുന്നത്, സെന്റ് ഫ്രാൻസിസ് ഓഫ് അസീസി (d. 1226) പോലുള്ള പുരുഷന്മാരെ പ്രചോദിപ്പിച്ച അതേ ആത്മീയ പ്രവാഹങ്ങളാണ് ഈ സ്ത്രീകളെ ആനിമേറ്റുചെയ്‌തതെന്ന് സമീപകാല സ്‌കോളർഷിപ്പ് തിരിച്ചറിയുന്നു. ). യേശുവിനെയും അവന്റെ അപ്പൊസ്തലന്മാരെയും (വീറ്റ അപ്പോസ്തോലിക, അതായത്, അപ്പോസ്തോലിക ജീവിതം) അനുകരിക്കാനായിരുന്നു അവരുടെ ആഗ്രഹം (Böhringer 2014). ഇവിടെ സന്ദർഭം പ്രധാനമാണ്. പന്ത്രണ്ടാം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ വളർന്നുവരുന്ന നഗരങ്ങളിൽ സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക അസമത്വങ്ങൾ കൂടുതലായി കാണപ്പെട്ടു. അതേസമയം, നിലവിലുള്ള മതപരമായ ഉത്തരവുകൾ പരിഷ്കരിക്കുന്നതിനും സാധാരണക്കാരെ സന്യാസവൽക്കരിക്കുന്നതിനുമുള്ള സന്യാസികൾ നടത്തുന്ന ശ്രമങ്ങൾ മധ്യകാല ജനതയ്ക്ക് മെച്ചപ്പെട്ട മതപരമായ പ്രബോധനം ആവശ്യപ്പെടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, അവരുടെ ആത്മീയ അഭിലാഷങ്ങൾ ലോകത്ത് പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് (ഗ്രണ്ട്മാൻ 1995). നഗര ദാരിദ്ര്യവും അസമത്വവും മധ്യകാല പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും ആത്മീയ ആദർശങ്ങളായി ദാനധർമ്മവും സേവനവും സ്വീകരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഒരു "ജീവകാരുണ്യ വിപ്ലവത്തിലേക്ക്" നയിച്ചു. ദരിദ്രർക്കും രോഗികൾക്കും പരിചരണം നൽകുന്നതിനായി മധ്യകാല യൂറോപ്പിലുടനീളം നൂറുകണക്കിന് ആശുപത്രികളും കുഷ്ഠരോഗങ്ങളും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. (ഡേവിസ് 2019). ആദ്യകാല ഡോക്യുമെന്റഡ് ഭിക്ഷ സമുദായങ്ങൾ പലപ്പോഴും അത്തരം സ്ഥാപനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ വളർന്നു (സൈമൺസ് 2001).

വ്യതിചലിക്കുന്ന ഓപ്ഷൻ വഴക്കമുള്ളതും ചലനാത്മകവും വ്യക്തിഗത സാഹചര്യങ്ങളും രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമായ മാറ്റങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതായിരുന്നു (മില്ലർ 2014; ഡീൻ 2016). ഗൗരവമേറിയ, പവിത്രതയുടെ നേർച്ചകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി ബെഗ്വിനുകൾ ലളിതമായി എടുത്തു, ഇത് സ്ത്രീകൾക്ക് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും വിവാഹജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. ആരംഭിക്കുന്നു അവരുടെ ആത്മീയ വിളി സാമൂഹികമായി അധിഷ്ഠിതമായതിനാൽ ചുറ്റുപാടും നിരീക്ഷിച്ചില്ല. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] അവസാനമായി, പലരും ദാരിദ്ര്യത്തെ അവരുടെ ആത്മീയതയുടെ ഒരു വശമായി സ്വീകരിച്ചെങ്കിലും ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ നേർച്ചകൾ സ്വീകരിച്ചില്ല. തങ്ങളെത്തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും പിന്തുണയ്‌ക്കാൻ സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ വിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ അനുവാദം നൽകിയ വ്യക്തിപരമായ സ്വത്ത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ ബെഗ്യുൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നില്ല (ഡി മൂർ 2014). സ്വത്ത് നിയന്ത്രണം സ്ത്രീകൾക്ക് വ്യക്തിഗത നിക്ഷേപം നഷ്‌ടപ്പെടാതെ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും നൽകി. ഭിക്ഷാടന ജീവിതത്തിന്റെ ഈ വശങ്ങൾ അതിന്റെ വിശാലവും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ അപ്പീലിനെ വിശദീകരിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ സ്ത്രീകളെ കാപട്യ ആരോപണങ്ങൾക്ക് വിധേയരാക്കുന്നു.

പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ലിഗെ രൂപതയിൽ മുള്ളിയേഴ്സ് റിലിജിയോസെയുടെ ആദ്യത്തെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹം ഉയർന്നുവന്നു, മേരി ഓഫ് ഒഗ്‌നീസ് (1177–1213) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു കരിസ്മാസ്റ്റിക് സ്ത്രീയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു ഇത്. മേരിയുടെ വിശുദ്ധ പ്രശസ്തി കേട്ടപ്പോൾ, വിട്രിയിലെ പുരോഹിതനായ ജെയിംസ് നന്ദിയോടെ മേരി വ്യാപകമായി പ്രശസ്തി നേടി, പാരീസിലെ പഠനം ഒഗ്‌നീസിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, അവിടെ സെന്റ് നിക്കോളാസിലെ പ്രാദേശിക അഗസ്റ്റീനിയൻ പ്രൈറിയിൽ ഒരു സാധാരണ കാനോനായി. ജെയിംസിൽ, മേരി സ്വാധീനമുള്ള ഒരു ക്ലറിക്കൽ പിന്തുണക്കാരനെ നേടി, അവർ ഈ പ്രദേശത്തെ മുള്ളിയേഴ്സ് റിലിജിയോസെയുടെ പേരിൽ മാർപ്പാപ്പയ്ക്ക് അപേക്ഷ നൽകി. ആത്മീയ ആശ്വാസവും പ്രചോദനവും നൽകിയതിനും മികച്ച പ്രസംഗകനാകാൻ സഹായിച്ചതിനും ജെയിംസ് മേരിയെ ബഹുമാനിച്ചു (കോക്ലി 2006). 1213-ൽ മറിയയുടെ മരണത്തിനുശേഷം അധികം താമസിയാതെ ജെയിംസ് മേരീസ് എഴുതി വീറ്റ, തന്റെ രൂപതയിൽ നിന്ന് മതഭ്രാന്തന്മാരാൽ നാടുകടത്തപ്പെട്ട ശേഷം ലീഗിലെത്തിയ തുലൗസിലെ ബിഷപ്പ് ഫുൾക്ക് (സി .1155-1231) ഈ കൃതി സമർപ്പിക്കുന്നു. ദി Vita സഭാ അധികാരശ്രേണിയിലെ ഭക്തിയും അധികാരവും ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ മറിയയെയും രൂപതയിലെ മറ്റു പല സ്ത്രീകളെയും യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ, ആചാരപരമായ ഭക്തിയുടെയും പുരോഹിതന്മാരോടുള്ള അനുസരണത്തിന്റെയും മാതൃകകളായി ചിത്രീകരിച്ചു (എലിയട്ട് 2004) . മേരിയുടെ ജീവിതം, ജെയിംസിന്റെ നല്ല പ്രചാരത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് Vita ഒരു ആരാധനാലയ ഓഫീസുമായി അനുസ്മരിച്ച്, ലിഗെയിലെ ഡികോസിസിലെ സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ സ്ത്രീകളെ ജോലിയ്ക്കും പ്രാർത്ഥനയ്ക്കുമായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ ഒത്തുകൂടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചതായി തോന്നുന്നു (സൈമൺസ് 2014)

ജെയിംസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികരിൽ ചിലരും മുള്ളിയേഴ്സ് റിലിജിയോസയെ ഭക്തിയുടെ മാതൃകകളായി ഉയർത്തിക്കാട്ടിയപ്പോൾ, സ്ത്രീകൾക്ക് official ദ്യോഗിക പദവികളുടെ അഭാവവും സംരക്ഷണവും ചുറ്റുപാടും അവരുടെ പ്രശസ്തിയെക്കുറിച്ചും ശാരീരിക സുരക്ഷയെക്കുറിച്ചും ആശങ്കയുണ്ടാക്കി. മറുപടിയായി, ജോലിക്കും പ്രാർത്ഥനയ്ക്കുമായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന മന intention പൂർവമായ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ സ്ത്രീകളെ ഒത്തുചേരാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനായി പ്രത്യേക മാർപ്പാപ്പയുടെ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ നേടുന്നതിന് ക്ലറിക്കൽ പിന്തുണക്കാർ പ്രവർത്തിച്ചു (മക്ഡൊണെൽ 1954; ഡോർ 1999). 1216-ൽ ജെയിംസ് ഓഫ് വിട്രി തന്റെ സുഹൃത്തുക്കൾക്ക് അയച്ച കത്തിൽ, ഹൊനോറിയസ് മൂന്നാമൻ മാർപ്പാപ്പയിൽ നിന്ന് ലിഗ് രൂപതയുടെ മിലിയേഴ്സ് മതവിശ്വാസികൾക്കും ഫ്രാൻസിലും വിശുദ്ധ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലും പൊതുവായി ജീവിക്കുന്നതിന് വാക്കാലുള്ള അംഗീകാരം നേടുന്നതിൽ വിജയിച്ചതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. അവരുടെ ആത്മീയ അഭിലാഷങ്ങളിൽ പരസ്പരം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക. 1233 മെയ് മാസത്തിൽ ഗ്രിഗറി ഒമ്പതാമൻ മാർപ്പാപ്പ കാള നൽകിയപ്പോൾ official ദ്യോഗിക അംഗീകാരം ലഭിച്ചു ഗ്ലോറിയം വിർജീനാലംജർമ്മനിയിലെ കന്യകമാരെ ഭൂഖണ്ഡങ്ങൾ (ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ കന്യകമാർ) എന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ചു. അഞ്ച് ദിവസത്തിന് ശേഷം, കാംബ്രായ് രൂപതയുടെ “കന്യകമാർക്കും” മാർപ്പാപ്പ അതേ സംരക്ഷണം നൽകി (സൈമൺസ് 2001). ഗണ്യമായി, ഗ്ലോറിയം വിർജീനാലം പവിത്രത പാലിക്കുമെന്ന സ്ത്രീയുടെ വാഗ്ദാനം ized ന്നിപ്പറഞ്ഞെങ്കിലും ഭിക്ഷാടന പദം ഉപയോഗിച്ചില്ല. മാത്രമല്ല, ഒടുവിൽ കാമുകൻ സ്റ്റാറ്റസ് എന്നറിയപ്പെടുന്നതിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ നിർവചനമോ അംഗീകാരമോ നൽകിയില്ല, ഇത് വിധവകളെ ഒരിക്കലും വിവാഹം കഴിക്കാത്തവരെ ആകർഷിക്കുകയും കേവലം പവിത്രതയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത നേടുകയും ചെയ്തില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഗ്ലോറിയം വിജിനലം, വടക്കൻ ഫ്രാൻസ്, ബെൽജിയം, നെതർലാൻഡ്‌സ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ നഗരങ്ങളിലെ മത-മതേതര അധികാരികൾ ഭക്തരായ സാധാരണക്കാരുടെ പ്രാദേശിക ഒത്തുചേരലുകൾക്ക് formal ദ്യോഗിക അംഗീകാരം നൽകി, മിക്കപ്പോഴും നിലവിലുള്ള കമ്മ്യൂണിറ്റികൾക്ക് official ദ്യോഗിക അംഗീകാരം നൽകുന്നു. ശ്രദ്ധേയമായി, ഈ സമയത്താണ് പ്രാദേശിക അധികാരികൾ ചാർട്ടറുകളിലും മറ്റ് നിയമപരമായ രേഖകളിലും “ബ്യൂഗ്യൂണുകളെ” പരാമർശിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്, ഈ പദം ഭക്തരായ സാധാരണക്കാർക്ക് സ്വീകാര്യമായ പ്രാദേശിക ഭാഷയായി മാറിയെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യത്തോടെ, ഈ പദം ഒരിക്കലും അതിന്റെ നെഗറ്റീവ് അർത്ഥങ്ങൾ നഷ്‌ടപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, അത്തരം കമ്മ്യൂണിറ്റികളെ സംബന്ധിച്ച documentation ദ്യോഗിക ഡോക്യുമെന്റേഷനിൽ ഈ പദം പതിവായിരുന്നു (സൈമൺസ് 2014).

സെക്കൻഡ് ക Council ൺസിൽ ഓഫ് ലിയോൺസിൽ (1274) ബ്യൂഗിനുകളും മറ്റ് പെനിറ്റൻഷ്യൽ ഗ്രൂപ്പുകളും പരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയരായപ്പോൾ, സഭാ ഉദ്യോഗസ്ഥർ വിവിധ പ്രശ്നങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്തപ്പോൾ, പുതിയ മതപരമായ ഉത്തരവുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള നാലാമത്തെ ലാറ്ററൻ കൗൺസിലിന്റെ (1215) വിലക്ക് പുതുക്കി (കൂടുതൽ 2018). തീർച്ചയായും, ഒരു മതപരമായ ക്രമത്തിന്റെ പദവി യാചകർ ഒരിക്കലും അവകാശപ്പെട്ടിരുന്നില്ല, പ്രാദേശിക ഉദ്യോഗസ്ഥർ തങ്ങളുടെ സമുദായങ്ങളെ ഈ നിയമനിർമ്മാണത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയിട്ടുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാം കൗൺസിൽ ഓഫ് ലിയോൺസിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിനായി ഗ്രിഗറി ഒൻപതാമൻ മാർപ്പാപ്പയെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത റിപ്പോർട്ടിൽ, ഫ്രാൻസിസ്കൻ സന്യാസിയും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ ടൂർണായിയിലെ ഗിൽബെർട്ട് (1200–1284), വ്യഭിചാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേകം പരാതിപ്പെട്ടു, അത്തരം സ്ത്രീകൾ “മതപരവും സാധാരണക്കാരും” , ”അവർ കന്യാസ്ത്രീകളോ ഭാര്യമാരോ ആയി ജീവിച്ചിരുന്നതിനാൽ. കൂടാതെ, ഗിൽബെർട്ട് സ്വയം സംവിധാനം ചെയ്ത ആത്മീയ സമ്പ്രദായങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആശങ്ക പ്രകടിപ്പിച്ചു, സ്ത്രീകൾക്ക് തിരുവെഴുത്തുകളുടെ തെറ്റായ വിവർത്തനങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു, അവർ പൊതുവായി വായിച്ചതായി അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു. പരസ്പര പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും ഉദ്‌ബോധനത്തിനുമുള്ള സ്ത്രീകളുടെ പ്രശസ്തിയെ ഭിക്ഷാടകരുടെ പിന്തുണക്കാർ പ്രശംസിക്കുമ്പോൾ, മറ്റ് മധ്യകാല പുരോഹിതന്മാർ അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ മതവിരുദ്ധതയ്ക്കും ഉപദേശപരമായ പിശകുകൾക്കും കാരണമാകുമെന്ന് ആശങ്ക പ്രകടിപ്പിച്ചു (മില്ലർ 2007).

ഗിൽബെർട്ടിന്റെ വിമർശനമുണ്ടായിട്ടും, രണ്ടാം കൗൺസിൽ ഓഫ് ലയൺസിനുശേഷം ഭിക്ഷാടന കോൺവെന്റുകളും ഭിക്ഷാടനങ്ങളും പിരിച്ചുവിടാൻ നിർബന്ധിതരായില്ല, മറ്റ് അന of ദ്യോഗിക, ശിക്ഷാനടപടികളുള്ള ഗ്രൂപ്പുകളെ പിരിച്ചുവിടാൻ കൗൺസിൽ ഉത്തരവിട്ടതുപോലെ. എന്നിട്ടും, ഭിക്ഷാടന ഓപ്ഷൻ വിവാദമായി തുടർന്നു. ലോകത്തിൽ‌ ജീവിക്കാനുള്ള ബോധപൂർ‌വ്വമായ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് എന്ന നിലയിൽ, പക്ഷേ (ഫലപ്രദമായി) മിക്ക സാധാരണക്കാരിൽ‌ നിന്നും (കുറഞ്ഞത് ഭക്തിയെങ്കിലും) മറികടക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ‌ വേറിട്ടുനിൽക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ‌, വഞ്ചനകൾ‌ അഭിനന്ദനത്തെപ്പോലെ തന്നെ നിരാശയെ ആകർഷിച്ചു. ഒരു മതത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയില്ലാതെ “മത” പദവി സഹകരിച്ചതിലൂടെ ചില മതവിശ്വാസികൾ പ്രകോപിതരായി, അതേസമയം ചില സാധാരണക്കാർ വിവാഹത്തെ നിരസിച്ചതിനെയും ചില നികുതികളിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുന്നതിനെയും എതിർത്തു. വഞ്ചനയ്ക്ക് അവരുടെ സ്വകാര്യ സ്വത്ത് നിലനിർത്താനോ വിവാഹജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കാനോ അനുവദിച്ചതിനാൽ, ചില നിരീക്ഷകർ അവരുടെ തൊഴിലിന്റെ ആത്മാർത്ഥതയെ ചോദ്യം ചെയ്തു, വിവാഹവും കുടുംബപരമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും ഒഴിവാക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ നിയമവിരുദ്ധമായ ലൈംഗിക പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മറയായിരിക്കുന്നതിനോ സ്ത്രീകൾ സ്ത്രീകളുടെ ജീവിതം ഏറ്റെടുക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. . മാത്രമല്ല, ഭിക്ഷാടകർ “മതസ്ത്രീകൾ” എന്ന ഖ്യാതി നേടിയിരുന്നതിനാൽ, ആത്മീയ അഭിമാനവും കാപട്യവും ആരോപിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. സെന്റ് അമോറിലെ വില്യം (1200–1272), ടൂർണായിയിലെ ഗിൽബെർട്ട് എന്നിവരെപ്പോലുള്ള വിമർശകർ ഈ സ്ത്രീകൾക്ക് പതിവായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്ന അഗതികളെ തെറ്റായി കൊണ്ടുവരുമെന്ന് പതിവായി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി (മില്ലർ 2014).

1311-ൽ, വിയന്നിലെ ഒരു പള്ളി കൗൺസിലിൽ സഭാ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഒത്തുകൂടി, മറ്റു പല വിഷയങ്ങളിലും, മതവിരുദ്ധതയുടേയും വഞ്ചനയുടേയും ചോദ്യങ്ങൾ പരിഗണിച്ച്, ഒടുവിൽ രണ്ട് ഉത്തരവുകൾ പുറപ്പെടുവിച്ചു. ” എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തെ ഉത്തരവ് കം ഡി ക്വിബുസ്ഡാം മ്യൂലിയറിബസ് (ചില സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ച്), പ്രത്യേകിച്ചും, ത്രിത്വത്തെക്കുറിച്ചും ദൈവിക സത്തയെക്കുറിച്ചും തർക്കിക്കുകയും പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു, വിശ്വാസത്തിന്റെ ലേഖനങ്ങളെയും സംസ്‌കാരങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളിൽ മറ്റുള്ളവരെ വഴിതെറ്റിക്കുന്നു. ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാരണം, ഭിക്ഷ പദവി “നിരന്തരം നിരോധിക്കുകയും പൂർണ്ണമായും നിർത്തലാക്കുകയും വേണം” എന്ന് ഉത്തരവ് പ്രഖ്യാപിച്ചു. രണ്ടാമത്തെ ഉത്തരവ്, പരസ്യ നോസ്ട്രം, എട്ട് "പിശകുകൾ" ലിസ്റ്റുചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഭിക്ഷാടകരും അവരുടെ പുരുഷ എതിരാളികളും, ബിഗാർഡ്‌സ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, അവർ ഉത്തരവ് പ്രകാരം “മ്ലേച്ഛമായ ഒരു വിഭാഗം” രൂപീകരിച്ചു. പ്രത്യേകിച്ചും, പരസ്യ നോസ്ട്രം ഭിക്ഷാടനങ്ങൾ ഭിക്ഷാടുകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് (സംശയാസ്പദമായ അവകാശവാദം) മാത്രമല്ല, മനുഷ്യാത്മാവ് തികഞ്ഞവരാകാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു സംഘടിത മതവിരുദ്ധ ഗ്രൂപ്പിന്റെ ഭാഗമാണെന്നും അവർക്ക് ധാർമ്മിക നിയമത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ലെന്നും അവകാശപ്പെട്ടു. ലൈക്ക് കം ഡി ക്വിബുസ്ഡാം, പരസ്യ നോസ്ട്രം ഭിക്ഷ നിലയെ അപലപിച്ചുവെങ്കിലും ജർമ്മൻ രാജ്യങ്ങളിലെ സ്ത്രീകളെയും പുരുഷന്മാരെയും പ്രത്യേകം ലക്ഷ്യമാക്കി (മകോവ്സ്കി 2005).

1314-ൽ ക്ലെമന്റ് അഞ്ചാമന്റെ മരണം (പേജ് 1305–1314) വിയന്നിലെ ഉത്തരവുകൾ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ കാലതാമസം വരുത്തി, ക്ലെമന്റിന്റെ പിൻഗാമിയായ ജോൺ XXII (പേജ് 1317–1316) 1334-ൽ അന്തിമരൂപം നൽകി. വിയാൻ ഉത്തരവുകൾ മതേതര, സഭാ അധികാരികൾക്ക് ആശയക്കുഴപ്പവും വിവാദവും ഉടനടി വിതച്ചു, കാരണം അവർ തങ്ങളുടെ അധികാരപരിധിയിലെ സ്ത്രീകളോട് എങ്ങനെ പ്രയോഗിച്ചുവെന്ന് വ്യക്തമല്ല. (മകോവ്സ്കി 2005; വാൻ ഏംഗൻ 2008; മില്ലർ 2014). രണ്ട് ഉത്തരവുകളിൽ ഏറ്റവും വിവാദമായത് വാദമായിരുന്നു കം ഡി ക്വിബുസ്ഡാം, “വിശ്വസ്തരായ സ്ത്രീകളെ” “അവരുടെ വാസസ്ഥലങ്ങളിൽ സത്യസന്ധമായി” ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന “രക്ഷപ്പെടൽ ഉപവാക്യം” എന്ന ക urious തുകകരമായ “രക്ഷപ്പെടൽ ഉപവാക്യം” ഉപയോഗിച്ച് അവസാനിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ഭിക്ഷ പദവിയെ അപലപിക്കുന്നതായി വായിക്കുന്നു, ഏത് സ്ത്രീകളെ “വിശ്വസ്തർ” ആയി കണക്കാക്കണം അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ ഈ സ്ത്രീകളെ ഉത്തരവിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ.

ചില കാനോൻ അഭിഭാഷകർ അത് വാദിച്ചു കം ഡി ക്വിബുസ്ഡാം ഭിക്ഷാടന കോൺവെന്റുകളിലോ ബിഗുവിനേജുകളിലോ താമസിക്കുന്നവർക്കും അവരുടെ വീടുകളിൽ സ്വകാര്യമായി പവിത്രമായ ജീവിതം നയിക്കുന്ന സ്ത്രീകൾക്ക് “എസ്‌കേപ്പ് ക്ലോസ്” ബാധകമാണ് (മകോവ്സ്കി 2005). ഒരു അംഗീകൃത കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ സ്വയം സമർപ്പിക്കാതെ യഥാർത്ഥ ബിജുവിനുകളും വഞ്ചനാപരമായ പദവി അവകാശപ്പെടുന്ന ആത്മാർത്ഥതയില്ലാത്ത സ്ത്രീകളും തമ്മിലുള്ള വ്യതിരിക്തമായ ഘടകം ഒരു ഭിക്ഷ കോൺവെന്റിൽ താമസിക്കുന്നതിനോ വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള മുൻ ശ്രമങ്ങളെ ഈ വ്യാഖ്യാനം ഫലപ്രദമായി വിരുദ്ധമാക്കി. കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നതിന്, മധ്യകാല യൂറോപ്യൻ നഗരങ്ങൾ വൈവിധ്യമാർന്ന ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളും ആതിഥ്യമരുളുന്ന സാധാരണ സമൂഹങ്ങളും ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചു, അവയിൽ ചിലത് ലോകത്തിലെ പ്രാർത്ഥനയോടും സജീവമായ സേവനത്തോടുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയിൽ “ഭിക്ഷാടനത്തിന് തുല്യമാണ്” എന്ന് തോന്നി (Böhringer 2014). ഉദാഹരണത്തിന്, ഫ്രാൻസിസ്കൻ മൂന്നാമന്മാർ ഫ്രാൻസിസ്കൻ ഓർഡറിനോട് ചേർന്നുള്ള ഭക്തരായ സാധാരണക്കാരായിരുന്നു. ഭിക്ഷാടനങ്ങളെപ്പോലെ, മൂന്നാമന്മാരും ഗൗരവമേറിയതും സന്യാസപരവുമായ നേർച്ചകൾ സ്വീകരിച്ചില്ലെങ്കിലും, മാർപ്പാപ്പ അംഗീകരിച്ച ഒരു ചട്ടം അവർ പിന്തുടർന്നു, സെന്റ് ഫ്രാൻസിസിന്റെ മൂന്നാം ക്രമം, അതിനാൽ മൂന്നാമത്. അവരുടെ ജീവിതരീതിയിലും വസ്ത്രധാരണത്തിലും സമാനതകൾ ഉള്ളതിനാൽ (രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളും ലളിതമായ ശീലങ്ങൾ ധരിച്ചിരുന്നു), എന്നിരുന്നാലും, മൂന്നാമന്മാർ ഇടയ്ക്കിടെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുകയോ വഞ്ചനയുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുകയോ ചെയ്തു. മാർപ്പാപ്പ അംഗീകരിച്ച ഒരു നിയമം പാലിച്ചുകൊണ്ട് ശിക്ഷയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന അനേകം വഞ്ചകർ, വിയന്നിനെ അപലപിച്ച് പ്രതികരിച്ചത് മൂന്നാമതായിത്തീർന്നു (സൈമൺസ് 2001).

1318 ഓഗസ്റ്റിൽ ജോൺ പന്ത്രണ്ടാമൻ മാർപ്പാപ്പ കാളയെ നൽകി അനുപാതം റെക്ട, വിയന്നിലെ ഉത്തരവുകൾ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ള “മോശം” വഞ്ചനയെയും “നല്ല” വഞ്ചനയെയും ഒഴിവാക്കുന്നതിനുള്ള ചുമതലയുള്ള സഭാ അധികാരികൾക്ക് ചില മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകാൻ ശ്രമിച്ചു. കം ഡി ക്വിബുസ്ഡാംസ് എസ്കേപ്പ് ക്ലോസ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അനുപാതം റെക്ടപോലെ കം ഡി ക്വിബുസ്ഡാം, നെഗറ്റീവ്, പരസ്പരവിരുദ്ധമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് ധാരാളം ഇടം നൽകി. “സത്യസന്ധരായ” വഞ്ചകരെ ഉപദ്രവിക്കരുതെന്ന് ഉത്തരവ് പ്രാദേശിക അധികാരികളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു; എന്നിരുന്നാലും, ഈ നിർദ്ദേശം ഒരു തരത്തിലും താൻ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ലെന്ന് മാർപ്പാപ്പ തറപ്പിച്ചുപറഞ്ഞു അംഗീകരിച്ചു ഭിക്ഷമായ എസ്റ്റേറ്റ്, അല്ലെങ്കിൽ വ്യാജ നിലയെ അപലപിക്കുന്ന മുൻ വിധികൾക്ക് വിരുദ്ധമായി ശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്തില്ല. അങ്ങനെ, ജോൺ XXII മാർപ്പാപ്പയുടെ പാരമ്പര്യേതര പ്രസ്താവനകൾ തുടർന്നു, അത് official ദ്യോഗിക അംഗീകാരത്തിന്റെ അഭാവത്തെ ize ന്നിപ്പറയാൻ സഹായിച്ചു, സാധാരണക്കാരായ സ്ത്രീകളെ നിരന്തരം ഉപദ്രവിക്കുന്നതിനുള്ള വാതിൽ തുറന്നുകൊടുത്തു, അവർ ഏത് പേരിലും വിളിക്കപ്പെടുന്നു (മകോവ്സ്കി 2005; വാൻ ഏംഗൻ 2008).

വിയാൻ ഡിക്രി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിനുശേഷമുള്ള വർഷങ്ങളിൽ, വലിയ ജനസംഖ്യയുള്ള ബിഷപ്പുമാർ “തങ്ങളുടെ” വഞ്ചനയ്ക്ക് ബാധകമാണോ അല്ലയോ എന്ന കാര്യത്തിൽ അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ നിന്ന് ഈ നിയമം നടപ്പാക്കാൻ മടിച്ചു. അതേസമയം, വിവിധ നഗരങ്ങളിൽ, പ്രാദേശിക അധികാരികൾ ഭിക്ഷാടന സ്വത്തുക്കൾ കണ്ടുകെട്ടുന്നതിനോ സെന്റ് ഫ്രാൻസിസിന്റെ മൂന്നാം നിയമം അംഗീകരിക്കാൻ സ്ത്രീകളെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കുന്നതിനോ ഉത്തരവിറക്കി. അവസാനമായി, 1320 ഡിസംബറിൽ, ജോൺ XXII മാർപ്പാപ്പ, അഭിസംബോധന ചെയ്ത് ഭാവിയുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വ്യക്തത നൽകാൻ ശ്രമിച്ചു കം ഡി മുലിയറിബസ് ടൂർണായ്, കാംബ്രായ്, പാരീസ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ മെത്രാന്മാർക്ക്. “സത്യസന്ധനായ” ഭിക്ഷാടകർ ഭിക്ഷാടനങ്ങളിലോ ഭിക്ഷാടന കോൺവെന്റുകളിലോ ഒരുമിച്ച് താമസിക്കുമെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു, കം ഡി മുലിയറിബസ് നിയമവിരുദ്ധമായ തർക്കങ്ങളിലോ ഉപദേശങ്ങളുടെ ചർച്ചകളിലോ സ്ത്രീകൾ ഏർപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്താൻ ബിഷപ്പുമാരും മതേതര അധികാരികളും തമ്മിലുള്ള പ്രതിസന്ധി പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അതത് രൂപതകളിലെ ഭിന്നിച്ച വീടുകളെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കാൻ ബിഷപ്പുമാർക്ക് നിർദ്ദേശം നൽകി. (വാൻ എഞ്ചെൻ 2008).

വിയാൻ ഉത്തരവുകളുടെ വ്യാഖ്യാനവും നടപ്പാക്കലും ആത്യന്തികമായി സന്യാസിമാർ, ഭിക്ഷാടകർ, തൃതീയർ എന്നിവരോടുള്ള പ്രാദേശിക മനോഭാവത്തിലേക്ക് (ബിഷപ്പുമാർ, മതേതര അധികാരികൾ, മതനിരപേക്ഷരും മതവിശ്വാസികളും) എത്തി. എപ്പിസ്കോപ്പൽ അന്വേഷണം ഏകദേശം 1328 വരെ നീണ്ടുനിന്നു, ആത്യന്തികമായി താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങളിലും വടക്കൻ ഫ്രാൻസിലും ഭിക്ഷാടന കോൺവെന്റുകളിലും ഭിക്ഷാടനങ്ങളിലും താമസിക്കുന്ന സ്ത്രീകളെ കുറ്റവിമുക്തരാക്കി. തെക്കൻ താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങളിലെ വഞ്ചനകൾ വളരെക്കാലമായി സാമൂഹികവും നഗരപരവുമായ ഒരു ഭാഗമായിരുന്നു, പ്രാദേശിക അധികാരികൾ അവരുടെ നിലനിൽപ്പിനെ പിന്തുണച്ചിരുന്നു (സൈമൺസ് 2001). പതിന്നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലും പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലും ബ്രസൽസ്, ഗെൻറ്, മെചെലൻ, ലീഗ് തുടങ്ങിയ നഗരങ്ങളിലെ കോടതി വഞ്ചനകൾ നൂറുകണക്കിന് സ്ത്രീകളെ പാർപ്പിക്കുന്നത് തുടർന്നു, അവർ ഇപ്പോഴും “ഭിക്ഷാടകർ” എന്നറിയപ്പെടുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, യൂറോപ്പിലെ മിക്ക സമൂഹങ്ങൾക്കും പ്രാദേശിക സമ്മർദ്ദങ്ങളോടും സാഹചര്യങ്ങളോടും പൊരുത്തപ്പെടാനും പൊരുത്തപ്പെടാനും കഴിഞ്ഞു, ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ അതിജീവിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, ചില മേഖലകളിൽ ഭക്തരായ സാധാരണക്കാരായ സ്ത്രീകൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഓപ്ഷനുകൾ ചുരുക്കുന്നതിലേക്ക് അന്വേഷണങ്ങൾ നയിച്ചു, കാരണം പ്രാദേശിക ഉദ്യോഗസ്ഥർ പ്രതിസന്ധി നേരിട്ടത് ഭിക്ഷ സമുദായങ്ങളെ ക്രമീകരിക്കുകയും പരമ്പരാഗത സന്യാസ ഭവനങ്ങൾ പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും സ്ത്രീകളെ വിലക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പുറത്ത് ഒരു ഭിക്ഷ കോൺവെൻറിന്റെയോ അല്ലെങ്കിൽ വഞ്ചനയായി ജീവിക്കുന്നതിൽ നിന്നോ. പല ഭിക്ഷാടനക്കാരും തങ്ങളുടെ വീട്ടുനിയമങ്ങൾ പരിഷ്‌ക്കരിച്ച് ഭിക്ഷാടകരുടെ സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ക്ലറിക്കൽ മേൽനോട്ടം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. പാരീസിലെ ഗ്രാൻഡ് ബിഗ്വിനേജ് അതിന്റെ ചട്ടങ്ങളിൽ മാറ്റം വരുത്തി, ഇത് പ്രാദേശിക ഡൊമിനിക്കൻ മുൻപുള്ള (മില്ലർ 2014) മേൽനോട്ട ചുമതലയെ ശക്തിപ്പെടുത്തി .ബ്രസ്സൽസിലെയും മെചെലനിലെയും ഗ്രാൻഡ് ബിഗ്വിനേജുകൾ താമസക്കാർക്ക് പ്രതിജ്ഞയെടുക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു തുടങ്ങി (കൂടുതൽ 2018).

മറ്റിടങ്ങളിൽ, വിയന്നിലെ അവ്യക്തതകളെ പിടികൂടിയ പ്രാദേശിക ഉദ്യോഗസ്ഥർ നിർദ്ദിഷ്ട വിഭാഗങ്ങളോ കാരണങ്ങളോ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുകയോ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു. ചില ജർമ്മൻ നഗരങ്ങളിൽ, പരിഷ്കരണം, ദാരിദ്ര്യം, ലേ മെൻഡിക്കൻസിയുടെ അനുമതി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചൂടേറിയ സംവാദങ്ങളിൽ ബിഗ്യുൻ സ്റ്റാറ്റസ് ഒരു ഫ്ലാഷ് പോയിന്റായി പ്രവർത്തിച്ചു (ഡീൻ 2014). പല വഞ്ചകരും വിയാൻ ഡിക്രീസിനോട് പ്രതികരിച്ചത് തങ്ങളെ മൂന്നാമൻ എന്ന് വിളിക്കുകയും പ്രാദേശിക ഫ്രാൻസിസ്കൻ സന്യാസികളുമായുള്ള ബന്ധം കർശനമാക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, രാഷ്ട്രീയ ശക്തികൾ ചിലപ്പോൾ ഒരു ലേബലിന്റെ ആപേക്ഷിക ഗുണങ്ങളെ മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ മായ്ച്ചുകളയുന്നു. പതിന്നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ബാസലിലെ ഫ്രാൻസിസ്കൻ സന്യാസികളുടെ എതിരാളികൾ പ്രാദേശിക തൃതീയരെ ആക്രമിക്കാൻ ഭിക്ഷ വിരുദ്ധ നിയമനിർമ്മാണം ഉപയോഗിച്ചു, ഇത് നഗരത്തിലെ സന്യാസികളെ തൃതീയരുടെ പേരിൽ ഇടപെടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. മൂന്നാമന്മാർ മാർപ്പാപ്പ അംഗീകരിച്ച ഒരു ചട്ടം പിന്തുടരുന്നുവെന്നും അതിനാൽ അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്യാത്ത ഭിക്ഷ സമുദായങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണെന്നും സന്യാസികളുടെ പ്രതിരോധം ized ന്നിപ്പറഞ്ഞു. വിയാൻ ഡിക്രീസിന്റെ നിയമാനുസൃത ലക്ഷ്യങ്ങളായി ഈ ഗ്രൂപ്പുകളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ സന്യാസികളുടെ പ്രതിരോധം നിലകൊള്ളുന്നതിനാൽ അത്തരം ശ്രമങ്ങൾ ബാസലിന്റെ അവശേഷിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളെ പ്രതിരോധമില്ലാത്തതും ദുർബലവുമാക്കി. 1405 ആയപ്പോഴേക്കും ബാസുവിനെ സ്ഥിരമായി ബാസലിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി (ബെയ്‌ലി 2003).

പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലും പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലും ജർമൻ നഗരങ്ങളിലെ അന്വേഷണ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഇടയ്ക്കിടെ ലക്ഷ്യമിടുന്നു, ഭക്തരായ സാധാരണക്കാരായ ആന്റിനോമിയൻ വിശ്വാസങ്ങൾ, വിയാൻ വിധിച്ച വിശ്വാസങ്ങൾ പരസ്യ നോസ്ട്രം തെളിവില്ലാതെ, എല്ലാ ഭിക്ഷക്കാരോടും ഭിക്ഷക്കാരോടും ആരോപിക്കുന്നു (മക്ഡൊണെൽ 1954; ലെർനർ 1972; കീക്ക്ഹെഫർ 1979). പ്രാദേശിക സംഘർഷങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് പുരുഷ ക്ലറിക്കൽ വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ഈ സംഭവങ്ങൾക്ക് കാരണമായത്, ഇത് സാധാരണ മത സ്ത്രീകളുമായുള്ള പുരുഷന്മാരുടെ ഇടയ ബന്ധത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു. ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ, സ്ത്രീകൾ ആ പേര് ഉപേക്ഷിച്ചു, അവർ ആത്മീയ സഹോദരിമാർ (ജിയസ്റ്റ്ലിഷ് ഷ്വെസ്റ്റേൺ) അല്ലെങ്കിൽ റെക്ലൂസുകൾ (ക്ലോസ്നെറിനെൻ) എന്ന് വിളിച്ച്, മുമ്പുണ്ടായിരുന്നതുപോലെ ജീവിക്കുന്നു (ഡീൻ 2014).

പരിഷ്കരണത്തിനും പുതുക്കലിനും ഒബ്സർവന്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ is ന്നൽ നൽകിയ ക്ലറിക്കൽ, മതേതര അധികാരികൾ പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പുതിയ പരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയരായി, അഫിലിയേഷനും കാനോനിക്കൽ പദവിയും കണക്കിലെടുക്കാതെ എല്ലാ മതസ്ത്രീകളിലും സന്യാസ ശിക്ഷണം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ വീണ്ടും ശ്രമിച്ചു (കൂടുതൽ 2018). പ്രധാനമായും ഓർഡറുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന, നിരീക്ഷക പ്രസ്ഥാനം ഒരു വിശാലമായ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനമായിരുന്നു, അത് ഗ്രൂപ്പുകളും സ്ഥാപനങ്ങളും നയിക്കുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. മതപരമായ പുതുക്കലിനായുള്ള ഈ ആഹ്വാനങ്ങൾ പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയ സന്ദർഭത്തെ ആശ്രയിച്ച് യൂറോപ്പിലുടനീളം വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പതിന്നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെന്നപോലെ, ചില ഭിക്ഷ സമുദായങ്ങൾ അഗസ്റ്റീനിയൻ അല്ലെങ്കിൽ ഫ്രാൻസിസ്കൻ തൃതീയ നിയമങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു, അതേസമയം മുമ്പത്തെപ്പോലെ ജീവിക്കുകയും ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, പാരീസിൽ രാജകീയ വഞ്ചന ക്ഷാമം, യുദ്ധം, പതിന്നാലാം പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ രാഷ്ട്രീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ എന്നിവ സഹിച്ചു, നിരീക്ഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സമ്മർദങ്ങളിൽ അലിഞ്ഞുചേർന്നു. രാജകീയ വഞ്ചനയിൽ രണ്ടുപേർ മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന വസ്തുത ചൂണ്ടിക്കാട്ടി ഫ്രഞ്ച് രാജാവ് ലൂയി പതിനൊന്നാമൻ (റി. 1461–1483) 1471-ൽ ഒരു കൂട്ടം ഫ്രാൻസിസ്കൻ തൃതീയതയിലേക്ക് കെട്ടിടങ്ങൾ മാറ്റാൻ തീരുമാനിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, 1485 ആയപ്പോഴേക്കും ഈ സമുച്ചയം ഒരു സമൂഹത്തെ പാർപ്പിച്ചു. നിരീക്ഷകൻ മോശം ക്ലെയർസ് (മില്ലർ 2014).

പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് നവീകരണത്തിന്റെയും കൗൺസിൽ ഓഫ് ട്രെന്റിന്റെയും (1545–1563) പശ്ചാത്തലത്തിൽ, കത്തോലിക്കാ സഭ വീണ്ടും സ്ത്രീകളുടെ മത സമൂഹങ്ങളിലെ അച്ചടക്ക വിഷയങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. മുൻകാലങ്ങളിലെന്നപോലെ, ഭിക്ഷ സമുദായങ്ങൾ അവരുടെ കാനോനിക്കൽ അല്ലാത്ത നില ആവശ്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ വലയം എതിർത്തു. എന്നിരുന്നാലും, 1566-ൽ പയസ് അഞ്ചാമൻ (പേജ് 1566–1572) കാളയെ നൽകി സിർക്ക പാസ്റ്റോറലിസ്, എല്ലാ മത വനിതാ കമ്മ്യൂണിറ്റികളും, ഒഴിവാക്കാതെ, കർശനമായ ചുറ്റുപാടുകൾ നിരീക്ഷിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധിച്ചു (കൂടുതൽ 2018). എന്നിരുന്നാലും, യൂറോപ്പിലുടനീളമുള്ള നഗരങ്ങളിലും പട്ടണങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ചും അദ്ധ്യാപനം, ആശുപത്രി ജോലി, ദരിദ്രർക്കുവേണ്ടി ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ സ്ത്രീകളുടെ ഭക്തരായ സ്ത്രീകൾ വഹിച്ച സാമൂഹിക വേഷങ്ങൾക്ക് വളരെയധികം മൂല്യമുണ്ട്. ട്രെന്റിന് ശേഷമുള്ള അത്തരം പദവിക്ക് കർശനമായ ചുറ്റുപാടും ലോകത്ത് സജീവമായ സേവനം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുമായതിനാൽ, ഈ വേലയിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീകൾക്ക് മേലിൽ “മതവിശ്വാസികൾ” എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. അവരുടെ സാധാരണ നിലയ്ക്ക് emphas ന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് സ്ത്രീകൾ ഉർസുലൈൻസ്, ഡെവോട്ട്സ് (റാപ്ലി 1990) പോലുള്ള പുണ്യമുള്ള ലേ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ രൂപീകരിച്ചു. അങ്ങനെ, “ഭിക്ഷാടനം” എന്ന പേര് ചൊരിയുന്നതിനിടയിൽ, ഈ ഭക്തരായ സ്ത്രീകൾ ട്രെന്റിന് മുമ്പുള്ളതുപോലെ ലോകത്ത് പ്രാർത്ഥനയുടെയും സേവനത്തിന്റെയും ജീവിതം തുടർന്നു.

പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് നവീകരണവും പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഡച്ച് കലാപവും ഈ പ്രദേശത്തെ പല കോടതി വ്യവഹാരങ്ങളെയും നശിപ്പിച്ചെങ്കിലും, ആധുനിക രാജ്യത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങളിലെ നഗരജീവിതത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷതയായി തുടർന്നു. 2010-ൽ, തെക്കൻ പ്രവിശ്യകളിൽ സ്പാനിഷ്, കത്തോലിക്കാ ഭരണം പുന the സ്ഥാപിച്ചതോടെ (വടക്ക് സ്വതന്ത്രവും പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുമായി തുടർന്നു), ചില ഭിക്ഷ സമുദായങ്ങൾ പുന ored സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ കൂടുതൽ ശക്തമായിരുന്നു സഭാ നിയന്ത്രണം. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെന്നപോലെ, പ്രതി-നവീകരണ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രാദേശിക പുരോഹിതന്മാർ സഭയുടെ പ്രതി-നവീകരണ ശ്രമങ്ങളിൽ സാധാരണക്കാരെയും സഹായികളെയും മാതൃകയാക്കി. കർശനമായ അച്ചടക്കം, ചുറ്റുപാട്, കർശനമായ നിയമങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുക എന്നിവയ്ക്ക് emphas ന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് ബിഷപ്പുമാർ അവരുടെ സന്ദർശന ശ്രമങ്ങൾ ശക്തമാക്കി. കാനോനിക്കൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലല്ലെങ്കിൽ ഭാവത്തിൽ ഒരു ഓർഡർ പോലുള്ള ഗ്രൂപ്പായി അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇത് ബിഗുവിനുകളുടെ ഒരു കണ്ടുപിടിച്ച സ്ഥാപകനോടൊപ്പം പൂർത്തിയായി: സെന്റ് ബെഗ്ഗ (മൊറാൻ 2010; കൂടുതൽ 2018). [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ജനിച്ച ബെഗ്ഗ, മൂപ്പനായ പെപിന്റെ മകളായിരുന്നു. ഭർത്താവിന്റെ മരണത്തെത്തുടർന്ന്, ബെഗ 691-ൽ ആൻഡെനിൽ ഒരു മഠം സ്ഥാപിച്ചു, അവിടെ 2018-ൽ അവൾ മഠാധിപതിയായി മരിച്ചു. വ്യക്തമായ ചരിത്രവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെങ്കിലും, ബെഗയുടെ പേരും വിശുദ്ധ പദവിയും അവളെ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക “ഭിക്ഷാടന ഉത്തരവിന്” ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ഒരു സാങ്കൽപ്പിക സ്ഥാപകയാക്കി. ”പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ (കൂടുതൽ XNUMX). ഒരു സ്ഥാപകന്റെ സൃഷ്ടിയും “ഭിക്ഷകളുടെ ക്രമവും” വ്യത്യസ്ത പ്രദേശങ്ങളിലെ (വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ചരിത്രങ്ങളുള്ള കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ) പൊതുവായ സ്ഥാപനപരമായ സ്വത്വമുണ്ടെന്ന മിഥ്യാധാരണയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.

1794-ൽ ഫ്രഞ്ച് റിപ്പബ്ലിക്ക് ഈ പ്രദേശം പിടിച്ചടക്കിയതോടെ തെക്കൻ താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങളിലെ കോടതി വഞ്ചനകൾക്ക് മറ്റൊരു വലിയ ഇടിവ് നേരിട്ടു, ആ സമയത്ത് കെട്ടിടങ്ങൾ മതേതരവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ഭരണകൂടം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു. 1830-ൽ ബെൽജിയം സാമ്രാജ്യം സ്ഥാപിതമായതോടെ ദേശീയ അഹങ്കാരം ഭിക്ഷാടനങ്ങളിലും അവരുടെ ചരിത്രത്തിലും പുതിയ താത്പര്യം ജനിപ്പിച്ചു. സെന്റ് കാതറിൻ‌സ് ഉൾപ്പെടെ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പതിനേഴുവയസ്സുകൾ രക്ഷപ്പെട്ടു ബ്രെഡ, മെക്കലെനിലെ സെന്റ് കാതറിൻസ്, ഗെന്റിലെ സെന്റ് എലിസബത്ത്. 1998 ൽ യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക പട്ടികയിൽ പതിമൂന്ന് കോടതി വ്യവഹാരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി. 2013-ൽ അവസാനത്തെ യാചകനായ മാർസെല്ല പാറ്റിൻ [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] തൊണ്ണൂറ്റിരണ്ടാമത്തെ വയസ്സിൽ മരിച്ചു.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

ചില സമയങ്ങളിൽ മതവിരുദ്ധമായ വിശ്വാസങ്ങളും ഉപദേശപരമായ പിശകുകളും ആരോപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, റോമൻ കത്തോലിക്കാ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടർന്നിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അവരുടെ ആചാരപരമായ ഭക്തിക്ക് പേരുകേട്ടവരായിരുന്നു (എലിയട്ട് 2004). വ്യക്തിപരവും അന mal പചാരികവുമായ പവിത്രത നേർച്ചകൾ സ്വീകരിച്ച് ലോകത്തിലെ ധ്യാനാത്മക പ്രാർത്ഥനയുടെയും സജീവമായ സേവനത്തിന്റെയും ജീവിതം പിന്തുടർന്നു. പ്രസംഗിക്കാൻ സ്ത്രീകളെ അനുവദിച്ചില്ലെങ്കിലും, മറ്റ് മാർഗങ്ങളിലൂടെ അവരുടെ ആത്മീയ വിളി പിന്തുടരാൻ അവർ സ്വയം ഏറ്റെടുത്തു, അതായത് ദരിദ്രരെയും രോഗികളെയും പരിപാലിക്കുക, ആത്മീയ പ്രോത്സാഹനം അല്ലെങ്കിൽ അയൽവാസികളുടെ പ്രബോധനം, സ്വമേധയാ ഉള്ള അധ്വാനം. അങ്ങനെ, തങ്ങളുടെ ക്രിസ്‌ത്യാനികൾക്കിടയിൽ (വ്യതിരിക്തവും മികച്ചതുമായ ഒരു മതജീവിതം എന്ന അർത്ഥത്തിൽ) വേറിട്ട ജീവിതം നയിക്കാൻ വഞ്ചനയും വസ്ത്രവും പെരുമാറ്റവും ഉപയോഗിച്ച് പരസ്യമായി അവകാശവാദം ഉന്നയിച്ചു (വാൻ എഞ്ചെൻ 2008).

ഭിക്ഷാടകരുടെ ആത്മീയതയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി എഴുതിയ വിവരണങ്ങൾ അവരുടെ യാഥാസ്ഥിതികത, ആചാരപരമായ ഭക്തി (പ്രത്യേകിച്ച് കുമ്പസാരം, തപസ്സ്, കൂട്ടായ്മ എന്നിവയോടുള്ള അവരുടെ ഭക്തി), പവിത്രതയോടും സേവനത്തോടുമുള്ള അവരുടെ പ്രതിബദ്ധത എന്നിവയെ emphas ന്നിപ്പറയുന്നു. ഈ സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങളിലും പ്രതിരോധത്തിലും പ്രാർത്ഥന, ശാരീരിക ക്ലേശങ്ങൾ, സഭാ ശ്രേണികളോടുള്ള അനുസരണം എന്നിവയ്ക്ക് emphas ന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് മതപരമായ രീതിയിൽ മതഭ്രാന്തന്മാരുടെ പൊതു സേവനങ്ങൾ പുരോഹിതന്മാർ പതിവായി അവതരിപ്പിച്ചിരുന്നു (കാസിയോള 2003; എലിയട്ട് 2004) എന്നിരുന്നാലും, പതിന്നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ബ്യൂഗ്യൂണുകൾ എതിരാളികൾ, ആന്റിനോമിയൻ വിരുദ്ധ വീക്ഷണങ്ങൾ ഉള്ളവരാണെന്ന് വാദിച്ചു (മക്ഡൊണാൾ 1954; ലെർനർ 1972). പ്രത്യേകിച്ചും, വിയാൻ ഉത്തരവ് പരസ്യ നോസ്ട്രം സഭയുടെ കർമ്മങ്ങൾക്കും ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഏതൊരു ആവശ്യത്തെയും ഇല്ലാതാക്കുന്ന ആത്മാവിന് ഒരു പൂർണത കൈവരിക്കാനാകുമെന്ന് തങ്ങളുടെ പുരുഷ എതിരാളികളായ ഭിക്ഷാടകരോടൊപ്പം വിശ്വസിക്കുന്നതായി ബിഗ്വിനുകൾ അവകാശപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ആശയങ്ങളോ വിശ്വാസങ്ങളോ വഞ്ചനയ്ക്ക് സമാനമായിരുന്നു എന്നതിന് തെളിവുകളില്ല, അവരുടെ അന of ദ്യോഗിക പദവി കാരണം പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയ സംഘട്ടനങ്ങളിലും മതപരമായ വിവാദങ്ങളിലും പണയക്കാരായും ബലിയാടുകളായും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു (ലെർനർ 1972; ഡീൻ 2014; മില്ലർ 2014).

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ 

മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ ഭിക്ഷാടനങ്ങളിലും കോൺവെന്റുകളിലുമുള്ള ബിഗുവിനുകൾ സജീവമായ സേവനത്തെ ധ്യാനാത്മക പ്രാർത്ഥനയുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിന് പ്രശസ്തമായിരുന്നു. ഭിക്ഷാടന കോൺവെന്റുകളുടെയും വീടുകളുടെയും ചട്ടങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ചും പിന്നീടുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ഭിക്ഷചരിത്രത്തിൽ, സന്യാസ ദിനചര്യകൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകിയിരുന്നുവെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവരെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് ലോകത്ത് സജീവമായ സേവനമാണ് ബിഗ്വിനുകളുടെ ആഹ്വാനം. ചില ഭിക്ഷാടനക്കാർ അവരുടെ നിവാസികൾക്ക് ദിവസേന കൂട്ടത്തോടെ പങ്കെടുക്കാനും പ്രാർത്ഥനയുടെയും ജാഗ്രതയുടെയും ഒരു സന്യാസ ദിനചര്യ പാലിക്കേണ്ടതുമായിരുന്നു (സൈമൺസ് 2001; മൊറാൻ 2010; മില്ലർ 2014). ചില കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ, പ്രത്യേക പെരുന്നാൾ ദിവസങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ സങ്കീർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നോ മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നോ ബിഗുവിനുകൾ വായന നടത്തി. ബിഗ്യുയിനുകളുടെ ഗായകസംഘം, ചിലപ്പോൾ വിദ്യാസമ്പന്നരും സംഗീതത്തിൽ പരിശീലനം നേടിയവരുമാണ്, ദിവ്യ കാര്യാലയത്തിന് ഉചിതമായ മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങൾ (ആന്റിഫോണുകളും പ്രതികരണങ്ങളും) ആലപിച്ചു. ഭിക്ഷാടന ഗായകസംഘത്തിലെ അംഗങ്ങൾ രക്ഷാധികാരികൾക്കോ ​​മരിച്ച ഭിക്ഷക്കാർക്കോ വേണ്ടി ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നുണ്ട്. ബെഗ്വിനുകൾ സ്കൂൾ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിച്ചു, രോഗികളെ പരിചരിച്ചു, മരിച്ചവരെ സംസ്‌കരിച്ചു, മാസ്സിൽ പോയി സംസ്‌കാരം സ്വീകരിക്കാൻ സഹ ക്രിസ്ത്യാനികളെ ഉദ്‌ബോധിപ്പിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, മറ്റുള്ളവർക്ക് ആത്മീയവും ഭ material തികവുമായ സേവനം എന്നത് മധ്യകാല നഗരങ്ങളിലെ നിലനിൽക്കുന്ന ജനപ്രീതിയെ ഭാഗികമായി വിവരിക്കുന്ന ഭിക്ഷ ജീവിതത്തിന്റെ നിർവചനാ സവിശേഷതയാണ് (സൈമൺസ് 2001; മില്ലർ 2014; ഡീൻ 2016).

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ് 

താരതമ്യേന ഒരേസമയം വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ (ചെറിയ വീടുകൾ, കോൺവെന്റുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഭിക്ഷാടനങ്ങൾ) ബെഗ്യുൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ഉയർന്നുവന്നു (സൈമൺസ് 2001). വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലുടനീളമുള്ള ഭിക്ഷാടകർ പ്രാർത്ഥനയുടെയും സേവനത്തിന്റെയും സമാനമായ ജീവിതം നയിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, ഭിക്ഷാടനമില്ല ഓർഡർ ഒരു ഭിക്ഷ ഭവനം അല്ലെങ്കിൽ ഭിക്ഷാടനത്തിന് നേതൃത്വം അവകാശപ്പെടുകയോ മറ്റ് ഭിക്ഷ സമുദായങ്ങളുമായി ബന്ധം പുലർത്തുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല. ഭിക്ഷാടനത്തിന് ഇടയസംരക്ഷണം ആവശ്യമുള്ളതിനാൽ, അവർ പ്രാദേശിക പാസ്റ്റർമാരുമായും സന്യാസികളുമായും സന്യാസിമാരുമായും ബന്ധം വളർത്തിയെടുത്തു, എന്നാൽ കുറച്ച് സമുദായങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക ക്രമവുമായി പ്രത്യേക ബന്ധം വളർത്തിയെടുത്തു.

എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ, ഭിക്ഷ സമുദായങ്ങൾ സ്ഥാപനവൽക്കരണ പ്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയമായി, mon ദ്യോഗിക സന്യാസ ഭവനങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ള സവിശേഷതകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. വടക്കൻ യൂറോപ്പിലുടനീളമുള്ള പ്രാദേശിക അധികാരികൾ അവരുടെ നഗരങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന ഭക്തരായ സ്ത്രീകളുടെ അനൗപചാരിക ഒത്തുചേരലുകളുടെ ആത്മീയവും സാമൂഹികവുമായ നേട്ടങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, പലപ്പോഴും ഭ material തിക പിന്തുണയും നിയമപരമായ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളും നൽകി സ്ഥിരമായ സ്ഥാപനങ്ങളുമായി ഒത്തുചേരാൻ അവരെ അനുവദിച്ചു. ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾ ആശുപത്രികളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ചെറിയ വസതികൾ മുതൽ ഒരു ഡസനോ അതിൽ കൂടുതലോ സ്ത്രീകളുടെ ചെറിയ വീടുകൾ (പലപ്പോഴും ബെഗ്യുൻ കോൺവെന്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) മുതൽ വലുതും മതിലുകളുള്ളതുമായ സമുച്ചയങ്ങൾ വരെ, ബ്യൂഗിനേജുകൾ (അല്ലെങ്കിൽ ബെജിജ്‌നോവൻ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. വാസ്തുശാസ്ത്രപരമായി, ഭിക്ഷാടന ജീവിതത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയുടെ ഭ material തിക പ്രകടനമായിരുന്നു, ഇത് വിവിധ സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രചോദനങ്ങളിൽ നിന്നും സ്ത്രീകളെ ആകർഷിക്കുകയും, ആത്മീയമായി പ്രചോദനം, അവിവാഹിതർക്ക് അഭയാർത്ഥികൾ, പ്രായമായവർക്കുള്ള വിരമിക്കൽ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ (സീഗ്ലർ 1987; സൈമൺസ് 2001; മൊറാൻ 2010; മില്ലർ 2014). കോടതി ഭിക്ഷാടനങ്ങൾ [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] ഒരു മുറ്റത്തിന് ചുറ്റും കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും സമ്പന്നരായ ബ്യൂഗിനുകൾക്കായി വ്യക്തിഗത വസതികളും കൂടുതൽ മിതമായ മാർഗങ്ങളിലുള്ള സ്ത്രീകൾക്കായി സാമുദായിക ഡോർമിറ്ററികളും ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. സ്ത്രീകളുടെ സുരക്ഷയെയും പ്രശസ്തിയെയും കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾ ഉയർത്തിക്കൊണ്ട്, വിശാലമായ ഗ it രവതരവുമായി ഒത്തുചേരേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ബിഗ്വിനേജ് മതിലുകളും ചാപ്പലുകളും ഒഴിവാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, സാധാരണ ഗേറ്റുകൾ നഗരകവാടങ്ങൾക്കോ ​​പ്രധാന പാതകൾക്കോ ​​സമീപത്തായിരുന്നു സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, ഇത് ബിഗുവിനുകളുടെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള സേവനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ, പ്രാദേശിക വഞ്ചന ഒരു നഗരത്തിനുള്ളിൽ ഒരു നഗരം രൂപീകരിക്കുകയും നൂറുകണക്കിന് സ്ത്രീകളെ പാർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു പള്ളി ഇടവക കാരണം നിരവധി സ്വതന്ത്രമായ പ്രാദേശിക അവകാശങ്ങൾ (അതായത്, പൂർവികർ) നേടി. മതപരമായ സ്ത്രീകളെന്ന നിലയിൽ, വിശ്വാസയോഗ്യമായ ഇടയപരിപാലനം ആവശ്യമായിരുന്നു, പ്രാദേശിക മത-മതേതര അധികാരികൾ, പുരോഹിതന്മാരുമായി കരാറുകൾ ചർച്ച ചെയ്ത് (പ്രത്യേകിച്ചും സന്യാസികളും മതേതര പുരോഹിതന്മാരും തമ്മിലുള്ള) പരോച്ചിയൽ അവകാശങ്ങളെച്ചൊല്ലി (മില്ലർ 2014) വഴിയൊരുക്കി. കൂട്ടായ്മകൾ നടത്താനും കുറ്റസമ്മതം കേൾക്കാനും പ്രസംഗങ്ങൾ നടത്താനും ബിഗ്വിനേജുകൾക്ക് സാധാരണ പുരോഹിതന്മാരും ചാപ്ലെയിനുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ, ഭിക്ഷാടന ജീവിതത്തിന്റെ “മതപരവും ധ്യാനാത്മകവുമായ വശം തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നി. വാസ്തവത്തിൽ, പ്രവേശന മാനദണ്ഡങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, മതിലുകൾ എന്നിവ ഭക്തരായ സാധാരണ സ്ത്രീകളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ ഒത്തുചേരലായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കന്യാസ്ത്രീകൾ കന്യാസ്ത്രീകളായിരുന്നില്ല. രോഗികളെയും മരിക്കുന്നവരെയും മരിച്ചവരെയും പരിചരിക്കുന്നതുൾപ്പെടെയുള്ള മൂല്യവത്തായ സാമൂഹിക സേവനങ്ങൾ നിർവഹിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യം കോൺവെന്റുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ബെഗുയിൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ അവരുടെ താമസക്കാരെ അനുവദിച്ചു. തന്മൂലം, ഭിക്ഷാടനക്കാർ തികച്ചും പോറസായിരുന്നു, സാധാരണ രക്ഷാധികാരികളെയും പിന്തുണക്കാരെയും ക്ലറിക്കൽ സന്ദർശകരെയും ആകർഷിക്കുന്നു. ക്ലറിക്കൽ ഉപദേഷ്ടാക്കളുമായുള്ള ആത്മീയ സൗഹൃദം വളർത്തുന്നതിനും കുടുംബാംഗങ്ങളുമായും ബിസിനസ്സ് സഹകാരികളുമായും സ്വത്ത് ചർച്ചകൾ നടത്താനും ആത്മീയവും സാമൂഹികവുമായ ബാധ്യതകൾ നിറവേറ്റുന്നതിനും അവിടത്തെ താമസക്കാരെ വലിച്ചിഴച്ചു. അതിനാൽ, അവരുടെ താമസക്കാരെപ്പോലെ, ഭിക്ഷാടനങ്ങളും ദൃശ്യപരമായി വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു ഒപ്പം നഗര ലാൻഡ്‌സ്കേപ്പിൽ സമഗ്രമായി ഉൾച്ചേർത്തു (സൈമൺസ് 2001; മില്ലർ 2014).

ബെഗുയിൻ കോൺവെന്റുകളും ഭിക്ഷാടനങ്ങളും തിരിച്ചറിയാവുന്ന (official ദ്യോഗികമല്ലെങ്കിൽ) മത സമൂഹമായി ഫലപ്രദമായി സ്ഥാപിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, വടക്കൻ യൂറോപ്യൻ നഗരങ്ങളിലെ ഭിക്ഷ വീടുകളുടെ നിലനിൽപ്പ് ഒരു സ്ത്രീയെ ഒരു ഭിക്ഷക്കാരനായി തിരിച്ചറിയാൻ (അല്ലെങ്കിൽ ലേബൽ ചെയ്യാൻ) എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്നതിന്റെ പ്രാദേശിക ധാരണകളെ സങ്കീർണ്ണമാക്കി (മില്ലർ 2007). ബിഗിനേജുകൾ, അവയുടെ നിയമങ്ങൾ, മതിലുകൾ, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിയന്ത്രിത പ്രവേശന മാനദണ്ഡം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഭിക്ഷാടകരും കന്യാസ്ത്രീകളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മങ്ങുന്നു (കൂടുതൽ 2018). പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ, പല നഗരങ്ങളിലും പട്ടണങ്ങളിലും, പ്രാദേശിക അധികാരികൾ ഭിക്ഷക്കാരായ സാധാരണക്കാർക്ക് സ്വീകാര്യമായ ഒരേയൊരു സന്ദർഭമായി ഭിക്ഷാടന കോൺവെന്റോ വഞ്ചനയോ പരിഗണിക്കാൻ തുടങ്ങി, അത്തരം വീടുകളുമായി ബന്ധമില്ലാതെ തുടരുന്നവരെ വഞ്ചനകളായി കണക്കാക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് വാദിച്ചു. അധാർമ്മികമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മറയായി ഭിക്ഷാടന ജീവിതം ഉപയോഗിച്ച ആത്മാർത്ഥതയില്ലാത്ത അല്ലെങ്കിൽ അപര്യാപ്തമായ ഭക്തരായ സ്ത്രീകൾ എന്ന നിലയിൽ (മക്ഡൊണാൾ 1954).

വ്യക്തിഗത ബ്യൂജിൻ കോൺവെന്റുകളും ഭിക്ഷാടനങ്ങളും സാധാരണഗതിയിൽ നയിക്കുന്നത് ഒരു മജിസ്ട്രയാണ് (യജമാനത്തി), അവർക്ക് സമൂഹത്തിൽ വിശാലമായ അധികാരങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. പ്രവേശന തീരുമാനങ്ങളിൽ അദ്ധ്യക്ഷത വഹിച്ച മജിസ്ട്രാ സാധാരണഗതിയിൽ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി നിരീക്ഷിക്കുകയും താമസക്കാരെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ചട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഭിക്ഷാടനക്കാരന്റെ മത-മതേതര ഡയറക്ടർമാരെ ഉപദേശിക്കുകയും സ്ത്രീകൾക്ക് മതപരമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തു (സൈമൺസ് 2001; മൊറാൻ 2010, 2018; മില്ലർ 2014). താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങളിൽ, പ്രാദേശിക ഡൊമിനിക്കൻ ഉത്തരവിനു മുമ്പുള്ള ഭിക്ഷാടനത്തിന്റെ ആത്മീയ ഡയറക്ടറായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ചുമതല പലപ്പോഴും ചുമത്തിയിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ബ്രൂഗസിൽ, ഡൊമിനിക്കൻ ഉത്തരവിനു മുമ്പുള്ള ചാപ്ലെയിന് പേരിടുന്നതിന് ഭിക്ഷാടനത്തിന്റെ യജമാനത്തിയെ സഹായിച്ചു. ഗെന്റിൽ, ഡൊമിനിക്കൻ മുമ്പ് വഞ്ചനയുടെ യജമാനത്തിയെയും സമൂഹത്തെ സേവിച്ച ചാപ്ലെയിനുകളെയും നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്തു. ലില്ലിൽ, ഇടവക വികാരിമാർ ഭിക്ഷാടനത്തെ സേവിക്കുന്ന ചാപ്ലെയിനുകളെ നിയമിച്ചു. ഭിക്ഷ ചരിത്രത്തിലെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും പരിഷ്കരണത്തിന്റേയോ മതപരമായ സംഘട്ടനത്തിന്റേയോ സമയത്ത്, പ്രാദേശിക അധികാരികൾ ഭിക്ഷ സമുദായങ്ങളുടെ മതപരവും / അല്ലെങ്കിൽ മതേതരവുമായ മേൽനോട്ടം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു (മക്ഡൊണെൽ 1954; സൈമൺസ് 2001; ഗാലോവേ 1998; മില്ലർ 2014.)

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ / അടയാളപ്പെടുത്തൽ

ഭിക്ഷാടനങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്കറിയാവുന്ന മിക്കതും എഴുതിയത് സ്ത്രീകൾ തന്നെയല്ല, ക്ലറിക്കൽ നിരീക്ഷകരാണ്, അവരിൽ ചിലർ സാധാരണ മതവിശ്വാസത്തോടുള്ള വിരോധം പ്രകടിപ്പിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകൾക്കിടയിൽ. അതിനാൽ, പണ്ഡിതന്മാർ പുരുഷ-രചന, ചിലപ്പോൾ ശത്രുത, മിസോണിസ്റ്റിക്, ഉറവിടങ്ങളെ ആശ്രയിക്കണം. അനുബന്ധമായി, മധ്യകാല നിരീക്ഷകർക്കും ആധുനിക പണ്ഡിതന്മാർക്കും നേരിടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളിയാണ് “യാചകൻ” എന്ന പദത്തിന്റെ സ്ലിപ്പറി സ്വഭാവം, ഇത് ഒരു കൂട്ടം പെരുമാറ്റങ്ങളെയും ഒരു അംഗീകൃത ബ്യൂജിൻ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ അംഗത്വത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു (മില്ലർ 2007; ഡീൻ 2008).

ചില മധ്യകാല ചിന്തകരുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് പുരോഹിതരുടെ വീക്ഷണത്തിൽ, സ്ത്രീകളുടെ ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ലിംഗപരമായ പ്രതീക്ഷകളെ വഞ്ചിച്ചു, അവർ “സജീവമായ” മതജീവിതം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് അതിന്റെ സ്വഭാവം പരസ്യമായി നിർവഹിച്ചു. മതപരമായ ഒരു ക്രമമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്തതിനാൽ, പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മതപരമായ ജീവിതശൈലിയുടെ വ്യാപനത്തെ വിമർശിക്കുന്ന പുരോഹിതന്മാർക്ക് official ദ്യോഗിക പദവി ലഭിച്ചിട്ടില്ല. ഭിക്ഷജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിരോധക്കാർ നിലയുടെ “ക്രമരഹിതമായ” വശങ്ങൾ മറച്ചുവെച്ച്, സാങ്കൽപ്പിക ചരിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ച്, സ്ത്രീകൾക്കായി കോൺവെന്റ് പോലുള്ള വീടുകൾ സ്ഥാപിച്ച് (ഭിക്ഷാടന പോലുള്ളവ) വിമർശനത്തെ ലഘൂകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിട്ടും, സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരു സ്ത്രീക്കും വ്യാജ ഐഡന്റിറ്റി ലഭ്യമായി, ഇത് ആത്മാർത്ഥതയില്ലായ്മയുടെയും കാപട്യത്തിന്റെയും ആരോപണങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. മാത്രമല്ല, ചില മത നിരീക്ഷകർ വിശ്വസിച്ചത്, ബന്ധമില്ലാത്ത മതസ്ത്രീകളെന്ന നിലയിൽ, ഭിന്നലിംഗപരമായ ആശയങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനും പ്രത്യേകിച്ചും ചായ്‌വുള്ളവരാണ്.

“ക്രമരഹിതമായ” ബ്യൂഗിനുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾ മാർ‌ഗൂറൈറ്റ് പോറെറ്റിന്റെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും സാധൂകരിക്കുന്നതായി തോന്നി (മരണം 1310). [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] 1290 കളുടെ ആരംഭം മുതൽ പകുതി വരെ, മാർ‌ഗൂറൈറ്റ് (കാംബ്രായ് രൂപതയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സ്ത്രീ) ഒരു നിഗൂ book പുസ്തകം എഴുതി ലളിതമായ ആത്മാക്കളുടെ കണ്ണാടി. പഴയ ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ എഴുതിയ ഈ പുസ്തകം ആത്മാവിന്റെ ഉന്മൂലനത്തെ വിവരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അത് ഒന്നുമില്ലായ്മയിലേയ്ക്ക് ഇറങ്ങുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വ്യത്യാസമില്ലാതെ ദൈവവുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ദിവസത്തിൽ വ്യക്തമായി ജനപ്രിയമാണ്, കണ്ണാടി പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ പല കാരണങ്ങളാൽ വിവാദമുണ്ടാക്കി. ആദ്യം, ഈ പുസ്തകം ലാറ്റിൻ ഭാഷയേക്കാൾ ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിലാണ് എഴുതിയത്, പഠനത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ഭാഷ, അതിനാൽ കൂടുതൽ സാക്ഷരരായ സാധാരണക്കാർക്ക് ഇത് ലഭ്യമായിരുന്നു. രണ്ടാമതായി, “സ്രഷ്ടാവിന്റെ സ്നേഹത്തിൽ ഉന്മൂലനം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു ആത്മാവിന് പ്രകൃതിയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം നൽകാം,” എന്നിങ്ങനെയുള്ള പ്രസ്താവനകൾ പുസ്തകത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ചിലർ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരു ആത്മാവിന് ദൈവത്തോടൊപ്പം ഒന്നാകാമെന്നും അതിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ സഭയ്‌ക്കോ സംസ്‌കാരങ്ങൾക്കോ ​​സദ്‌ഗുണങ്ങൾക്കോ ​​ആവശ്യമില്ലെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുക. ഈ പ്രസ്താവനയെ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള മാർ‌ഗൂറൈറ്റ് വ്യാഖ്യാനമായിരിക്കില്ലെങ്കിലും, പുസ്തകത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ‌ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുമെന്ന് പ്രാദേശിക സഭാ അധികാരികൾ ഭയപ്പെട്ടു, പ്രത്യേകിച്ചും പഠിക്കാത്തതും ദൈവശാസ്ത്രപരമായി അശാസ്ത്രീയവുമായ (ഫീൽഡ് 2012.)

പുസ്തകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, മാർ‌ഗൂറൈറ്റ് വിദ്യാസമ്പന്നനായിരുന്നുവെന്നും കടലാസ്, എഴുത്ത് സാധനങ്ങൾ, ഒരുപക്ഷേ ഒരു എഴുത്തുകാരൻ പോലും പോലുള്ള വിഭവങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശനം ആസ്വദിച്ചിരുന്നുവെന്നും വ്യക്തമാണ്. ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം അംഗീകാരങ്ങൾ എഴുതിയ മൂന്ന് പുരുഷന്മാർ ഉൾപ്പെടെ പ്രധാനപ്പെട്ട ക്ലറിക്കൽ പിന്തുണക്കാരും അവർക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു കണ്ണാടി. എന്നിരുന്നാലും, ദൈവശാസ്ത്രപരമായി ധൈര്യമുള്ള സാധാരണക്കാരായ സ്ത്രീകളോട് ക്ഷമയില്ലെന്ന് തോന്നുന്ന കാംബ്രായിയിലെ ബിഷപ്പ്, കൊളീമെസോയിലെ ഗൈഡോ (റി. 1296–1306), മാർ‌ഗൂറൈറ്റിന്റെ പുസ്തകം മതവിരുദ്ധമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും വലൻസിയെൻസിൽ പരസ്യമായി കത്തിക്കാൻ ഉത്തരവിടുകയും ചെയ്തു, ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു അക്കാലത്ത് മർഗൂറൈറ്റ് താമസിച്ചിരുന്ന പട്ടണമായിരുന്നു അത്. അവളുടെ വിചാരണയുടെ രേഖകൾ അനുസരിച്ച്, തന്റെ ആശയങ്ങൾ വാക്കാലുള്ളതോ രേഖാമൂലമോ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ അവളെ മതേതര അധികാരികൾക്ക് കൈമാറുമെന്ന് ബിഷപ്പ് മാർഗൂറൈറ്റിനെ അറിയിച്ചു. 1308 ന്റെ അവസാനത്തിൽ ഫ്രാൻസിലെ ഡൊമിനിക്കൻ അന്വേഷകനായ പാരീസിലെ വില്യം (മരണം 1314) ന് മറുപടി നൽകാനായി 31 ന്റെ അവസാനത്തിൽ അവളെ പാരീസിലേക്ക് അയച്ച മറ്റൊരു ബിഷപ്പിന്റെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ട മാർഗൂറൈറ്റ് തന്റെ പുസ്തകം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത് തുടർന്നു. പാരീസിൽ, മാർ‌ഗൂറൈറ്റ് പതിനെട്ട് മാസം വീട്ടുതടങ്കലിൽ കഴിയുകയും അന്വേഷകനുമായി സഹകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ, മർ‌ഗൂറൈറ്റിന്റെ പുസ്തകം വിചാരണ ചെയ്തുകൊണ്ട് വില്യം കേസുമായി മുന്നോട്ട് പോയി, ദൈവശാസ്ത്രത്തിലെ മുഴുവൻ ഫാക്കൽറ്റികളെയും ഒരുമിച്ചുകൂട്ടുകയും പുസ്തകത്തിന്റെ യാഥാസ്ഥിതികതയെ വിഭജിക്കുകയും ചെയ്തു. യൂണിവേഴ്സിറ്റി മാസ്റ്റേഴ്സ് ഏകകണ്ഠമായി പുസ്തകം മതവിരുദ്ധമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോൾ, മാർഗൂറൈറ്റിനെ വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കാനുള്ള വില്യമിന് അവർ വഴിമാറി. മെയ് 1 ന് വില്യം മാർ‌ഗൂറൈറ്റിനെ ഒരു “മതഭ്രാന്തൻ” എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അവളെ മതനിരപേക്ഷ അധികാരികൾക്ക് കൈമാറുകയും ചെയ്തു. അടുത്ത ദിവസം തന്നെ 1310 ജൂൺ 2012 ന് പാരീസിലെ പ്ലേസ് ഡി ഗ്രീവിലെ (ഫീൽഡ് 2013; വാൻ എഞ്ചെൻ XNUMX) സ്‌തംഭത്തിൽ വെച്ച് മാർഗൂറൈറ്റ് പോറെറ്റിനെ ചുട്ടുകൊന്നു.

മറ്റൊരു വെല്ലുവിളി, പണ്ഡിതസാഹിത്യത്തിൽ വഞ്ചനകളെ എങ്ങനെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. വളരെ അടുത്ത കാലം വരെ, പണ്ഡിതവും ജനപ്രിയവുമായ ചരിത്രങ്ങൾ, ബ്യൂഗിനുകളെ ദുർബലരായ, പീഡനത്തിനിരയായ, പുരുഷാധിപത്യ സഭയുടെ ഇരകളായ, അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക പ്രതീക്ഷകളോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന അട്ടിമറിക്കുന്ന പ്രോട്ടോ-ഫെമിനിസ്റ്റുകളായി ചിത്രീകരിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, അവരുടെ പാർശ്വവൽക്കരണത്തിന് is ന്നൽ നൽകുന്നു. മതപരമായ സ്ത്രീകളെ ഇരകളായോ വിമതരായോ ആക്കാനുള്ള ചരിത്രപരമായ ഈ പ്രവണത വേരൂന്നിയത് സഭാ കൗൺസിലുകളുടെ ഉത്തരവുകൾ പോലുള്ള കുറിപ്പടി ഉറവിടങ്ങളിൽ അമിതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, മധ്യകാലവാദികൾക്കിടയിൽ, മതവിരുദ്ധതയുടെയും മതപരമായ വ്യതിചലനത്തിന്റെയും ചരിത്രങ്ങളിൽ, പ്രധാനമായും കുറ്റവാളികളായ സഭയുടെ ഉത്തരവുകളും അന്വേഷണ രേഖകളും (ഡീൻ 2008, 2013) പ്രത്യേകമായി സവിശേഷമാക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, മധ്യകാല സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക അനുമാനങ്ങളുമായി മാർജിനൽ ഫിഗറായി ബിഗ്യൂയിനുകളുടെ ചിത്രം യോജിക്കുന്നു. അതായത്, സ്ത്രീകൾ ഒന്നുകിൽ ഭാര്യമാരോ കന്യാസ്ത്രീകളോ ആയിരുന്നുവെന്നാണ് നിലവിലുള്ള ധാരണ. അതിനാൽ, വിവാഹം കഴിക്കാനോ കോൺവെന്റിൽ പ്രവേശിക്കാനോ പരാജയപ്പെട്ട (അങ്ങനെ ഇരകൾ) അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടും (വിമതരെ) അട്ടിമറിച്ച സ്ത്രീകളായിരിക്കണം വഞ്ചന. റോമൻ കത്തോലിക്കാസഭയുടെ ചരിത്രങ്ങൾ, സഭയിലെ സ്ത്രീകളുടെ വർദ്ധിച്ച ദൃശ്യപരതയും പങ്കാളിത്തവും പരാജയം, പ്രതിസന്ധി, അല്ലെങ്കിൽ പുരുഷന്മാർക്ക് ഒരു “ഇടിവ്” എന്നിവയുമായി പതിവായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു, അതുവഴി അനിയന്ത്രിതമായതും ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതുമായ മത ഉത്സാഹത്തിന്റെ ഭാഗമായി വഞ്ചന നടത്തുന്നു. (ഒടുവിൽ അനിവാര്യമായും) കൂടുതൽ‌ സ്വീകാര്യമായ ചാനലുകൾ‌ ഉൾ‌ക്കൊള്ളുകയും സംവിധാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു (ഗ്രണ്ട്മാൻ 1995; ഡീൻ 2008).

എന്നിരുന്നാലും, പ്രാദേശിക തലത്തിൽ, പുരോഹിതന്മാരിൽ നിന്നും നഗര അധികാരികളിൽ നിന്നും വിശാലമായ പൊതുജനങ്ങളിൽ നിന്നും വഞ്ചനയ്ക്ക് വലിയ പിന്തുണ ലഭിച്ചു. അവരുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിലെ മൂല്യമുള്ള അംഗങ്ങളായിരുന്നു ബിഗ്വിനുകൾ. മതപരമായ ദാരിദ്ര്യം, ചുറ്റുപാടുകൾ, ക്ലറിക്കൽ അധികാരം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങളിൽ അവർ ഇടയ്ക്കിടെ കടന്നുപോവുമ്പോഴും, സ്ത്രീകളുടെ ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ മാറ്റുന്നതിനോ, പലപ്പോഴും അവരുടെ പേരുകൾ മാറ്റുന്നതിനോ, ഭവന നിയമങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ തുടരുന്നതിന് രാഷ്ട്രീയമായി ശക്തമായ അഫിലിയേഷനുകളെയോ രക്ഷാധികാരികളെയോ തേടുന്നതിനോട് യോജിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ക്രമീകരിക്കുകയും പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രാർത്ഥനയുടെയും സേവനത്തിന്റെയും ജീവിതം നയിക്കാൻ. തന്മൂലം, ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റികളെക്കുറിച്ച് എഴുതാൻ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം “ഭിക്ഷാടനം” എന്ന പദം ഡോക്യുമെന്ററി റെക്കോർഡിനകത്തും പുറത്തും ഒഴുകുന്നു (Böhringer 2014).

ചരിത്രകാരന്മാർ അനുമാനിച്ചതിലും കൂടുതൽ കാലം, മന intention പൂർവമായ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഒത്തുചേരാനും പുരുഷാധിപത്യപരമായ പരിമിതികൾക്കിടയിലും ലോകത്ത് സേവനവും ഇടപഴകലും നടത്താനുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ വഴികൾ സ്ത്രീകൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ബ്യൂഗിനുകളുടെ ചരിത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നു. മധ്യകാല ജനതയുടെ സാമൂഹിക-ആത്മീയ മുൻഗണനകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പ്രായോഗികവും വഴക്കമുള്ളതും ചലനാത്മകവുമായിരുന്നു ഭിക്ഷാടന ഓപ്ഷൻ. ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള വിമർശനങ്ങളെയും പീഡനങ്ങളെയും ആകർഷിക്കുന്നതിനിടയിൽ, പ്രാർത്ഥനയുടെ ശക്തികേന്ദ്രങ്ങൾ, വിദൂര ആത്മീയ ശൃംഖലകളിലെ നോഡുകൾ, അവശ്യ സേവനങ്ങൾ നൽകുന്നവർ എന്നിങ്ങനെ മധ്യകാല സമൂഹത്തിൽ ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർത്തു. ഭക്തരായ സാധാരണക്കാർക്ക് അവരുടെ കുടുംബങ്ങളുമായും പ്രാദേശിക പുരോഹിതന്മാരുമായും പൗര അധികാരികളുമായും ഉള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം കാരണം വിമർശനത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ മാറ്റത്തിന്റെയും ചക്രങ്ങൾ നാവിഗേറ്റുചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞു. ഈ പ്രാദേശിക സന്ദർഭങ്ങൾ പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട് ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ ചരിത്രം വീണ്ടെടുക്കാനാകും, മധ്യകാല സഭാചരിത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ മാസ്റ്റർ വിവരണത്തെ ആഴത്തിൽ സമ്പുഷ്ടമാക്കുകയും പലപ്പോഴും വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന “നിലത്ത്” സ്ത്രീകളുടെ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിലപ്പെട്ട പുതിയ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുന്നു. മാത്രമല്ല, സ്ത്രീകളുടെ സമുദായങ്ങൾ, ജീവനുള്ള സ്ത്രീകളുടെ പ്രതീകങ്ങളും ഗ്രൂപ്പുകളും എന്ന നിലയിൽ രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിനായുള്ള പുല്ലിംഗ മത്സരങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായിരുന്നുവെന്ന് എണ്ണമറ്റ വഴികൾ ബെഗ്യുൻ ചരിത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം 1: ജീൻ ബ്രിചാർഡ്, പാരീസിലെ ഭിക്ഷാടനത്തിന്റെ യജമാനത്തി (മരണം 1312). ഫൈൻ ആർട്സ് ഗസറ്റ്, വി. 84.
ചിത്രം 2: 1489 ൽ ലെബെക്കിൽ അച്ചടിച്ച ഡെസ് ഡോഡ്സ് ഡാന്റ്സിൽ നിന്നുള്ള ബെഗുയിൻ.
ചിത്രം 3: പള്ളിയിലേക്കുള്ള യാത്രാമധ്യേ, ജോഹാൻ ഫ്രീഡ്രിക്ക് സ്കാനത്ത്, ബെഗ്യുൻ ഡി ആൻ‌വേഴ്‌സ്, സർ എൽ ഓറിജിൻ എറ്റ് ലെ പ്രോഗ്രസ് ഡി മകൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്. പാരീസ്, ഗിറാർഡ്, 1731.
ചിത്രം 4: സെന്റ് ബെഗ്ഗ, ജോസഫ് ഗെൽ‌ഡോൾഫ് റൈക്കൽ, വീറ്റ എസ്. ബെഗ്ഗെ ഡ്യൂസിസെ ബ്രബാൻ‌ടിയേ, (ലുവെൻ, 1631).
ചിത്രം 5: അവസാന ബെഗ്യുൻ മാർസെല്ല പാറ്റിൻ, d. 2013.
ചിത്രം 6: കോർട്ടിജിലെ സെന്റ് എലിസബത്തിന്റെ ബ്യൂഗിനേജ്.
ചിത്രം 7: മാർ‌ഗൂറൈറ്റ് പോറെറ്റ്, ഡി. 1310.
ചിത്രം 8: ബെൽജിയത്തിലെ ഗെന്റിൽ വഞ്ചനയിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന സി. 1910.

അവലംബം 

ബെയ്‌ലി, മൈക്കൽ ഡി. 2003. യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന പിശാചുക്കൾ: മന്ത്രവാദം, മതവിരുദ്ധത, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പരിഷ്കരണം. യൂണിവേഴ്സിറ്റി പാർക്ക്, പി‌എ: പെൻ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ബോറിംഗർ, ലെത, ജെന്നിഫർ കോൾപാക്കോഫ് ഡീൻ, ഹിൽഡോ വാൻ ഏംഗൻ, എഡി. 2014. ലേബലുകളും ലിബലുകളും: വടക്കൻ മധ്യകാല യൂറോപ്പിൽ ബിഗ്വിനുകൾക്ക് പേരിടൽ. ടേൺ out ട്ട്: ബ്രെപോളുകൾ.

കാസിയോള, നാൻസി. 2003. വിവേചനാധികാരങ്ങൾ: മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ദിവ്യവും പൈശാചികവുമായ കൈവശം. ഇറ്റാക്ക, എൻ‌വൈ: കോർ‌നെൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

കോക്ലി, ജോൺ ഡബ്ല്യൂ. 2006. സ്ത്രീകൾ, പുരുഷന്മാർ, ആത്മീയ ശക്തി: സ്ത്രീ വിശുദ്ധരും അവരുടെ പുരുഷ സഹകാരികളും. ന്യൂയോർക്ക്: കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഡേവിസ്, ആദം. 2019. രക്ഷയുടെ മധ്യകാല സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ: ചാരിറ്റി, വാണിജ്യം, ആശുപത്രിയുടെ ഉദയം. ഇറ്റാക്ക, എൻ‌വൈ: കോർ‌നെൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഡി മൂർ, ടൈൻ. 2014. “ഒറ്റ, സുരക്ഷിതം, ക്ഷമിക്കണം? താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങളിലെ ആദ്യകാല ആധുനിക പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്നു. ” കുടുംബ ചരിത്രത്തിന്റെ ജേണൽ XXX: 39- നം.

ഡീൻ, ജെന്നിഫർ കോൾപാക്കോഫ്. 2008. “പുനരാലോചന ആരംഭിച്ചു: ചരിത്രപരമായ പ്രശ്നങ്ങളും പുതിയ ദിശകളും,” സന്യാസ മാട്രിക്സ്, കമന്റേറിയ 3461. ആക്സസ് ചെയ്തത്  http://monasticmatrix.org/commentaria/article.php?textId=3461 സെപ്റ്റംബർ സെപ്റ്റംബർ 29-ന്.

ഡീൻ, ജെന്നിഫർ കോൾപാക്കോഫ്. 2016. “ഇലാസ്റ്റിക് സ്ഥാപനങ്ങൾ: ആദ്യകാല ആധുനിക ജർമ്മനിയിലെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ആരംഭിക്കുക.” പി.പി. 175-195 ൽ ആദ്യകാല ആധുനിക ലോകത്തിലെ ഭക്തരായ ലേ വുമൺ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് അലിസൺ വെബർ. ലണ്ടൻ: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്.

ഡീൻ, ജെന്നിഫർ കോൾപാക്കോഫ്. 2014. “കേസ് സ്റ്റഡീസ് മുതൽ താരതമ്യ മോഡലുകൾ വരെ: വോർസ്ബർഗ് ബിഗ്വിനുകളും വിയാൻ ഡിക്രീസുകളും.” പി.പി. 53-82 ഇഞ്ച് ലേബലുകളും ലിബലുകളും: വടക്കൻ മധ്യകാല യൂറോപ്പിൽ ബിഗ്വിനുകൾക്ക് പേരിടൽ, എഡിറ്റുചെയ്തത് ലെത ബഹ്രിംഗർ, ജെന്നിഫർ കോൾപാക്കോഫ് ഡീൻ, ഹിൽഡോ വാൻ എഞ്ചെൻ. ടേൺ out ട്ട്: ബ്രെപോളുകൾ.

ഡീൻ, ജെന്നിഫർ കോൾപാക്കോഫ്. 2013. “മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ബിഗ്വിനുകൾക്ക് പ്രതിസന്ധി ഉണ്ടായോ? ചരിത്ര മാതൃകകളും ചരിത്ര രക്തസാക്ഷികളും. ” ആദ്യകാല ആധുനിക സ്ത്രീകൾ XXX: 8- നം.

ഡോർ, ജൂലിയറ്റ്, ലെസ്ലി ജോൺസൺ, ജോസെലിൻ വോഗൻ-ബ്ര rown ൺ, എഡി. 1999. സ്ത്രീലിംഗ ആത്മീയതയിലെ പുതിയ ട്രെൻഡുകൾ: ലീജിന്റെയും അവരുടെ വിശുദ്ധ സ്ത്രീകളുടെയും ആഘാതം. ടേൺ out ട്ട്: ബ്രെപോളുകൾ.

എലിയട്ട്, ഡയാൻ. 2004. തെളിയിക്കുന്ന സ്ത്രീ: പിൽക്കാല മദ്ധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സ്ത്രീ ആത്മീയതയും അന്വേഷണ സംസ്കാരവും. പ്രിൻസ്റ്റൺ, എൻ‌ജെ: പ്രിൻസ്റ്റൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഫീൽഡ്, സീൻ എൽ. 2012. ദി ബെഗുയിൻ, എയ്ഞ്ചൽ, ഇൻക്വിസിറ്റർ: ദി ട്രയൽ‌സ് ഓഫ് മാർ‌ഗൂറൈറ്റ് പോറെറ്റ്, ഗിയാർഡ് ഓഫ് ക്രെസോണെസാർട്ട്. നോട്രെ ഡാം, IN: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് നോട്രെ ഡാം പ്രസ്സ്.

ഗാലോവേ, പെനെലോപ്. 1998. “ഡുവായ്, ലില്ലെ എന്നിവിടങ്ങളിലെ ബെഗുയിൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ ഉത്ഭവം, വികസനം, പ്രാധാന്യം, 1200–1500.” പിഎച്ച്ഡി. പ്രബന്ധം. ഓക്സ്ഫോർഡ് സർവ്വകലാശാല.

ഗ്രണ്ട്മാൻ, ഹെർബർട്ട്. 1995. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ: പന്ത്രണ്ടാം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മതവിരുദ്ധവും മെൻഡിക്കന്റ് ഉത്തരവുകളും സ്ത്രീ മത പ്രസ്ഥാനവും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ ബന്ധങ്ങൾ, ജർമ്മൻ മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ അടിത്തറയുമായി. വിവർത്തനം ചെയ്തത് സ്റ്റീവൻ റോവൻ. നോട്രെ ഡാം, IN: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് നോട്രെ ഡാം പ്രസ്സ്.

കീകെഫർ, റിച്ചാർഡ്. 1979. മധ്യകാല ജർമ്മനിയിൽ മതവിരുദ്ധതയുടെ അടിച്ചമർത്തൽ. ഫിലാഡെൽഫിയ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് പെൻസിൽവാനിയ പ്രസ്സ്.

ലെർനർ, റോബർട്ട്. 1972. സ്വതന്ത്രാത്മാവിന്റെ മതവിരുദ്ധത. നോട്രെ ഡാം, IN: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് നോട്രെ ഡാം പ്രസ്സ്.

മകോവ്സ്കി, എലിസബത്ത്. 2005. “സ്ത്രീയുടെ അപകടകരമായ തരം ”: അർദ്ധ-മത സ്ത്രീകളും കാനോനും പിൽക്കാല മദ്ധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ അഭിഭാഷകർ. വാഷിംഗ്ടൺ ഡി.സി: കാത്തലിക് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് അമേരിക്ക പ്രസ്സ്.

മക്ഡൊണെൽ, ഏണസ്റ്റ് ഡബ്ല്യൂ. 1954 മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിലെ ബെഗ്വിനുകളും ബെഗാർഡുകളും: ബെൽജിയൻ രംഗത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നൽകി. ന്യൂ ബ്രൺ‌സ്വിക്ക്, എൻ‌ജെ: റട്‌ജേഴ്‌സ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി പ്രസ്സ്.

മില്ലർ, താന്യ സ്റ്റാബ്ലർ. 2014. മധ്യകാല പാരീസിലെ ആരംഭങ്ങൾ: ലിംഗഭേദം, രക്ഷാകർതൃത്വം, ആത്മീയ അധികാരം. ഫിലാഡെൽഫിയ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് പെൻസിൽവാനിയ പ്രസ്സ്.

മില്ലർ, താന്യ സ്റ്റാബ്ലർ. 2007. “ഒരു പേരിൽ എന്താണ്? പാരീസിയൻ ബെഗ്വിനുകളുടെ ക്ലറിക്കൽ പ്രതിനിധികൾ (1200-1328). ജേണൽ ഓഫ് മിഡീവൽ ഹിസ്റ്ററി XXX: 33- നം.

മൊറാൻ, സാറാ ജോവാൻ. 2018. “വുമൺ അറ്റ് വർക്ക്: പതിനേഴാമത്തെയും പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെയും തെക്കൻ താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങളിലെ കോടതിയിലെ ഭരണവും സാമ്പത്തിക ഭരണവും.” ആദ്യകാല ആധുനിക ചരിത്രത്തിന്റെ ജേണൽ XXX: 22- നം.

മൊറാൻ, സാറാ ജോവാൻ. 2010. “പാരമ്പര്യേതര സ്ത്രീകൾ: മതം, രാഷ്ട്രീയം, ചിത്രം എന്നിവ കോടതി ആരംഭിക്കുന്നു, 1585-1713.” പിഎച്ച്ഡി. പ്രബന്ധം, ബ്രൗൺ സർവകലാശാല.

കൂടുതൽ, അലിസൺ. 2018. സാങ്കൽപ്പിക ഓർഡറുകൾ സ്ത്രീലിംഗ മത ഐഡന്റിറ്റികൾ, 1200-1600. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

റാപ്ലി, എലിസബത്ത്. 1990. ഭക്തർ. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രാൻസിലെ സ്ത്രീകളും പള്ളിയും. മോൺ‌ട്രിയൽ: മക്‍ഗിൽ-ക്വീൻസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

സൈമൺസ്, വാൾട്ടർ. 2001. നഗരങ്ങളുടെ നഗരങ്ങൾ: മധ്യകാല താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങളിലെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ആരംഭിക്കുക, 1200-1565. ഫിലാഡെൽഫിയ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് പെൻസിൽവാനിയ പ്രസ്സ്.

വാൻ ഏംഗൻ, ജോൺ. 2008. സിസ്റ്റേഴ്സ് ആൻഡ് ബ്രദേഴ്സ് ഓഫ് കോമൺ ലൈഫ്: ദി ഡേവോട്ടിയോ മോഡേണയും പിൽക്കാല മദ്ധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ലോകവും. ഫിലാഡെൽഫിയ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് പെൻസിൽവാനിയ പ്രസ്സ്.

വാൻ ഏംഗൻ, ജോൺ. 2013. “ഹൈന ut ട്ടിന്റെയും മധ്യകാല താഴ്ന്ന രാജ്യങ്ങളുടെയും മാർ‌ഗൂറൈറ്റ് (പോറെറ്റ്).” പി.പി. 25-68 ഇഞ്ച് മാർ‌ഗൂറൈറ്റ് പോറെറ്റ് എറ്റ് ലെ മിറോയർ ഡെസ് സിമ്പിൾ‌സ് Âmes: പെർ‌സ്പെക്റ്റീവ്സ് ഹിസ്റ്റോറിക്സ്, ഫിലോസഫിക്സ് എറ്റ് ലിറ്റെറേഴ്സ്, ഇസീൻ എൽ. ഫീൽഡ്, റോബർട്ട് ഇ. ലെർനർ, സിൽ‌വെയ്ൻ പിറോൺ എന്നിവർ എഴുതിയത്. പാരീസ്: വിൻ.

സീഗ്ലർ, ജോവാന ഇ. 1987. “ദ കർട്ടിസ് ബിഗ്വിനേജസ് ഇൻ ദ സതേൺ ലോ കൺട്രിസ് ആന്റ് ആർട്ട് രക്ഷാധികാരം: വ്യാഖ്യാനവും ചരിത്രവും.” ബുള്ളറ്റിൻ ഡി എൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഹിസ്റ്റോറിക് ബെൽജ് ഡി റോം XXX: 57- നം.

സപ്ലിമെന്ററി റിസോഴ്സുകൾ

“മരണം, മാർസെല്ല പാറ്റിൻ.” 2013. ദി എക്കണോമിസ്റ്റ്, ഏപ്രിൽ 27. ആക്സസ് ചെയ്തത്  https://www.economist.com/obituary/2013/04/27/marcella-pattyn സെപ്റ്റംബർ സെപ്റ്റംബർ 29-ന്.

ഫ്ലെമിഷ് ബൊഗിനേജസ്. യുനെസ്കോ വേൾഡ് ഹെറിറ്റേജ് സെന്റർ. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://whc.unesco.org/en/list/855/ ഓഗസ്റ്റ് 29 ആഗസ്റ്റ് 29.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
4 സെപ്റ്റംബർ 2020

പങ്കിടുക