റിച്ചാർഡ് കെന്റ് ഇവാൻസ്

നീക്കുക

ടൈംലൈൻ നീക്കുക

1931: ജോൺ ആഫ്രിക്കയായി മാറുന്ന വിൻസെന്റ് ലോപ്പസ് ലീഫാർട്ട് പെൻസിൽവേനിയയിലെ ഫിലാഡൽഫിയയിൽ ജനിച്ചു.

1968: വിൻസെന്റ് ലീഫാർട്ട് ഒരു കൈയെഴുത്തുപ്രതി സമാഹരിക്കാൻ തുടങ്ങി ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ.

1972: മൂവിലെ ആദ്യകാല അംഗങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യാൻ യോഗം ചേർന്നു ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ.

1973: മൂവ് ആളുകൾ 309 നോർത്ത് 33 വാങ്ങിrd വെസ്റ്റ് ഫിലാഡൽഫിയയിലെ പവൽട്ടൺ വില്ലേജിലെ തെരുവ്. ആദ്യത്തെ മൂവ് ആസ്ഥാനമായി ഈ വീട് പ്രവർത്തിച്ചു.

1976: മൂവ് ആളുകൾ ജാനിനും ഫിൽ ആഫ്രിക്കയുടെ നവജാത മകൻ ലൈഫ് ആഫ്രിക്കയും മൂവ് ആസ്ഥാനത്ത് പോലീസുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിനിടെ കൊല്ലപ്പെട്ടു.

1977: മൂവ് രണ്ട് ഓഫ്‌ഷൂട്ട് ഗ്രൂപ്പുകൾ സ്ഥാപിച്ചു: വിർജീനിയയിലെ റിച്ച്മണ്ടിൽ വിത്ത് വിഡ്ഡം, രണ്ടാമത്തെ ഗ്രൂപ്പ്, കൂടുതലും ഒളിച്ചോടിയ മൂവ് ആളുകൾ, ന്യൂയോർക്കിലെ റോച്ചെസ്റ്ററിൽ.

1977 (മെയ് 20): മൂവ്, ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് എന്നിവ തമ്മിലുള്ള സായുധ പോരാട്ടം ഗൺസ് ഓൺ പോർച്ച് നിലപാട് സമാധാനപരമായി അവസാനിച്ചു.

1978 (മാർച്ച് 16): “അവരെ പട്ടിണിയിലാക്കാനുള്ള” ശ്രമമായി ഫിലാഡെഫിയ നഗരം മൂവ് ആസ്ഥാനത്തെ ഉപരോധിച്ചു.

1978 (ഓഗസ്റ്റ് 8): മൂവ് ആസ്ഥാനത്ത് പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ റെയ്ഡ് നടത്തി, മൂവും പോലീസും തമ്മിൽ വെടിവയ്പ് കൈമാറി. ഓഫീസർ ജെയിംസ് റാമ്പ് കൊല്ലപ്പെട്ടു.

1980: ജെയിംസ് റാമ്പിന്റെ കൊലപാതകത്തിൽ മൂവ് 9 ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. മുപ്പത് മുതൽ 100 ​​വർഷം വരെ തടവിന് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു.

1981: ന്യൂയോർക്കിലെ റോച്ചെസ്റ്ററിലെ മൂവ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ എടിഎഫും റോച്ചസ്റ്റർ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റും റെയ്ഡ് നടത്തി. ജോൺ ആഫ്രിക്ക ഉൾപ്പെടെ റോച്ചെസ്റ്ററിലെ എല്ലാ മൂവ് ആളുകളെയും കസ്റ്റഡിയിലെടുത്തു.

1981: ഫെഡറൽ ആയുധങ്ങൾക്കും ഗൂ cy ാലോചനക്കുറ്റത്തിനും ജോൺ ആഫ്രിക്ക കുറ്റവിമുക്തനായി.

1985 (മെയ് 13): ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റിലെയും അഗ്നിശമന വകുപ്പിലെയും അംഗങ്ങൾ ഫെഡറൽ നിയമപാലകരോട് ചേർന്ന് മൂവ് ആസ്ഥാനത്തെ തോക്കുകൾ, കണ്ണീർ വാതകം, ബോംബുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ആക്രമിക്കുകയും ഒമ്പത് പേർ കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

2020: മൂവ് 9 ലെ എല്ലാ ജീവനക്കാരെയും ജയിലിൽ നിന്ന് പരോൾ ചെയ്തു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

ജോൺ ആഫ്രിക്ക ആയിത്തീരുന്ന വിൻസെന്റ് ലീഫാർട്ട്, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] വെസ്റ്റ് ഫിലാഡൽഫിയയിൽ 26 ജൂലൈ 1931 ന് ജോർജിയയിൽ നിന്ന് വടക്കോട്ട് കുടിയേറിയ ഒരു വലിയ തൊഴിലാളിവർഗ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. അഞ്ചാം ക്ലാസ് പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം വിൻസെന്റിനെ “ഓർത്തോജനിക് പിന്നോക്കക്കാരൻ” എന്ന് കണ്ടെത്തി. വംശീയവും കപടശാസ്ത്രപരവുമായ രോഗനിർണയം വിൻസെന്റിനും സഹോദരങ്ങൾക്കും വലിയ നാണക്കേടുണ്ടാക്കുകയും വിൻസെന്റിന് മറ്റൊരു സ്‌കൂളിൽ ചേരുകയും വേണം. വിൻസെന്റ് ലീഫാർട്ട് അസാധാരണമായി ബുദ്ധിമാനായിരുന്നു, പക്ഷേ ജീവിതത്തിലുടനീളം വായിക്കാനും എഴുതാനും അദ്ദേഹം പാടുപെട്ടു. ഇന്ന് രോഗനിർണയം നടത്തിയിരുന്നെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ബ dis ദ്ധിക വൈകല്യത്തേക്കാൾ പഠന വൈകല്യമുണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തിയിരിക്കാം. അഞ്ചാം ക്ലാസ് മാത്രം പൂർത്തിയാക്കിയ വിൻസെന്റ് പതിനാറുവയസ്സുള്ളപ്പോൾ സ്കൂളിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിപ്പോയി.

1952-ൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ഇരുപത് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, വിൻസെന്റ് ലീഫാർട്ടിനെ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ആർമിയിലേക്ക് ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്യുകയും കൊറിയയിൽ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ അയയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. കാലാൾപ്പടയാളിയായ അദ്ദേഹം യുദ്ധത്തിന്റെ അവസാന വർഷത്തിൽ മുൻ‌നിരകളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. 1954 ഒക്ടോബറിൽ ആക്റ്റീവ് ഡ്യൂട്ടിയിൽ നിന്ന് മാന്യമായ ഒരു മോചനം ലഭിച്ചു. കരസേനയിൽ നിന്ന് ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്ത ശേഷം വിൻസെന്റ് അടുത്ത ദശകത്തിൽ ഫിലാഡൽഫിയ, അറ്റ്ലാന്റിക് സിറ്റി, ന്യൂയോർക്ക് എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ സമയം കണ്ടെത്തി. 1961 ൽ ​​വിൻസെന്റ് ലീഫാർട്ട് അറ്റ്ലാന്റിക് സിറ്റിയിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്, ഡൊറോത്തി ക്ലാർക്കിനെ കണ്ടുമുട്ടി വിവാഹം കഴിച്ചു. വിൻസെന്റിന്റെയും ഡൊറോത്തിയുടെയും വിവാഹം ശിലാഫലകവും ചില സമയങ്ങളിൽ അക്രമാസക്തവുമായിരുന്നു. അവർക്ക് കുട്ടികളുണ്ടായില്ല, അത് ഇരുവർക്കും വലിയ നിരാശയായിരുന്നു. 1960 കളുടെ മധ്യത്തിൽ ഈ ദമ്പതികൾ ഫിലാഡൽഫിയയിലേക്ക് മടങ്ങി. അക്കാലത്ത്, 1935 ൽ റെവറന്റ് ജോസഫ് ജെഫേഴ്സ് സ്ഥാപിച്ച എഴുപത് ദിവസത്തെ അഡ്വെന്റിസവും ബ്രിട്ടീഷ് ഇസ്രായേലിസവും സംയോജിപ്പിച്ച് ഒരു പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനമായ കിംഗ്ഡം ഓഫ് യഹോവയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പിന്തുടരാൻ ഡൊറോത്തി ആരംഭിച്ചു. വിൻസെന്റ് ലീഫാർട്ടിനെതിരെ ആരോപണം. പ്രോസിക്യൂഷൻ ആരംഭിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ഗാർഹിക പീഡനം “രണ്ടുതവണ മാത്രമാണ് സംഭവിച്ചത്” എന്ന് പോലീസിനോട് പറഞ്ഞു. താമസിയാതെ, ദമ്പതികൾ സ്ഥിരമായി വേർപിരിഞ്ഞു.

1967 ഓടെ, വിവാഹം കഴിഞ്ഞതിനുശേഷം വിൻസെന്റ് ലീഫാർട്ട് ജോൺ ആഫ്രിക്കയായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. വിൻസെന്റിന്റെ കുടുംബവും സുഹൃത്തുക്കളും അദ്ദേഹം പിന്മാറിയതും ധ്യാനാത്മകവും അകന്നുപോയതും ശ്രദ്ധിച്ചു. വെസ്റ്റ് ഫിലാഡൽഫിയയിലെ ഒരു അപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ ഒഴിവുസമയങ്ങളെല്ലാം ചെലവഴിച്ചു. ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ.

1972 ൽ കമ്മ്യൂണിറ്റി കോളേജ് ഓഫ് ഫിലാഡൽഫിയയിൽ പഠിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥികൾ ചർച്ച ആരംഭിച്ചു ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ അവരുടെ സോഷ്യോളജി കോഴ്സിന്റെ ഭാഗമായി. 1972 ഡിസംബറിൽ സെമസ്റ്റർ അവസാനിച്ചപ്പോൾ, ഈ കോഴ്‌സിലെ ഒരുപിടി വിദ്യാർത്ഥികൾ യോഗം തുടർന്നു. ഈ മീറ്റിംഗുകളിൽ ചിലത് ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ അപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ നടന്നു. അവന്റെ സഹോദരിമാർ അവരുടെ കുടുംബങ്ങളെ അവരോടൊപ്പം യോഗങ്ങൾക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരി ലാവെർൻ സിംസ് തന്റെ അഞ്ച് മക്കളെയും കൂടെ കൊണ്ടുവന്നു: പതിനാറുകാരിയായ ഡെബി, പതിനാലു വയസ്സുള്ള ഗെയിൽ, പന്ത്രണ്ടു വയസ്സുള്ള ചക്കി, അവളുടെ രണ്ട് ഇളയവരായ ഷാരോൺ, ഡെന്നിസ്. ലാവെർണും അവളുടെ അഞ്ച് മക്കളും ഒടുവിൽ മൂവിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും മതത്തിൽ അവരുടെ ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യും. കോളേജ് ക്ലാസ്സിൽ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്ന ജെറി ഫോർഡ് മൂവിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്ത് ജെറി ആഫ്രിക്കയായി. ഡെൽ‌ബർട്ട് ആഫ്രിക്ക (കോളേജ് കോഴ്‌സ് ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ജോൺ ആഫ്രിക്കയെ പിന്തുടരാൻ തുടങ്ങിയവർ), ലാവെർൺ സിംസ്, ലൂയിസ് ജെയിംസ്, മുറിയൽ ഓസ്റ്റിൻ, മെർലെ ഓസ്റ്റിൻ, ഡോൺ ഗ്രോസ്മാൻ, ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ ഏഴ് മരുമക്കളും മരുമക്കളും ചേർന്നു. വെസ്റ്റ് ഫിലാഡൽഫിയയിലെ പവൽട്ടൺ വില്ലേജ് പരിസരത്ത് മൂവ് ആളുകൾ ഒരുമിച്ച് ഒരു വീട് വാങ്ങി. ആ വീട്, 309 നോർത്ത് 33rd മൂവ് ആസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന സ്ട്രീറ്റ്, ജോൺ ആഫ്രിക്ക നിർമ്മിച്ച വീട് എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു. ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ വീടിനെ അവരുടെ മതത്തിന്റെ പവിത്രമായ ഗാർഹിക ഇടമാക്കി മാറ്റി. ചില മൂവ് ആളുകൾ വീട്ടിൽ താമസിച്ചിരുന്നു. മറ്റുള്ളവർ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ഉറങ്ങുകയും എന്നാൽ കൂടുതൽ സമയവും മൂവ് ആസ്ഥാനത്ത് ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്തു. മൂവിലെ വലുതും വളരുന്നതുമായ നായ്ക്കളുടെ ജനസംഖ്യ, മിക്കവാറും രണ്ട് മുതൽ മൂന്ന് ഡസൻ വരെയാകാം, ഡ്യൂപ്ലെക്‌സിന്റെ പകുതിയിൽ. ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] മറ്റൊന്നിൽ ജീവിക്കുകയും ജോലി ചെയ്യുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തു.

മൂവ് ആളുകൾ മൂവ് ആസ്ഥാനത്തെ തകർന്ന സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിന്ന ഒരു പുണ്യ സ്ഥലമാക്കി മാറ്റി. സസ്യങ്ങൾ വീണ്ടും വളരാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനായി അവർ വീടിനു മുന്നിൽ കോൺക്രീറ്റ് നടപ്പാത കുഴിച്ചു. തങ്ങൾക്കും മൂവിലേക്ക് ജനിച്ച കുട്ടികൾക്കും അവർ സാങ്കേതികവിദ്യയും formal പചാരിക വിദ്യാഭ്യാസവും ഉപേക്ഷിച്ചു. സംഘം ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ സന്ന്യാസി ജീവിതശൈലി സ്വീകരിച്ചു. ഒരു സാധാരണ ദിവസം, മൂവ് ആളുകൾ പ്രഭാതത്തിനുമുമ്പ് ഉറക്കമുണർന്ന് ഒരു ബസ്സിൽ കയറി അടുത്തുള്ള ഒരു പാർക്കിലേക്ക് ഓടിക്കയറി, അവിടെ ഓടിച്ചെന്ന് ഭാരം ഉയർത്തി. നായ്ക്കളെ ഓടിക്കാൻ അവർ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, തുടർന്ന് ദിവസത്തെ ജോലി ആരംഭിച്ചു. ഈ ആദ്യ ദിവസങ്ങളിൽ, മൂവ് ആളുകൾ ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ സന്ദേശം പ്രാദേശിക സമൂഹത്തിലേക്ക് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ച് അവർ ആഴ്ചയിൽ രണ്ടുതവണ ക്ലാസുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, അവ പൊതുജനങ്ങൾക്കായി തുറന്നു. അവർ മയക്കുമരുന്നിന് അടിമകളായവരെ പുനരധിവസിപ്പിച്ചു, കൂട്ടബലാത്സംഗം നിരസിക്കാൻ യുവാക്കളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു, ഒപ്പം അവരുടെ തൊഴിൽ രഹിതരായ അയൽവാസികളെ അവരുടെ വാടകയ്ക്ക് സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, മൂവ് ആളുകൾ അവരുടെ അയൽവാസികളിൽ പലരുടെയും അഭിപ്രായത്തിൽ, സമീപസ്ഥലത്ത് സഹായകരമായ സാന്നിധ്യമായിരുന്നു.

ആക്ടിവിസ്റ്റ് ഗ്രൂപ്പുകൾക്കെതിരെ അഹിംസാത്മകമായ നേരിട്ടുള്ള നടപടികളിൽ ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയപ്പോഴാണ് മൂവിന്റെ കുഴപ്പം ആരംഭിച്ചത്. 1973 മുതൽ 1976 വരെ നൂറുകണക്കിന് പൊതുപരിപാടികൾക്കെതിരെ മൂവ് ആളുകൾ പ്രകടനം നടത്തി. ലിബറൽ, യാഥാസ്ഥിതിക ഗ്രൂപ്പുകളെ അവർ പ്രതിഷേധിച്ചു. പ്രസിഡന്റ് നിക്സന്റെ ഇംപീച്ച്‌മെന്റിനായി ആഹ്വാനം ചെയ്ത ജെയ്ൻ ഫോണ്ട മുതൽ ഒരു കൂട്ടം ഹൈസ്‌കൂൾ വിദ്യാർത്ഥികൾ വരെ അവർ എല്ലാവരോടും അശ്ലീലം പ്രയോഗിച്ചു. ബുദ്ധമതക്കാർ, ക്വേക്കർമാർ, നേഷൻ ഓഫ് ഇസ്ലാം എന്നിവയുൾപ്പെടെ മറ്റ് മതങ്ങളുടെ ഒത്തുചേരലിനെ അവർ തടസ്സപ്പെടുത്തി. മൂവ് ആളുകൾ പൗരാവകാശ പ്രവർത്തകരെ പ്രതിഷേധിച്ചു. 1973 ൽ മാത്രം അവർ സീസർ ഷാവേസ്, പോഷകാഹാര വിദഗ്ധൻ അഡെല്ലെ ഡേവിസ്, ജെസ്സി ജാക്സൺ, ഡാനിയൽ എൽസ്ബർഗ്, സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ, ഫിലാഡൽഫിയ ബോർഡ് ഓഫ് എഡ്യൂക്കേഷൻ, അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യൻ മൂവ്‌മെന്റ്, റിച്ചി ഹേവൻസ്, കൂടാതെ മറ്റു പലതിലും പ്രതിഷേധിച്ചു. ഈ വ്യത്യസ്‌ത ഗ്രൂപ്പുകൾ‌ക്കെതിരായ മൂവിയുടെ പരാതിയായ പരാതി അവർ‌ ലോകത്തെ പുനർ‌നിർമ്മിക്കാൻ‌ ശ്രമിച്ചു എന്നതാണ് ഉള്ളിൽ സിസ്റ്റം, അതേസമയം അത്തരം പരിഷ്കരണം അസാധ്യമാണെന്ന് ജോൺ ആഫ്രിക്ക പഠിപ്പിച്ചു. ഇതിന് മറുപടിയായി, ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ് അസാധാരണ ആവൃത്തിയിലുള്ള മൂവ് ആളുകളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. 1970 കളുടെ മധ്യത്തിൽ പ്രതിദിനം ശരാശരി ഒരു ചലിക്കുന്ന വ്യക്തിയെ പോലീസ് അറസ്റ്റ് ചെയ്തതായി മൂവ് ആളുകൾ കണക്കാക്കി.

മൂവ് ചരിത്രത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വഴിത്തിരിവ് ഒരു മൂവ് ശിശുവിന്റെ മരണമായിരുന്നു, ലൈഫ് ആഫ്രിക്ക. 28 മാർച്ച് 1976 ന് പുലർച്ചെ ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിതരായ ഒരു കൂട്ടം മൂവ് ആളുകൾ മൂവ് ആസ്ഥാനത്തെത്തി. വീട്ടിലേക്ക് സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നതിനായി അകത്തുള്ള മൂവ് ആളുകൾ പുറത്ത് വന്നു. നിമിഷങ്ങൾക്കകം പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ എത്തി, അവർക്ക് ശബ്ദ പരാതികൾ ലഭിച്ചുവെന്ന് വിശദീകരിച്ചു. MOVE അക്കൗണ്ടുകൾ പ്രകാരം, ഒരു പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥൻ പതിനഞ്ച് വയസുകാരനായ ചക്കി ആഫ്രിക്കയെ തലയിൽ അടിച്ചു, ഇത് MOVE ഉം നിരവധി പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥരും തമ്മിൽ വഴക്കുണ്ടാക്കി. പോരാട്ടം അവസാനിക്കുമ്പോഴേക്കും, മൂവ് ആളുകളെ രക്തച്ചൊരിച്ചിലും മുറിവേൽപ്പിച്ചും, ആറ് മൂവ് പുരുഷന്മാരെയും അറസ്റ്റ് ചെയ്തു. നെല്ല് വണ്ടികൾ ഓടിച്ചുകയറുന്നതിനിടയിൽ, അറസ്റ്റിലാകാത്ത മൂവ് ആളുകൾക്ക് ജാനൈൻ ആഫ്രിക്കയെ കാണാനില്ലെന്ന് മനസ്സിലായി. പെട്ടെന്നുതന്നെ അവർ അവളെ ബേസ്മെന്റിൽ കിടത്തി, അവളുടെ നവജാത മകൻ ലൈഫ് ആഫ്രിക്കയെ തലയോട്ടിയിൽ പിടിച്ചിരുത്തി. ഒരു പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥനെ ഭർത്താവ് ഫിൽ ആഫ്രിക്കയെ അടിക്കുന്നത് തടയാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടെ അവൾ അവനെ പിടിച്ചിരുന്നു. പകരം പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥൻ ജാനിനെ തട്ടി താഴെയിട്ടു. ലൈഫ് ആഫ്രിക്കയെ തകർത്തു കൊന്നിരുന്നു.

ലൈഫ് ആഫ്രിക്കയുടെ മരണം ഒൻപത് വർഷത്തിന് ശേഷം മൂവ് ബോംബിംഗിലേക്ക് നയിച്ച സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖല ആരംഭിച്ചു. ജോൺ ആഫ്രിക്കയിലെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിച്ചമർത്താൻ സിസ്റ്റം സജീവമായി ഗ്രൂപ്പിനെ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ട മൂവ്, അഹിംസാത്മക ചെറുത്തുനിൽപ്പിനോടുള്ള അവരുടെ പ്രതിബദ്ധത ഉപേക്ഷിക്കുകയും സായുധ ആത്മരക്ഷാ സിദ്ധാന്തം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രതീകാത്മക ശക്തിയോടെ 20 മെയ് 1977 ന് അവർ ഈ മാറ്റം പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഒരു മൂവ് വ്യക്തിയുടെ മറ്റൊരു അറസ്റ്റിനുശേഷം, മറ്റ് മൂവ് ആളുകൾ തോക്ക് മുദ്രകുത്തുന്ന മൂവ് ആസ്ഥാനത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ പോർച്ചിൽ നിന്നു. ഗൺസ് ഓഫ് പോർച്ച് നിലപാട് എന്ന് പത്രങ്ങൾ വിശേഷിപ്പിച്ച ഈ ഇവന്റ്, സായുധ സ്വയം പ്രതിരോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മൂവിന്റെ പുതിയ സിദ്ധാന്തം പ്രഖ്യാപിച്ചു. മറുപടിയായി, ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് മൂവ് ആസ്ഥാനത്തിന് പുറത്ത് ഇരുപത് മുതൽ അമ്പത് വരെ ഉദ്യോഗസ്ഥരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു നിരീക്ഷണ സംഘത്തെ നിയോഗിച്ചു. വീട്ടിൽ നിന്ന് പിടിക്കപ്പെട്ട ഒരാളെ അറസ്റ്റുചെയ്യാൻ അവർക്ക് ഉത്തരവുകളുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും, വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, ഗൺസ് ഓഫ് പോർച്ച് നിലപാടിൽ മൂവ് ആളുകൾ നിയമങ്ങളൊന്നും ലംഘിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് പോലീസ് സമ്മതിച്ചു.

21 ഫെബ്രുവരി 1978 ന്, നിലപാട് ആരംഭിച്ച് എട്ട് മാസത്തിന് ശേഷം, ഫിലാഡൽഫിയ നഗരം നിരീക്ഷണ സംഘത്തെ നീക്കംചെയ്യാനും മൂവ് ആസ്ഥാനം വിട്ട് രണ്ട് മൈൽ എങ്കിലും സ്ഥലം മാറ്റാനും സമ്മതിച്ചാൽ അറസ്റ്റ് ഭീഷണി അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കരാർ മൂവ് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ദൂരെ. നഗരം നല്ല വിശ്വാസത്തോടെ ചർച്ച ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചതിനാൽ മൂവ് ഓഫർ നിരസിച്ചു. ഇതിന് മറുപടിയായി, ഫിലാഡൽഫിയ മേയർ ഫ്രാങ്ക് റിസോ, ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റിന്റെ നിരീക്ഷണ സ്ക്വാഡിനെ മൂവ് ആസ്ഥാനത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ഉപരോധമായി [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] വ്യാപിപ്പിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു. “ഒരു ഈച്ചയ്ക്ക് പോലും പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല” എന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത റിസോ വീട്ടിലേക്കുള്ള വെള്ളം അടച്ചുപൂട്ടാനും മൂവ് ഉദ്ദേശിച്ച എല്ലാ ഭക്ഷണ സാധനങ്ങളും പോലീസ് കണ്ടുകെട്ടാനും ഉത്തരവിട്ടു.

നഗരത്തിന്റെ പട്ടിണി ഉപരോധം 8 ഓഗസ്റ്റ് 1978 ന് അവസാനിച്ചു. മൂവിനെ അവരുടെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാൻ കഴിയാത്തതിൽ നിരാശനായ മേയർ റിസോ, ഉപരോധത്തിന്റെ ബലൂണിംഗ് ചെലവുകളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ആശങ്കാകുലനായി, നിലപാട് അവസാനിപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു. മൂവ് വീട്ടിൽ റെയ്ഡ് നടത്താനും ഉള്ളിലുള്ള എല്ലാവരെയും അറസ്റ്റ് ചെയ്യാനും ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റിന്റെ പദ്ധതികൾ അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നു. ആരെങ്കിലും അറസ്റ്റിനെ എതിർത്താൽ അവരെ “നിയമപരമായ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ” ഇറക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. ഓഗസ്റ്റ് 8 ന് രാവിലെ, അഗ്നിശമന വകുപ്പിന്റെ ജലപീരങ്കികൾ വീടിനെ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിന് അനുവദിക്കുന്നതിനായി ബൾ‌ഡോസറുകൾ‌ മൂവിന്റെ ശക്തിപ്പെടുത്തിയ പൂമുഖം നശിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. മൂവ് പ്രതികരിക്കാത്തപ്പോൾ, ഷൂട്ടിംഗ് ആരംഭിച്ചു. (ആരാണ് ആദ്യം വെടിവച്ചതെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചില തർക്കങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു.) ഷൂട്ടിംഗ് അവസാനിച്ചപ്പോൾ ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റിന്റെ സ്റ്റേക്ക് out ട്ട് യൂണിറ്റിലെ ഇരുപത്തിമൂന്ന് വർഷത്തെ വെറ്ററൻ ഓഫീസർ ജെയിംസ് റാമ്പിനെ വെടിവച്ച് കൊന്നു. അന്ന് രാവിലെ എട്ടരയോടെ വീട്ടിലെ എല്ലാ മൂവ് ആളുകളും (പതിനൊന്ന് മുതിർന്നവരും ആറ് കുട്ടികളും) പോലീസിന് കീഴടങ്ങി. കീഴടങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടെ നാല് ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഡെൽബർട്ട് ആഫ്രിക്കയെ ആക്രമിച്ചതായി റിപ്പോർട്ടർമാർ നിരീക്ഷിച്ചു. പോലീസ് ഹെൽമെറ്റിന്റെ കിരീടം ഉപയോഗിച്ച് പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഡെൽബെർട്ടിനെ തലയിൽ അടിക്കുന്നത് ഫോട്ടോകൾ പകർത്തി.

പൊലീസുമായുള്ള വെടിവയ്പിന് ശേഷം മൂവ് പിളർന്നു. ഓഫീസർ ജെയിംസ് റാമ്പിന്റെ കൊലപാതകത്തിൽ ഒമ്പത് മൂവികൾക്കെതിരെ കൂട്ടായി കുറ്റം ചുമത്തി, ഓരോരുത്തർക്കും മുപ്പത് മുതൽ നൂറു വർഷം വരെ തടവ് ശിക്ഷ ലഭിച്ചിരുന്നു. അവർ മൂവ് 100 എന്നറിയപ്പെട്ടു. ജോൺ ആഫ്രിക്കയിലെ രണ്ടാമത്തെ കൂട്ടം മൂവ് ആളുകളെ (ഇപ്പോൾ നിയമത്തിൽ നിന്ന് ഒളിച്ചോടിയവർ) ന്യൂയോർക്കിലെ റോച്ചെസ്റ്ററിലേക്ക് നയിച്ചു, അവിടെ അവർ പുതിയ ഐഡന്റിറ്റികൾ സ്വീകരിച്ച് പോലീസിൽ നിന്ന് ഒളിച്ചു. മൂന്നാമത്തെ കൂട്ടം മൂവ് ആളുകൾ, കൂടുതലും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും വിർജീനിയയിലെ റിച്ച്മണ്ടിലേക്ക് മാറി, വിത്ത് വിസ്ഡം എന്ന പേരിൽ ഒരു പുതിയ മൂവ് അധ്യായം ആരംഭിച്ചു. നിയമപാലകർ ഒടുവിൽ രണ്ട് മൂവ് ഓഫ്‌ഷൂട്ടുകളും അവസാനിപ്പിച്ചു.

13 മെയ് 1981 ന് ബ്യൂറോ ഓഫ് ആൽക്കഹോൾ, പുകയില, പടക്കങ്ങൾ (എടിഎഫ്) എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള അറുപത് ഫെഡറൽ ഏജന്റുമാരുടെ സംഘം റോച്ചെസ്റ്ററിലെ മൂവ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ റെയ്ഡ് നടത്തി, ജോൺ ആഫ്രിക്ക ഉൾപ്പെടെ ഒമ്പത് മൂവ് ആളുകളെയും അറസ്റ്റ് ചെയ്തു. രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള സർക്കാർ കെട്ടിടങ്ങളിൽ സ്‌ഫോടകവസ്തുക്കൾ സ്ഥാപിക്കാൻ ജോൺ ആഫ്രിക്ക പദ്ധതിയിട്ടിരുന്നതായി എടിഎഫ് ആരോപിച്ചു. തന്റെ ഫെഡറൽ വിചാരണ വേളയിൽ അദ്ദേഹം സ്വയം പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു, അത് വിളിക്കപ്പെട്ടു യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് വി. ലീഫാർട്ടും റോബിൻസും. സർക്കാറിന്റെ കേസ് ഒരു രഹസ്യ രഹസ്യ വിവരം നൽകുന്ന ഡൊണാൾഡ് ഗ്ലാസ്സിയുടെ സാക്ഷ്യപത്രത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാക്ഷ്യം ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുകയും ചില സമയങ്ങളിൽ പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായിരുന്നു. ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ പ്രതിരോധം ആരോപണത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ അവഗണിച്ചു, അത് കെട്ടിച്ചമച്ചതാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി, പകരം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ കഴിവുകൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകി. ജൂറിക്ക് സർക്കാർ കേസ് ബോധ്യപ്പെട്ടില്ല, ജോൺ ആഫ്രിക്കയെ എല്ലാ കുറ്റങ്ങളിലും കുറ്റവിമുക്തനാക്കി.

കുറ്റവിമുക്തനാക്കപ്പെട്ട ശേഷം, ജോൺ ആഫ്രിക്ക വെസ്റ്റ് ഫിലാഡൽഫിയയിലേക്ക് മടങ്ങി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളിൽ അവശേഷിക്കുന്നവ ശേഖരിച്ചു, ഒപ്പം തന്റെ സഹോദരി ലൂയിസ് ജയിംസിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഒരു വീട്ടിൽ ഒരു പുതിയ മൂവ് ആസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചു. കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി, കൂടുതൽ നേരിട്ടുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ മൂവ് ഒഴിവാക്കി. മൂവ് 9 ന്റെ റിലീസിനായി അവർ കൂടുതൽ സമയവും ലോബിയിംഗ് ചെലവഴിച്ചു. എന്നാൽ 1984 ലെ വേനൽക്കാലത്ത്, ഫെഡറൽ, പ്രാദേശിക നിയമപാലകർ അയൽ‌പ്രദേശത്തെ മൂവിന്റെ സാന്നിധ്യം അവസാനിപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. 30 മെയ് 1984 ന് പി‌പി‌ഡി, എഫ്‌ബി‌ഐ, സീക്രട്ട് സർവീസ്, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ജസ്റ്റിസ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ്, ഡിസ്ട്രിക്റ്റ് അറ്റോർണി ഓഫീസ്, മേയർ ഓഫീസ്, സ്റ്റേറ്റ് പോലീസ് കമ്മീഷണർ എന്നിവരുടെ പ്രതിനിധികൾ മൂവ് ആസ്ഥാനം റെയ്ഡ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള നിയമപരമായ കാരണങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്തു. അവർ ഒന്നും കണ്ടെത്തിയില്ല. പ്രസിഡന്റ് റീഗനെതിരായ മൂവിന്റെ ഭീഷണികളെ രഹസ്യ സേവനം അന്വേഷിക്കുകയും പ്രോസിക്യൂട്ട് ചെയ്യാൻ അവ്യക്തമാണെന്ന് കണ്ടെത്തി. എഫ്ബിഐക്കോ നീതിന്യായ വകുപ്പിനോ വീടിനെ ആക്രമിക്കുന്നതിനോ കുട്ടികളെ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനോ ന്യായമായ ഒരു കാരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനായില്ല. കുടിശ്ശികയുള്ള സംസ്ഥാനമോ ഫെഡറൽ വാറന്റുകളോ ഇല്ല.

വീട് റെയ്ഡ് ചെയ്യാൻ നിയമപരമായ കാരണങ്ങളൊന്നുമില്ലെങ്കിലും, ആ മീറ്റിംഗിന് ശേഷം പോലീസ് കമ്മീഷണർ ഗ്രിഗർ സാംബോർ ഓസേജ് അവന്യൂവിലെ മൂവ് വീട്ടിൽ താമസിക്കുന്നവർക്കെതിരെ ആക്രമണത്തിനുള്ള പദ്ധതികൾ തയ്യാറാക്കാൻ തുടങ്ങി. മൂവ് ആളുകളെ ആശ്ചര്യഭരിതരാക്കുന്ന ഒരു വലിയ, അതിരാവിലെ റെയ്ഡിനായിരുന്നു പദ്ധതി. 1978 ൽ ചെയ്തതുപോലെ, അഗ്നിശമന വകുപ്പ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ വെള്ളപ്പൊക്ക തോക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ജനാലകൾ തുറന്ന് വീടിന് വെള്ളപ്പൊക്കമുണ്ടാക്കും. 1978 ൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ചുമരുകളിലും മൂവ് ആസ്ഥാനത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിലും ദ്വാരങ്ങൾ വീശാൻ ബോംബുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ പോലീസ് പദ്ധതിയിട്ടു. കണ്ണീർ വാതകം ഉപയോഗിച്ച് വീട്ടിൽ നിറയ്ക്കാൻ ദ്വാരങ്ങൾ അനുവദിക്കുമെന്ന് അവർ പ്രതീക്ഷിച്ചു. വെള്ളവും കണ്ണീർ വാതകവും നീക്കം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ, മറ്റൊരു ബോംബ് മുൻവാതിൽക്കൽ നിന്ന് blow തിക്കഴിക്കും, ഇത് ഏഴ് പേരുടെ ആക്രമണ സംഘത്തെ വീടിനെ ആക്രമിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. മൂവ് പുറകിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, അവരെ മറ്റൊരു ആക്രമണ സംഘം സന്ദർശിക്കും. അടുത്തുള്ള വീടുകളുടെ മേൽക്കൂരയിൽ നാല് സ്റ്റേക്ക്‌ out ട്ട് യൂണിറ്റുകൾ (സ്‌നൈപ്പർമാർ) നിലയുറപ്പിക്കും.

ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ് അവരുടെ പദ്ധതി 8 ഓഗസ്റ്റ് 1984 ന് ആദ്യമായി നടപ്പാക്കി. മുന്നൂറ് പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥരും അഗ്നിശമന സേനാംഗങ്ങളും മൂവ് ആസ്ഥാനത്തെ വളഞ്ഞു. പതിനഞ്ച് നെല്ല് വണ്ടികൾ, രണ്ട് കവചിത കാറുകൾ, ബോംബ് സ്ക്വാഡ്, നിരവധി ഫയർ ട്രക്കുകൾ, ആംബുലൻസുകൾ എന്നിവ അവർ കൊണ്ടുവന്നു. പോലീസ് ഉത്തരവ് പ്രകാരം അയൽവാസികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും തലേദിവസം രാത്രി ഒഴിപ്പിച്ചിരുന്നു. പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ തോക്കുകൾ കൈകാര്യം ചെയ്ത് കാത്തിരുന്നു, പക്ഷേ ഒന്നും സംഭവിച്ചില്ല. വീട് റെയ്ഡ് ചെയ്യാൻ നിയമപരമായ കാരണമില്ലാതെ, പോലീസ് ഏറ്റുമുട്ടൽ ആരംഭിക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പക്ഷേ, മൂവ് ഭോഗം നിരസിച്ചു, സിറ്റി മാനേജർ ലിയോ ബ്രൂക്സ് ആക്രമണം അവസാനിപ്പിച്ചു.

ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ് 13 മെയ് 1985 ന് റെയ്ഡ് പുന che ക്രമീകരിച്ചു. അന്ന് രാവിലെ, ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ്, എഫ്ബിഐയിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത സൈനിക ഗ്രേഡ് തോക്കുകളും സ്ഫോടകവസ്തുക്കളും ഉപയോഗിച്ച് ഓസേജ് അവന്യൂവിലെ മൂവ് വീട്ടിൽ റെയ്ഡ് നടത്തി. ഉള്ളിൽ. വീടിനുള്ളിലെ ആളുകൾ പോലീസിന് നേരെ വെടിയുതിർത്തു. തൊണ്ണൂറ് മിനിറ്റിനുള്ളിൽ പതിനായിരത്തിലധികം വെടിമരുന്ന് വീട്ടിൽ വെടിവച്ചാണ് പോലീസ് പ്രതികരിച്ചത്. ചുമരുകളിൽ ദ്വാരങ്ങൾ വീശാൻ അവർ സ്ഫോടകവസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ചു, അവർ മൂവ് വീട്ടിൽ കണ്ണീർ വാതകം നിറയ്ക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ആ ബോംബുകളിലൊന്ന് ജോൺ ആഫ്രിക്കയെ കൊന്നു. അഗ്നിശമന വകുപ്പ് ജലപീരങ്കികൾ ഉപയോഗിച്ച് ബേസ്മെന്റിൽ വെള്ളം നിറച്ചു. ഈ തന്ത്രങ്ങൾ മൂവ് ആളുകളെ കീഴടങ്ങാൻ നിർബന്ധിച്ചില്ല, കൂടാതെ വെള്ളപ്പൊക്കമുണ്ടായ ഗാരേജിൽ മൂവ് കുട്ടികൾ അഭയം പ്രാപിക്കുകയും ഫ്രാങ്ക്, റെയ്മണ്ട്, ജോൺ ആഫ്രിക്ക എന്നിവ മുകളിലേയ്ക്ക് മരിച്ച നിലയിൽ മണിക്കൂറുകളോളം ഏറ്റുമുട്ടലുകളില്ലാതെ കടന്നുപോയി. വൈകുന്നേരം അഞ്ചുമണിയോടെ, കോമൺ‌വെൽത്ത് ഓഫ് പെൻ‌സിൽ‌വാനിയ ഹെലികോപ്റ്റർ ഉപയോഗിച്ച് ഫിലാഡൽ‌ഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റിന്റെ ബോംബ് ഡിസ്പോസൽ‌ യൂണിറ്റിലെ ഒരു അംഗം വളരെ കത്തുന്ന സി -10,000 സ്ഫോടകവസ്തുക്കളും ടോവെക്സും മൂവ് വീടിന്റെ മേൽക്കൂരയിലേക്ക് ഇട്ടു. വീടിന് നേരെ ഒരു ബോംബ് ഇടാനുള്ള തീരുമാനം മെച്ചപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, കാരണം പോലീസ് പിന്നീട് അവകാശപ്പെടും, പക്ഷേ ഒരു വർഷത്തിലേറെയായി ഇത് ആസൂത്രണം ചെയ്തിരുന്നു. ബോംബ് വൻ സ്ഫോടനവും തീയും സൃഷ്ടിച്ചു, ഇത് തന്ത്രപരമായ നേട്ടത്തിനായി കത്തിക്കാൻ ഉദ്യോഗസ്ഥർ തീരുമാനിച്ചു. തീ അതിജീവിച്ച മൂവ് ആളുകളെ (നാല് മുതിർന്നവരും ആറ് കുട്ടികളും) ബേസ്മെന്റിനെ പുറകിലേക്ക് ഓടിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചു ഇടവഴി. പുറത്തുപോയപ്പോൾ, ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് അംഗങ്ങൾ വെടിയുതിർക്കുകയും കോൺറാഡ് ആഫ്രിക്കയെയും ടോമാസോ ആഫ്രിക്കയെയും വെടിവയ്ക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെ തീജ്വാലയിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയും ചെയ്തു, അവിടെ രണ്ടുപേർ ഒഴികെ എല്ലാവരും മരിച്ചു. തീ നിയന്ത്രണാതീതമായി പ്രകോപിതരായി, നഗര ബ്ലോക്ക് മുഴുവൻ കത്തിച്ചു, [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] അറുപത്തിരണ്ട് വീടുകൾ നശിപ്പിച്ചു.

ഒരു ഫൊറൻസിക് അന്വേഷണത്തിന് ആഴ്ചകളെടുത്തു, പക്ഷേ പൊടിപടർന്നപ്പോൾ, പതിനൊന്ന് മൂവ് ആളുകളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ അന്വേഷകർ കണ്ടെത്തി. ജോൺ ആഫ്രിക്ക അതിരാവിലെ തന്നെ മരിച്ചു, ഒരുപക്ഷേ ബോംബ് സ്ഫോടനത്തിൽ. കത്തിക്കരിഞ്ഞ മുറുക്കം മാത്രം കണ്ടെടുത്തതിനാൽ പോസിറ്റീവ് തിരിച്ചറിയൽ നൽകാൻ പരീക്ഷകർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഫ്രാങ്ക് ആഫ്രിക്കയും റെയ്മണ്ട് ആഫ്രിക്കയും ജോൺ ആഫ്രിക്കയെ കൊന്ന അതേ ബോംബിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ താമസിയാതെ പോലീസ് വെടിവയ്പിൽ നിന്നോ മരിച്ചു. അവരുടെ ശ്വാസകോശത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ പുകയും ചാരവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഇത് തീയ്ക്ക് മുമ്പ് മരിച്ചുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അന്തിമ ബോംബിനുശേഷം കോൺറാഡ് ആഫ്രിക്ക, റോണ്ട ആഫ്രിക്ക, തെരേസ ആഫ്രിക്ക എന്നിവ വെടിയേറ്റ മുറിവുകളിലോ പുക ശ്വസനത്തിലോ തീജ്വാലകളിലോ മരിച്ചു. മക്കൾ (സ്യൂ ആഫ്രിക്കയുടെ ഒൻപത് വയസുള്ള മകൻ ടോമാസോ, കോൺസുവല്ല ആഫ്രിക്കയുടെ രണ്ട് പെൺമക്കളായ സനെറ്റ, ട്രീ, പതിമൂന്നും പതിന്നാലും, ജാനൈൻ, ഫിൽ ആഫ്രിക്കയുടെ പത്തുവയസ്സുള്ള മകൻ ഫിൽ, ഡെൽബെർട്ട്, ജാനറ്റ് ആഫ്രിക്കയുടെ പന്ത്രണ്ടു വയസ്സുള്ള മകൾ ഡെലിഷ) ബേസ്മെന്റിൽ മരിച്ചു. കുട്ടികളിലൊരാളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ (പരീക്ഷകർക്ക് ടോമാസോ ആയിരിക്കാമെന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല) ഒരു പോലീസ് ഷോട്ട്ഗണിൽ നിന്നുള്ള ബക്ക്ഷോട്ട് ഉരുളകൾ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്.

ബോംബാക്രമണത്തിനുശേഷം, നഗരത്തിലെ മൂവ് പ്രതിസന്ധി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അന്വേഷണം നടത്താൻ പുരോഹിതന്മാർ, രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ, അഭിഭാഷകർ, പ്രവർത്തകർ എന്നിവരുൾപ്പെടെ ഒരു കൂട്ടം പ്രമുഖ കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗങ്ങളെ മേയർ വിൽസൺ ഗൂഡെ നിയമിച്ചു. അന്വേഷണം മാസങ്ങളോളം നീണ്ടുനിന്നു, നടപടികൾ ടെലിവിഷനിലൂടെയും റേഡിയോയിലൂടെയും തത്സമയം പ്രക്ഷേപണം ചെയ്തു. ഈ ഗ്രൂപ്പിനെ വിളിച്ചതുപോലെ മൂവ് കമ്മീഷൻ 1980 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ മൂവ് “സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവും അക്രമ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഒരു ആരാധനാകേന്ദ്രമായി പരിണമിച്ചു” എന്ന് നിർണ്ണയിച്ചു, അത് “സായുധവും അപകടകരവും” “ഭീകരത” യുമുള്ളതാണ്. എന്നാൽ മേയർ, സിറ്റി മാനേജർ, പോലീസ് കമ്മീഷണർ എന്നിവർ “അശ്രദ്ധരും കുട്ടികളുടെ ജീവൻ അപകടത്തിലാക്കി” എന്നും നഗരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ “അമിതവും യുക്തിരഹിതവുമാണെന്നും” മൂവ് കമ്മീഷൻ സമ്മതിച്ചു. ബോംബ് ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള പദ്ധതിയെ കമ്മീഷൻ വിളിച്ചത് “അശ്രദ്ധവും തെറ്റായ ധാരണയും തിടുക്കത്തിൽ അംഗീകരിച്ചതുമാണ്.” തീയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടെ മൂവ് കുട്ടികളെ വെടിവച്ചുകൊന്നതായും ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് ആരോപിച്ചു. ഇക്കാരണത്താൽ, അഞ്ച് മൂവ് കുട്ടികളുടെ മരണം “നീതീകരിക്കപ്പെടാത്ത നരഹത്യകളാണെന്ന് മൂവ് കമ്മീഷൻ നിഗമനം ചെയ്തു, അത് ഒരു മഹത്തായ ജൂറി അന്വേഷിക്കണം.” എന്നിരുന്നാലും, ഒടുവിൽ, മൂവ് ബോംബിംഗിന് ശേഷം ക്രിമിനൽ കുറ്റം ചുമത്തിയ ഒരേയൊരു വ്യക്തി റാമോണ ആഫ്രിക്കയാണ്, മൂവ് ബോംബിംഗിൽ നിന്ന് ജീവനോടെ രക്ഷപ്പെട്ട ഏക മുതിർന്നയാൾ. തീയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട റമോണയെ പോലീസ് കസ്റ്റഡിയിലെടുത്ത് ആശുപത്രിയിൽ പ്രവേശിപ്പിച്ചു. തീയിൽ നിന്ന് അവൾക്ക് കടുത്ത പൊള്ളലേറ്റു, ജീവിതത്തിലുടനീളം അവൾ വഹിച്ച പാടുകൾ. മതവിശ്വാസം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി അവർ ചികിത്സ നിഷേധിച്ചു, ജയിലിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. അവൾക്ക് ഒൻപത് കുറ്റങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വന്നു: മൂന്ന് തവണ ആക്രമണം, മൂന്ന് വ്യക്തികളെ അശ്രദ്ധമായി മറ്റൊരാളെ അപകടപ്പെടുത്തൽ, കലാപത്തിന് പ്രേരിപ്പിക്കുക, ഗൂ cy ാലോചന, അറസ്റ്റിനെ ചെറുക്കുക. റമോണ ആഫ്രിക്ക ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട് ഏഴു വർഷം തടവ് അനുഭവിച്ചു.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

മൂവയുടെ പവിത്രമായ വാചകം ജോൺ ആഫ്രിക്ക രചിക്കാൻ തുടങ്ങി, അത് അറിയപ്പെടും ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ, 1968 അവസാനത്തോടെ. ജോൺ ആഫ്രിക്ക നിർദ്ദേശിച്ചു മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ ആറുവർഷത്തിനുള്ളിൽ. കൈയെഴുത്തുപ്രതി സൃഷ്ടിക്കാൻ നിരവധി ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തെ സഹായിച്ചു. അവർ പ്രക്രിയയെ സമാനമായി വിവരിക്കുന്നു. ജോൺ ആഫ്രിക്ക ഒരു കസേരയിലോ തറയിലോ ഇരുന്നു സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങും. രണ്ടാമത്തെ വ്യക്തി, യഥാർത്ഥത്തിൽ കുടുംബാംഗങ്ങളും, പിന്നീട് ശിഷ്യന്മാരും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ ഒരു ടൈപ്പ്റൈറ്ററിൽ ടൈപ്പുചെയ്യും, വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ പ്രവാഹം നിലനിർത്താൻ പാടുപെടും. എല്ലാ വലിയ അക്ഷരങ്ങളും ടൈപ്പുചെയ്യാനും പിരിയഡുകളൊന്നും ഉപയോഗിക്കരുതെന്നും ജോൺ ആഫ്രിക്ക തന്റെ സഹായികൾക്ക് നിർദ്ദേശം നൽകി. ഇടയ്ക്കിടെ അദ്ദേഹം താൽക്കാലികമായി നിർത്തുമായിരുന്നു, സ്വയം ശേഖരിക്കാനോ അടുത്തതായി എന്താണ് പറയേണ്ടതെന്ന് ചിന്തിക്കാനോ അല്ല, മറിച്ച് ടൈപ്പിസ്റ്റിന് ഒരു നിമിഷം പിടിക്കാൻ. എന്നിട്ട് അദ്ദേഹം നിർത്തിയിടത്തുനിന്ന് തന്നെ എടുത്തു.

1970 കളുടെ അവസാനത്തോടെ, മൂവ് ആളുകൾ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയെ ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുകയും ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വിഷയപരമായി ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. കയ്യെഴുത്തുപ്രതിയുടെ ഏറ്റവും പഴയ വിഭാഗങ്ങളിൽ ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, സംഘർഷം തടയൽ, സർക്കാർ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അധിക സമയം, മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ ലിംഗഭേദം, ലൈംഗികത, ഭക്ഷണക്രമം, മരണം, വിനോദം, മൃഗക്ഷേമം, വിവാഹം, വിവാഹമോചനം, കുട്ടികളെ വളർത്തൽ, അലസിപ്പിക്കൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി വിഷയങ്ങളിൽ വിഭാഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി. 1974 ആയപ്പോഴേക്കും മൂവ് ആളുകൾ പാഠത്തെ തിരുവെഴുത്തുകളായി ബഹുമാനിച്ചിരുന്നു, പലപ്പോഴും ഇത് പരാമർശിക്കുന്നു ഗിൽ‌ഡ്‌ലൈനുകൾ “മൂവിന്റെ ബൈബിൾ” ആയി. ആ വാചകത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംസാരിക്കുന്നത് കേട്ടവരുടെ “ബോഡി കെമിസ്ട്രിയെ” ബാധിക്കാനുള്ള അമാനുഷിക കഴിവുണ്ടെന്നും ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ വിശ്വസിച്ചു.

മൊത്തത്തിൽ, ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ തിന്മയുടെ പ്രശ്നത്തിന് ഒരു വിശദീകരണവും പരിഹാരവും നൽകുക. മുതലാളിത്തം, രാഷ്ട്രീയ അഴിമതി, ഉയർന്നുവരുന്ന നവലിബറൽ ക്രമം എന്നിവ വിവരിക്കുന്നതിനായി 1960 കളിൽ പുതിയ ഇടതുപക്ഷ തീവ്രവാദികൾ പ്രചാരത്തിലാക്കിയ ഒരു വാക്യം കടമെടുത്ത് ജോൺ ആഫ്രിക്ക തിന്മയുടെ ശക്തികളെ “പരിഷ്കരിച്ച ലോകവ്യവസ്ഥ” അല്ലെങ്കിൽ “സിസ്റ്റം” എന്ന് വിളിച്ചു. സിസ്റ്റത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതിയപ്പോൾ ജോൺ ആഫ്രിക്ക ഈ കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിൽ കരുതിയിരുന്നു, എന്നാൽ അതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിജ്ഞാന പ്രക്രിയയുടെ അടിസ്ഥാനം സിസ്റ്റം ആയിരുന്നു. മറ്റേതൊരു മൃഗത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി മനുഷ്യർക്ക് തങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിമർശനാത്മകമായി ചിന്തിക്കാനും സ്വയം അമൂർത്തമായി കാണാനും കഴിവുണ്ട്. അമൂർത്തമായി ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവ് മനുഷ്യരാശിയെ ജീവിതത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ക്രമത്തിൽ അസംതൃപ്തരാക്കി. ലോകത്തോടുള്ള ഈ അസംതൃപ്തി മൃഗങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. അവർ സ്വാഭാവിക പ്രേരണകൾ നിറവേറ്റിക്കൊണ്ട് സഹജവാസനയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇതാണ് മൃഗങ്ങളെ ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നത്. മനുഷ്യർ‌ അവരുടെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചും അവരുടെ ചുറ്റുപാടുകളെ മനസിലാക്കുന്നതിനും സ്വാധീനിക്കുന്നതിനുമുള്ള കഴിവുകളെക്കുറിച്ച് അഭിമാനിച്ചു. എന്നാൽ ബോധം തിരിച്ചടിച്ചു. മനുഷ്യർ‌ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ‌, ആശയങ്ങൾ‌, വ്യവസ്ഥകൾ‌, ക്രമം, യുക്തി, സംഖ്യകൾ‌, ചിന്തയുടെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ രണ്ടാം-ക്രമ സങ്കൽപ്പങ്ങളെല്ലാം മനുഷ്യരാശിയുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവയാണ്, ജോൺ ആഫ്രിക്ക “സമ്പൂർണ്ണതയുടെ പൊതുവായ ആവിഷ്കാരം” എന്ന് വിളിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ അകറ്റുന്നു. ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ അതുല്യമായ മനുഷ്യാനുഭവമാണ് അദ്ദേഹം “സിസ്റ്റം” എന്നതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിച്ചത്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതചിന്തയിൽ, സിസ്റ്റം സജീവവും ഭൗതികവുമായ ഒരു ശക്തിയായിരുന്നു. അതിനെ പ്രതിരോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അത് ലോകത്തെ ബന്ദികളാക്കി, പക്ഷേ അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാം. മൂവ് ആളുകൾ സിസ്റ്റത്തിന് പുറത്തായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അത് താഴെയിറക്കാൻ അവർക്ക് പ്രവർത്തിക്കാനാകും. പ്രായോഗികമായി, സിസ്റ്റം വരുത്തിയ നാശത്തെ ചെറുക്കാൻ മൂവ് ആളുകൾ ശ്രമിച്ചു. ഈ സമ്പ്രദായം കാലക്രമേണ മാറിയതായി കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ഗ്രൂപ്പിന്റെ ആദ്യ കുറച്ച് വർഷങ്ങളിൽ, സിസ്റ്റത്തിൽ അന്തർലീനമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും കാപട്യങ്ങളും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് ലോകത്തിന്റെ തിന്മകളിലേക്ക് ആളുകളുടെ കണ്ണുതുറപ്പിക്കുമെന്നും സിസ്റ്റത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുമെന്നും മൂവ് വിശ്വസിച്ചു. ജോൺ ആഫ്രിക്ക ഈ ആശയം ഹെഗലിൽ നിന്നും മാർക്സിൽ നിന്നും കടമെടുത്തു.

സിസ്റ്റത്തിന്റെ തിയോഡൈസിക്ക് ക്രിസ്ത്യൻ തിയോഡൈസി ഓഫ് ഫാളുമായി വ്യക്തമായ സാമ്യമുണ്ട്. ജോൺ ആഫ്രിക്ക ബ്ലാക്ക് ചർച്ചിലാണ് വളർന്നത്, അതിനാൽ അഗസ്റ്റീനിയൻ തിയോഡീസിയുടെ ചില വ്യതിയാനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു. ഉല്‌പത്തി പുസ്‌തകത്തിന്റെ ഈ വായനയിൽ‌, ദൈവവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനും പ്രകൃതി ലോകവുമായി തികഞ്ഞ ഐക്യത്തോടെ ജീവിക്കാനുമാണ് മനുഷ്യരാശിയെ സൃഷ്ടിച്ചത്. എന്നാൽ മനുഷ്യർ മത്സരിച്ചു, നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനായി ഈ തികഞ്ഞ അസ്തിത്വം വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നു. ഈ മത്സരത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിൽ മരണം, ലജ്ജ, പാപം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ജോൺ ആഫ്രിക്ക ഈഡൻ വിവരണത്തെ അതിന്റെ യുക്തിസഹമായ തീവ്രതയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ആദാമും ഹവ്വായും പഠിക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ചിലത് പഠിച്ചു, അതിനാൽ വിലക്കപ്പെട്ട അറിവ് ഒരു ഏദെനിക് അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരാശിയുടെ പതനത്തിലേക്ക് നയിച്ചാൽ, മനുഷ്യന്റെ വിവേകശൂന്യമായ വ്യവസ്ഥകളെ മൊത്തത്തിൽ നിരസിക്കുന്നത് മനുഷ്യരാശിയെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരും. വീഴ്ചയുടെ ചില വായനകളെപ്പോലെ, സിസ്റ്റത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥയും കാലക്രമേണ നിലവിലില്ല. ഇത് പ്രാകൃതവും നിത്യവുമാണ്: ഭൂതകാലം, വർത്തമാനം, ഭാവി. മനുഷ്യവർഗം ആദ്യമായി ഭക്ഷണം പാചകം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയപ്പോഴാണ് ഈ സംവിധാനം ഉയർന്നുവന്നത്. വിമാനത്തിലൂടെ പക്ഷികളുടെ പറക്കൽ ആവർത്തിക്കാൻ മനുഷ്യവർഗം ശ്രമിച്ചപ്പോഴാണ് ഇത് ഉയർന്നുവന്നത്. ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഭക്ഷണത്തെ ജനിതകമാറ്റം വരുത്തുമ്പോൾ അത് ഉയർന്നുവരുന്നു. മൂവ് വിശ്വാസത്തിൽ സിസ്റ്റം നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, നിരന്തരം പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, സ്വയം ശാശ്വതവുമാണ്.

സിസ്റ്റം പലവിധത്തിൽ, വീഴ്ചയുടെ പുനർനിർമ്മാണമായിരുന്നുവെങ്കിലും, ജോൺ ആഫ്രിക്ക തന്റെ തിയോഡിസി ആവിഷ്കരിച്ച രീതിയും വീണ്ടെടുപ്പിനുള്ള വാഗ്ദാനവും 1960 കളുടെ അവസാനത്തിലെ മത-രാഷ്ട്രീയ പ്രവാഹങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. സിസ്റ്റത്തിന്റെ നിർമ്മാണം, മനുഷ്യരാശിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രകൃതി ലോകത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു പ്രവാസമായിരുന്നു, കാരണം ലോകത്തെ “അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട” മനുഷ്യരെ സ്വാഭാവിക ജീവിത ക്രമത്തിൽ നിന്ന് മനസിലാക്കാനും വർഗ്ഗീകരിക്കാനും മനുഷ്യർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത രണ്ടാമത്തെ ക്രമം. 1960 കളുടെ അവസാനത്തിലും 1970 കളുടെ തുടക്കത്തിലും ജോൺ ആഫ്രിക്ക ഈ തിയോഡിസി വികസിപ്പിച്ചപ്പോൾ അന്യവൽക്കരണം അന്തരീക്ഷത്തിലായിരുന്നു. ബേബി ബൂമർ തലമുറയിലെ ചിലർ (മൂവിന്റെ കാതൽ ഉയർന്നുവന്ന തലമുറ) ഒരു “ക്ഷാമത്തിനു ശേഷമുള്ള” തീവ്രവാദം വികസിപ്പിച്ചു. മുൻ തലമുറകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സാമ്പത്തിക അസമത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളേക്കാൾ സംസ്കാരം, സാമൂഹികം, രാഷ്ട്രീയ അന്യവൽക്കരണം എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച ഒരു രാഷ്ട്രീയമായിരുന്നു ഇത്. രാജ്യത്തുടനീളം, വൈഎംസി‌എ മുതൽ സ്റ്റുഡന്റ് അഹിംസാത്മക ഏകോപന സമിതി വരെയുള്ള സംഘടനകളിൽ, സ്റ്റുഡന്റ്സ് ഫോർ ഡെമോക്രാറ്റിക് സൊസൈറ്റി മുതൽ ബ്ലാക്ക് പാന്തേഴ്സ് വരെ, 1960 കളിൽ വന്ന തലമുറ ക്രിസ്ത്യൻ ഭാഷയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു മത-രാഷ്ട്രീയ റാഡിക്കലിസം വികസിപ്പിച്ചു. കീർ‌ക്കെഗാഡ്, ടില്ലിച്ച്, ബോൺ‌ഹോഫർ എന്നിവിടങ്ങളിലെ അസ്തിത്വവാദികൾ. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അന്യവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള താക്കോൽ “ആധികാരികതയുടെ” ജീവിതം നയിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. തീർച്ചയായും, ജോൺ ആഫ്രിക്ക ക്രിസ്ത്യൻ അസ്തിത്വവാദത്തിൽ വായിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹം ഈ ആശയങ്ങളുമായി മറ്റ് രൂപങ്ങളിൽ ഇടപഴകുകയായിരുന്നുവെന്നതിൽ സംശയമില്ല. ക്രിസ്ത്യൻ അസ്തിത്വവാദം 1960 കളുടെ അവസാനത്തിൽ ആയിരുന്നു. പശ്ചിമ ഫിലാഡൽഫിയയിലെ ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ സമീപസ്ഥലം അടുത്ത ഇടത് സർവകലാശാലകളുടെ വ്യാപനത്തോടെ ന്യൂ ലെഫ്റ്റ് റാഡിക്കലിസത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി മാറിയപ്പോൾ, അസ്തിത്വവാദം ആയിരുന്നു ആശയങ്ങൾ മതേതര രൂപങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽപ്പോലും. അതിനാൽ, ആധികാരികത തന്നെയാണ് ജോൺ ആഫ്രിക്കയിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തതിൽ അതിശയിക്കേണ്ടതില്ല. മൂവിനെ “പൂർണ്ണമായ ഗ്രാഹ്യത്തോടെ മനുഷ്യന്റെ പദവി ധരിച്ച എക്കാലത്തെയും സംഘടിത ശരീരം” എന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ചു.

സിസ്റ്റം മനുഷ്യരാശിയുടെ സൃഷ്ടിയാണെങ്കിലും, മനുഷ്യരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പുറമെ അതിന് ഏജൻസിയും ഉണ്ടായിരുന്നു. അതൊരു അമാനുഷിക ശക്തിയും മനുഷ്യശക്തിയും ആയിരുന്നു. ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ ചിന്തയിൽ, ആളുകൾ സ്വാഭാവികമായും സിസ്റ്റത്തെ എതിർക്കുന്നതിനാൽ (സാരാംശത്തിൽ തികഞ്ഞത്), അവർ അതിന് “അലർജി” ആണ്. ന്റെ ഒരു വിഭാഗത്തിൽ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ 1967 മെയ് മാസത്തിൽ എഴുതിയ അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ വിശദീകരിച്ചു:

“എല്ലാവരുടെയും ലംഘനത്തിന് അലർജിയുണ്ട്, നിങ്ങൾ ലംഘിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് കഷ്ടത പ്രതീക്ഷിക്കാം, നിങ്ങളുടെ തലയിൽ വേദന വരുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു അലർജി ലഭിച്ചു, നിങ്ങളുടെ നെഞ്ചിൽ വേദന വരുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു അലർജി ലഭിച്ചു. . . നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം നിങ്ങളെ ആക്രമിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, നിങ്ങൾ ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. . . 'തണുപ്പിനെ നേരിടുക, ഒരു വൈറസ് അല്ല' എന്നല്ല സാധാരണമായത്, എന്നാൽ അപരിചിതമായ അസുഖങ്ങളെ വിവരിക്കാൻ ശാസ്ത്രം ആവിഷ്കരിച്ച ഒരു പദമാണ്, ഇതുവരെ കൃത്യമായി വിവരിക്കപ്പെടുന്നവയിലേക്ക് അവർ എത്തിയിട്ടില്ല. "

സിസ്റ്റത്തോടുള്ള മനുഷ്യരുടെ അലർജി അസുഖം, പരിക്ക്, ആസക്തി എന്നിവയായി പ്രകടമാകുന്നു. ഭക്ഷണ, വ്യായാമ ക്രമീകരണങ്ങളിലൂടെയും അസുഖത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണയെ കുറച്ചുകാണുന്നതിലൂടെയും അലർജികളെ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. അവന് എഴുതി:

“നിങ്ങൾ‌ക്ക് കഴിക്കാൻ‌ അലർ‌ജിയല്ല, സ്ലീപ്പിൻ‌ അല്ലെങ്കിൽ‌ ഡ്രിങ്കിൻ‌ അലർ‌ജിയല്ല, ഈ പരിഷ്കരിച്ച സിസ്റ്റത്തിന്റെ പ്രയോഗത്തിൽ‌ നിങ്ങൾ‌ക്ക് അലർ‌ജിയുണ്ട്, അത് ആർക്കും ദഹിപ്പിക്കാനോ സ്വീകരിക്കാനോ ഇടപഴകാനോ കഴിയില്ല.”

സിസ്റ്റത്തിനുള്ളിൽ അവബോധപൂർവ്വം അനുഭവപ്പെടുന്ന അന്യവൽക്കരണത്തിൽ നിന്നാണ് ആസക്തി ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് ജോൺ ആഫ്രിക്ക പഠിപ്പിച്ചു. ഒരു അമാനുഷിക, ദുഷ്ടശക്തി മൂലമുണ്ടായ ഒരു മിഥ്യാധാരണ മാത്രമാണ് തങ്ങളുടെ കഷ്ടതയെന്ന് ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവർ മനസ്സിലാക്കിയാൽ അസുഖങ്ങൾ പോലെ ആസക്തികളെ മറികടക്കാൻ കഴിയും.

സിസ്റ്റം ശക്തമാണെങ്കിലും, ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ പ്രപഞ്ചത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ശക്തി മാത്രമല്ല ഇത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലോകവീക്ഷണം ദ്വൈതവാദപരമായിരുന്നു; തിന്മയുടെ ശക്തികൾക്കെതിരെ നന്മയുടെ ശക്തികളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സംഘട്ടന കേന്ദ്രമായി ഇത് പ്രപഞ്ചത്തെ മനസ്സിലാക്കി. നന്മയുടെ ശക്തി പല പേരുകളിൽ പോയി: മാമ നിയമം, പ്രകൃതി നിയമം, ദൈവം, പ്രകൃതി നിയമം, മിക്കപ്പോഴും, ജീവിതം. MOVE അനുസരിച്ച് സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയകൾ ഈ സജീവ ശക്തിയാൽ “ഏകോപിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു”. നമുക്ക് ദാഹം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് വെള്ളം കുടിക്കാൻ പറയുന്ന ജീവിതം. നമുക്ക് ക്ഷീണം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് ഉറങ്ങാൻ പറയുന്ന ജീവിതം. ഇത്, നീക്കാൻ, ദൈവം ആണ്. ദൈവം മനുഷ്യർക്കായി ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജീവിതം (എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും) കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയില്ല. മനുഷ്യർ ഭക്ഷിക്കാനും ഉറങ്ങാനും പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കാനും മരിക്കാനും അല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ദൈവം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹം എഴുതിയതുപോലെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ, “. . . ഈ തത്വത്തിന്റെ മൊത്തം പ്രയോഗം വളരെ വ്യക്തമായിരിക്കണം, നിങ്ങൾ കഴിക്കണം, നിങ്ങൾ ഉറങ്ങണം, നിങ്ങൾ കുടിക്കണം, ഇതാണ് ജീവിതത്തിന്റെ പൊതുവായ ആവിഷ്കാരം, എല്ലാവരും പാലിക്കേണ്ട മാമയുടെ സഹജമായ നിയമം. . . . ” ഈ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയ്ക്ക് (മാമയുടെ നിയമം) അനുസൃതമായി ആളുകൾ എത്രത്തോളം ജീവിതം നയിക്കുന്നു എന്നത് ദൈവഹിതമനുസരിച്ച് അവർ നിറവേറ്റുന്ന ജീവിതം നയിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, സ്വാഭാവിക നിയമത്തിന് അനുസൃതമായി ജീവിക്കുക (സാധ്യമായതും കുറഞ്ഞത് രണ്ട് മനുഷ്യർ നിർവ്വഹിച്ചതുമായ ഒന്ന്) നാം എത്രത്തോളം ആകുന്നു ദൈവം.

അതുപ്രകാരം മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ, നസറെത്തിലെ യേശു എന്ന പ്രകൃതി നിയമവുമായി പൂർണമായും യോജിക്കുന്ന ജോൺ ആഫ്രിക്കയെ കൂടാതെ മറ്റൊരാൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ജോൺ ആഫ്രിക്കയ്ക്ക് യേശുവിനോട് ആഴമായ ബഹുമാനമുണ്ടായിരുന്നു, മാത്രമല്ല സ്വന്തം സന്ദേശത്തിന്റെ മുന്നോടിയായി അവനെ കണ്ടു. അവൻ യേശുവിനെ “സ്വയദേവൻ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കർത്താവ്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ സർവ്വജ്ഞൻ” എന്ന് വിളിച്ചു. “ഈ മനുഷ്യനെ നോക്കൂ,” മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കുക, “ദൈവത്തെ കാണുക, അവൻ സത്യമാണ്, നിങ്ങളും ഒരു ക്രിസ്തുവാകണമെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ആയിരിക്കണം.” “ദൈവത്തെ നോക്കുമ്പോൾ, യേശുവിനെ, നിങ്ങൾ സ്വയം നോക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ സത്യം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സമഗ്രത, സ്വയത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പ്രകടനം, പ്രകൃതിയുടെ ജീവിതവും ആശ്വാസവും, ദൈവത്തിന്റെ, എല്ലാവരേയും കാണുന്നു.” അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, യേശുവിനെ ദൈവം എന്ന് വിളിക്കാം, കാരണം അവൻ ഒരു അമാനുഷിക വ്യക്തിയായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പ്രകൃതിയോട് തികഞ്ഞ ജീവിതം നയിച്ച ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു. “യേശുവിനെ തങ്ങളുടെ പുരാണ ദൈവവുമായി പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചതിന് ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഉത്തരവാദികളാണ്, അവർ ഒരേപോലെയാണെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു.” യേശു ദൈവമല്ല, കാരണം അവൻ എല്ലാം ശക്തനായിരുന്നു. മമയുടെ നിയമത്തിന് അനുസൃതമായി മനുഷ്യജീവിതം നയിച്ചതിനാൽ യേശു ദൈവമാണ്.

ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ അതിരുകടന്നതും (ദ്രവ്യത്തിനുപുറമെ നിലവിലുള്ളതും) സൃഷ്ടിയിൽ സമഗ്രമായതുമായ ദൈവം പഠിപ്പിക്കുക. ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ ദൈവം ഒരു വ്യക്തിത്വമല്ല. ദൈവം മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ ഒരു സർഗ്ഗാത്മക, സർവ്വവ്യാപിയായ, സ്ത്രീലിംഗമാണ് (“ഒരു സ്ത്രീക്ക് മാത്രമേ പ്രസവിക്കാൻ കഴിയൂ, ജീവൻ ഉൽപാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ”). അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു: “മനുഷ്യനെ ഒരു പ്രത്യേക ശക്തി, ഒരു പ്രത്യേക ശക്തി, പ്രകൃത്യാതീതമായ ഒന്ന് എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ മനുഷ്യൻ ഇത്രയും കാലം മുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ ഈ ലോകത്തിന്റേതല്ല. ” സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിനുപുറമെ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു അമാനുഷിക വ്യക്തി ദൈവമായി ദൈവത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിൽ ലോക മതങ്ങൾ തെറ്റിപ്പോയെന്ന് അവർ പഠിപ്പിക്കുന്നു, ജോൺ ആഫ്രിക്ക മനുഷ്യ ഭാവനയുടെ “സിന്തറ്റിക് ദൈവം” എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു തെറ്റ്.

ദൈവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സങ്കല്പം അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ചു, താരതമ്യത്തിനായി, ഒരുതരം പനന്തീയിസമായി വർഗ്ഗീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രകൃതിദത്ത ലോകത്ത് ദൈവം ഒരു “ശത്രുശക്തിയായി” നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന ദൈവിക (പലപ്പോഴും പുരാതന ഗ്രീസുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു) എന്ന സങ്കല്പമാണ് പന്തീയിസം, എന്നാൽ ദൈവം അത്യന്താപേക്ഷിതനും അതിരുകടന്നവനുമാണെന്ന് പന്തീയിസം വാദിക്കുന്നു. ജോൺ ആഫ്രിക്കയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രകൃതി ലോകം ദൈവമല്ല, മറിച്ച് അത് ദൈവത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലായിരുന്നു. അനന്തവും അതിരുകടന്നതും ഫലപ്രദമായി തുല്യമാണ്. കാറ്റ് ing തി, വേലിയേറ്റം, വിത്ത് മുളയ്ക്കൽ എന്നിവയാണ് “ശത്രുശക്തി” ദൈവം, എന്നാൽ ദൈവം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു നിന്നു. അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ദൈവത്തിന് പ്രകൃതിശക്തികളിൽ ഇടപെടാൻ കഴിയും, അവൾക്ക് അവളുടെ പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ സംസാരിക്കാൻ കഴിയും, കൂടാതെ അവർക്ക് നീതിയും പ്രതികാരവും കൃത്യമായി നൽകാൻ കഴിയും. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ഭാഗം ദൈവത്തിന്റെ “ശക്തി” യെ “അഴുക്ക് പോലെ പൊതുവായ” തായി സംസാരിക്കുന്നത്, മാത്രമല്ല ദൈവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പാതയെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു. ദൈവം അവളുടെ ഏജൻസി പ്രകടമാക്കുന്ന മാധ്യമമാണ് അഴുക്ക് (പ്രകൃതി ലോകം). എന്നാൽ ഈ വിഷയത്തിൽ ദൈവം അത്യന്താപേക്ഷിതനാണെന്നും ഈ ഭാഗം വ്യക്തമാക്കുന്നു: “എന്റെ മമ്മ അവളുടെ ജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രമല്ലെന്ന് എന്നോട് പറയരുത്.” തീർച്ചയായും, ഒരു ദൈവശാസ്ത്രവും സ്ഥിരമല്ല, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള MOVE ന്റെ സങ്കൽപം കാലക്രമേണ വികസിച്ചു. 1980 കളുടെ തുടക്കം മുതൽ 1985 ലെ മരണം വരെ ജോൺ ആഫ്രിക്ക ഒരു ദൈവത്വമായിത്തീർന്നു. എന്നാൽ മൂവ് നിരന്തരം ദൈവിക സങ്കൽപ്പത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു, അത് അതിരുകടന്നതും ആത്മാവുമാണ്.

ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ ദൈവസങ്കല്പം “പുരാണത്തിലെ വിഡ് olly ിത്തം” എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചതിനെ നിരാകരിക്കുന്നതിലൂടെ വളരുന്നു. പല ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ, ആഫ്രിക്കൻ വംശജരായ മതങ്ങളെയും പോലെ, അമാനുഷികതയുടെ ചില വശങ്ങൾ മൂവ് നിരസിക്കുന്നു. ആത്മാവും ദൈവവും ആത്മാവും “ഒരുതരം അമാനുഷികവും സുതാര്യവുമായ ഒന്നുമില്ലായ്മ ബഹിരാകാശത്ത് ഒഴുകുന്നു” എന്ന വിശ്വാസത്തിനെതിരെ ജോൺ ആഫ്രിക്ക വാദിച്ചു. മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ മറ്റ് മതങ്ങളുടെ വേറൊരു ലോകമെന്നത് ബൈബിളിനെ തെറ്റായി വായിക്കുന്നതും പ്രകൃതി ലോകത്തോടുള്ള ത്യാഗവുമാണെന്ന് വാദിക്കുക. ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ മതചിന്തയ്ക്കുള്ളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രവും മാനവിക പാരമ്പര്യവും തമ്മിൽ ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും മൂവിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രം ഈ വിഭാഗത്തിന് യോജിക്കുന്നില്ല. ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ അമാനുഷികതയെ മൊത്തത്തിൽ നിരാകരിക്കരുത്, മറിച്ച്, പ്രകൃതിയെ പവിത്രമായി ഉയർത്തുക.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ഒരു കൂട്ടം മതപരമായ ആചാരങ്ങളിലൂടെ സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുമെന്ന് ജോൺ ആഫ്രിക്ക പഠിപ്പിച്ചു; രണ്ടും കണ്ടെത്തി ജോൺ ആഫ്രിക്കയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ ജോൺ ആഫ്രിക്ക തന്നെ മാതൃകയാക്കിയവയിലും. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ആദ്യം എങ്ങനെ പഠിക്കണം എന്ന് പഠിക്കണം; അതായത്, ഒരാൾ ആദ്യം അമൂർത്തമായ സൈദ്ധാന്തിക സങ്കൽപ്പങ്ങളെ ദൈനംദിന, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കണം. അറിയപ്പെടാത്ത ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് ഉപയോഗപ്രദമായ ഉപകരണം ശരീരം ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അമൂർത്തവും അദൃശ്യവുമായ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങൾ ല und കികതയിലേക്കും നല്ലതും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള പ്രപഞ്ച പോരാട്ടം നടന്ന സൈറ്റിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്ത നിർണായക സ്ഥലമായിരുന്നു ശരീരം. അവന് എഴുതി:

നമ്മുടെ മതം നമ്മുടെ ശരീരമാണ്, അത് നമ്മുടെ കണ്ണുകൾ, ചെവികൾ, വികാരങ്ങൾ, നമ്മുടെ യൂണിയൻ, നമ്മുടെ ശ്വാസകോശം, ജീവിതത്താൽ സമ്പന്നമായ നമ്മുടെ രക്തം, കുടുംബം, ഉറച്ച ഇടപെടൽ, എല്ലാം [Sic] ഉടനടി, വാദിക്കാൻ കഴിയില്ല, ഭേദഗതി വരുത്താനോ സമ്മതിക്കാനോ വാഗ്ദാനം ചെയ്യാനോ ലേലം ചെയ്യാനോ കൈമാറ്റം ചെയ്യാനോ നൽകാനോ കഴിയില്ല, കാരണം ശരീരം ശ്വാസകോശം, അവയവം, കണ്ണ്, ഇടപഴകലിന്റെ സിര എന്നിവയാണ്, ഇത് പമ്പ് ചെയ്യുന്നത് ഹൃദയമിടിപ്പ് ആണ് കണക്ഷന്റെ രക്തം, ശരീരത്തിന്റെ നാരുകൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ ആവശ്യകത, ഒരു ഭുജം, ഒരു കാൽ, ഒരു കണ്ണ്, ഒരു ശ്വാസകോശം, എല്ലാം നൽകാതെ സമ്മതിക്കാനോ ചർച്ച ചെയ്യാനോ മൂവിന് ഒന്നുമില്ല. നിങ്ങൾ ഒരുമിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ പൂർത്തീകരിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ, യഥാർത്ഥ കുടുംബത്തോടുള്ള സ്നേഹം, വിശ്വാസം നൽകുന്ന സമാധാനം, നിങ്ങൾ വിശ്വസ്തരായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യം, ചലിക്കാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമായ ശരീരം, മടികൂടാതെ, കാരണം ഇത് ഞങ്ങളുടെ ആശ്വാസമാണ്, നിശ്ചയദാർ is ്യമാണ് യഥാർത്ഥ നിയമത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തി, ഒരുമിച്ചുള്ള വഴിക്ക് ശക്തി നൽകുന്ന ക്രമം.

തന്റെ അനുയായികളെ സിസ്റ്റത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നതിന്, ജോൺ ആഫ്രിക്ക ശരീരത്തെ അച്ചടക്കത്തിന്റെ ഒരു സ്ഥലമാക്കി മാറ്റി. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ശരീരം അതിന്റെ സ്വാഭാവികവും മലിനീകരിക്കപ്പെടാത്തതുമായ രൂപത്തിൽ തികഞ്ഞതായിരുന്നു. സിസ്റ്റത്തിന് ഇരയായ എല്ലാം പോലെ, ശരീരം മലിനീകരിക്കപ്പെട്ടു, ചലിക്കുന്ന ആളുകളുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ പോലും. ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ സമ്പൂർണ്ണതയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, അവരുടെ ഭ material തിക വസ്തുക്കളുടെ പൂർണ്ണമായ പരിശുദ്ധിക്ക്, എന്നാൽ അവർക്ക് ഒരിക്കലും അത് നേടാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവർക്കറിയാമായിരുന്നു. ജോൺ ആഫ്രിക്കയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പ്രധാനം, തങ്ങളുടെ ശരീരം പരിപൂർണ്ണമാക്കുമെന്ന് ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുകയും തത്ത്വത്തിൽ പൂർണത പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ൽ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ, അവന് എഴുതി, ". . . നിങ്ങൾ പൂർണതയിൽ വിശ്വസിക്കാൻ പഠിക്കുന്നത് വരെ, സമ്പൂർണ്ണതയുടെ അർത്ഥം അംഗീകരിക്കുക, പരിഹാരത്തിന്റെ പൊതുവായ ആവിഷ്കാരം മനസ്സിലാക്കുക, നിങ്ങൾ സത്യത്തിനായി വിശക്കുന്നു, നീതിക്കായി, 'ശ്വാസതടസ്സം അനുഭവിക്കുന്നു, പരിപൂർണ്ണതയുടെ ഏക ദ്രാവകത്തിനായി കരയുക' പരിഷ്കരിച്ച അപര്യാപ്തതയുടെ ചരിത്ര ദാഹം ശമിപ്പിക്കും. . . . ” ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ പൂർണതയിൽ വിശ്വസിക്കുകയും അത് പിന്തുടരുകയും ചെയ്തു. പ്രകൃത്യാതീതമായി സമ്മാനം ലഭിച്ച അദ്ദേഹത്തിനും, സിസ്റ്റത്തിന് പുറത്ത് ജനിച്ചവരും അതിന്റെ ആധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടവരുമായ മൂവ് കുട്ടികൾക്ക് മാത്രമേ മാമയുമായി തികഞ്ഞ അനുസരണമുള്ള ജീവിതം നയിക്കാൻ കഴിയൂ. ബാക്കിയുള്ളവർക്ക് പൂർണ്ണതയിലെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല, എന്നാൽ കർശനമായ ശാരീരിക അച്ചടക്കത്തിലൂടെ അവർ ശ്രമിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു.

നിയന്ത്രിതമായ മതപരമായ ഭക്ഷണത്തിലൂടെ മമ്മയുമായി തികഞ്ഞ ഐക്യത്തോടെ ജീവിതം നയിക്കാൻ കഴിയും. മൂവ് ആളുകൾ ഇന്ന് അസംസ്കൃതവും പൂർണ്ണവുമായ ഭക്ഷണക്രമം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ പിന്തുടർന്നു. സാധാരണയായി, അവർ പച്ചക്കറികൾ, ധാന്യങ്ങൾ, പരിപ്പ്, പഴങ്ങൾ, വേരുകൾ, അസംസ്കൃത മുട്ടകൾ, അപൂർവ്വമായി അസംസ്കൃത കോഴി, മാംസം എന്നിവ കഴിച്ചു. ആവശ്യാനുസരണം, മൂവ് ആളുകൾ അരി, ബീൻസ്, ഭക്ഷ്യയോഗ്യമല്ലാത്ത അസംസ്കൃതമായ മറ്റ് ഭക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ ചില ഭക്ഷണങ്ങൾ പാകം ചെയ്തു. എല്ലാ ഭക്ഷണങ്ങളും വന്യവും ജൈവവും വെട്ടാത്തതും അൺപീൽ ചെയ്യാത്തതും ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ സംസ്കരിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുമായിരിക്കണം. മൂവ് വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ദൈവം ഭക്ഷണം നൽകേണ്ട രൂപത്തിൽ അത് നൽകി. ഒരു ഭക്ഷണം ചവച്ചരച്ച് അസംസ്കൃതമായി വിഴുങ്ങാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ദൈവം അത് അസംസ്കൃതമായി കഴിക്കാനാണ് ഉദ്ദേശിച്ചത്. ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യണമെന്ന് തീരുമാനിച്ചത് മനുഷ്യരാശിയാണ്. ഭക്ഷണവും വെള്ളവും കളങ്കമില്ലാത്തതും മലിനമല്ലാത്തതും ദൈവത്തെപ്പോലെയാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് (ഇത്തരത്തിലുള്ള ഭക്ഷണം മാത്രം) ചലിക്കുന്ന ആളുകളെ ദൈവികവുമായി കൂട്ടുകൂടുന്നു.

ജോൺ ആഫ്രിക്കയിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശരീരത്തെ അച്ചടക്കമുള്ള രണ്ടാമത്തെ മാർഗം ജോലിയിലൂടെയായിരുന്നു. ആളുകളെ ചലിപ്പിക്കുക, കഠിനാധ്വാനം ഒരു സംസ്‌കാരമായിരുന്നു. കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുക എന്നത് ദൈവികവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്ന മനുഷ്യനായിരിക്കണം. ഒരു സാധാരണ ദിവസം, മൂവ് ആളുകൾ പ്രഭാതത്തിനുമുമ്പ് ഉണർന്നു, അവരുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഒരു സ്കൂൾ ബസ്സിൽ കയറി, പവൽട്ടൺ വീട്ടിൽ നിന്ന് പത്ത് മിനിറ്റ് ക്ലാർക്ക് പാർക്കിലേക്ക്. അവിടെ, മൂവ് പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും ഒരു മണിക്കൂറോ അതിൽ കൂടുതലോ പാർക്കിന് ചുറ്റും ഓടി. പ്രഭാത ഓട്ടത്തിനുശേഷം അവർ നായ്ക്കളെ നടക്കാൻ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. ഏത് സമയത്തും ഡസൻ കണക്കിന് നായ്ക്കളെ മൂവ് പരിപാലിക്കുന്നു. അവരുടെ ദൈവശാസ്ത്രം അവരുടെ നായ്ക്കളെ സ്പെയ്സ് ചെയ്യുന്നതിനോ ന്യൂട്രേറ്റ് ചെയ്യുന്നതിനോ വിലക്കിയതിനാൽ, പുതിയ കുഞ്ഞുങ്ങൾ സ്ഥിരമായിരുന്നു. നായ്ക്കൾ നടന്നതിനുശേഷം, മൂവ് പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനായി ഇരുന്നു. തുടർന്ന് ദിവസത്തെ ജോലി ആരംഭിച്ചു. ഹാൻഡിമാൻ സേവനങ്ങളിലൂടെയും അവരുടെ ക്ഷേമപരിശോധനകളിലൂടെയും മൂവ് ആളുകൾ സ്വയം പിന്തുണച്ചു. ഒരു ഗാർഡൻ ഹോസും ചില ബക്കറ്റുകളും സ്പോഞ്ചുകളും അടങ്ങിയ മൂവ് വീടിന് മുന്നിൽ അവർ ഒരു കാർവാഷും നടത്തി. തിരക്കുള്ള ദിവസങ്ങളിൽ, കാർ കഴുകുന്നത് $ 300– $ 400 സംഭാവനയായി ലഭിക്കും. മിക്ക കൃതികളും ലിംഗഭേദം കൊണ്ട് വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര കുറിപ്പടി കുറവാണെങ്കിലും ഇത് പ്രായോഗിക ആവശ്യകതയായിരുന്നു. പുരുഷന്മാർ സമീപസ്ഥലത്ത് വിചിത്രമായ ജോലികൾ എടുക്കുകയും കാർ കഴുകുകയും ചെയ്തു. വളർന്നുവരുന്ന സഭയ്‌ക്കായി ഭക്ഷണം തയ്യാറാക്കുന്നതിനുള്ള നിരന്തരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം സ്ത്രീകൾക്കായിരുന്നു. അവർ ദിവസവും പഴങ്ങളും പച്ചക്കറികളും വിപണിയിൽ നിന്ന് വാങ്ങി. കൂടുതൽ സമയവും വൈദ്യുതിയോ ഗ്യാസോ ഇല്ലാതിരുന്നതിനാൽ മിക്ക ഭക്ഷണങ്ങളും ബാരൽ തീയിൽ പുറത്ത് പാകം ചെയ്തു.

ശരീരത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക രസതന്ത്രത്തിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്ന എന്തിനെക്കുറിച്ചും ജാഗ്രത പാലിക്കാൻ ജോൺ ആഫ്രിക്കയിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മൂവ് ആളുകളോട് നിർദ്ദേശിച്ചു. പുകവലിക്കുകയോ കുടിക്കുകയോ ചെയ്യില്ലെന്ന് അവർ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. എല്ലാത്തരം മരുന്നുകളും (മരിജുവാന, കുറിപ്പടി മരുന്നുകൾ, ഓവർ-ദി-ക counter ണ്ടർ മരുന്നുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ) കർശനമായി നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ ലംഘനങ്ങൾ എന്നാണ് അദ്ദേഹം ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്. സിസ്റ്റത്തിന്റെ പിടിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാർഗ്ഗം എല്ലാ ലംഘനങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതായിരുന്നു. MOVE- ൽ, അമിതമായി ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, അമിതമായി വെള്ളം കുടിക്കുക, വേണ്ടത്ര ഉറങ്ങാതിരിക്കുക എന്നിവ ലംഘനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ശരീര ലംഘനങ്ങളെ ജോൺ ആഫ്രിക്ക ശിക്ഷിച്ചില്ല; ലംഘനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിനെതിരായ ലംഘനങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിനെതിരെയാണ്. ജീവൻ ലംഘനങ്ങളെ ശിക്ഷിക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും അമിതമായി വെള്ളം കുടിക്കുമ്പോൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, മൂത്രമൊഴിക്കേണ്ട അടിയന്തിരവും വേദനാജനകവുമായ ശിക്ഷയോടെ അവർ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. അവർ അമിതമായി കുടിക്കുമ്പോൾ, അവർ ഹാംഗ് ഓവറുകൾ അനുഭവിക്കുന്നു. അമിതമായി ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ കുടൽ അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ ചില സിഗ്നലുകളെ (പ്രത്യേകിച്ച് വേദന) അവരുടെ ശരീരം ലംഘിച്ചതിന് ദൈവിക ശിക്ഷയായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ജോൺ ആഫ്രിക്ക മൂവ് ആളുകളെ പഠിപ്പിച്ചു. പരിപൂർണ്ണതയിലേക്കുള്ള ശ്രമം അനിവാര്യമാണെങ്കിലും, ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ അനിവാര്യമായും പരാജയപ്പെടുമെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. മൂവിൽ‌, “വികൃത ദിനങ്ങൾ‌” എന്ന് അദ്ദേഹം വിളിച്ചു. സ്വയം ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ചില ലംഘനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ മൂവ് ആളുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച പ്രത്യേക അവസരങ്ങളായിരുന്നു ഇവ. തീർച്ചയായും, പല ലംഘനങ്ങളും അചിന്തനീയമായിരുന്നു: വികലമായ ദിവസങ്ങളിൽ മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗമോ മദ്യമോ ലൈംഗിക ബന്ധമോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പകരം, ചലിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് ജങ്ക് ഫുഡ്, മിഠായി എന്നിവ കാണാം, ടെലിവിഷൻ കാണാം, അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ദൈനംദിന വ്യായാമം ഒഴിവാക്കാം. ഒരു ഡയറ്ററുടെ വഞ്ചന ദിനമായതിനാൽ ഇത് ലൈസൻസിയുടെ ഒരു ദിവസത്തെപ്പോലെ ആയിരുന്നില്ല.

കൂടുതൽ സ്വാഭാവിക ജീവിതശൈലിയിൽ അവരുടെ ശരീരത്തെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ ജോൺ ആഫ്രിക്ക തന്റെ അനുയായികളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. എല്ലാ മൂവ് ആളുകളും അവരുടെ തലമുടി സ്വാഭാവികമായും ധരിക്കാത്തതും വെട്ടാത്തതുമായ വസ്ത്രമാണ് ധരിച്ചിരുന്നത്, 1970 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മധ്യവർഗ, ഉയർന്ന മൊബൈൽ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർക്കിടയിൽ ഇത് വിവാദമായിരുന്നു, അവർക്ക് മാന്യതയാണ് വംശീയ മുന്നേറ്റത്തിന് ഏറ്റവും പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന മാർഗം. അവർ ഫാഷനായി വസ്ത്രം ധരിച്ചു. പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും കഴുകാത്ത വിയർപ്പ് ഷർട്ടുകൾ, നീല ജീൻസ്, വർക്ക് ബൂട്ട് എന്നിവ ധരിച്ചിരുന്നു. മൂവെയുടെ വിമർശകരെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന, മൂവ് ആളുകൾ ഇടയ്ക്കിടെ ക്രീക്കിൽ മുങ്ങുകയല്ലാതെ കുളിച്ചില്ല. അവർ സോപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിഗത ശുചിത്വ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല. പകരം, അവർ ഇടയ്ക്കിടെ വെളുത്തുള്ളിയുടെയും .ഷധസസ്യങ്ങളുടെയും ഒരു മാഷ് ഉപയോഗിച്ച് ശരീരത്തിൽ തടവി. മൂവ് ആളുകൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ജനതയായി സ്വയം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതിനും സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്ന് അവരുടെ ശരീരം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായിരുന്നു ഈ മണം. ജോൺ ആഫ്രിക്കയിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശരീരത്തെ സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്നും ദൈവികതയിലേക്കും നയിച്ചു. ആളുകളുടെ വസ്ത്രം, ശുചിത്വം, ചമയത്തിനുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ എന്നിവ ഒരു മത സമൂഹമായി സ്വയം വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായിരുന്നു. എന്നാൽ മൂവ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് ഫലത്തിൽ സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുകയായിരുന്നു. സിസ്റ്റം ആവശ്യപ്പെട്ട ജീവിതശൈലി (ജോലി ചെയ്യുക, ചലിപ്പിക്കാത്ത ആളുകളുമായി ഡേറ്റിംഗ് നടത്തുക, ഒരു കാർ ഓടിക്കുക പോലും) MOVE ആളുകൾക്ക് സംഭവിച്ച ശാരീരിക മാറ്റങ്ങൾക്ക് ശേഷം വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ അവരുടെ ശരീരത്തെ പ്രകൃതിയെ ലക്ഷ്യമാക്കി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതും ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതായി കണ്ടെത്തി. ജോൺ ആഫ്രിക്കയിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവരുടെ ശരീരങ്ങൾ മനസിലാക്കുന്നതിനും സാമുദായികതയെ കോർപ്പറലിലേക്ക് മാപ്പുചെയ്യുന്നതിനും അവരുടെ ജനതയുടെ അതിരുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ഒരു മാർഗം നൽകി. ചലിക്കുന്ന ആളുകളുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ മതപരമായി രൂപപ്പെട്ട ശരീരങ്ങളായി മാറി, ജോൺ ആഫ്രിക്കയിലെ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

1985-ൽ മരിക്കുന്നതുവരെ, ജോൺ ആഫ്രിക്ക മൂവിന്റെ തർക്കമില്ലാത്ത നേതാവായിരുന്നു, ഉപദേശത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മൂവിന് നേതൃത്വമോ ശ്രേണിയോ ഇല്ല. അവൻ ദൈവിക അധികാരത്തോടെ സംസാരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെ മൂവെയുടെ “കോർഡിനേറ്റർ” (ഒരു വാക്യം മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ ദൈവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു), കൂടാതെ ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ അവന്റെ മാർഗനിർദേശത്തെ പൂർണ്ണമായി വിശ്വസിച്ചു. മൂവ് ബോംബിംഗിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട ഏക മുതിർന്നയാളായ റമോണ ആഫ്രിക്ക 1997 ൽ ജയിൽ മോചിതനായ ശേഷം മൂവിന്റെ നേതൃത്വം ഏറ്റെടുത്തു. കഴിഞ്ഞ ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, ഒരു പുതിയ തലമുറ മൂവിന്റെ ചുമതല ഏറ്റെടുക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇന്ന്, മൈക്ക് ആഫ്രിക്കയുടെയും ഡെബി ആഫ്രിക്കയുടെയും മകനായ മൈക്ക് ആഫ്രിക്ക, മൂവിനെ പരസ്യമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

1976 മുതൽ, മൂവ് സജീവമായി പുതിയ അംഗങ്ങളെ തേടിയിട്ടില്ല. നിരവധി കാര്യങ്ങളിൽ ഇത് ഒരു അടഞ്ഞ മതമാണ്, വർഷങ്ങളായി ഒരുപിടി ആളുകൾ മൂവിൽ ചേർന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിലും. ഇന്ന്, നൂറിലധികം മൂവ് അംഗങ്ങളുണ്ടാകാം, എന്നിരുന്നാലും മൂവ് ആളുകൾ കൃത്യമായ ഒരു നമ്പർ നൽകാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ഇന്ന് മിക്ക മൂവ് ആളുകളും മതത്തിൽ ജനിച്ചവരാണ്. അവർ രണ്ട് വിഭാഗത്തിലുള്ളവയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. “മൂവ് അംഗം” എന്ന വാക്യം ജോൺ ആഫ്രിക്കയിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മാത്രം പിന്തുടരുന്നവരെയും മറ്റ് മൂവ് ആളുകൾ മൂവ് കുടുംബത്തിലെ അംഗമായി അംഗീകരിക്കുന്നവരെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗം, മൂവ് സപ്പോർട്ടർ, കൂടുതൽ ശേഷിയുള്ളതും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നതും ജോൺ ആഫ്രിക്കയിലെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരിക്കുകയും മൂവിന്റെ രാഷ്ട്രീയ, പ്രവർത്തകരുടെ കാരണങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

മൂവ് അതിന്റെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം രണ്ട് പ്രാഥമിക വെല്ലുവിളികളെ അഭിമുഖീകരിച്ചു: മൂവിനെ എങ്ങനെ തരംതിരിക്കണം എന്ന ചോദ്യവും മൂവ് ബോംബിംഗ് എങ്ങനെ ഓർമ്മിക്കണം എന്ന ചോദ്യവും.

തങ്ങളുടെ നേതാവ് ജോൺ ആഫ്രിക്ക ഒരു പ്രവാചകനാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ (എഴുതിയതും ആവിഷ്‌കരിച്ചതും) ശരീരത്തിൽ അത്ഭുതകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ടാക്കുന്നുവെന്നും, പങ്കിട്ട വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ചലിക്കുന്നതായും ഗ്രൂപ്പിന്റെ ആദ്യകാലം മുതൽ തന്നെ ആളുകൾ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. മതസ്വഭാവമുള്ളവയായിരുന്നു. അത്ഭുതകരമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനും രോഗികളെയും പരിക്കേറ്റവരെയും സുഖപ്പെടുത്താനും ദിവ്യനുവേണ്ടി ആശയവിനിമയം നടത്താനും പ്രാപ്തിയുള്ള ജോൺ ആഫ്രിക്കയാണ് വിൻസെന്റ് ലീഫാർട്ട്. തങ്ങളെ “ശിഷ്യന്മാർ” എന്ന് സ്വയം വിശേഷിപ്പിച്ച അനുയായികളിൽ ജോൺ ആഫ്രിക്ക ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ഭക്തിക്ക് പ്രചോദനമായി. “ഒരു മിശിഹായെപ്പോലെ” അവൾ ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയതിനുശേഷം അഭിമുഖം നടത്തിയ ഒരു മൂവ് വ്യക്തിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അദ്ദേഹം ആയിരുന്നു. ജോൺ ആഫ്രിക്കയെ യേശുവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ മറ്റൊരു ചലച്ചിത്രക്കാരൻ പരിഹസിച്ചു, “യേശുക്രിസ്തു he അവൻ ആരാണ്? ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് ജോൺ ആഫ്രിക്കയെക്കുറിച്ചാണ്, ഒരു പരമോന്നത വ്യക്തി, ഒരിക്കലും മരിക്കില്ല, എന്നേക്കും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യും. ” ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ, ഇന്നുവരെ, ജോൺ ആഫ്രിക്കയെ “ഒരു മതചിഹ്നമായും ലോകത്തിലെ മറ്റാരെക്കാളും മികച്ചവനും ഇന്നുവരെ ജീവിച്ചിരുന്ന എല്ലാവരേക്കാളും മികച്ചവനും” ആയി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. എക്സ്ക്ലൂസീവ് സത്യം, വീണ്ടെടുപ്പിലേക്കുള്ള പാത, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം എന്നിവയായിരുന്നു ജോൺ ആഫ്രിക്കയിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ. മൂവ്, ഗ്രൂപ്പിനുള്ളിലുള്ളവർക്ക് ഒരു മതമായിരുന്നു.

ഗ്രൂപ്പിന് പുറത്തുള്ള നിരവധി ആളുകൾക്ക് (പോലീസ്, കോടതി സംവിധാനം, മൂവിന്റെ അയൽക്കാർ, മറ്റ് മതഗ്രൂപ്പുകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ), മൂവ് ഒരു മതമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഒരു ക്വേക്കർ സംഘം മൂവിനെ “രാഷ്ട്രീയ-മത തത്ത്വചിന്തയുടെ നേർത്ത ഒരു തെരുവ് സംഘം” എന്ന് തരംതിരിച്ചു. മൂവെയുടെ അയൽവാസികളിലെ ഒരു കൂട്ടം അയൽവാസികളിലെ മൂവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തോട് ശത്രുത പുലർത്തുന്നവർ മൂവിനെ ഒരു “സായുധ തീവ്രവാദ” സംഘടനയായി കണക്കാക്കി. ബർഡി ആഫ്രിക്കയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു അഭിഭാഷകൻ തന്റെ ക്ലയന്റ് ഒരു മുൻ “മൂവ് അംഗം” എന്ന ആശയം നിരസിച്ചു, ഒരു കുട്ടിക്ക് ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഗ്രൂപ്പിൽ അംഗമാകാമെന്ന് ലേബൽ അനുമാനിക്കുന്നു. അഭിഭാഷകന്റെ കണക്കനുസരിച്ച്, ബേർഡി “റിപ്പബ്ലിക്കൻ അല്ലെങ്കിൽ ഡെമോക്രാറ്റിക് മാതാപിതാക്കളുടെ ഒരു കുട്ടി ഒരു പ്രത്യേക പാർട്ടി ലേബൽ ഉപയോഗിച്ച് രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ മൂവ് അംഗമായിരുന്നില്ല.” മൂവ് ഒരു മതമാണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ ഒരു ജഡ്ജി ആവശ്യപ്പെട്ടു, മൂവ് “മതത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവും വേറിട്ടതും വ്യത്യസ്തവുമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുള്ളതാണ്” എന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി. മൂവിനോട് അനുഭാവം പുലർത്തുന്ന ലിബറൽ മതവിഭാഗങ്ങൾ പോലും മൂവിനെ രാഷ്ട്രീയമായി മനസ്സിലാക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, അവരെ “പ്രകൃതിയിലേക്ക് മടങ്ങിവരാൻ വാദിക്കുകയും എല്ലാ സാമൂഹിക കൺവെൻഷനുകളും ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വിപ്ലവ സംഘടന” എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാ തിരിവുകളിലും, ഒരു മതമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്ന മൂവ് എന്ന സംഘം തങ്ങളെ മതേതരരായി വർഗ്ഗീകരിച്ചു. ഒരു മൂവ് വ്യക്തി പറഞ്ഞതുപോലെ, “ഞങ്ങളുടെ മതം കണക്കാക്കാത്തതുപോലെ അവർ ഞങ്ങളുടെ മതത്തെ മുഴുവൻ തുപ്പുന്നു.”

മൂവ് നേരിടുന്ന രണ്ടാമത്തെ വെല്ലുവിളി ചരിത്രപരമായ മെമ്മറിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. MOVE- ന്റെ ചരിത്രം MOVE ആളുകൾക്കും MOVE ന് പുറത്തുള്ള ആളുകൾക്കും വളരെയധികം വേദനയുടെ ഉറവിടമാണ്. ഇത് മൂവിന്റെ തെറ്റാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ട്. ഓഫീസർ ജെയിംസ് റാമ്പിന്റെ മരണത്തിന് (നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ) മൂവ് ഉത്തരവാദിയാണെന്നതാണ് അവരുടെ പരാതികളിൽ പ്രധാനം. (ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ, ഓഫീസർ ജെയിംസ് റാമ്പിന്റെ മരണത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം നിഷേധിക്കുക.) അവരുടെ പല വിമർശകരോടും, ചലിക്കുന്ന ആളുകൾ കോപ്പ് കില്ലർമാരാണ്. എന്നാൽ മൂവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഇതിനേക്കാൾ വിശാലമാണ്. മൂവിന്റെ വിമർശകർ അവർ വിയോജിക്കുന്ന ആളുകളോട് വെറുപ്പുളവാക്കുന്നവരാണെന്നും വെറുക്കുന്നവരാണെന്നും കണ്ടെത്തി. മൂവിന്റെ കാപട്യം വിമർശകർ പലപ്പോഴും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. മൂവിനെക്കുറിച്ച് എഴുതിയ മിക്കവാറും എല്ലാ ലേഖനങ്ങളും പുസ്തകങ്ങളും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത്, ഒരു ബഗിലേക്ക് ചുവടുവെക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ ജോൺ ആഫ്രിക്ക തന്റെ വഴിക്കു പോകുമെങ്കിലും പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥരെ വെടിവച്ചുകൊല്ലുന്നതിൽ പ്രശ്‌നമില്ല. ഇത്ര അക്രമാസക്തമായി പെരുമാറുമ്പോൾ ജീവിതത്തിന്റെ പവിത്രതയെ മാനിക്കുന്നുവെന്ന് മൂവ് എങ്ങനെ അവകാശപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഈ വിമർശകർ ചിന്തിക്കുന്നു.

മൂവ് ബോംബിംഗ് എങ്ങനെ ഓർമ്മിക്കണം എന്ന ചോദ്യത്തെ ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ അറിയിക്കുന്നു. വർഷങ്ങളായി, മൂവ് ബോംബിംഗ് ഫിലാഡൽഫിയക്ക് പുറത്ത് മറന്നുപോയി. അത് മാറാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. 2017 ൽ, ഫിലാഡൽഫിയ നഗരം മൂവ് ബോംബിംഗ് നടന്ന സ്ഥലത്ത് ഒരു ചരിത്ര മാർക്കർ [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] സ്ഥാപിച്ചു. ഇത് ഇപ്രകാരമാണ്:

13 മെയ് 1985 ന് 6221 ഓസേജ് അവന്യൂവിൽ, ഫില തമ്മിൽ സായുധ സംഘട്ടനം നടന്നു. പോലീസ് ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ്, മൂവ് അംഗങ്ങൾ. ഒരു പാ. സ്റ്റേറ്റ് പോലീസ് ഹെലികോപ്റ്റർ മൂവിന്റെ വീട്ടിൽ ഒരു ബോംബ് പതിച്ചു. അനിയന്ത്രിതമായ തീപിടുത്തത്തിൽ അഞ്ച് കുട്ടികളടക്കം പതിനൊന്ന് മൂവ് അംഗങ്ങൾ കൊല്ലപ്പെടുകയും 61 വീടുകൾ നശിക്കുകയും ചെയ്തു.

മൂവ് ബോംബിംഗിനെ കുറ്റപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ ചരിത്ര മാർക്കർ നിഷ്ക്രിയ ശബ്ദത്തെ വളരെയധികം ആശ്രയിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ കേവലം നിലനിൽപ്പ് ഫിലാഡൽഫിയ നഗരം അതിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഈ വേദനാജനകമായ അധ്യായത്തെ നേരിടാൻ തുടങ്ങി എന്നതിന്റെ തെളിവാണ്.

ചിത്രങ്ങൾ
ചിത്രം # 1: ജോൺ ആഫ്രിക്ക.
ചിത്രം # 2: ചലിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ഗ്രൂപ്പ് ഫോട്ടോ.
ചിത്രം # 3: മൂവ് ആസ്ഥാനത്തെ ഫിലാഡൽഫിയ പോലീസ് ഉപരോധം.
ചിത്രം # 4: മൂവ് ബോംബിംഗ് കേടുപാടുകളുടെ ഫോട്ടോ.
ചിത്രം # 5: ചരിത്രപരമായ മാർക്കർ ബോംബിംഗ് നീക്കുക.

റഫറൻസുകൾ **

** ഈ പ്രൊഫൈലിലെ മെറ്റീരിയൽ വരച്ചത് റിച്ചാർഡ് കെന്റ് ഇവാൻസിൽ നിന്നാണ്, മൂവ്: ഒരു അമേരിക്കൻ മതം. (ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 2020) പ്രത്യേകം പരാമർശിച്ചില്ലെങ്കിൽ.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
13 മേയ് 2020

പങ്കിടുക