തമാസിൻ റാംസെ

ബ്രഹ്മകുമാരിസ്

ബ്രഹ്മ കുമാരിസ് ടൈംലൈൻ

1884: ബ്രഹ്മ കുമാരിസിന്റെ സ്ഥാപകനായ ലെഖ്‌രാജ് കൂബ്ചന്ദ് കൃപലാനി ജനിച്ചു.

1931: ആത്മീയ കാര്യങ്ങളിൽ ആഴത്തിലുള്ള താത്പര്യം ജനിപ്പിച്ച് ലെഖരാജിന് ബെനാറസിൽ മൂന്ന് ദർശനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

1932: രത്‌നവ്യാപാരിയായി ജോലി ഉപേക്ഷിച്ച ലെഖ്‌രാജ് നാൽപത്തിയെട്ടാമത്തെ വയസ്സിൽ അകാലത്തിൽ വിരമിച്ചു.

1934: ലെഖരാജ് ഹൈദരാബാദ് സിന്ധിലെ തന്റെ വീട്ടിൽ സത്സംഗ് (മതപരമായ സമ്മേളനങ്ങൾ) നടത്തി, ശ്രീമദ് ഭഗവദ്ഗീത വായിക്കുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്തു, തുടർന്ന് “ഓം” എന്ന് ഉച്ചത്തിൽ ചൊല്ലുകയും ചെയ്തു. അദ്വൈത വേദാന്ത ദ്വന്ദ്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയായിരുന്നു അറിവ്.

1936-1940: ലെഖ്‌രാജിന് അവനിൽ ഒരു energy ർജ്ജം തോന്നി. പത്ത് പതിനഞ്ചു പേജുള്ള വാചകം അദ്ദേഹം സ്വമേധയാ എഴുതുകയും അത് സഹോദരിമാർക്ക് വായിക്കുകയും ചെയ്യും, അവർ ലഹരിപിടിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യും.

1936: ഓം നിവാസ് എന്ന കൊച്ചു കുട്ടികൾക്കുള്ള സ്കൂളും സ്ത്രീകൾക്കും മുതിർന്ന പെൺകുട്ടികൾക്കുമായി മറ്റൊരു വീടും സ്ഥാപിച്ചു.

1937: ഓം മണ്ട്ലിയെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനായി ഒരു ട്രസ്റ്റായി ഒൻപതും പതിനേഴും സഹോദരിമാരുടെ ഒരു കമ്മിറ്റി രൂപീകരിച്ചു.

1937: ഭാര്യമാർ ബ്രഹ്മചര്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും പെൺകുട്ടികൾ വിവാഹം കഴിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തതിനെ തുടർന്ന് ഹിന്ദു കുടുംബാംഗങ്ങൾ ലെഖ്‌രാജിനും ഓം മണ്ട്ലിക്കും എതിരെ പ്രതികരിച്ചു.

1938: ലെഖ്‌രാജിന്റെ മരുമകനും മുഖര് മംഗറവും ലെഖ്‌രാജിന്റെ മകളായ നിർമ്മൽ ശാന്തയുടെ ഭർത്താവും ചേർന്നാണ് ഓം മണ്ഡ്ലി വിരുദ്ധ സമിതി രൂപീകരിച്ചത്.

1939 (മാർച്ച് 26): ഓം മണ്ട്ലിയെ നിരോധിച്ചില്ലെങ്കിൽ രാജിവെക്കുമെന്ന് ഹിന്ദു മന്ത്രിമാർ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി, എന്നാൽ ആ നടപടികൾക്ക് നിയമപരമായ യാതൊരു അടിസ്ഥാനവുമില്ലെന്ന് പ്രധാനമന്ത്രി അല്ലാഹ് ബക്സ് സിന്ധ് പാർലമെന്റിനു മുന്നിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

1939: ഗ്രൂപ്പിൽ തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആർക്കും അവരുടെ കുടുംബത്തലവന്റെ അനുമതി കത്ത് വേണമെന്ന് ലെഖ്‌രാജ് വിധിച്ചു.

1939: ഏകദേശം 300 ഓളം വരുന്ന ഈ സമൂഹം ഹൈദരാബാദിൽ നിന്ന് കറാച്ചിയിലേക്ക് മാറി.

1939-1942: പ്രധാന തത്ത്വചിന്ത “അഹം ബ്രഹ്മ അസ്മി” (ഞാൻ ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ ദൈവം) ആയിരുന്നു. രാജ്‌സുവ അശ്വമേദ് അവിനാശി ഗ്യാൻ യജ്ഞ എന്നാണ് സംഘം സ്വയം വിശേഷിപ്പിച്ചത്.

1939-1943: ഓം മണ്ട്ലിയെ നിരോധിക്കണമെന്ന് ഓം മണ്ട്ലി വിരുദ്ധ സമിതി പ്രധാനമന്ത്രിക്കും സിന്ധ് സർക്കാരിലെ ഹിന്ദു മന്ത്രിമാർക്കും മേൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തി.

1942: ഗ്രൂപ്പിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായ സമയചക്രത്തിന്റെ ആദ്യ രേഖാചിത്രം വരച്ചു.

1942-1943: ട്രാൻസ് മീഡിയംഷിപ്പിന്റെ ആദ്യ അനുഭവം സംഭവിച്ചു. “പിയു” (പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ അർത്ഥം) എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ ആത്മാവ് ഒരു ഇളയ സഹോദരിയിലൂടെ ആദ്യമായി സംസാരിച്ചു. ശിവബാബയുടെ മുന്നോടിയായി പിയു ആയിരിക്കാം, ഈ ദൈവത്തെ പിന്നീട് ദൈവമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി.

1943: സിസ്റ്റർ ഹ്രിഡേ മോഹിനി (തുടർന്ന്, ഡാഡി ഗുൽസാർ) തന്റെ ട്രാൻസ് ധ്യാനത്തിൽ അനുഭവിച്ച സൂക്ഷ്മ മേഖലകളുടെ സാന്നിധ്യം വെളിപ്പെടുത്തി. സൂക്ഷ്മ മേഖലകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ട്രാൻസ് മെസഞ്ചർമാരിൽ നിന്ന് അവരുടെ അനുഭവങ്ങളുടെ നിഗൂ nature സ്വഭാവം നന്നായി മനസിലാക്കുന്നതിനും അന്വേഷിക്കുന്നതിനും ഒരു രീതി അവതരിപ്പിച്ചു.

1944: വൃക്ഷത്തിന്റെ (എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും) ആദ്യ ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു.

1945-1948: ബ്രഹ്മാവിനെ വിഷ്ണുവിന്റെ പ്രകടനമായും കൃഷ്ണന്റെ പുനർജന്മമായും കാണാൻ തുടങ്ങി.

1947: ഇന്ത്യയെയും പാകിസ്ഥാനെയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിഭജനം നടന്നു. സുരക്ഷിതരായി തുടരാൻ ബാബ അംഗങ്ങളോട് പറഞ്ഞു.

1949: 1950 കളുടെ പകുതി വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വചിന്തയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന വ്യാപകമായി പ്രചരിപ്പിച്ച ആദ്യത്തെ സൈക്കിൾ ഓഫ് ടൈം.

1950: ഏകദേശം 300 ഓളം വരുന്ന സംഘം പുതുതായി രൂപംകൊണ്ട ഇന്ത്യയിലെ രാജസ്ഥാനിലെ മ Mount ണ്ട് അബുവിലേക്ക് മാറി.

1950 കൾ: പണത്തിന്റെ കുറവുണ്ടായിരുന്നതിനാലും സമൂഹം പഠനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചതിനാലും സന്ദർശകരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാത്തതിനാലും our ട്ട്‌സോഴ്‌സിംഗിനെക്കാൾ സ്വയംപര്യാപ്തതയ്ക്കും emphas ന്നൽ നൽകിയതിനാലും ഈ ദശകം “ഭിക്ഷാടന കാലഘട്ടം” എന്നറിയപ്പെട്ടു.

1952: പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രധാന ബുദ്ധിജീവിയും പണ്ഡിതനുമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ട ജഗദീഷ് സഹോദരൻ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു.

1952-1960: ഗ്രൂപ്പ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന പരിവർത്തനം സംഭവിച്ചു, ഏകത്വം സ്വീകരിച്ച് സർവ്വവ്യാപിത്വം നിരസിക്കുകയും ആത്മാവിനെ നിർവചിക്കുകയും ചെയ്തു.

1962-1963: ആത്മാവ് ഇപ്പോൾ ഒരു പ്രകാശ പോയിന്റായി മനസ്സിലാക്കി. വേറിട്ടതും വ്യത്യസ്തവുമായ ഒരു പ്രകാശ പോയിന്റായി ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കി.

1965: പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രധാന സഹോദരി മമ “ശരീരം വിട്ടു.”

1969: ബ്രഹ്മബാബ പ്രതീക്ഷിച്ചപോലെ 100 വർഷം ജീവിച്ചിരുന്നില്ല, എൺപത്തിയഞ്ചാം വയസ്സിൽ അന്തരിച്ചു.

1969: ബ്രഹ്മ ബാബ സംഘടനയുടെ ഭരണവും വിപുലീകരണവും സിസ്റ്റർ മൻ‌മോഹിനി, സിസ്റ്റർ കുമാർക്ക എന്നിവർക്ക് കൈമാറി.

1983: സിസ്റ്റർ മൻ‌മോഹിനി കടന്നുപോയി, സിസ്റ്റർ കുമാർക്ക (ഇപ്പോൾ ഡാഡി പ്രകാശ്മണി എന്നറിയപ്പെടുന്നു) 2007 ൽ കടന്നുപോകുന്നതുവരെ സംഘടനയെ നയിച്ചു.

2007: തൊണ്ണൂറാം വയസ്സിൽ ഡാഡി ജങ്കി ബ്രഹ്മ കുമാരിയിലെ ഏറ്റവും മുതിർന്ന അധ്യാപകനായി ഡാഡി കുമാർക്കയ്ക്ക് ശേഷം.

2020 (മാർച്ച് 27): ഡാഡി ജാൻകി 104 ആം വയസ്സിൽ അന്തരിച്ചു.

2020: 91 വയസ്സുള്ള മൂത്ത സഹോദരിയായ ദാദി ഹൃദയ മോഹിനിയെ ചീഫ് അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ഹെഡ് ആയി നിയമിച്ചു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം
1930 കളിൽ ഇന്ത്യയിലെ സിന്ധിലെ ഹൈദരാബാദിൽ ഒരു ചെറിയ, ജാതി-നിർദ്ദിഷ്ട, ആത്മീയ സമൂഹമായിട്ടാണ് ബ്രഹ്മ കുമാരി ആരംഭിച്ചത്. യുവതികളടങ്ങുന്ന ഒരു ട്രസ്റ്റായി 1937 ൽ ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റി ly ദ്യോഗികമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ അതിന്റെ രൂപീകരണം 1932 മുതൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ആധുനിക സിന്ധിന്റെ മുന്നോടിയായി മൊഹൻജോ-ദാരോ ​​ആയിരുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതന നഗരങ്ങളിലൊന്നായ സിന്ധൂനദീതടത്തിന്റെ തൊട്ടിലായിരുന്നു അത്. പുരാവസ്‌തുശാസ്‌ത്ര തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ പ്രദേശം ഒരു പുരോഗമന സമൂഹത്തെ, നന്നായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തതും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതുമായ ഒരു നഗരമായിരുന്നു. സാമൂഹികമായി സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും തമ്മിൽ തുല്യത ഉണ്ടായിരുന്നു, കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ നിരക്ക് വളരെ കുറവാണ്. ഇതിനു വിപരീതമായി, 1930 കളിൽ സിന്ധിലെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ ധാരാളം സ്ത്രീകൾ പർദയിലായിരുന്നു. സമകാലിക ലോകത്ത് പോലും, സിന്ധി സമൂഹത്തിലെ ചില ഭാഗങ്ങൾ സ്ത്രീകൾ മൃദുവായ ഷൂ ധരിക്കണമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവർ കേൾക്കില്ല, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നവരുടെ പിന്നിൽ ജീവിക്കാനും അവരെ കാണാൻ കഴിയില്ല, ഒരു പുരുഷ ബന്ധുവിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നീങ്ങാനും. ചില സ്ത്രീകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവളുടെ കുടുംബത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു പുരുഷനെ നോക്കുകയോ സംസാരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ആശയങ്ങൾ സിന്ധ് സ്വദേശിയല്ല, അറേബ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വരവിനുശേഷം സിന്ധ് നാട്ടുകാർ അവ സ്വീകരിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് കോളനിവത്കരണത്തിനുശേഷം വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലും ഇന്ത്യ വിഭജനത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പും (ഇനി മുതൽ വിഭജനം) ഈ പിരിമുറുക്കം ibra ർജ്ജസ്വലമായിരുന്നു. ബ്രഹ്മ കുമാരിമാരുടെ വികാസത്തിന് ഇത് നിർണായകമായിരുന്നു.

ഹൈദരാബാദിൽ (വിഭജനത്തിനു മുമ്പുള്ള ഇന്ത്യയിൽ) താമസിക്കുന്ന മധ്യവയസ്‌കനായ ലെഖ്‌രാജ് കൂബ്ചന്ദ് കൃപലാനി (ജനനം: 1884 - മ. 1969) ആയിരുന്നു ബ്രഹ്മ കുമാരിസിന്റെ സ്ഥാപകൻ. ഭൈബന്ദ് ജാതിയിൽപ്പെട്ട അദ്ദേഹം ഹിന്ദു ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ വല്ലഭാചാര്യന്റെ (1479-1531) ഭക്തരായ ഒരു കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. സന്യാസത്തെയും സന്യാസജീവിതത്തെയും നിരാകരിക്കുന്ന വേദാന്തത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനമായ ശുദ്ധ (ശുദ്ധമായ) അദ്വൈതത്തെ (ദ്വന്ദ്വവാദം) വല്ലഭാചാര്യ പഠിപ്പിച്ചു, ദൈവത്തോടുള്ള സ്‌നേഹപൂർവമായ ഭക്തിയിലൂടെ ഏതൊരു വീട്ടുകാരനും രക്ഷ കൈവരിക്കാമെന്ന് നിർദ്ദേശിച്ചു. ഈ ധാരണ ബ്രഹ്മ കുമാരിമാരുടെ ആദ്യകാല പഠിപ്പിക്കലുകളെ സ്വാധീനിച്ചു, മാത്രമല്ല ഒരു സാമൂഹ്യ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ പങ്ക് പ്രധാനമായിരിക്കാം.

ഭൈബണ്ട് ജാതിയിലെ പുരുഷന്മാർ സാധാരണ വ്യാപാരികളായും വ്യാപാരികളായും ജോലി ചെയ്തിരുന്നു. കൊൽക്കത്ത, ഹൈദരാബാദ്, കറാച്ചി എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ ജോലിക്കായി സഞ്ചരിച്ച മാതൃകാ ഹിന്ദു സിന്ധിയായിരുന്നു ലെഖ്‌രാജ്. വിജയകരമായ മധ്യവയസ്‌കനായ ഒരു ജ്വല്ലറിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം, തന്റെ പതിവ് ഇടപാടുകാരിൽ റോയൽറ്റിയും വിശിഷ്ടാതിഥികളും കണക്കാക്കി. ഭായ് ലെഖ്‌രാജ് നിരവധി ഗുരുക്കന്മാരുള്ള ഒരു ഹിന്ദുവായിരുന്നു. ആത്മീയ അധ്യാപകരോടുള്ള വലിയ ബഹുമാനത്തിന് അദ്ദേഹം ഭക്തനും പ്രശസ്തനുമായിരുന്നു. എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, അദ്ദേഹം ദൈവത്തെ നരിയാൻ (അല്ലെങ്കിൽ വിഷ്ണു) രൂപത്തിൽ ഏറ്റവും ആദരണീയനായി കണക്കാക്കി.

വിഭജനത്തിന് മുമ്പുള്ള ആദ്യ ദിവസങ്ങൾ വളരെ നിഗൂ were മായിരുന്നു. കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ പല പുരുഷന്മാരും ബിസിനസ്സിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കുന്നതിനാൽ, പ്രാദേശിക സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും പങ്കെടുക്കുമെന്ന് സത്‌സാംഗ് ലെഖ്‌രാജ് നടത്തും. ഗീതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വായനയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു ഒത്തുചേരൽ, അതിനുശേഷം അവർ കൂട്ടായി “ഓം” എന്ന് ചൊല്ലും. ഈ മന്ത്രങ്ങൾക്കിടയിലാണ് പങ്കെടുക്കുന്നവർ (പ്രധാനമായും സ്ത്രീകളും പെൺകുട്ടികളും) ട്രാൻസിലേക്ക് പോകാനും പ്രകാശം, ദേവതകൾ, ഒരു പുതിയ ലോകം എന്നിവയുടെ ആഴത്തിലുള്ള ദർശനാനുഭവങ്ങൾ നേടാനും തുടങ്ങുന്നത്. അവർ ലെഖ്‌രാജിനെ കൃഷ്ണന്റെ രൂപത്തിൽ കാണുകയും അവനെ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. “ഓം മണ്ട്ലി” (ഓം ചൊല്ലുന്നവരുടെ വൃത്തം) ന്റെ പുറംനാട്ടുകാർ നൽകിയ പേര് അവർ ആദ്യമായി സ്വന്തമാക്കിയത് ഇവിടെയാണ്. ഈ അനുഭവങ്ങൾ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതായിരുന്നു, അതിനാൽ അവർ അനുഭവിക്കുന്നതെന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ലെഹ്രാജിന്റെ പ്രധാന റഫറൻസ് പോയിന്റായി ശ്രീമദ് ഭഗവദ്ഗീത മാറി. സമയം കടന്നുപോകുന്തോറും സഹോദരിമാർ അവരുടെ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യക്തത തേടുന്നതിനായി ധ്യാനത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അവസ്ഥയിലേക്ക് പോകുമായിരുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, ലെഹ്രാജിന്റെ മാനസിക വ്യതിയാനങ്ങളിലൂടെ, സംഘം അദ്വൈത വേദാന്തത്തെയും ഗീതയെയും കുറിച്ച് സ്വന്തം ധാരണയും വ്യാഖ്യാനവും വികസിപ്പിച്ചു.

സ്‌ത്രീകളും പെൺകുട്ടികളും ആത്മീയ അധ്യാപകരാകാനുള്ള സ്വാഭാവിക സാദ്ധ്യത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു (ചിത്രം വലതുവശത്ത്) ഇതിനെ ലെഖ്‌രാജ് പിന്തുണച്ചിരുന്നു. ഒരു സ്ത്രീ ആത്മീയ നേതാവാണെന്ന ധാരണ പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കപ്പെടുമായിരുന്ന അക്കാലത്തെ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലത്തിന് നേർ വിപരീതമായിരുന്നു ഇത്. മാത്രമല്ല, അവർ ജീവിച്ചിരുന്ന ശിക്ഷണങ്ങളിൽ ബ്രഹ്മചര്യം ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ ഹിന്ദു കുടുംബ മൂല്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, ഇത് ഗുരുതരമായ സാമൂഹിക പ്രക്ഷോഭം സൃഷ്ടിച്ചു. 1930 കളും 1940 കളും ഗ്രൂപ്പിന് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു. മാധ്യമങ്ങൾ, കോടതി കേസുകൾ, രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകൾ, സാമൂഹിക അതിക്രമങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രേഖാമൂലമുള്ള പാഠങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ ആത്മീയാനുഭവങ്ങൾ ആഴമേറിയതും വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ അടിത്തറയുള്ള വർഷങ്ങളിൽ അവരെ ഉന്മേഷവതിയാക്കി.

1947 ലെ വിഭജനത്തിന് മുമ്പും ശേഷവുമുള്ള വർഷങ്ങളിൽ ഈ സംഘം കൂടുതൽ സ്വയം പ്രതിഫലിച്ചു. അംഗങ്ങൾ‌ അവർ‌ അനുഭവിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങൾ‌ നന്നായി മനസിലാക്കാൻ‌ ശ്രമിച്ചു, മാത്രമല്ല അവയ്‌ക്കുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ‌ എന്താണെന്നും ലോകം‌ എന്തായിരിക്കാമെന്നും. വിഭജന വേളയിൽ അവർ മന intention പൂർവ്വം ഒറ്റപ്പെട്ടു, ധ്യാനത്തിന്റെ ആഴമേറിയ കാലഘട്ടങ്ങൾ, അവരുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റി കെട്ടിടങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ഒരു ഉയർന്ന മതിൽ പണിയുക, ഒരു വശത്ത് പുറം ലോകത്തിൽ നിന്ന് അവരെ സംരക്ഷിക്കുക, മറുവശത്ത് ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിഫലനാവസ്ഥയിൽ തുടരാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുക .

1950 ൽ അന്തരീക്ഷം ഇപ്പോഴും പിരിമുറുക്കമായിരുന്നു. ഈ സംഘത്തിന് രാജസ്ഥാനിൽ താമസസൗകര്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നു. 1950 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഇന്ത്യയിലെ രാജസ്ഥാനിലെ മ Mount ണ്ട് അബുവിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ ശേഷം (ഇപ്പോഴത്തെ ആസ്ഥാനമായി തുടരുന്നു) മാമ, ഗ്രൂപ്പിന്റെ പ്രധാന സഹോദരിയും വനിതാ നേതാവും സമൂഹം കൂടുതൽ സംഘടിതമാകുമെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തി, വ്യവസ്ഥകളും ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും കൊണ്ടുവന്നു ആദ്യ ദശകങ്ങളിൽ.

സിന്ധിൽ ഉണ്ടായ പ്രക്ഷുബ്ധതയുടെ ഫലമായി, സിന്ധി വസ്ത്രവും ഭാഷയും ഉപേക്ഷിച്ച് പ്രാദേശിക ഹിന്ദു വസ്ത്രധാരണം സ്വീകരിക്കാൻ ബാബയും മാമയും കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗങ്ങളോട് നിർദ്ദേശിച്ചു, സഹോദരിമാർ വെളുത്ത സാരികളും സഹോദരന്മാരും പ്രാദേശിക കുർത്ത പൈജാമകളും നൽകി. അതിരാവിലെ ധ്യാനം, പ്രഭാത ആത്മീയ ക്ലാസ്, ഭക്ഷണം അർപ്പിക്കൽ എന്നിവ ചിട്ടയായ ഹിന്ദു ക്ഷേത്ര സമ്പ്രദായങ്ങളും ദിനചര്യകളും അവർ ആരംഭിച്ചു. ഇവയെല്ലാം ഭക്തരായ ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളായിരുന്നു, അവ മാന്യമായ ഒരു ഗ്രൂപ്പായി സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, സിന്ധിലെ സമുദായത്തിന്റെ പ്രക്ഷുബ്ധമായ ചരിത്രം ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും മറന്നില്ല, അവരെ ഇപ്പോഴും ചിലർ സംശയത്തോടെ വീക്ഷിക്കുകയും നാട്ടുകാർ ഹിപ്നോട്ടിസവും മാന്ത്രികതയും ആരോപിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, കോലാഹലം മരിക്കുകയും സംഘം ശാന്തവും സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു ഉദ്യാന സമൂഹമായിത്തീർന്നു, ചെറിയ സംഘങ്ങൾ സഹോദരിമാർ 1950 മുതൽ ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ പഠിപ്പിക്കാൻ യാത്രയായി.

വിദേശത്ത് അവരുടെ ആദ്യ ക്ഷണം 1954-1955 ൽ ജപ്പാനിലെ വേൾഡ് റിലീജിയസ് കോൺഗ്രസിലേക്കായിരുന്നു (ചിത്രം വലതുവശത്ത്). 1964 ൽ മമയും 1969 ൽ ബാബയും അന്തരിച്ചു. ആദ്യത്തെ ഇന്ത്യൻ ഇതര വിദ്യാർത്ഥി 1970 ലും ആദ്യത്തെ വിദേശ കേന്ദ്രം ലണ്ടനിൽ 1972 ലും സ്ഥാപിതമായി. അവിടെ നിന്ന് 1970 കളുടെ അവസാനം മുതൽ 1980 കളുടെ അവസാനം വരെ യുവ പാശ്ചാത്യരുമായി ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികാസം സംഭവിച്ചു. വിദ്യാർത്ഥികൾ അതിവേഗ നിരക്കിൽ ചേരുന്നു. 1983 ൽ, ബ്രഹ്മ കുമാരിസ്, അന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നതുപോലെ, ഐക്യരാഷ്ട്ര പൊതു വിവര വകുപ്പുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്തിട്ടുള്ള ഒരു സർക്കാരിതര സംഘടനയായി മാറി, ഐക്യരാഷ്ട്ര സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക കൗൺസിലുമായി പൊതുവായ കൺസൾട്ടേറ്റീവ് പദവി നേടി. ഇത് അവരുടെ അന്താരാഷ്ട്ര വിപുലീകരണത്തിന് പ്രാധാന്യമർഹിക്കുകയും സ്ത്രീകളെയും ഏഷ്യയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു നിയമാനുസൃത സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ കൂടുതൽ മുന്നേറാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു.

1990 കളിൽ, ഇന്ത്യക്ക് പുറത്തുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ ചില പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ ഉണ്ടായി, നിരവധി അനുയായികൾ കഴിഞ്ഞ ദശകങ്ങളിൽ ആത്മീയ ഉത്സാഹവും ഉത്സാഹവും ഉപേക്ഷിച്ച കുടുംബങ്ങളുമായും കരിയറുമായും വീണ്ടും ബന്ധപ്പെട്ടു. 1990 കളിൽ നിരവധി റിട്രീറ്റ് സെന്ററുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും സേവനത്തിന്റെ സ്വഭാവം മാറ്റുകയും പൊതുജനങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ വ്യാപകമായി വാതിൽ തുറക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു. ഇതിനൊപ്പം, ഗ്രൂപ്പിന്റെ പ്രധാന സന്ദേശങ്ങളും പഠിപ്പിക്കലുകളും തികച്ചും നിഗൂ from തയിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ മുഖ്യധാരയിലേക്ക് ചുരുങ്ങി. പോസിറ്റീവ് ചിന്തയും ആത്മാഭിമാനവും പോലുള്ള കോഴ്സുകൾ പ്രധാന വഴിപാടുകളായി മാറി, ഒരു സുവർണ്ണ-പ്രായമുള്ള ചക്രവർത്തിയാകാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾക്ക് വിപരീതമായി അല്ലെങ്കിൽ ഒരാളുടെ മാലാഖയുടെ ഘട്ടത്തിലെത്താൻ. ഇവ സാധാരണ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പ്രധാന പരിശീലനങ്ങളായി തുടരുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, അവ പൊതു ഡൊമെയ്‌നിൽ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുകയുള്ളൂ.

2007-ൽ ഗ്ലോബൽ ഫംഗ്ഷനിംഗ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഓർഗനൈസേഷനെക്കുറിച്ച് ഒരു അവലോകനം നടന്നു, ഇത് സംഘടന കൂടുതൽ സാമ്പത്തികമായും ഭരണപരമായും വിസ്‌മയാവഹമായിത്തീർന്നു, അതേസമയം മുൻ ദശകത്തിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾ എന്തിനാണ് പുറപ്പെടുന്നതെന്ന് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, ഇന്ത്യക്ക് പുറത്തുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ, റീബ്രാൻഡിംഗിന് നിരവധി ശ്രമങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. ഇവ ബ്രഹ്മ കുമാരിമാരെ കൂടുതൽ മുഖ്യധാരാ ഗ്രൂപ്പാക്കി മാറ്റിയിരിക്കുന്നു, തീർച്ചയായും അതിന്റെ ഡിജിറ്റൽ ബ്രാൻഡിലൂടെ ഇത് വളരെ വ്യതിരിക്തമാണ്.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

ഓം മണ്ട്ലിയുടെ ആദ്യകാല ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഹിന്ദുമതവുമായി സാമൂഹ്യ പരിഷ്കരണത്തിനുള്ള ശേഷിയുമായി ശക്തമായി യോജിച്ചു: “ഗീതയുടെയും ഹിന്ദു ജീവിതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെയും ഗംഭീരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മനസ്സിലാക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മചര്യം അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രിസ്റ്റ് (sic) നിർദ്ദേശിച്ച ഓം മണ്ട്ലിയുടെ കൃതി. മതം, ശുദ്ധജീവിതത്തിലൂടെ ദർശനങ്ങൾ അർജുനൻ കണ്ടതുപോലെയും ഗീതയിൽ വിവരിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്. ” (പോക്കർദാസ് 1939: 36). എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാവരും അത് അങ്ങനെയല്ല കണ്ടത്. സിന്ധിലെ ഹിന്ദുക്കളാണ് കോടതികളിലൂടെ സമൂഹത്തെ പിരിച്ചുവിടാൻ ശ്രമിച്ചത്, കൂടാതെ ഹിന്ദു സിന്ധ് ജീവിത രീതികളിലേക്ക് സാമൂഹിക തകർച്ച കൊണ്ടുവന്നതിന് ഓം മണ്ട്ലിയെ കുറ്റപ്പെടുത്തി: “പൊതുവെ സമൂഹത്തിന്റെയും ഹിന്ദുക്കളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾ അവരുടെ (ഓം മണ്ട്ലി) അടിച്ചമർത്തൽ ”(പോക്കർദാസ് 1939: 37).

പിൽക്കാല പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഇത് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും, ചരിത്രപരമായ ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഗ്രൂപ്പുകളുടെ അനുഭവങ്ങളുടെ ആദ്യകാല വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും സ്ഥാപക ഉപദേശങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന് പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു എന്നാണ്. ഒരു ഭക്തിനിർഭരമായ മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ, വല്ലഭാചാര്യയുടെ വേദാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങൾ (ദ്വൈതമല്ലാത്തത്), അദ്ദേഹത്തിന്റെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും ആദ്യകാല നിഗൂ experiences മായ അനുഭവങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ലെക്രാജ് വരച്ചതായി തോന്നുന്നു. ലെഖ്‌രാജും വല്ലഭും തമ്മിൽ കൂടുതൽ ബന്ധങ്ങളുണ്ട്: ഓം മണ്ട്ലിയുടെ അടിസ്ഥാന വർഷങ്ങളിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലും ആഴത്തിലുള്ള ആലോചനയിലും ലെഖ്‌രാജ് പോയ വാരണാസിയിലായിരുന്നു വല്ലഭിന്റെ വീട്. മാത്രമല്ല, ബ്രഹ്മ കുമാരി ആസ്ഥാനത്തിന്റെ നിലവിലെ സ്ഥലമായ രാജസ്ഥാനിലാണ് വല്ലഭാചാര്യ ഭക്തർ പ്രധാനമായും കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. കൃഷ്ണ കേന്ദ്രീകൃതമായ വൈഷ്ണവ വിഭാഗവും വല്ലഭാചാര്യ സ്ഥാപിച്ചു. ബ്രഹ്മാ കുമാരിസിലെ പ്രധാന ദർശനാത്മക ശക്തിയായി കൃഷ്ണൻ മാറും, കാരണം അംഗങ്ങൾക്ക് ഇടയ്ക്കിടെ കൃഷ്ണനെന്ന നിലയിൽ ലെഖ്രാജിന്റെ ദർശനാത്മക അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കും, ഒപ്പം ഓടുകയും പറ്റിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പലപ്പോഴും അയാളുടെ മടിയിൽ കയറി കരയുന്നു.

ഈ ദ്വന്ദ്വവാദം നിലവിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് നേർ വിപരീതമാണ്, കാലക്രമേണ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ലോകവീക്ഷണങ്ങളും ജീവശാസ്ത്രപരമായ ദിശാസൂചനകളും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു (റാംസെ 2009; വാലിസ് 2002). ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്ത വേദാന്തത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത യഥാർത്ഥ ആത്മാവിനെ ആത്മാവായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ ശുദ്ധമായ ബോധം. ഈ സ്വയം ദൈവത്തെപ്പോലെയാണെന്നും അത് ശുദ്ധമായ മലിനീകരിക്കപ്പെടാത്ത ബോധമാണെന്നും വേദാന്ത വിശദീകരിക്കുന്നു. ദൈവവും ദൈവവും തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ല. ഒറിജിനൽ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഉദ്ധരണി ഗ്രൂപ്പുകളുടെ സ്ഥാപന കാലഘട്ടത്തിൽ വേദാന്ത-ദ്വൈതവാദവുമായുള്ള അവരുടെ ദാർശനിക വിന്യാസം കാണിക്കുന്നു. കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ ഏറ്റവും ആദരണീയയായ സഹോദരി വിശദീകരിക്കുന്നു:

ഞാൻ 'അഹം ബ്രഹ്മ അസ്മി', (ദൈവം) ലോകം മുഴുവൻ എന്റെ മായയാണ് (സൃഷ്ടി)… ഓം മണ്ട്ലി പഠിപ്പിക്കലിന്റെ അടിസ്ഥാനം എല്ലാവരും ദൈവമാണെന്നും ഓം മണ്ട്ലി തന്നെ ദൈവമാണെന്നും ആണ്. ഞാൻ എല്ലാവരേയും ബ്രഹാമായി എടുക്കുന്നു, അതായത് ദൈവമേ… ഞാൻ സ്വന്തമെന്ന് വിളിക്കുന്നതും മറ്റുള്ളവരുമായി വ്യത്യാസമില്ല. ആണും പെണ്ണും തമ്മിൽ ഒരു വ്യത്യാസവും ഞാൻ കാണുന്നില്ല. ഞാൻ ഒരു തിരുവെഴുത്തും വായിച്ചിട്ടില്ല. ആ വായനയെ വിഗ്രഹാരാധനയായി ഞാൻ കരുതുന്നു… ഞാൻ 'ബ്രഹാം' ആണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അതായത് ഭഗവാൻ, അതിനാൽ ഒരു വേദഗ്രന്ഥത്തിനും മുന്നിൽ ഞാൻ നമസ്‌കരിക്കേണ്ടതില്ല… ഞാൻ സങ്കൽപ്പിച്ചതുപോലെ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണ്, കാരണം ഞാൻ ജീവനുള്ളതും ചലിക്കുന്നതുമായ ദൈവമാണ് (ബൾചന്ദ് 1940: 45-47).

1940 കളിൽ ഓം മണ്ട്ലി ഏകവാദികളായിരുന്നു, 1950 കളുടെ അവസാനത്തിലും 1960 കളുടെ തുടക്കത്തിലും അവർ വ്യക്തമായ ദ്വൈതവാദികളായിത്തീർന്നു, ദൈവവും ബ്രഹ്മാവും ആത്മ (ആത്മാവ്), പരമത്മ (പരമമായ ആത്മാവ്) എന്നിവ പോലെ വേറിട്ട സ്ഥാപനങ്ങളാണെന്ന് പഠിപ്പിച്ചു.

മുകളിലുള്ള ആദ്യകാല പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് വിപരീതമായി, സമകാലിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇത് ആവർത്തിക്കുന്നു:

ആദ്യം നിങ്ങൾ ഒരു ആത്മാവാണെന്നും പരമമായ ആത്മാവല്ല എന്ന വിശ്വാസം ഉണ്ടായിരിക്കണം. സന്യാസി പറയുന്നതുപോലെ ദൈവം സർവ്വവ്യാപിയല്ല. പരമോന്നത ആത്മാവിന്റെ സ്തുതി അങ്ങേയറ്റം മഹത്തരമാണ്. നിങ്ങൾ എല്ലാവരും സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിൽ നിർമ്മലരായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ അശുദ്ധരായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു. ജാതികളുണ്ട്: ബ്രാഹ്മണർ, ദേവന്മാർ, യോദ്ധാക്കൾ, വ്യാപാരികൾ, ശൂദ്രന്മാർ. നിങ്ങൾ ബ്രാഹ്മണരാണ്, പ്രജാപിത ബ്രഹ്മാവിന്റെ മക്കൾ. ബ്രഹ്മനായ ആദിവേവിന് ജന്മം നൽകിയതാര്? ശിവ് ബാബ പറയുന്നു: ഞാൻ ഇതിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് ബ്രഹ്മ എന്ന് പേരിട്ടു. ഞാൻ ഇത് സ്വീകരിച്ചു. ഇത് “ലക്കി രഥം” ആണ്. ഇതിലൂടെയാണ് മായ (മായ) ക്കെതിരെ വിജയം നേടാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നത് (ബാപ്ഡാഡ 2003: 2-3).

സംഘത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ formal പചാരിക തിരിച്ചറിയൽ അവിനാശി ഗ്യാൻ യാഗ (1942), തുടർന്ന് രാജ്‌സുവ അശ്വമേദ് അവിനാശി ഗ്യാൻ യാഗ എന്നിവയാണ്. 1949 ൽ അശ്വമേധ ഒരു വേദ യാഗത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ പുരാതന ഇന്ത്യൻ രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ സാമ്രാജ്യത്വവും തർക്കമില്ലാത്ത പരമാധികാരവും തെളിയിക്കാൻ കുതിരയെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നു. രാജസുവ യജ്ഞവും വേദപാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, സോമ ജ്യൂസ് ഉപയോഗിച്ച് രാജാവിന്റെ സമർപ്പണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. രണ്ട് ആചാരങ്ങളും ദീർഘകാലവും നിശ്ചിതവുമായ പരമാധികാരം ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് സമാനമായ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ബ്രഹ്മ കുമാരിസിൽ, കുതിര എന്നത് ശരീരബോധത്തിന്റെ (തെറ്റായതും ഭ material തികവുമായ ചിന്താഗതിയുടെ) ഒരു രൂപകമാണ്, കൂടാതെ സ്വയം പരമാധികാരത്തിന്റെ അനശ്വരമായ രാജ്യം കൈവരിക്കുന്നതിന് ശരീരബോധം (ശരീരവുമായി തെറ്റായ തിരിച്ചറിയൽ) ത്യാഗം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്ന് വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഈ ത്യാഗപരമായ അഗ്നി സൃഷ്ടിച്ചത് രുദ്ര ശിവ് ബാബയാണ്. സ്വയം പരമാധികാരം നേടുന്നതിനായി കുതിരയെ ബലിയർപ്പിക്കുന്ന രുദ്രയുടെ അറിവിന്റെ ത്യാഗപരമായ തീയാണിത് (ബാപ്ഡാ 2001: 1).

തുടക്കം മുതൽ സമൂഹം ഒരു യജ്ഞമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഇന്ന് തികച്ചും കാതലായ ശിവന്റെ പേര് ആദ്യത്തെ ഇരുപത് വർഷമോ അതിൽ കൂടുതലോ ബ്രഹ്മകുമാരി സാഹിത്യത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവായിരുന്നു. ഓം മണ്ട്ലി സമൂഹം ഗെയ്‌നെ ലെഖ്‌രാജിന്റെ ചിന്തകളിലൂടെയും അദ്ദേഹത്തെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവങ്ങളിലൂടെയും കൃഷ്ണനായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു. അറിവ് കൂടുതൽ പരിഷ്കരിച്ചതിനു ശേഷമാണ് ശിവനാമം യജ്ഞത്തിന്റെ വിവരണങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്.

അഹാം ബ്രഹ്മ അസ്മിയിൽ (ഞാൻ സൃഷ്ടിയുടെ സ്രഷ്ടാവാണ്) വിശ്വാസമുള്ളവർ ആദി സനാതൻ ദേവി ദേവത ധർമ്മത്തിൽ (യഥാർത്ഥ നിത്യദൈവ മതം) ജനിച്ച ആദ്യത്തെ സ്വയം പരമാധികാരികളായി മാറുമെന്ന് ആദ്യകാല പഠിപ്പിക്കലുകൾ വിശദീകരിച്ചു. അഹം ബ്രഹ്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുക (ദ്വൈതവാദത്തിൽ, സ്വയവും ദൈവവും വേർപിരിഞ്ഞത്) അജ്ഞതയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.

ധ്യാനത്തിന്റെ കൂട്ടായ ട്രാൻസ് അവസ്ഥകൾ, ദൈവമെന്ന നിലയിൽ സ്വയം മനസിലാക്കുക, പുതിയ ലോകത്തിന്റെ ആസന്നമായ വരവ് എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ആദ്യകാല കാലഘട്ടത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ സമകാലീന ബ്രഹ്മ കുമാരി പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി ഇപ്പോൾ വിരുദ്ധമാണ്. കാലം കടന്നുപോകുന്തോറും അവർ പക്വത പ്രാപിക്കുകയും സ്വന്തം ധാരണ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, 1950 കളിലും 1960 കളിലും പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേർന്ന വിദ്യാസമ്പന്നരായ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ സഹായത്തോടെ തത്ത്വചിന്ത കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കി.

ഒരു മുതിർന്ന സഹോദരൻ, മുൻ അധ്യാപകനും സംഘടനയുടെ ബുദ്ധിജീവിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ജഗദീഷ് (1929-2001) 1952 ൽ സംഘടനയിൽ ചേർന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും സ്വാധീനമുള്ളവനായിരുന്നു. പൊതു പഠനത്തിനായി ഏഴു ദിവസത്തെ കോഴ്‌സിൽ ബ്രഹ്മ കുമാരിസ് തത്ത്വചിന്തയെ നങ്കൂരമിടാൻ സഹായിച്ച അദ്ദേഹം അവരുടെ അറിവ് ഒരു നോവലാണെന്നും പുരാതന ശ്രീമദ് ഭഗവദ്ഗീതയെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ ധാരണയെക്കുറിച്ചും ധാരാളം എഴുതി.

“ഞാൻ ആരാണ്?” എന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരമാണ് ബ്രഹ്മ കുമാരിസ് രാജയോഗത്തിന്റെ ആദ്യ പാഠം. ദൈവവുമായി ആത്മീയ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആദ്യപടിയായി സ്വയം അറിയുന്നത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മാവ് ശുദ്ധമായ ബോധമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. 1930 മുതൽ 1950 കളുടെ ആരംഭം വരെ അംഗങ്ങൾ ആത്മാവിനെ [ആത്മ] മനസ്സിലാക്കി, ദൈവം [പരമത്മ] ഒന്നുതന്നെയാണെന്നും അനന്തമായ ദിവ്യപ്രകാശത്തിന്റെ രൂപമുണ്ടെന്നും. അവരുടെ ധാരണ ദ്വൈതവാദപരമല്ല: ദൈവം സർവ്വവ്യാപിയാണ്, നിരവധി രൂപങ്ങളും നിരവധി അവതാരങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ അവതാരങ്ങളിലൊന്നാണ് ബാബയെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു, സമൂഹത്തിലെ സഹോദരിമാരെയും കുട്ടികളെയും ദൈവത്തിന്റെ രൂപങ്ങളായി കാണുന്നു.

ഇന്ന് ആത്മാക്കൾ വ്യക്തിഗതവും അവിഭാജ്യവും ബോധപൂർവമായ പ്രകാശ energy ർജ്ജത്തിന്റെ അനശ്വരവും അനന്തവുമായ പോയിന്റുകളാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും നെറ്റിയിലെ ഏറ്റവും മധ്യഭാഗത്ത് വസിക്കുന്നു. മനസ്സ് / ഹൃദയം [മനുഷ്യൻ], ബുദ്ധി [ബുദ്ധൻ], ഇംപ്രഷനുകൾ [സംസ്‌കാരങ്ങൾ] എന്നീ മൂന്ന് കഴിവുകളുള്ള പ്രകാശത്തിന്റെ അനന്തമായ പോയിന്റായി ആത്മാവിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് 1957-1960 വരെ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ആത്മാവും പരമമായ ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള വ്യക്തമായ വ്യത്യാസം ഇപ്പോൾ അടിസ്ഥാനപരമാണ്, 1950 കൾ വരെ അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഭാഗമാകില്ല. 1950 കളുടെ അവസാനം വരെ ദൈവത്തെ ഒരു വ്യതിരിക്തമായ വ്യക്തിത്വമെന്ന ധാരണ പുറത്തുവരില്ല.

എല്ലാവരിലും പരമോന്നതനായ ദൈവം പിതാവായ ശിവനാണെന്ന് ഇപ്പോൾ മനസിലാക്കുന്നത്, ശിവബാബ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ബി.കെ. സ്നേഹം, സമാധാനം, ആനന്ദം, വിശുദ്ധി, ജ്ഞാനം, ശക്തി എന്നിവയുടെ ആത്യന്തിക ഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സവിശേഷമായ ഒരു വ്യക്തിത്വമാണ് ശിവബാബയെ കാണുന്നത്. ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ അവർ പുരുഷ സർവനാമം ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ദൈവം ലിംഗഭേദമില്ല. ദൈവം ജനനമരണ ചക്രത്തിന് അതീതനാണ്, മനുഷ്യന്റെ പുനർ-സ്രഷ്ടാവായി പ്രവർത്തിക്കാൻ അതുല്യമായ പങ്കുണ്ട്. അന്തർലീനമായ ജ്ഞാനത്തോടും ശക്തിയോടുംകൂടെ, രാജയോഗ ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ ബന്ധത്തിലൂടെ ദൈവം നിത്യാത്മാക്കളെ അവയുടെ യഥാർത്ഥ വിശുദ്ധി, പൂർത്തീകരണം, പൂർണത എന്നിവയിലേക്ക് പുന rest സ്ഥാപിക്കുന്നു. ആത്മാക്കൾ മാറുന്നതിലൂടെ ലോകം മാറുന്നു. ശിവനാണ് വലിയ സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവ്.

ധ്യാനം ഇപ്പോൾ ഗ്രൂപ്പിന് പ്രധാനമാണ്. രാജയോഗ ധ്യാന പരിശീലനത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഒരു ജീവിതശൈലിയോടുകൂടിയ ഒരു ആത്മീയ സമൂഹമാണ് ഇന്ന് ബി.കെ. ഇന്ന്‌ ഒരു ബി‌കെ അല്ലെങ്കിൽ‌ “രാജ യോഗി” ആകുക എന്നത് ആത്മാവിന്റെ അവബോധം നിലനിർത്തുക (ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു എന്റിറ്റി എന്ന നിലയിൽ) ശിവബാബയുമായി ഒരു മനസ്-ഹൃദയ ഐക്യം സ്ഥാപിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഈ ബന്ധമാണ് ആത്മാക്കളുടെ പരിശുദ്ധി പുന ores സ്ഥാപിക്കുന്നതെന്നും അതിനാൽ സുവർണ്ണ-പ്രായമുള്ള ശുദ്ധമായ ലോകത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവിനെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും അനുയായികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.

“അഹം ആത്മ സോ പരമത്മ” (ഞാനാണ് ആത്മാവ്, അതിനാൽ പരമമായ ആത്മാവ്) അല്ലെങ്കിൽ “അഹം ബ്രഹ്മ അസ്മി” എന്നിവയിൽ അനിയന്ത്രിതമായ വിശ്വാസം നിലനിർത്തുക എന്നതാണ് അടിസ്ഥാന കാലഘട്ടത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ഏക യോഗ പരിശീലനം. ധ്യാനത്തിൽ പ്രബോധനം നൽകുന്നത് 1960 കളിലെ ഒരു സംഭവവികാസമായിരുന്നു, മാത്രമല്ല അവർ പഠിച്ച കാര്യങ്ങൾ ഒരു പുതിയ തലമുറ അന്വേഷകർക്ക് സംഘടിപ്പിക്കാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായിരുന്നു. ഈ ഗ്രൂപ്പിന് വർഷങ്ങളായി പൊരുത്തപ്പെടേണ്ടതും മാറേണ്ടതുമാണ്, അതേസമയം അവരുടെ പ്രധാന പരിശീലനത്തിന് അനുസൃതമായി സ്വയം യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നതിന് “ശ്രമം” നടത്തുക.

പ്രധാനവും അവരുടെ തത്ത്വചിന്തയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതുമാണ് സൈക്കിൾ: 5000 വർഷം, അനന്തമായി ആവർത്തിക്കുന്ന സമയ ചക്രം, 1250 വയസ് പ്രായമുള്ള നാല് വയസ്സ്; സ്വർണം [സത്യഗ്], സിൽവർ [ട്രെറ്റയൂഗ്], കോപ്പർ [കുള്ളൻപാരിയൂഗ്], ഇരുമ്പ് [കലിയുഗ്]. മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ കാലഘട്ടമാണ് സംഗമയുഗം [സംഗമ്യുഗ] എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ചെറിയ അഞ്ചാം യുഗം, ഒരു ചക്രത്തിന്റെ ഇരുമ്പുയുഗത്തെ അടുത്ത സുവർണ്ണ കാലഘട്ടവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അതുല്യമായ ആത്മീയശക്തിയുടെയും അവസരത്തിന്റെയും സമയമാണിത്. ദൈവം ബ്രഹ്മത്തിലേക്കുള്ള ഇറക്കവും ആത്മാവിന്റെയും ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ആത്യന്തികവും (തുടർന്നുള്ള) പരിവർത്തനവുമാണ് സംഗമയുഗത്തിന്റെ സവിശേഷത. (ഓം രാധെ 1943: 15, 30). എല്ലാ മതങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വൃക്ഷത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ചിത്രത്തിലും ഇതേ അറിവ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. (ചിത്രം വലതുവശത്ത്)

സമ്പൂർണ്ണ തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ലാതെ, BK- കൾ ഒരു ശാശ്വത ചലച്ചിത്രത്തിന്റെ (ബാബ് 1986) അല്ലെങ്കിൽ ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത നാടക നാടകം ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് കിഴക്കൻ പ്രദേശത്തെ ചാക്രിക കാലത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ വരച്ചുകാട്ടുന്നു. ആത്മാക്കൾ കാലക്രമേണ പുനർജന്മമെടുക്കുമ്പോൾ ചരിത്രത്തിന്റെ വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിലൂടെ ലോകത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ മാറ്റത്തെ വിവരിക്കാൻ BK- കൾ “നാടകം” എന്ന സംഭാഷണപദം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ലോകവേദിയിലെ എല്ലാ സംഭവങ്ങളെയും വിവരിക്കുന്ന ഈ പദം, മഹാഭാരതത്തിൽ നാടകീയമായ നാടകീയതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് ബി.കെ.കളും അവരുടെ ഗ്യാൻ സവിശേഷതയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകളും നിലവിലെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.

ആപേക്ഷിക ആരംഭവും അവസാനവുമുള്ള (അനന്തമായ, ആവർത്തിച്ചുള്ള, കയറ്റത്തിൻറെയും ഇറങ്ങുന്നതിന്റെയും ചക്രം എന്ന നിലയിൽ ലോകത്തെ കാണുന്നത് (എല്ലായ്‌പ്പോഴും സംഗമയുഗത്തിലൂടെ അടുത്ത ചക്രവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും), ദൈവം അതിലൂടെ ദൈവം തങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ടാകുമെന്ന് മാണ്ഡലിയിലുള്ളവർ വിശ്വസിച്ചു: “മനുഷ്യരാശിയുടെ (ജാതി) നാല് വിഭാഗങ്ങളിലൂടെയും ദൈവം കടന്നുപോകുന്നു” (പോക്കർദാസ് 1943: 40). “സ്വർഗ്ഗം” (സുവർണ്ണ, വെള്ളി യുഗങ്ങൾ), “നരകം” (ചെമ്പ്, ഇരുമ്പ് യുഗങ്ങൾ) എന്നിവയിൽ ദൈവം ശാരീരികമായി ഹാജരാകുമെന്ന് അവർ അനുമാനിച്ചു.

നിർവാണ (വിമോചനത്തിന്റെ നാട്), മൂലതൻ (സത്തയുടെ ജന്മദേശം) അല്ലെങ്കിൽ പരമധാം (പരമമായ വാസസ്ഥലം) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഭ non തികേതര മേഖലയിൽ ദൈവം (ശിവൻ) കാലചക്രത്തിന് പുറത്ത് നിത്യമായി നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് ഇന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ദൈവം ബ്രഹ്മാവിന്റെ ശരീരത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നത് പഠിപ്പിക്കാൻ മാത്രമാണ്. ദൈവം ഒരിക്കലും എൻട്രോപ്പി നിയമത്തിന് വിധേയനല്ല, ആത്മാക്കളെയും ദ്രവ്യത്തെയും അവയുടെ പൂർണതയിൽ നിന്ന് ചക്രത്തിന്റെ “അവസാനം” വരെ എത്തിക്കുന്ന പ്രതിഭാസം. അതിനാൽ ദൈവം (ശിവൻ) നിത്യമായി നിർമ്മലനും പരിപൂർണ്ണനും പരിധിയില്ലാത്തവനുമായി തുടരുന്നു.

മറ്റെല്ലാ ആത്മാക്കളും ക്രമേണ വിശുദ്ധിയുടെയും ആത്മാവിബോധത്തിന്റെയും ക്രമാനുഗതമായ തകർച്ചയാണ്, കാലക്രമേണ സ്വാഭാവിക കടന്നുപോകലിലൂടെ ആത്മീയ energy ർജ്ജം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. സുവർണ്ണ, വെള്ളി കാലഘട്ടത്തിലെ ഐക്യം, സമാധാനം, സന്തോഷം എന്നിവ മുതൽ ചെമ്പ്, ഇരുമ്പുയുഗങ്ങളുടെ ദ്വൈതത, കഷ്ടപ്പാട്, ദു orrow ഖം എന്നിവയിലേക്ക് ലോകം മുഴുവനും അതിന്റെ ജനസംഖ്യയും “യാത്ര” ചെയ്യുന്നു.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ബ്രഹ്മ കുമാരിമാർ നടത്തുന്ന ആചാരങ്ങൾ വിശുദ്ധിയുടെ അടിസ്ഥാന മൂല്യം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നതിനും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്, കൂടാതെ “മരിയദപുരുഷോട്ടം” (റാംസെ 2009: 139) ആകാനുള്ള പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം, എല്ലാ മനുഷ്യരിലും ഉന്നതനാണ്. സൈക്കിളിന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന പറുദീസ കാലഘട്ടമായ വരാനിരിക്കുന്ന സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉയർന്ന പദവിയുടെ ആദ്യകാല ജനനം ഉറപ്പാക്കാനാണിത്.

ഒരു ബി.കെയുടെ സാധാരണ ദിവസം നിയന്ത്രണങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഒരു പരമ്പരയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ആദ്യത്തെ പരിശീലനം പുലർച്ചെ 3: 30 ന് ഉണർന്ന് 4 മണിക്ക് കൂട്ടായ ധ്യാനത്തിൽ ഇരിക്കാൻ തയ്യാറാകുക എന്നതാണ്. പ്രത്യേക ശാരീരിക നിലപാടുകളില്ലാതെ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് നടത്തുന്ന നിശബ്ദ ധ്യാനമാണ് അമൃത് വേല. ശിവബാബയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനിടയിൽ മങ്ങിയ ചുവന്ന വെളിച്ചവും തികച്ചും നിർബന്ധവുമുള്ള ഒരു മുറിയിൽ BK- കൾ സാധാരണയായി മറ്റ് വിദ്യാർത്ഥികളോടൊപ്പം ഇരിക്കും. വെളിച്ചം ഉചിതമായ ഒരു മാനസികാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുകയും “നിർവാണ” ത്തിന്റെ സ്വർണ്ണ ചുവന്ന വെളിച്ചത്തെക്കുറിച്ച് പരിശീലകരെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ ആത്മാക്കളുടെയും പരമോന്നത ആത്മാവിന്റെയും നേറ്റീവ് മേഖല അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥ ഭവനം. ധ്യാനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലും അവസാനത്തിലും ചിലപ്പോൾ ഉടനീളം സംഗീതം പ്ലേ ചെയ്യുന്നു. മുറിയുടെ മുൻപിൽ നിന്ന് ദൃശ്യ ധ്യാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന മുതിർന്ന അല്ലെങ്കിൽ പ്രാക്ടീസ് ചെയ്ത യോഗിയാണ് അമൃത് വേല സാധാരണയായി നടത്തുന്നത്.

മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ ക്ഷണനേരത്തേക്കു നോക്കിക്കാണുന്ന രീതിയാണ് ദ്രഷ്ടി (ബാബ് 1981: 387-401). ധ്യാനസമയത്ത് BK കൾ “ദ്രഷ്ടി” കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നു, ഭക്ഷണം കൊടുക്കുമ്പോഴോ എടുക്കുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുമ്പോഴോ പരസ്പരം പോകുമ്പോഴോ.

അടുത്ത ഷെഡ്യൂൾ ചെയ്ത പരിശീലനം പ്രഭാത ആത്മീയ ക്ലാസാണ്. വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ സമയം അല്പം വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുമെങ്കിലും, ഒരു പൊതു ഗൈഡ് രാവിലെ 6 മണിക്ക് ധ്യാനമാണ്, തുടർന്ന് 6: 30-7: 30 മുതൽ “മുർലി” എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആത്മീയ വിജ്ഞാന ക്ലാസ്. തിങ്കളാഴ്ച മുതൽ ശനിയാഴ്ച വരെ അധ്യാപകർ “സക്കർ (ശാരീരിക) മുർലി” വായിക്കുന്നു. 1964 നും 1969 നും ഇടയിൽ ബ്രഹ്മാബാബ തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് (അതിനാൽ സക്കർ എന്ന പദം) ആദ്യം സംസാരിച്ച മൂന്ന് പേജുള്ള പരിഷ്കരിച്ച പതിപ്പാണിത്. ഞായറാഴ്ചകളിൽ, അധ്യാപകർ ഒരു “അവ്യക്ത് (മാലാഖ) മുർലി” വായിക്കുന്നു, അവ ശിവബാബയുടെ ആത്മാവും ബ്രഹ്മ ബാബയുടെ മാലാഖ രൂപവും നൽകിയ പഠിപ്പിക്കലുകളാണ് (അതിനാൽ അവ്യക്ത് എന്ന പദം). 1969 ൽ ബ്രഹ്മ ബാബയുടെ മരണത്തിന് ശേഷമുള്ള വർഷങ്ങളിൽ ഡാഡി ഗുൽസാറിന്റെ ട്രാൻസ് മീഡിയത്തിലൂടെയാണ് അവർ സംസാരിച്ചത്.

ചില അധ്യാപകർ മുർലി ക്ലാസ് ഒരു ഉപദേശപരമായ രീതിയിലാണ് നടത്തുന്നത്. മറ്റുള്ളവർ ആശയവിനിമയം അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റോറികൾ പങ്കിടുന്നത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ക്ലാസ് കഴിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, ഒരു ചെറിയ ധ്യാന കാലഘട്ടമുണ്ട്, അതിനുശേഷം ആളുകൾ ജോലിക്ക് പോകുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ദിവസം ആരംഭിക്കാൻ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുകയോ ചെയ്യുന്നു.

1970 കളിൽ മുതിർന്ന സഹോദരിമാർ ട്രാഫിക് നിയന്ത്രണ രീതി അവതരിപ്പിച്ചു. ഇത് പ്രാർത്ഥന സമയത്തെ ഇസ്‌ലാമിക ആചാരത്തിന് സമാനമാണ്, ഓം മണ്ട്ലിയുടെ സിന്ധിലെ മുസ്‌ലിംകളുമായുള്ള ആദ്യകാല ബന്ധത്തെ ഇത് സ്വാധീനിച്ചിരിക്കാം. ഓരോ രണ്ട് മണിക്കൂറിലും, കേന്ദ്രങ്ങളിൽ സംഗീതം പ്ലേ ചെയ്യുന്നു. വീട്ടിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന അല്ലെങ്കിൽ താമസിക്കുന്ന BK- കൾക്കായി, കുറച്ച് മിനിറ്റ് നിർത്തി ദൈവത്തെ സ്മരിക്കുന്നതിനായി ഇരിക്കാൻ അവരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അപ്ലിക്കേഷൻ ഇപ്പോൾ ഉണ്ട്.

ഭക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് BK- കൾക്ക് കർശനമായ രീതികളുണ്ട്. അടിസ്ഥാനപരമായി, അവർ ബി.കെ അല്ലാത്തവർ പാകം ചെയ്യുന്ന ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നില്ല. ഭക്ഷണം പക്ക യോഗികൾ തയ്യാറാക്കി ദൈവ സ്മരണയ്ക്കായി പാകം ചെയ്യണം. വിശുദ്ധിയുടെ BK പാത പിന്തുടരാത്ത ഒരാൾ പാചകം ചെയ്ത ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് അനുചിതമെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ അത് ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ BK കളും ഒരു കൂട്ടം ചെറിയ വിഭവങ്ങൾ, ഒരു പ്രത്യേക സ്പൂൺ, ഭക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ “ഭോഗ്” എന്നിവ നൽകുന്നതിന് ഒരു ട്രേ സൂക്ഷിക്കുന്നു. ഓരോ ഭക്ഷണത്തിന്റെയും ഒരു ചെറിയ സാമ്പിൾ സ്പൂൺ ഉപയോഗിച്ച് സ്വന്തം മൂടിയ വിഭവത്തിൽ വയ്ക്കുന്നു. യോഗി-പാചകക്കാരൻ വിഭവങ്ങൾ ട്രേയിൽ ഒരു ചെറിയ മേശപ്പുറത്ത് വയ്ക്കുകയും ഭക്ഷണം ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ യോഗിയുടെയും പരിശീലനം സ്വകാര്യവും വ്യക്തിഗതവുമാണ്, മറ്റുള്ളവർ ചേരാം അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല. ഭക്ഷണം അർപ്പിച്ച ശേഷം ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഭക്ഷണമായി “ബ്രഹ്മ ഭോജൻ” ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് പ്രസാദിനോ വിശുദ്ധ ഭക്ഷണത്തിനോ തുല്യമാണ്, കൂടാതെ അധിക ആത്മീയ energy ർജ്ജവും BK- കൾക്ക് അനുയോജ്യമായ ശുദ്ധമായ സ്പന്ദനങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ദിവസാവസാനം ചില പരിശീലനങ്ങളുമായി വരുന്നു. വൈകുന്നേരം 7: 00-7: 30 മുതൽ BK ധ്യാനിക്കുക. കിടക്കയ്‌ക്ക് തൊട്ടുമുമ്പ് BK- കൾ അവരുടെ ഓർമപ്പെടുത്തൽ സമയം, അവരുടെ ആത്മീയ പുരോഗതി, എന്തെങ്കിലും തടസ്സങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ നേട്ടങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അവർ ചെയ്യുന്ന പ്രത്യേക ശ്രമങ്ങൾ എന്നിവ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ചാർട്ട് പൂർത്തിയാക്കുന്നു. ചിലർ ബാബയ്ക്ക് ഒരു കത്ത് എഴുതുന്നു. ബാബയെ അനുസ്മരിച്ച് അവർ ഉറങ്ങാൻ പോകുന്നു, അടുത്ത ദിവസം അമൃത് വേലയുമായി വീണ്ടും ആരംഭിക്കുന്നു. അധിക നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ ഉള്ളി, വെളുത്തുള്ളി എന്നിവയില്ലാത്ത സസ്യാഹാരം അല്ലെങ്കിൽ വെജിറ്റേറിയൻ ഭക്ഷണവും മദ്യമോ മയക്കുമരുന്നോ പുകയിലയോ ഇല്ല.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

ജനാധിപത്യത്തേക്കാൾ ദിവ്യാധിപത്യപരമാണ് ബി.കെ.ഡബ്ല്യു.എസ്.യുവിലെ മാനേജ്മെന്റ് ഘടന. റോളുകൾ മുകളിൽ നിന്ന് നിയമിക്കപ്പെടുന്നു, ചുവടെ നിന്ന് വോട്ടുചെയ്തിട്ടില്ല. 1950 കളിൽ ബാബ സഹോദരിമാരെ ഇന്ത്യയിൽ പഠിപ്പിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കാൻ നിയോഗിച്ച സംവിധാനമാണിത്. ഈ സഹോദരിമാർ ബാബയുടെ മരണശേഷം സംഘടനയെ നയിക്കുന്ന ഡാഡിസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന മുതിർന്ന സഹോദരിമാരായി. ഈ സഹോദരിമാരിൽ മൂന്നുപേർ ചീഫ് അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ഹെഡ് (ഡാഡി ഹിർദയമോഹിനി), അഡീഷണൽ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ഹെഡ് (ഡാഡി രതൻമോഹിനി), ജോയിന്റ് അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ഹെഡ് (ഡാഡി ഇഷു) എന്നീ മുതിർന്ന സ്ഥാനങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലും വിദേശത്തുമുള്ള ഈ മൂപ്പന്മാരുമായി സഹകരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഇന്റർനാഷണൽ കോർഡിനേറ്റിംഗ് കൗൺസിൽ. 1970 കളിൽ, ബാബ, ട്രാൻസ് കമ്മ്യൂണിക്കേഷനിലൂടെ, വിദേശ വ്യാപനത്തിനിടെ സംഘടനയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കാൻ പ്രഥമ രാജ്യ പൗരന്മാരെ റീജിയണൽ കോർഡിനേറ്റർമാരായി (ആർ‌സി) നിയമിച്ചു. ആറ് റീജിയണൽ കോർഡിനേറ്റർമാർ (ആർ‌സി) എല്ലാവരും ഇന്ത്യൻ വംശജരാണ്, പതിറ്റാണ്ടുകളായി അവരുടെ പുതിയ രാജ്യങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നു. പോസ്റ്റിംഗുകൾ ശാശ്വതവും വിലപേശാനാവാത്തതുമാണ്. രാജിവയ്ക്കുകയോ ബ്രഹ്മചര്യം തകർക്കുക തുടങ്ങിയ BK തത്വങ്ങളുടെ ഗുരുതരമായ ലംഘനം നടത്തുകയോ ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഒരാൾക്ക് അവളുടെ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെടാനുള്ള ഏക മാർഗം. പതിനഞ്ചോളം വരുന്ന ഒരു പ്രാദേശിക കോർഡിനേറ്റിംഗ് ടീം ഉണ്ട്, അതിൽ ആർ‌സികളും അവരുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത സഹപ്രവർത്തകരും ഉൾപ്പെടുന്നു.

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഓർഗനൈസേഷനെ നയിക്കുന്ന കേന്ദ്രങ്ങളാണ് റീജിയണൽ കോർഡിനേറ്റിംഗ് ഓഫീസുകൾ (ആർ‌സി‌ഒ). പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ്, ദക്ഷിണാഫ്രിക്ക, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് എന്നിവ ലണ്ടൻ ഏകോപിപ്പിക്കുന്നു; ദക്ഷിണാഫ്രിക്ക ഒഴികെ ആ ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങൾക്കും ആഫ്രിക്ക മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്നു; വടക്കേ, തെക്ക്, മധ്യ അമേരിക്ക, കരീബിയൻ ദ്വീപുകൾ എന്നിവയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ആണ്; കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിനെ റഷ്യ ഭരിക്കുന്നു; ഓസ്‌ട്രേലിയ ഓസ്‌ട്രേലിയയെയും ഏഷ്യയെയും പരിപാലിക്കുന്നു.

ആർ‌സിക്ക് ശേഷം അടുത്ത അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ലെയർ നാഷണൽ കോർഡിനേറ്റർമാരാണ് (എൻ‌സി). ഓരോ രാജ്യത്തും ഒരു ദേശീയ കോർഡിനേറ്റിംഗ് ഓഫീസ് ഉണ്ട്, അവിടെ BKWSU രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ട്. എൻ‌സികൾ‌ പ്രാദേശിക വിദ്യാർത്ഥികളോ മൂന്നാം രാജ്യക്കാരോ ആകാം. 2000 കളുടെ പകുതി മുതൽ എൻ‌സികളുടെ സംവിധാനം ദേശീയ ഏകോപന ടീമുകൾക്ക് വഴിയൊരുക്കി. ഈ ഘടനാപരമായ മാറ്റം കേന്ദ്രങ്ങളെ കൂടുതൽ സഹകരണപരവും സഹകരണപരവുമാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു, അതേസമയം ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്നുള്ള സമ്മർദ്ദം നീക്കംചെയ്യുന്നു. സ്ഥാനങ്ങൾ ജനാധിപത്യപരമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സ്റ്റേക്ക്‌ഹോൾഡർ വോട്ടുകളല്ല, മറിച്ച് മുതിർന്ന സ്ഥാനക്കാരാണ്. ദേശീയ ഏകോപന ടീമുകൾ അവരുടെ വലിയ കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ ഒരു പ്രതിനിധി ക്രോസ്-സെക്ഷൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ആതിഥേയ രാജ്യ തലത്തിൽ പ്രാദേശികവൽക്കരണത്തിന്റെ ഒരു പരിധിവരെ (സ്മിത്തും റാംസേയും 2019) വിദേശ രാജ്യങ്ങളിലെ പ്രധാന മാനേജുമെന്റ് റോളുകളിലേക്ക് സ്വദേശി പൗരന്മാരെ നിയമിക്കുന്നതിൽ BKWSU ഒരു മൾട്ടിനാഷണൽ കോർപ്പറേഷനുമായി (എം‌എൻ‌സി) സാമ്യമുണ്ട്. വിദേശ ബ്രാഞ്ചുകളെ നയിക്കാൻ പോസ്റ്റുചെയ്യുന്ന മൂന്നാം രാജ്യ പൗരന്മാരുടെ പതിവ് ഉപയോഗം അതിന്റെ സംഘടനാ സംസ്കാരത്തിന്റെ ശക്തിയും വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പങ്കിട്ട മൂല്യങ്ങളുടെ കരുത്തും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

എൻ‌സികൾ‌ക്ക് ശേഷം സെന്റർ‌ കോർ‌ഡിനേറ്റർ‌മാർ‌ (സി‌സി‌) ഉണ്ട്. സിസികളെ പ്രാദേശികമായും അന്തർദ്ദേശീയമായും റിക്രൂട്ട് ചെയ്യുന്നു, സാധാരണയായി ഡാഡിസ് അല്ലെങ്കിൽ ആർ‌സികൾ നിയമിക്കുന്നു. ഇതിനു വിപരീതമായി, സെന്റർ റെസിഡന്റ്‌സ് (സി‌ആർ‌) പ്രാദേശിക ബി‌കെമാരായിരിക്കും, അവർ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി സമർപ്പിത വിദ്യാർത്ഥികളാണ്, കൂടാതെ തീരുമാനം എൻ‌സി അല്ലെങ്കിൽ എൻ‌സി ടീമുമായി പ്രാദേശികമായി എടുക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ മിക്ക പ്ലെയ്‌സ്‌മെന്റുകളും ഒരു ട്രയൽ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. കേന്ദ്രജീവിതം നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാനും കേന്ദ്രത്തിന്റെ നടത്തിപ്പിൽ പങ്കെടുക്കാനും CR ന് അവസരമുണ്ട്. സി‌ആർ‌മാർ‌ ആത്മീയ അധ്യാപകന്റെ പങ്ക് ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനൊപ്പം പാചകം, വൃത്തിയാക്കൽ‌, ഭരണം എന്നിവ പോലുള്ള മറ്റ് ചുമതലകളും നിർവഹിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ആത്മീയ അന്വേഷണം, പഠനം, ധ്യാനം, സാമ്പത്തിക, ഘടനാപരമായ, സംഘടനാ ആശങ്കകൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പിന്മാറ്റത്തിനായി എൻ‌സികളും സിസികളും മധുബാനിൽ വർഷം തോറും സന്ദർശിക്കാറുണ്ട്.

മിക്ക സിസികളും സി‌ആറുകളും ഒരു പാർട്ട് ടൈം സെക്കുലർ ജോലിയിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, കാരണം വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും പൊതു സംഭാവനകളുടെയും കേന്ദ്ര പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഫണ്ട് മതിയാകില്ല. ദൈനംദിന ദിനചര്യ ആവശ്യപ്പെടാം, അതിനാൽ സിസി പലപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് സഹകരണം നേടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവളുടെ വീട് “പൊതുജനങ്ങൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നു.” മുൻകാലങ്ങളിൽ ഈ പങ്ക് ആത്മീയമായിരുന്നു, വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും പൊതുജനങ്ങൾക്കും പിന്തുണയും വിവേകവും സിആർ നൽകി. ഓസ്‌ട്രേലിയയിൽ‌, ബി‌കെ അധ്യാപകർ‌ ഇപ്പോൾ‌ ല ly കിക സർ‌ട്ടിഫിക്കേഷൻ‌ ആവശ്യമുള്ള ഒരു സ്റ്റാൻ‌ഡേർ‌ഡൈസ്ഡ് പാഠ്യപദ്ധതി പഠിക്കണം, അത് മുമ്പ്‌ ഒഴിവാക്കിയ ഒന്നാണ്. സെന്റർ ലിവിംഗുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അന്തസ്സ് അടുത്ത കാലത്തായി കുറഞ്ഞു, അതിനാൽ ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവും ഉപദേഷ്ടാവുമായി സിസിയുടെ മുൻകാല പങ്ക് കുറഞ്ഞു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

എഴുപതുകളുടെ മദ്ധ്യത്തിൽ ബ്രഹ്മ കുമാരിക്ക് ഒരു പ്രധാന കാലഘട്ടമായിരുന്നു. യഥാർത്ഥ രേഖകൾ 1976 നാശത്തിന്റെ വർഷമായി ഉദ്ധരിച്ചു (ബാപ്ഡാഡ 1969). 1977 ആയപ്പോഴേക്കും നാശം സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. പാശ്ചാത്യർ കിഴക്കിനോട് ആകൃഷ്ടരായിത്തീർന്നപ്പോൾ സംഘടനയുടെ അന്താരാഷ്ട്ര വിജയത്തിന്റെ തുടക്കമാണിത്, ചില അംഗങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ട പ്രവചനങ്ങളിൽ നിരാശരായി ഇടതുപക്ഷം. ഈ കാലയളവിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഒരു പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പിന് BK- കൾക്ക് ഇതര ധാരണയുണ്ടായിരുന്നു. ആദ്യം, ബ്രഹ്മാ ബാബയുടെ മരണശേഷം സിസ്റ്റർ ഹിർഡേ മോഹിനിയെ (പിന്നീട് ഡാഡി ഗുൽസാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു) പുതിയ രഥമായി അവർ സ്വീകരിച്ചില്ല. രണ്ടാമതായി, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഭാഗം പൂർത്തിയായതായി അവർ അവകാശപ്പെട്ടു. മൂന്നാമത് ശിവബാബയുടെ പുതിയ രഥം വീരേന്ദ്ര റാം ദീക്ഷിത് എന്ന് വെളിപ്പെടുത്തിയതായി അവർ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ജ്വല്ലറി ട്രേഡിലെ ബിസിനസ് പങ്കാളിയായ സേവക് റാമിന്റെ പുനർജന്മ ആത്മാവായിരുന്നു ദീക്ഷിത്. അവസാനമായി, മുർ‌ലിസിനെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് ഒരു പുതിയ വ്യാഖ്യാനം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ബി‌കെ പരിജ്ഞാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. ഈ സംഘം സ്വയം ഒരു പുതിയ സംഘടനയിലേക്ക് സ്വയം സംഘടിപ്പിച്ചു, ബ്രഹ്മബാബയുടെ തുടർച്ചയായ ഭാഗം നിരസിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് ബി‌കെ‌എസ് അവരെ “ശങ്കർ പാർട്ടി” എന്ന് മുദ്രകുത്തി. എ‌ഐ‌വി‌വി തങ്ങളേയും ബി‌കെകളേയും ഒരേ സമുദായത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി കണ്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സംഘം പ്രധാനമായും ബ്രഹ്മ കുമാരിയിലെ മുൻ വിദ്യാർത്ഥികളാൽ ഉൾപ്പെട്ടവരായതിനാൽ, ഒരു യഥാർത്ഥ പാതയുടെ റിനെഗേഡ് ഓഫ് ഷൂട്ടായിട്ടാണ് ബി‌കെമാർ അവരെ കണ്ടത്. 2008-ൽ നാശത്തിന്റെ വർഷം എ.ഐ.വി.വി പ്രവചിച്ചു, അതും പരാജയപ്പെട്ടു. 2036-ൽ ഒരു പരമാധികാര സുവർണ്ണകാല സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിൽ അവർ തങ്ങളുടെ പ്രവചനം നിലനിർത്തുന്നു (AIVV 2020).

1994-ൽ മുൻ ജർമ്മൻ ബി.കെ അദ്ധ്യാപകൻ ഹെയ്ഡി ഫിറ്റ്ക au- ഗാർത്ത് സ്ഥാപിച്ച ഒരു കൂട്ടമായിരുന്നു ആത്മമാൻ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ. ഏകദേശം മുപ്പത്തിരണ്ട് ആളുകളുള്ള ഒരു ചെറിയ ഗ്രൂപ്പായിരുന്നു ഇത്, 2005 ൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട യുകെ ആസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആറ്റ്മാൻ ഫ Foundation ണ്ടേഷനുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ബ്രഹ്മ കുമാരിസും ഫിറ്റ്ക au- ഗാർത്തിന്റെ ആത്മ ഫ Foundation ണ്ടേഷനും തമ്മിൽ യാതൊരു സാമ്യവുമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു, ഹെയ്ഡി ഒഴികെ രണ്ടിലും അംഗമായിരുന്നു. ഫിറ്റ്ക au- ഗാർത്തിന്റെ ആത്മൻ ഫ Foundation ണ്ടേഷന്റെ പ്രധാന സമ്പ്രദായം അടിസ്ഥാനപരമായി രതിമൂർച്ഛയുള്ള “പ്രണയ വളയങ്ങൾ” കൈവശം വയ്ക്കുക എന്നതായിരുന്നു, അവ ബ്രഹ്മചര്യം, ലൈംഗിക സംയമനം പാലിക്കൽ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള BK പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി വിരുദ്ധമാണ്. ആചാരപരമായ ആത്മഹത്യയാണ് സംഘം ആസൂത്രണം ചെയ്തതെന്ന് അടിസ്ഥാനരഹിതമായ ആരോപണങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. തെളിവുകളൊന്നും ഹാജരാക്കിയില്ല, 2000 കളുടെ മധ്യത്തിൽ ഫിറ്റ്ക au- ഗാർത്തിനെ എല്ലാ കുറ്റങ്ങളിൽ നിന്നും കുറ്റവിമുക്തനാക്കി. ഒരു സംഘടനയുമില്ലാതെ ഏക ആത്മീയ അധ്യാപികയായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി.

പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നവയാണെങ്കിലും ഏറ്റവും പുതിയ ലക്കം തീർത്തും മോശമാണ്. 2012 ൽ, പ്രിയപ്പെട്ട പ്രിയപ്പെട്ട ഡാഡി പ്രകാശ്മാനി കടന്നുപോയിട്ട് അഞ്ച് വർഷത്തിന് ശേഷം, ബി‌കെകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യയ്ക്ക് പുറത്തുള്ളവർ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണങ്ങളുടെ സ്വഭാവം മാറാൻ തുടങ്ങി. അനൗപചാരികമായും സ്വതസിദ്ധമായും BK- കൾ മുമ്പ് നിഷിദ്ധമെന്ന് കരുതുന്ന വിഷയങ്ങളിൽ ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളായി സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു: കൂട്ടുകെട്ട്, വാർദ്ധക്യം, ആരോഗ്യം, ലൈംഗികത, സാമ്പത്തിക അരക്ഷിതാവസ്ഥ. ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൽ കൂടുതൽ ആധികാരികത വേണമെന്ന ആഗ്രഹവും ഉണ്ടായിരുന്നു. രണ്ട് ഗവേഷകരും ദീർഘകാല പരിശീലകരും നടത്തിയ ഒരു പൈലറ്റ് പ്രോജക്റ്റിന് ഈ അടിത്തറ വികസനം പ്രചോദനമായി (റാംസെ ഹൈസ് 2014). ആഴത്തിലുള്ള അജ്ഞാത ഓൺലൈൻ സർവേയുടെ രൂപത്തിലാണ് ആന്തരിക അന്വേഷണം നടത്തിയത്. റീജിയണൽ കോർഡിനേറ്റർമാരുടെ ഇൻപുട്ട് ഉപയോഗിച്ച് പന്ത്രണ്ട് മാസ കാലയളവിൽ സർവേ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഒരു ദീർഘകാല എത്‌നോഗ്രാഫിക് പഠനത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടമാണ്. ഫലങ്ങൾ അഗാധമായിരുന്നു, ആത്മീയ തത്ത്വങ്ങളോടുള്ള സമർപ്പണം, അറിവിനോടും ധ്യാനത്തോടുമുള്ള ആദരവ്, ഗ്രൂപ്പിനുള്ളിൽ രൂപപ്പെട്ട സൗഹൃദങ്ങൾക്കും ബന്ധങ്ങൾക്കുമുള്ള ആഴത്തിലുള്ള മൂല്യം എന്നിവ കാണിക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം, നേതൃത്വ ശൈലിയോടുള്ള അതൃപ്തി, ഹിന്ദു ശൈലിയിലുള്ള ആചാരങ്ങളുടെ കുറവ്, കേന്ദ്ര സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്ന് ഒരു നീക്കം എന്നിവ ഫലങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തി. സംഗ്രഹ ഡാറ്റ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, കൂടുതൽ ഗവേഷണത്തിനുള്ള പിന്തുണ ആർ‌സികൾ‌ നീക്കംചെയ്‌തു. സഹകരണ അന്വേഷണം തുടരാൻ താൽപ്പര്യമുള്ളവർ “ഷിഫ്റ്റ്” എന്ന തലക്കെട്ട് സ്വീകരിച്ചു. ഷിഫ്റ്റ് ബി‌കെകൾ‌ ഇപ്പോഴും ബി‌കെ ഓർ‌ഗനൈസേഷണൽ‌ ഘടനയുമായി ഇടപഴകുകയും അവരുമായി ഇടപഴകുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവർ‌ അതിനുള്ളിൽ‌ താമസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ‌ അതിനൊപ്പം‌ ജീവിക്കുന്നുവെന്ന് പറയുന്നു.

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം # 1: അധ്യാപന സ്ഥാനത്ത് സഹോദരി.
ചിത്രം # 2: ജപ്പാനിലെ സഹോദരിമാർ.
ചിത്രം # 3: എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും വൃക്ഷം.

അവലംബം

എ ഐ വി വി (അദ്ധ്യാത്മിക് ഈശ്വര്യ വിശ്വ വിദ്യാലയം). 2020. ലോക നാടക ചക്രം (അഡ്വാൻസ് കോഴ്‌സ്). നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf 7 മാർച്ച് 2020- ൽ).

ബാബ്, ലോറൻസ് എ. 1986. “ദി ബ്രഹ്മകുമാരിസ്: ഹിസ്റ്ററി അസ് മൂവി.” പി.പി. 110-138 ഇഞ്ച് റിഡംപ്റ്റീവ് ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ: ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിലെ മൂന്ന് ആധുനിക ശൈലികൾ, ലോറൻസ് ബാബ്. ബെർക്ക്ലി: കാലിഫോർണിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ബാബ്, ലോറൻസ് എ. 1981. “ഗ്ലാൻസിംഗ്: വിഷ്വൽ ഇന്ററാക്ഷൻ ഇൻ ഹിന്ദുമതം.” ജേണൽ ഓഫ് ആന്ത്രോപോളജിക്കൽ റിസർച്ച് XXX: 37- നം.

ബാപ്ഡാഡ. 2003. “സക്കർ.” രാവിലെ മുരളി. മ Mount ണ്ട് അബു, രാജസ്ഥാൻ: ബ്രഹ്മ കുമാരിസ് ഈശ്വരിയ വിശ്വ വിദ്യാലയം, ജൂൺ 28.

ബാപ്ഡാഡ. 2001. “സക്കർ.” രാവിലെ മുരളി. മ Mount ണ്ട് അബു, രാജസ്ഥാൻ: ബ്രഹ്മ കുമാരിസ് ഈശ്വരിയ വിശ്വ വിദ്യാലയം, ഓഗസ്റ്റ് 25 (പുതുക്കിയത്).

ബാപ്ഡാഡ. 1969. “അവ്യക്ത്.” മുരളി. മ Mount ണ്ട് അബു, രാജസ്ഥാൻ: ബ്രഹ്മ കുമാരിസ് ഈശ്വരിയ വിശ്വ വിദ്യാലയം, ജനുവരി 21.

ബുൾചന്ദ്, ഡ la ലട്രാം. 1940. ഓം മണ്ട്ലി. “ഇത് നീതിയാണോ” എന്നതിനുള്ള മറുപടിയായി അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രാമാണീകരിച്ച കഥ. ഹൈദരാബാദ്, സിന്ധ്: ആന്റി ഓം മണ്ട്ലി കമ്മിറ്റി.

കജാരിയ, നിർമ്മല. 1986. “കുട്ടികൾക്കും യുവാക്കൾക്കുമുള്ള ഗ്യാൻ ക്ലാസ്.” ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെ ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥിലെ യൂത്ത് റിട്രീറ്റിൽ അവതരിപ്പിച്ചു.

ഓം രാധെ. 1943. മഹാഭാരതത്തിന്റെ മുൻ‌കൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച ലോകവ്യാപക യുദ്ധവും അതിന്റെ ഫലവും. കറാച്ചി: അവിനാശി ഗ്യാൻ യജ്ഞ.

പോക്കർദാസ്, ഓം രാധെ. 1939. ഇത് നീതിയാണോ? 1908 ലെ ക്രിമിനൽ നിയമ ഭേദഗതി നിയമപ്രകാരം ഓം മണ്ഡലിയുടെയും ഓം നിവാസിന്റെയും സ്ഥാപനം, അവരെ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയുടെ വിവരണം. കറാച്ചി: ഓം മണ്ഡലി, ഫാർമസി പ്രിന്റിംഗ് പ്രസ്സ്.

റാംസെ, തമാസിൻ. 2009. കസ്റ്റോഡിയൻ‌സ് ഓഫ് പ്യൂരിറ്റി: ബ്രഹ്മ കുമാരിസിന്റെ ഒരു എത്‌നോഗ്രാഫി. പിഎച്ച്ഡി തീസിസ്, സോഷ്യൽ സയൻസസ് ആൻഡ് ഹെൽത്ത് റിസർച്ച്, സ്കൂൾ ഓഫ് സൈക്കോളജി, ഫാക്കൽറ്റി ഓഫ് മെഡിസിൻ, മോനാഷ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി.

റാംസെ, തമാസിൻ, പട്രീഷ്യ ഹൈസ്. 2014. ബി കെ കമ്മ്യൂണിറ്റി സർവേ പൈലറ്റ് പഠനം (പൂർണ്ണ റിപ്പോർട്ട്). പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടില്ല. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560  10 മാർച്ച് 2020- ൽ.

സ്മിത്ത്, വെൻഡി, തമാസിൻ റാംസെ. 2019. “ആത്മാവിന്റെ അവബോധം വ്യാപിപ്പിക്കുക: ബ്രഹ്മ കുമാരിസ് വേൾഡ് സ്പിരിച്വൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയുടെ ആഗോള റീച്ച് മാനേജിംഗും വിപുലീകരണവും.” പി.പി. 205-34 ൽ ആഗോളവൽക്കരിക്കുന്ന ഏഷ്യൻ മതങ്ങൾ: മാനേജ്മെന്റും മാർക്കറ്റിംഗും, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ഡബ്ല്യു. സ്മിത്ത്, എച്ച്. നകമാകി, എൽ. മാറ്റ്സുനാഗ, ടി. റാംസെ. ലൈഡൻ: ആംസ്റ്റർഡാം യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
15 മാർച്ച് 2020

പങ്കിടുക