ക്ലോയി സുഗ്ഡെൻ

റോസലീൻ നോർട്ടൺ

റോസലീൻ നോർട്ടൺ ടൈംലൈൻ

1917 (ഒക്ടോബർ 2): റോസലീൻ “റോയി” മിറിയം നോർട്ടൺ ന്യൂസിലാന്റിലെ ഡുനെഡിനിൽ ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു.

1925 (ജൂൺ): നോർട്ടൺ കുടുംബത്തോടൊപ്പം ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെ സിഡ്‌നിയിലെ ലിൻഡ്ഫീൽഡിലേക്ക് കുടിയേറി.

1934: പതിനാറുകാരനായ നോർട്ടൺ പത്രത്തിൽ മൂന്ന് ഭയാനകമായ കഥകൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, സ്മിത്തിന്റെ വാരിക. അവളുടെ ജോലിയുടെ യോഗ്യതയിൽ, സ്മിത്തിന്റെ എട്ട് മാസത്തേക്ക് ഒരു കേഡറ്റ് ജേണലിസ്റ്റ്, ഇല്ലസ്ട്രേറ്റർ എന്നീ നിലകളിൽ അവളെ നിയമിച്ചു.

1940 (ഡിസംബർ 24): നോർട്ടൺ ബെറെസ്‌ഫോർഡ് ലയണൽ കോൺറോയിയെ (1914-1988) വിവാഹം കഴിച്ചു.

1943 (ജൂൺ): നോർട്ടനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ലേഖനം, “അതിരുകളില്ലാത്ത ഒരു ദർശനം” മാസികയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ഉചിതമായ. വിപുലമായ ബോധാവസ്ഥകളിലൂടെ ജ്യോതിശാസ്ത്ര മേഖലകളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു മിസ്റ്റിക്-ആർട്ടിസ്റ്റായി നോർട്ടനെ ചിത്രീകരിച്ചു.

1949: ആർട്ട് എക്സിബിഷൻ ഇടങ്ങൾക്കായി തിരച്ചിൽ, നോർട്ടൺ സിഡ്നിയിൽ നിന്ന് മെൽബണിലേക്ക് സഹ കവിയുമായി യാത്ര തിരിച്ചു. ഉചിതമായ സംഭാവകൻ, ഗാവിൻ ഗ്രീൻ‌ലീസ് (1930-1983).

1949: മെൽബൺ സർവകലാശാലയിലെ റ den ഡൻ-വൈറ്റ് ഗാലറിയിൽ പെയിന്റിംഗ് എക്സിബിഷനിൽ നോർട്ടൺ അനാശാസ്യത്തിന് കേസെടുത്തു. പണ്ഡിതന്മാർ അവളുടെ പ്രതിവാദത്തിനെത്തി, ആരോപണങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി

1949: മെൽബണിലേക്കുള്ള അവളുടെ യാത്രയ്ക്കിടെ, നോർട്ടൺ സ്വമേധയാ മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞനായ മെൽബൺ സർവകലാശാലയിലെ ഡോ. എൽജെ മർഫി വിലയിരുത്തി. തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന അക്ക her ണ്ട് അവളുടെ നിഗൂ practice പരിശീലനത്തിന്റെയും പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വിശദമായ രേഖയായി നിലകൊള്ളുന്നു.

1951: നോർട്ടൺ കോൺറോയിയെ വിവാഹമോചനം ചെയ്തു.

1952: നോർട്ടൺ അവളുടെ പുസ്തകത്തിന് അശ്ലീല കുറ്റം ചുമത്തി, ദി ആർട്ട് ഓഫ് റോസലീൻ നോർട്ടൺ (1952), വിറ്റുപോകാത്ത പകർപ്പുകൾ സെൻസർ ചെയ്‌തു. കോടതിയിൽ, ജംഗിയൻ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലൂടെ പരാജയപ്പെട്ടെങ്കിലും അവൾ തന്റെ കലയെ പ്രതിരോധിച്ചു.

1953: വിശിഷ്ട ബ്രിട്ടീഷ് കണ്ടക്ടറും സംഗീതസംവിധായകനുമായ സർ യൂജിൻ ഗൂസെൻസ് (1893-1962) നോർട്ടന്റെ ആന്തരിക മാന്ത്രിക വലയത്തിൽ ചേർന്നു, അത് അവളുടെ “ഉടമ്പടി” എന്ന് അവർ വിശേഷിപ്പിച്ചു.

1955: നോർട്ടന്റെ വീട്ടിൽ നിന്ന് രണ്ടുപേർ ഫോട്ടോ നിർദേശങ്ങൾ മോഷ്ടിച്ചു, ഇത് ഗ്രീൻ‌ലീസുമായി ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടതായി കാണിച്ചു. ഫോട്ടോകൾ പത്രത്തിന് വിൽക്കാൻ അവർ ശ്രമിച്ചു, സൂര്യൻ. നിർദേശങ്ങൾ പോലീസ് പിടിച്ചെടുത്തു. അശ്ലീല പ്രസിദ്ധീകരണം നടത്തിയതിന് നോർട്ടനെതിരെ കേസെടുത്തു.

1955: ഭവനരഹിതരായ ന്യൂസിലാന്റ് വനിത അന്ന ഹോഫ്മാൻ തന്റെ ദരിദ്രാവസ്ഥയെ നോർട്ടനിൽ കുറ്റപ്പെടുത്തി. “ലൈംഗിക ചൂഷണങ്ങളും പാർട്ടികളും” ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു കറുത്ത കൂട്ടത്തിൽ നോർട്ടൺ തന്നെ ദുഷിപ്പിച്ചുവെന്ന് ഹോഫ്മാൻ അവകാശപ്പെട്ടു.

1955: ഡി എൽ തോംസൺ നോർട്ടണേയും അവളുടെ സിഡ്നിയിലെ “സ്റ്റുഡിയോ-ക്ഷേത്ര” ത്തിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളേയും സന്ദർശിച്ചു. ഈ സന്ദർശനത്തിന്റെ ഉറവിടം ഓസ്‌ട്രേലിയൻ പോസ്റ്റ്  ലേഖനം, “ഓസ്‌ട്രേലിയയ്‌ക്ക് ഒരു മുന്നറിയിപ്പ്: ഡെവിൾ ആരാധന ഇവിടെ!”

1956: സിഡ്‌നി മാസ്‌കോട്ട് വിമാനത്താവളത്തിൽ വെച്ച് കസ്റ്റംസ് പിടികൂടിയപ്പോൾ ഗുസ്സൻസുമായുള്ള നോർട്ടന്റെ മാന്ത്രിക ബന്ധം അവസാനിച്ചു. ഇയാളുടെ ലഗേജിൽ അശ്ലീല ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളും അനുഷ്ഠാന മാസ്കുകളും ധൂപവർഗ്ഗങ്ങളും കണ്ടെത്തി.

1957: നോർട്ടൺ ആത്മകഥാപരമായ ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ഓസ്‌ട്രേലിയൻ പോസ്റ്റ്, “ഞാൻ ജനിച്ചത് ഒരു മന്ത്രവാദി” എന്ന തലക്കെട്ടുകളോടെ.

1960: സിഡ്നിയിലെ കശ്മീർ കഫേയിൽ നോർട്ടന്റെ എക്സിബിഷനിൽ നിന്ന് ഇരുപത്തിയൊമ്പത് പെയിന്റിംഗുകൾ പോലീസ് പിടിച്ചെടുത്തു. സെൻസറിന്റെ തീപിടുത്തത്തിൽ ഈ വലിയ ജോലികൾ പിന്നീട് കത്തിച്ചു.

1979 (ഡിസംബർ 5): പിന്നീടുള്ള ജീവിതത്തിൽ ഏകാന്തത, അറുപത്തിരണ്ടാം വയസ്സിൽ നോർട്ടൺ വൻകുടൽ കാൻസറിൽ നിന്ന് അന്തരിച്ചു. മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് അവൾ ഇങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിച്ചു: “ഞാൻ ധൈര്യത്തോടെ ലോകത്തിലേക്ക് വന്നു; ഞാൻ ധൈര്യത്തോടെ പുറത്തിറങ്ങും. ”

ബയോഗ്രാഫി

ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെ സിഡ്‌നിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു രസകരമായ കലാകാരൻ, കവി, എഴുത്തുകാരൻ, നിഗൂ ist ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, മാധ്യമ വ്യക്തിത്വം എന്നിവരായിരുന്നു റോസലീൻ “റോയി” മിറിയം നോർട്ടൺ (1917-1979) [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]. നിഗൂ circles സർക്കിളുകളിൽ, അവളുടെ മാന്ത്രിക മോണിക്കർ “മുള്ളാണ്” അവളെ അറിയുന്നത്. സിഡ്നിയുടെ ജനപ്രിയ മാധ്യമങ്ങൾ അവളെ “ദി വിച്ച് ഓഫ് കിംഗ്സ് ക്രോസ്” (റിച്ച്മണ്ട് 2009: ix) എന്ന് വിളിച്ചു. ന്യൂസിലാന്റിലെ ഡുനെഡിനിൽ ജനിച്ച അവർ കുടുംബത്തോടൊപ്പം 1925 ൽ സിഡ്നിയിലെ ലിൻഡ്ഫീൽഡിലേക്ക് മാറി (ഡ്രൂറി 2017: 20). ചെറുപ്പം മുതൽ അവളുടെ മാതാപിതാക്കളുടെയും അധ്യാപകരുടെയും വിഷമം വരെ നോർട്ടൺ ലവ്ക്രാഫ്റ്റിയൻ ഹൊറർ ഫിക്ഷൻ എഴുതുകയായിരുന്നു (റിച്ച്മണ്ട് 2012: 309). നിഗൂ, വും അമാനുഷികവുമായ ഇമേജറിയോടുള്ള അവളുടെ താൽപര്യം നിഗൂ ism തയോടുള്ള ആദ്യകാല താൽപ്പര്യത്തിന് കാരണമായി; താൻ “ഒരു മന്ത്രവാദി ജനിച്ചു” എന്ന് അവൾ അവകാശപ്പെട്ടു (നോർട്ടൺ 1957: 4).

ജീവിതത്തിലുടനീളം സിഡ്നിയിലെ കിംഗ്സ് ക്രോസിൽ ആസ്ഥാനമായിരുന്ന നോർട്ടൺ 1979-ൽ മരിക്കുന്നതുവരെ കടുത്ത നിഗൂ philos തത്ത്വചിന്തകനും പരിശീലകയുമായിരുന്നു. ട്രാൻസ്-മാജിക് പരിശീലിച്ചു, സ്വയം ഹിപ്നോസിസ് ഉപയോഗിച്ച് വിശാലമായ ജ്യോതിഷ വിമാനങ്ങൾ ആക്സസ് ചെയ്തു. ഈ ശാന്തതകളിൽ, തന്റെ മാന്ത്രിക പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിലെ ദൈവരൂപങ്ങളെയും മനുഷ്യേതര സ്ഥാപനങ്ങളെയും കണ്ടുമുട്ടുമെന്ന് അവൾ അവകാശപ്പെട്ടു (ഡ്രൂറി 2008: 248). കൊമ്പുള്ള ഗ്രീക്ക് ദേവനായ നോർട്ടൺ സ്വയം “പാനിലെ ബലിപീഠത്തിലെ മഹാപുരോഹിതൻ” എന്നാണ് സ്വയം വിശേഷിപ്പിച്ചത് (ഡ്രൂറി 2012: 52). സമന്വയരീതിയിൽ പലരെയും ആരാധിച്ചിരുന്നെങ്കിലും പാൻ അവളുടെ നിഗൂ system വ്യവസ്ഥയിലെ പരമദേവതയായിരുന്നു. ഹെക്കേറ്റ്, ലിലിത്ത്, ലൂസിഫർ എന്നിവരാണ് “എതിരാളി” (നോർട്ടൺ 2009: 11-34). ക്രോലിയൻ ലൈംഗിക മാജിക്കും പുറജാതീയ ആചാരങ്ങളും നോർട്ടൺ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, അവളുടെ “ഗ്രേറ്റ് ഗോഡ്” പാൻ (നോർട്ടൺ 2009: 69,98-99). നാടോടി ശാസ്ത്രജ്ഞനായ മാർഗരറ്റ് മുറെയുടെ (1950-1863) സ്വാധീനിച്ച 1963 കളുടെ വിവിധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, റോയി തന്റെ മാന്ത്രികതയെ “പുരാതന ബ്രിട്ടനിലെയും യൂറോപ്പിലെയും ക്രിസ്ത്യാനിക്കു മുമ്പുള്ള മന്ത്രവാദികൾ” എന്നതുമായി യോജിപ്പിച്ചു (നോർട്ടൺ 2009: 69; നോർട്ടൺ, ഗ്രീൻലീസ് 1952: 79) . വൂഡൂ, ഇടത് കൈ തന്ത്രം, കുണ്ഡലിനി യോഗ, ഗൊറ്റിയയുടെ ഗ്രിമോയർ മാജിക് എന്നിവയിലേക്കും അവളുടെ നിഗൂ താൽപ്പര്യങ്ങൾ വ്യാപിച്ചു (ഡ്രൂറി 2008: 247-48). നോർട്ടൺ അവളുടെ വിവേകശൂന്യമായ എസോട്ടറിക് സിസ്റ്റത്തെ “മന്ത്രവാദം” എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു, നിരവധി അംഗങ്ങളെ മാത്രം ആരംഭിച്ചു (നോർട്ടൺ 2009: 46; ബോഗ്ദാൻ, സ്റ്റാർ 2012: 12).

സിഡ്നിയിൽ ഒരു പിശാച് ആരാധകയെന്ന നിലയിൽ റോയിക്ക് ഒരു പൊതു പ്രതിച്ഛായ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും അവൾ ഒരു സാത്താനിസ്റ്റ് ആയിരുന്നില്ല. സാത്താനിക് ആചാരങ്ങളിൽ ബ്ലാക്ക് മാസ്സ് സംഘടിപ്പിച്ചതായും മൃഗങ്ങളെ ബലിയർപ്പിച്ചതായും ആരോപിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ അവൾ അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു. മൃഗബലിയുടെ വികാരം അവളെ ഒരു പന്തീസ്റ്റിക് നിയോപാഗൺ ആയി പിന്തിരിപ്പിച്ചു. എല്ലാത്തരം മൃഗ ക്രൂരതകളെയും അവൾ വെറുക്കുകയും ധാരാളം വളർത്തുമൃഗങ്ങളെ തന്റെ അരികിൽ സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. അവളുടെ “കഠിനമായ ഓർമ്മക്കുറിപ്പിൽ” മാംസത്തിലെ മുള്ളുഅവൾ എഴുതി: “മൃഗബലി ഒരിക്കലും സംഭവിക്കരുത്, കാരണം മൃഗങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക സഹജവാസനകളും ധാരണകളും പ്രകൃതിയുമായി തികച്ചും യോജിക്കുന്നു” (നോർട്ടൺ 2009: 38). അവളുടെ ഉടമ്പടി അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യൻ പിശാചിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചില്ല, പാൻ സാത്താനിസ്റ്റുകളുടെ ദൈവമായ ലൂസിഫറല്ലെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ അവൾ “വളരെയധികം ശ്രമിച്ചു” (ഡ്രൂറി 2012: 81). നോർട്ടന്റെ മാന്ത്രികവ്യവസ്ഥയിലെ ത്രികോണത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തേതാണ് ലൂസിഫർ. “സാത്താന്റെ നക്ഷത്രം” എന്ന അവളുടെ കവിതയിൽ, ലൂസിഫറിനെ ഒരു “അമർത്യ എതിരാളി”, “വിരോധാഭാസത്തിന്റെ പിതാവ്”, “പഴയവയെല്ലാം പുതുമ”, “വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുന്നവൻ” എന്നിങ്ങനെ അവൾ വിവരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ ബന്ധിക്കുമ്പോൾ അയാളുടെ പങ്ക് “അവന്റെ ബൂട്ടിനേക്കാൾ വളരെയധികം വളരുകയാണ്.” നോർട്ടന്റെ ലൂസിഫർ ഒരാളുടെ അർഥത്തിന്റെ പരിമിതികൾ തുറന്നുകാട്ടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു (നോർട്ടൺ 2009: 11).

തന്റെ പന്തീസ്റ്റിക് നിഗൂ ism ത തന്റെ പൊതു കടമയാണെന്ന് റോയി വിശ്വസിച്ചു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ സിഡ്നിയിലെ ദേശീയ കാലാവസ്ഥ യാഥാസ്ഥിതികമായിരുന്നു. രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിനു ശേഷം ഓസ്‌ട്രേലിയയിലെ ജനസംഖ്യയുടെ എൺപത് ശതമാനവും ആംഗ്ലിക്കൻ, പ്രെസ്ബൈറ്റീരിയൻ, മെത്തഡിസ്റ്റ് അല്ലെങ്കിൽ റോമൻ കത്തോലിക്കരായിരുന്നു (ഡ്രൂറി 2017: 12). മുൻ ഓസ്‌ട്രേലിയൻ പ്രധാനമന്ത്രി റോബർട്ട് മെൻസീസ് (1894-1978) പുരുഷാധിപത്യ മൂല്യങ്ങളും കഠിനമായ സെൻസർഷിപ്പ് നിയമങ്ങളും ഏർപ്പെടുത്തി. ചരിത്രകാരനായ ജൂഡിത്ത് ബ്രെറ്റ് അദ്ദേഹത്തെ “ലിബറൽ വിശ്വാസങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടും സ്വേച്ഛാധിപതി” എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് (സ്നോഡൺ 2013: 221). 1940 കളിലെ ഈ അൾട്രാകോൺസർവേറ്റീവ് കാലാവസ്ഥയിൽ, നോർട്ടൺ ഒരു ആർട്ടിസ്റ്റ്-നിഗൂ ist ശാസ്ത്രജ്ഞനും സിഡ്നി മാധ്യമ വ്യക്തിത്വവുമായി career ദ്യോഗിക ജീവിതം ആരംഭിച്ചു.

മിതമായ ഓസ്‌ട്രേലിയൻ മൂല്യങ്ങളെ വിമർശിച്ച റോയി പംഗെൻഡറും പാൻസെക്ഷ്വലും ആയിരുന്നു. അവൾ / അവളുടെ സർവ്വനാമങ്ങളിൽ സുഖമുണ്ടെങ്കിലും, അവൾ സ്വയം ഒരു അംഗമായി കാണുകയും എല്ലാ ലിംഗഭേദങ്ങളിലേക്കും ലൈംഗികമായി ആകർഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു (നോർട്ടൺ 2009: 5,40,70-74). നോർട്ടന്റെ പാരമ്പര്യേതര ജീവിതശൈലി, ഒരു മന്ത്രവാദി എന്ന നിലയിലുള്ള പൊതു സ്വത്വം, കലയെ അഭിമുഖീകരിക്കൽ എന്നിവ സിഡ്നിയുടെ മധ്യവർഗ സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തി. വെളുത്ത ഓസ്‌ട്രേലിയൻ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ നോർമറ്റീവ് ടെംപ്ലേറ്റ് ഉൾപ്പെടുത്താൻ അവൾ വിസമ്മതിച്ചു. ഭരണകൂടത്തോടുള്ള വിരോധം, അവളുടെ ചിത്രങ്ങൾക്ക് അശ്ലീലത ആരോപിച്ചു, അതിൽ ലിംഗഭേദം ദേവതകളും ഫാലൂസുകളും പാമ്പുകളായി മോർഫ് ചെയ്യുന്നു. ദാരിദ്ര്യവും ദുർബലമായ വീടുകളും കൈവശപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അവൾക്ക് അവ്യക്തമായ ചാർജുകളും നേരിടേണ്ടിവന്നു (ഡ്രൂറി 2017: 108,172). വിക്ടോറിയൻ ചരിത്രത്തിൽ അശ്ലീല ലേഖനങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിച്ചതിന് കുറ്റാരോപിതനായ ഒരേയൊരു “വനിത (സിക്) കലാകാരിയായി നോർട്ടൺ തുടരുന്നു. കൂടാതെ, ജുഡീഷ്യൽ അനുമതിയാൽ കലാസൃഷ്ടികൾ നശിപ്പിച്ച ഒരേയൊരു പുസ്തകത്തിന്റെ ഓസ്‌ട്രേലിയൻ കലാകാരിയാണ് അവർ, ഒരു പുസ്തകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അശ്ലീലത്തിന് വിചാരണ ചെയ്യപ്പെടുന്നു (റിച്ച്മണ്ട് 2012: 308).

ഡെനിസ് ഫെറെയിറ ഡാ സിൽവ “അസ്വീകാര്യമായ” വിഷയമാണ് റോയി. പംഗെൻഡർ, പാൻസെക്ഷ്വൽ എന്നിവ തിരിച്ചറിയുന്നത് നിന്ദ്യമായ ഒരു സമയത്ത്, ശരിയായ വിഷയത്തിന്റെ പരിധി അവർ തുറന്നുകാട്ടി. “ഗോത്രപിതാവിന്റെ ആധുനിക വ്യാകരണ” ത്തിനെതിരെ നോർട്ടൺ സ്ത്രീലിംഗ / പുല്ലിംഗ ബൈനറികളെ അസ്ഥിരമാക്കി (ഫെറെയിറ ഡാ സിൽവ 2018: 19-41). എന്നിട്ടും ഫെമിനിസം, മാർക്സിസം, സോഷ്യലിസം, മറ്റെല്ലാ “-ഇസങ്ങൾ” എന്നിവയും സ്ഥാപനത്തിന്റെ ഭാഗമായി അവർ കണ്ടു (ജോൺസൺ 2016). ക്ലെയിം ചെയ്ത എസോടെറിക് എപ്പിസ്റ്റമോളജിയിൽ അവളുടെ സാമൂഹിക ഐഡന്റിറ്റി അടിസ്ഥാനമായി. “ഒരു നിഗൂ practice പരിശീലകനെന്ന നിലയിൽ അവളുടെ ശക്തവും സ്വതസിദ്ധവും ജീവിച്ചതുമായ അനുഭവം” പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മന്ത്രവാദി ആയി അവൾ പരസ്യമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു (ജോൺസൺ 2015).

വളരെയധികം പ്രചാരമുള്ള അഭിമുഖം-പ്രകടനങ്ങളിലൂടെ നോർട്ടൺ ഒരു ബക്കാനാലിയൻ, ബഹുദൈവാരാധന മോഡ് മാധ്യമങ്ങൾക്ക് നൽകി. മൂന്ന് പതിറ്റാണ്ടായി, സിഡ്നിയിലുടനീളം ക്ലെയിം ചെയ്ത നിഗൂ knowledge അറിവ് പരസ്യമായി പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഇന്റർഫേസായിരുന്നു അവർ. അവളുടെ നിഗൂ ism തയെക്കുറിച്ച് വായിച്ചതിനുശേഷം, 1950 കളിലെ സിഡ്നി സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളിലുമുള്ള ആളുകൾ മാന്ത്രികവിദ്യയിൽ ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങി (സ്നോഡൺ 2013: 236). തുടക്കക്കാർക്കായുള്ള പ്രാഥമികത്തിനപ്പുറം നോർട്ടൺ അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ നടത്തിയില്ലെങ്കിലും, അവർ മാധ്യമങ്ങൾക്കായി ശ്രദ്ധേയവും വിവരദായകവുമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, 1955-ൽ റോയി അനുവദിച്ചു ഓസ്‌ട്രേലിയൻ പോസ്റ്റ് പത്രപ്രവർത്തകയായ ഡി എൽ തോംസൺ അവളുടെ വീട്ടിലേക്ക് ഒരു ആചാരപരമായ ഇടമായി - അവളുടെ “സ്റ്റുഡിയോ-ക്ഷേത്രം.” ബലിപീഠങ്ങൾ, ധൂപവർഗ്ഗ പുക, മുഖംമൂടി ധരിച്ച മാന്ത്രികൻ എന്നിവരുടെ ഇടയിൽ, അവൾ ഒരു മന്ത്രവാദിയുടെ ആപ്രോണിലും പൂച്ച മാസ്കിലും “കോവൻ മാസ്റ്റർ” ആയി ഉയർന്നു. കോവൻ അംഗങ്ങൾ അവർ ധരിച്ച മാസ്കുകൾ അനുസരിച്ച് പരസ്പരം പരാമർശിച്ചു (ടോഡ്, ക്യാറ്റ്, എലി). ആചാരപരമായ നഗ്നത കാണിക്കാത്ത നോർട്ടൺ അവളുടെ ശരീരത്തെ മൃഗീയ ഭാവങ്ങളാക്കി മാറ്റുകയും പാൻ, ലൂസിഫർ, ഹെകേറ്റ് ആരാധന എന്നിവ ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്തു. തന്റെ “മന്ത്രവാദി ആരാധന” യെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്ന ലേഖനങ്ങളെ അവഹേളിക്കുകയാണ് അഭിമുഖത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യമെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. സംഘം അതിന്റെ ആചാരങ്ങളുടെ ഭാഗമായി “ചില ക്രൂരതകൾ” പ്രയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് തോംസൺ ചോദിച്ചു. ടോഡ് പ്രതികരിച്ചു: “അത് തീർത്തും തെറ്റാണ്… ചരിത്രം ആരംഭിച്ചതുമുതൽ എല്ലാ മതങ്ങളിലും ക്രൂരതകൾ വളരെ സാധാരണമാണ്, പക്ഷേ ലൂസിഫറിന്റെ അനുയായികൾ മനുഷ്യനോടോ മൃഗങ്ങളോടോ ക്രൂരത കാണിക്കുന്നില്ല” (തോംസൺ 1955: 37).

തോം‌സൺ അഭിമുഖം വിലമതിക്കാനാവാത്തതാണ്, കാരണം ഉടമ്പടിയുടെ മാന്ത്രിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിശദാംശങ്ങളും നോർട്ടൺ തന്നെ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്; അവൾ രചയിതാവുമായി വളരെയധികം സഹകരിച്ചു (റിച്ച്മണ്ട് 2012: 332). തന്റെ സ്റ്റുഡിയോ-ക്ഷേത്രത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്ന രണ്ട് ലിംഗത്തിലുമുള്ള ഏഴ് അംഗങ്ങൾ അവളുടെ ഉടമ്പടിയിൽ ഉണ്ടെന്ന് നോർട്ടൺ വിശദീകരിക്കുന്നു. ആരംഭിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും “ആണും പെണ്ണും, ചിലപ്പോൾ പാൻ, ഹെകേറ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഉടമ്പടികളുടെ പ്രഥമദൈവങ്ങളോട് വിശ്വസ്തത പാലിക്കുന്നു. തുടക്കത്തിന് മുമ്പോ ശേഷമോ നാല് മൂലകശക്തികളിലേക്കുള്ള ഒരു ആചാരവും ആവശ്യമാണ് ”(തോംസൺ 1955: 37).

വാചക അക്കൗണ്ടുകൾക്കപ്പുറം, നോർട്ടൺ അവളുടെ ശരീരം, ആനിമിസ്റ്റിക് ആചാരപരമായ വസ്ത്രം, ആചാരപരമായ വസ്തുക്കൾ എന്നിവ മാധ്യമ ഫോട്ടോകളിൽ ഉപയോഗിച്ചു. ഈ പ്രസ്സ് ഇമേജുകൾ ഒരു പ്രാദേശിക-സെലിബ്രിറ്റി എന്ന നിലയിൽ അവളുടെ പ്രാദേശിക ഇമേജിന് സംഭാവന നൽകി. പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെ ആശയവിനിമയം ചെയ്യുന്നതിനും വായനക്കാരിൽ നിഗൂ imag മായ ഭാവനയെ സജീവമാക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാധ്യമം കൂടിയായിരുന്നു അവ. തോം‌പ്സൺ‌ വാചകത്തിൽ‌ കാണുന്ന ഫോട്ടോയിൽ‌ [ചിത്രം വലതുവശത്ത്], നോർ‌ട്ടൺ‌ അവളുടെ പാൻ‌ ബലിപീഠത്തിന് ചുവടെ ആചാരപരമായ വസ്ത്രത്തിൽ‌ മുട്ടുകുത്തി. അതേ ക്രമീകരണത്തിന്റെ മറ്റ് ചിത്രങ്ങളിൽ, അവളുടെ മുൻപിൽ, സ്റ്റാഗ് ഉറുമ്പുകളും കത്തിച്ച ആചാരപരമായ മെഴുകുതിരിയും. അവൾ പൂച്ച മാസ്ക് ധരിക്കുന്നു, a പൊള്ളയായ മൃഗങ്ങളുടെ or ദൈവത്തിന്റെ മുഖം. പൂച്ചയുടെ മുഖം കൊണ്ട് അവൾ “മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പ്രൊജക്റ്റിംഗ് അടയാളം” നീക്കംചെയ്യുന്നു (നാക് 2006: 1165).

തോം‌പ്സൺ‌ പ്രകടനത്തിനായി, മാസ്ക് ധരിക്കുന്നതിൽ‌ ക്ലെയിം ചെയ്ത നിഗൂ knowledge മായ അറിവിന്റെ പ്രക്ഷേപണം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കോവന്റെ ശത്രുതാപരമായ വീക്ഷണങ്ങൾ, മൃഗരൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അനുമാനത്തിൽ പ്രതിഫലിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നു. ആചാരപരമായ ക്രമീകരണങ്ങളിൽ, മാസ്ക് “കൂട്ടായ പ്രാതിനിധ്യം… മാസ്‌ക്വറേഡിലൂടെ (അതിരുകടന്ന ജീവികളുടെയും സംഭവങ്ങളുടെയും) അവതരണത്തിലൂടെയും (നൃത്തങ്ങൾ, പാട്ട്, ആംഗ്യം) അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാധ്യമം ആകാം.” പുരാതന ഗ്രീക്ക് തീയറ്ററിലെ മാസ്ക് ഐഡന്റിറ്റി പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിന് സഹായിച്ചു നാടകീയമായ കണക്കുകളും അവയുടെ പങ്കും (നാക് 2006: 1165, 1167). മുഖംമൂടികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെതിരെ “സഭയുടെ പിതാക്കന്മാർ വിമർശനം ഉന്നയിച്ചിരുന്നു” എന്ന് ക്ലോഡിയ നാക്കെ എഴുതുന്നു. തിയേറ്ററിനെ “ബഹുദൈവവികാരങ്ങളുടെ പ്രകടനമായി”, “ഗ്രീക്ക് ദേവനായ ഡയോനിഷ്യസിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം സാംസ്കാരിക അവതരണം” ആയിട്ടാണ് കാണുന്നത്. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് സമാന്തരമായി, ചർച്ച് പിതാക്കന്മാർ “ഒരു സർവ്വശക്തനായ ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വം ആധികാരിക വ്യക്തിത്വമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യക്തി എന്ന ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.” മാസ്ക് ഒരു സ്ഥാനചലനമായി മാറി; വിഗ്രഹാരാധനയെ സംശയിച്ച് “വ്യാജ അവതരണം… (നാക് 2006: 1167). 

നോർട്ടന്റെ മാസ്ക് ഉപയോഗം അതിന്റെ പുരാതന ജാതികളുടെ കൂട്ടായ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ അറിവിനെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചിരിക്കാം. ഉടമ്പടിയിലെ ആചാരപരമായ ഉപയോഗത്തിനപ്പുറം, അവർ മാസ്‌ക് മാധ്യമങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കാം പുറജാതീയ ആരാധനയുടെയും ഹെഡോണിസ്റ്റിക് ഉല്ലാസത്തിന്റെയും ശക്തമായ സാംസ്കാരിക ചിഹ്നമായി ചിത്രങ്ങൾ. ഗ്രീക്ക്, റോമൻ നാടകങ്ങളിലെ മാസ്കിന്റെ പുറജാതീയ കൂട്ടായ്മകളെക്കുറിച്ച് അവൾക്ക് നല്ല അറിവുണ്ടായിരുന്നു. ബച്ചനാലിയൻ ആചാരങ്ങളെയും ഡയോനിഷ്യൻ രഹസ്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് നോർട്ടൺ വായിക്കുന്നത് വ്യക്തമാണ്. അവളുടെ പെയിന്റിംഗുകളിലൊന്ന് അവൾക്ക് നൽകി, ഉദാഹരണത്തിന്, ഡയോനിസസ് കൂടെ മറ്റൊന്ന്, ബച്ചനൽ [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]. In ബച്ചനൽ, നോർട്ടൺ‌ അവളുടെ നിഗൂ cos മായ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെ ഒരു നിഗൂ, വും രസകരവുമായ ഒരു രംഗമാക്കി മാറ്റുന്നു. അമാനുഷിക ജീവികൾ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ എന്നിവ കൂട്ടത്തോടെ പാൻ അദ്ധ്യക്ഷനാകുന്നു. അവന്റെ ഇടതുവശത്ത്, ഒരു സ്ത്രീ ആടിനൊപ്പം പകർത്തുന്നു. അയാളുടെ വലതുവശത്ത്, മന്ത്രവാദികൾ പറന്നുയരുമ്പോൾ കറുത്ത സിലൗട്ടുകൾ കാണുന്നു.

എക്സ്റ്റസി, ലഹരി, വീഞ്ഞ്, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയുടെ ഗ്രീക്കോ-റോമൻ ദേവനായ ബച്ചസിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം റോമൻ ഉത്സവങ്ങളായിരുന്നു ബച്ചനാലിയ. ഗ്രീക്ക് ഡയോനിഷ്യയിൽ നിന്നും അവരുടെ ഡയോനിഷ്യൻ രഹസ്യങ്ങളിൽ നിന്നുമാണ് ഉത്സവങ്ങൾ വന്നത്, പൊ.യു.മു. 200 ഓടെ റോമിലെത്തി. ഒരു നിഗൂ religion മതമെന്ന നിലയിൽ, ബച്ചാനാലിയൻ ആചാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ. ക്രി.മു. 186-ലെ ബച്ചനൽ അഴിമതിയെക്കുറിച്ച് നോർട്ടന് അറിയാമായിരുന്നു. റോമൻ ചരിത്രകാരനായ ലിവി (ടൈറ്റസ് ലിവിയസ്, ക്രി.മു. 64-59), രാത്രിയിലെ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നു. ലിവി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, അവർ “പ്രോമിക്യുറ്റി, സത്യപ്രതിജ്ഞ, വ്യഭിചാരം, മറ്റ് കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ എന്നിവ ചെയ്യാമെന്ന് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തു.” ഈ ആചാരങ്ങളുടെ ദുഷ്ടതയെ അദ്ദേഹം അപലപിക്കുന്നു, എല്ലാ സാമൂഹിക ക്ലാസുകൾക്കും പ്രായക്കാർക്കും ലിംഗക്കാർക്കും തുറന്നുകൊടുക്കുന്നു - “എല്ലാ പൗരന്മാർക്കും ഇടയിൽ കലാപം” (വാൽഷ് 1996: 191). (ശ്രദ്ധേയമായി, നോർട്ടന്റെ ഉടമ്പടിയിലും ഇതേ തുറന്ന നില പ്രയോഗിച്ചു.) കൂടാതെ, ൽ മന്ത്രവാദികളുടെ ദൈവം (1931), നോർട്ടന്റെ ലൈബ്രറിയുടെ ഭാഗമായ മുറെ പുരാതന കാലത്തെ വിശുദ്ധ നൃത്തങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു. തെറാപ്പ്യൂട്ടിയുടെ ബച്ചനാലിയൻ-എസ്‌ക് റിവല്ലുകളെക്കുറിച്ച് അവൾ എഴുതുന്നു: “അവർ മന്ത്രവാദികളുടെ ആലാപന നൃത്തം പോലെയാണ്, രണ്ടും ഒരേ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്” (മുറെ 1960: 44).

ലിവിയെപ്പോലെ, നോർട്ടൺ ബച്ചനാലിയൻ ഇമേജറി ഉപയോഗിച്ച് ധാർമ്മിക പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് നിഗൂ നാടകം നിർമ്മിച്ചു (വാൽഷ് 1996: 191). യാഥാസ്ഥിതിക സിഡ്‌നി പശ്ചാത്തലത്തിൽ, അവളുടെ പത്രപ്രവർത്തനങ്ങൾ പെഡഗോഗിക്കൽ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളായി വർത്തിച്ചു, തിയേറ്ററുമായി ലയിപ്പിച്ച ഒരു മന്ത്രവാദി എന്ന നിലയിൽ അവളുടെ ദാർശനിക ഉത്തരവുകൾ. അഭിമുഖം-പ്രകടനങ്ങളിലൂടെ, സിഡ്‌നിയുടെ പൊതുജനങ്ങളെ നിഗൂ belief വിശ്വാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ പ്രകാശിപ്പിച്ചു. അവർ പത്രപ്രവർത്തകന് നിഗൂ നാടകം കൈമാറിയപ്പോൾ, നിഗൂ knowledge മായ അറിവിലേക്കുള്ള അവളുടെ അവകാശവാദങ്ങൾക്ക് അവർ മാധ്യമമായി പ്രവർത്തിച്ചു. നിഗൂ go മായ ഗോസിപ്പിന്റെ ദൂതന്മാരായി അവർ മാധ്യമപ്രവർത്തകരെ ഉപയോഗിച്ചു: സിഡ്‌നിയിൽ അപ്രസക്തമായ ആരാധനയുടെ ഇടങ്ങൾ സജീവമായിരുന്നു. എഡ്മണ്ട് ബി. ലിംഗന്റെ വാക്കുകളിൽ റോയിയുടെ സ്റ്റുഡിയോ ക്ഷേത്രം “ബദൽ ആത്മീയ പ്രകടനത്തിന്റെ” ഒരു സൈറ്റായിരുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, നിഗൂ rev പുനരുജ്ജീവനവാദികളും നിയോപാഗണുകളും അത്തരം സൈറ്റുകൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. അലിസ്റ്റർ ക്രോളി (1875-1947), കാതറിൻ ടിംഗ്ലി (1847-1929), ജെറാൾഡ് ഗാർഡ്നർ (1884-1964), മാരി (1867-1948), റുഡോൾഫ് സ്റ്റെയ്‌നർ (1861-1925) എന്നിവരുൾപ്പെടെ വിവിധ നിഗൂ ists ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ നാടകകൃതികൾ ലിംഗൻ ഗ്രൂപ്പുചെയ്യുന്നു. ൽ നിഗൂ Re പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെ തിയേറ്റർ (2014), “എല്ലാവരും അവരുടെ ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനും മനുഷ്യരിൽ ആത്മീയാനുഭവം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി നാടകത്തെ വിലമതിക്കുന്നു” (ലിംഗൻ 2014: 2). മേൽപ്പറഞ്ഞ നിഗൂ ists ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ നിഗൂ തിയറ്ററിനെതിരായ നോർട്ടന്റെ പത്രപ്രകടനങ്ങൾ കൂടുതൽ പഠനങ്ങൾ പരിഗണിച്ചേക്കാം. ക്രിസ്റ്റിൻ ഫെർഗൂസൺ ഇങ്ങനെ കുറിക്കുന്നു: “നിഗൂ faith മായ വിശ്വാസം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി എന്ന് മാത്രമല്ല അറിയാനും പരിചയസമ്പന്നരായ ചരിത്രപരമായ അഭിനേതാക്കൾ, അച്ചടിച്ച പേജിനപ്പുറത്തേക്ക്… ആചാരവും പ്രകടനവും നോക്കേണ്ടതുണ്ട്. ”ആധുനിക നിഗൂ belief വിശ്വാസത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങളും നിയമങ്ങളും പാഠങ്ങൾക്ക് മാത്രം“ അവിശ്വസനീയമാണ് ”(ഫെർഗൂസൺ 2017: 120). പ്രകടനാത്മക നിഗൂ media മാധ്യമമെന്ന നിലയിൽ നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏക ദൈർഘ്യമേറിയ പഠനമാണ് ലിംഗാന്റെത്, നിഗൂ performance പ്രകടന സിദ്ധാന്തത്തിന് പുതിയ ചട്ടക്കൂടുകൾ ആവശ്യമാണ്.

നിഗൂ cos മായ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം നടത്താൻ നോർട്ടൺ അവളുടെ മാധ്യമ സാന്നിധ്യം മുതലാക്കിയപ്പോൾ, കലാസൃഷ്ടിയിലെ അവളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളും സമാനമായിരുന്നു. അമാനുഷിക മേഖലകളുടെ ക്ലെയിം ചെയ്ത അനുഭവങ്ങൾ മാപ്പ് ചെയ്യുന്നതിനും സൗന്ദര്യാത്മകമാക്കുന്നതിനും അവൾ കല ഉപയോഗിച്ചു [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]. ട്രാൻസ് സ്റ്റേറ്റുകളിൽ പ്രവേശിച്ച ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ വസിക്കുന്ന ദൈവരൂപങ്ങളെയും മനുഷ്യേതര സ്ഥാപനങ്ങളെയും അവളുടെ കലാപരമായ ഓവറിലൂടെ അവർ വിശദീകരിച്ചു. റോയിയുടെ കാലത്ത്, ബോധാവസ്ഥകളെ മാറ്റാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള മാന്ത്രിക വിദ്യകളുടെ പുനരുജ്ജീവനമുണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഹെർമെറ്റിക് ഓർഡർ ഓഫ് ദി ഗോൾഡൻ ഡോൺ, എണ്ണമറ്റ ട്രാൻസ് സ്റ്റേറ്റുകളും ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള, നിഗൂ experiences മായ അനുഭവങ്ങളും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് (ഡ്രൂറി 2008: 189). ഈ യാത്രകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങളെ അവർ “ഫ്ലൈയിംഗ് റോളുകൾ” എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. ഗോൾഡൻ ഡോൺ പുരോഹിതൻ ഫ്ലോറൻസ് എമെറി (നീ) ഫാർ (1860-1917), ടാരോട്ടിലൂടെ അവളുടെ മാന്ത്രിക ശാന്തതകൾ വിവരിച്ചു. അവളുടെ അനുഭവങ്ങൾ നോർട്ടന്റെ ട്രാൻസ് അനുഭവങ്ങളുടെ റെക്കോർഡുകളുമായി സമാനതകൾ പങ്കുവെക്കുന്നു.

നവംബർ 10, സോറർ സപിയന്റിയ സപിയന്റി ഡോണ ഡാറ്റ (ഫാർ; മാന്ത്രിക നാമം), “ജീവവൃക്ഷത്തിലെ ദേവതകളെ” കണ്ടുമുട്ടി. (ടാരറ്റിന്റെ പ്രധാന അർക്കാനയെ പ്രതീകാത്മക പാതകളുടെ ഒരു ശൃംഖലയായി മാപ്പിംഗ് ചെയ്യുന്നത് കബാലിസ്റ്റിക് ട്രീ ഓഫ് ലൈഫ് എന്നതിന്റെ സുവർണ്ണ പ്രഭാതത്തിൽ സാധാരണമായിരുന്നു.) ഫാർ എഴുതുന്നു “ “വീരോചിതമായ അനുപാതമുള്ള ഒരു സ്ത്രീ” യുടെ ആത്മ ദർശനം. ”സ്ത്രീ“ പച്ചനിറത്തിൽ രത്‌നക്കുപ്പായം, തലയിൽ നക്ഷത്രങ്ങളുടെ കിരീടം, കയ്യിൽ സ്വർണ്ണ ചെങ്കോൽ, ഒരു അഗ്രത്തിൽ വെളുത്ത അടഞ്ഞ താമരപ്പൂ ; അവളുടെ ഇടതു കൈയിൽ ഒരു കുരിശ് ചുമക്കുന്ന ഒരു ഭ്രമണപഥം. ”ഫാർ തുടരുന്നു:“ അവൾ അഭിമാനത്തോടെ പുഞ്ചിരിച്ചു, മനുഷ്യാത്മാവ് അവളുടെ പേര് തേടുമ്പോൾ, 'ഞാൻ ശക്തനായ അമ്മ ഐസിസ്; ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തൻ, ഞാൻ പോരാടുന്നില്ല, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പോഴും വിജയിയാകുന്നു '”(ഡ്രൂറി 2011: 167,178-79).

പുരാതന ക്രിസ്ത്യൻ, ഈജിപ്ഷ്യൻ, റോമൻ, കെൽറ്റിക് ഘടകങ്ങളുടെ സമന്വയമാണ് ഫാർസിന്റെ ട്രാൻസ് അനുഭവം. അവൾ “ദേവന്മാരുടെയും ദേവതകളുടെയും ഒരു ലിസ്റ്റിംഗ് ലിസ്റ്റിംഗിനെ 'ആന്തരിക വിമാനങ്ങളിൽ’ ഒരു പരീക്ഷണാത്മക യാഥാർത്ഥ്യമാക്കി മാറ്റുന്നു (ഡ്രൂറി 2011: 178-79). ഈ വ്യക്തമായ വിവരണങ്ങൾ‌ നിരവധി പേജുകളിൽ‌ തുടരുന്നു. ദേവതകളെക്കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ ട്രാൻസ് വിവരണങ്ങൾ നോർട്ടന്റെ സമന്വയ നിഗൂ ism തയുമായി സാമ്യമുണ്ട്. നോർട്ടന്റെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രവും ട്രാൻസ്-ഇൻഡ്യൂസ്ഡ് കലാ പരിശീലനവും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മറ്റ് നിഗൂ pra പ്രാക്സുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. അവളുടെ കല അവളുടെ വാക്കുകളിൽ, “ഇതിലും മറ്റ് വിമാനങ്ങളിലും ഞാൻ കണ്ടതും അനുഭവിച്ചതും എല്ലാം” പ്രകടിപ്പിച്ചു (നോർട്ടൺ 2009: 37).

നോർട്ടൺ തന്റെ കൃതിയെ വിശേഷിപ്പിച്ചത് “വിശാലമായ അനലോഗ് ഫീൽഡിനുള്ളിൽ,“ സിസ്റ്റങ്ങളുടെ ”, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ദർശനാത്മക ഭൂപടങ്ങളുടെ അടയാളങ്ങൾ” എന്നാണ്. ഈ സംവിധാനങ്ങൾ തനിക്ക് കാണിച്ചുകൊടുത്തത് “ചിന്താ ലോകങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന വിവിധ പ്രബോധനാത്മക ജീവികൾ (The കോസ്മിക് മനസ്സിന്റെ പ്ലെയിൻ അതിന്റെ വലിയ വശത്ത്) ”(നോർട്ടൺ ആൻഡ് ഗ്രീൻലീസ് 2013: 8). റോയിയുടെ കല, അങ്ങനെ വാദിക്കാം, അങ്ങനെ കോസ്മോഗ്രാമുകളുടെ ഒരു പട്ടികയാണ്. വാർ‌ബർഗ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിലെ ജോൺ ട്രെഷ് നിർവചിച്ച കോസ്‌മോഗ്രാമുകൾ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന രേഖാചിത്രങ്ങളാണ്. അവയിൽ ചിത്രങ്ങൾ, വസ്തുക്കൾ, വാസ്തുവിദ്യകൾ, ആചാരപരമായ ആംഗ്യങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു (ട്രെഷ് 2005: 57; ട്രെഷ് 2007: 155). ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം അതിന്റെ ഭ material തികതയാണ്; ഇത് ഒരു ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ മാപ്പ് ചെയ്യുന്നു. കോസ്‌മോഗ്രാമുകൾ “സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഓന്റോളജി സ്ലിപ്പ് ചെയ്യുന്നിടത്ത് മാപ്പ് പോയിന്റുകൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വിള്ളലുകൾ ഉണ്ട്, അതിൽ പുതിയതും കൂടുതൽ സമ്പൂർണ്ണവുമായ ഒരു ലോകം ഉയർന്നുവരാൻ കഴിയും.” അവ നിലവിലുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ഇൻവെന്ററികളാകാം. ട്രെഷിന്റെ കോസ്മോഗ്രാമുകൾ “ബന്ധങ്ങളുടെ അനന്തത” യെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഏതൊരു വസ്തുവാണ്, “സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലുമുള്ള ഈ തൽക്ഷണത്തിന്” അപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു (ട്രെഷ് 2005: 58,74).

നോർട്ടന്റെ കലാസൃഷ്ടികൾ കോസ്മോഗ്രാമുകളാണ്, കാരണം അവ ഒരു പ്രത്യേക “ബന്ധങ്ങളുടെ അനന്തത” പിടിച്ചെടുക്കുന്നു; അവളുടെ ഓസ്‌ട്രേലിയൻ ആക്സിഡന്റൽ ട്രാൻസ് ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ. അവളുടെ കബാലിസ്റ്റിക് “ഐഡിയഗ്രാമുകൾ”, മറ്റ് നിഗൂ pain പെയിന്റിംഗുകൾ, ചിത്രീകരണങ്ങൾ എന്നിവ ഒരു പ്രപഞ്ച പ്രപഞ്ചത്തിനുള്ള അവകാശവാദങ്ങളെ സൗന്ദര്യാത്മകമാക്കുന്നു. പുനർജന്മത്തിലുള്ള തന്റെ വിശ്വാസം നോർട്ടൺ സുഹൃത്തുക്കളോട് പ്രകടിപ്പിച്ചു. “മൂലകത്തിലും മനുഷ്യന്റെ ക്രമത്തിലും” അവൾ അവതാരമെടുത്തുവെന്ന് അവൾ പറഞ്ഞു. അങ്ങനെ “മനുഷ്യേതര മേഖലകളിൽ” നിന്നുള്ള പല സ്ഥാപനങ്ങളുമായി അവൾക്ക് നല്ല പരിചയമുണ്ടായിരുന്നു, അവൾ വിശ്വസിച്ചു, താൻ മനുഷ്യനായി പുനർജനിച്ചുവെന്ന് റോയി എഴുതി അവരുടെ “മനുഷ്യന്റെ ലോകത്തിലെ ദൂതനായി” പ്രവർത്തിക്കാൻ (റിച്ച്മണ്ട് 2009: xiii). “കുടുംബാംഗങ്ങളുടെ” സഹായത്തോടെയും സംരക്ഷണത്തോടെയും “മനുഷ്യേതര ഇന്റലിജൻസ്” മേഖലകളെ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുമെന്ന് അവർ അവകാശപ്പെട്ടു. ഒരു അജ്ഞാത ജേണലിന് അയച്ച കത്തിന്റെ ഡ്രാഫ്റ്റിൽ അവൾ എഴുതുന്നു:

 … എന്റെ സ്വന്തം അഫിലിയേഷനുകൾ പ്രധാനമായും എലമെന്റൽ കിംഗ്ഡം എന്നും മനുഷ്യേതര ബുദ്ധിയുടെ മണ്ഡലം എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവ സ്വയം നല്ലതോ തിന്മയോ അല്ല (റിച്ച്മണ്ടിലെ നോർട്ടൺ 2009: xiii).

നോർട്ടൺ അവളുടെ ചിത്രീകരണത്തിൽ അത്തരം വിശാലവും ജ്യോതിഷവുമായ പുറംഭാഗങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തി, ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]. ഈ സൃഷ്ടിയിൽ, “വളയുന്ന ശക്തിയുടെ താളം”, “അളവില്ലാത്ത രൂപത്തിന്റെ അനന്തമായ വിമാനങ്ങൾ” എന്നിവ ആഴത്തിലുള്ള സ്ഥലത്ത് പ്രചരിക്കുന്നു, അനന്തമായ നക്ഷത്രങ്ങളാൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ രേഖകളെ ട്രാൻസ് റെക്കോർഡുകളിൽ റോയി വിവരിച്ചു (നോർട്ടൺ 2009: 47). സർപ്പിളാകുന്ന ഘടകങ്ങൾ “ശരിയായി തയ്യാറാക്കിയ വോയേജറിനെ മറ്റ് മേഖലകളിലേക്ക് നയിക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന്” റിച്ച്മണ്ട് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു (റിച്ച്മണ്ട് 2009: xv). മണ്ടാല പോലെയുള്ള, അവ സർപ്പിളമായി പുറത്തേക്ക്, വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഭ്രമണങ്ങളിൽ ഘടികാരദിശയിൽ നീങ്ങുന്നു. നോർട്ടൺ മണ്ഡലത്തിന് ഒരുതരം കോസ്മോഗ്രാമായി പ്രാധാന്യം നൽകി. ൽ ദി ആർട്ട് ഓഫ് റോസലീൻ നോർട്ടൺ, മണ്ടാലയെ “മനസ്സിന്റെ ജ്യാമിതീയ ഭൂപടം, പൊതുവെ സാർവത്രിക ചിഹ്നങ്ങൾ അടങ്ങിയതാണ്” (നോർട്ടൺ, ഗ്രീൻ‌ലീസ് 2013: 78). ഈ മണ്ടാല-എസ്ക്യൂ, ഹിപ്നോട്ടിക് കോസ്മിക് രംഗത്തിന് മുകളിൽ, അമർത്യമായ ആട്-ദൈവം മുകളിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി ൽ ദൃശ്യമാകുന്നു ദി ആർട്ട് ഓഫ് റോസലീൻ നോർട്ടൺ, അതേ തലക്കെട്ടിലുള്ള ഗാവിൻ ഗ്രീൻ‌ലീസിന്റെ ഒരു കവിതയ്‌ക്കൊപ്പം. രണ്ട് രചനകളും ഫ്രഞ്ച് സംഗീതസംവിധായകനായ ഡാരിയസ് മിൽ‌ഹോഡിന്റെ (1892-1974) ഉൾക്കൊള്ളാൻ വായനക്കാരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ലാ സൃഷ്ടി ഡു മോണ്ടെ (1923). ഗ്രീൻ‌ലീസ് എഴുതുന്നു: “ഒറിജിനൽ സ്പിരിറ്റിന്റെ / പാറ്റേണുകളുടെ വായിൽ നിന്ന് മന്ദഗതിയിലുള്ള ട്യൂണുകൾ ഗ്ലൈഡ് / സ്പഷ്ടമായ നീന്തൽ - സൃഷ്ടിയുടെ മാനസിക നീല പ്രിന്റുകൾ / ചലനം, എതിർ പോയിന്റിൽ മിനുസമാർന്നത്.” ഗ്രീൻ‌ലീസും നോർട്ടണും മിൽ‌ഹ ud ഡിന്റെ രചനയുടെ “നിരന്തരമായ ഒക്ടേവുകളെ” സമാന്തരമാക്കുന്നു നോർട്ടന്റെ രചനയുടെ വികിരണ രൂപങ്ങൾ. അവളുടെ ഡ്രോയിംഗ് “ആർക്കൈറ്റിപാൽ പ്ലെയിൻ, ചിലപ്പോൾ ദിവ്യലോകം” എന്നും വിളിക്കാം (നോർട്ടൺ ആൻഡ് ഗ്രീൻലീസ് 2013: 20).

ട്രാൻസ് സ്റ്റേറ്റുകളിൽ, നോർട്ടൺ “ആർക്കൈറ്റിപാൽ പ്രപഞ്ചത്തെ” കണ്ടുമുട്ടുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു. ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ സമയം, സ്ഥലം, സ്ഥലം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് തലങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സ്, ഈ അളവുകൾ “ധാരണയുടെ കോർഡിനേറ്റുകളായി കണക്കാക്കണം; എല്ലാവരുടേയും ചട്ടക്കൂട്. ”അവ“ അവയുടെ യഥാർത്ഥ ആവിഷ്കാരത്തിലെ പ്രകൃതിയുടെ ശാശ്വത രൂപങ്ങളാണ്. ”നോർട്ടൺ ജംഗിന്റെ“ ആർക്കൈറ്റിപ്പുകൾ ”എന്ന പദം വരച്ചു. അവളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ആർക്കൈറ്റിപുകൾ“ അവയിൽ നിർമ്മിച്ച നരവംശ രൂപരേഖകളേക്കാൾ തങ്ങളിലുള്ളവയാണ് നാടോടിക്കഥയിലും പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിലും ”(നോർട്ടൺ ആൻഡ് ഗ്രീൻലീസ് 2013: 8). ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി ഈ ആർക്കൈറ്റിപാൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അളവുകളുടെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രകടനമാണ്. അവളുടെ ട്രാൻസ് അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് റോയി എഴുതി: “നമുക്കറിയാവുന്നതിലും അപ്പുറം… ഞാൻ ബഹിരാകാശത്ത് - ബഹിരാകാശത്ത് ആയിരുന്നു, ഒന്നിന്റെയും ഒത്തുതീർപ്പില്ല - എല്ലാ വിമാനങ്ങളിലൂടെയും എല്ലാ വ്യാപിക്കുന്ന വസ്തുക്കളിലൂടെയും അനന്തമായ ജീവിത ചൈതന്യം സ്പന്ദിക്കുന്നു” (നോർട്ടൺ 2009 : 47).

പിന്നീട് കവിതയിൽ ഗ്രീൻലീസ് എഴുതുന്നു: “ക്രിസ്റ്റൽ ഗോളത്തിലെ അലൂഫ്, തന്റെ വാച്ച് ടവറിന്റെ കിരീടം / ഹൂഡെഡ്, ഡുബൂറോസ്, അയാളുടെ മറ്റേ രാജാവിന്റെ രാജാവ്, / ഹോൾഡ്സ്, അവന്റെ പൾസിലേക്ക് ക്ലോക്ക് ചെയ്തു, ജാസ്സിൽ ഒരു മിനിയേച്ചർ / പെയിന്റ്, ഈ ഭാഗത്ത്, മുഖമില്ലാത്ത, ഉടുപ്പുള്ള രൂപമായ ഡുബൂറോസിനെ അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നു. ഡുബൂറോസ് ദൃശ്യമാകുന്നു ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു ഭ്രമണപഥത്തിൽ, കൈ ഉയർത്തി. നോർട്ടന്റെ നിഗൂ belief വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥയുടെ ഭാഗമായ ഡുബൂറോസിനെ “ഈജിപ്ഷ്യൻ ദേവനായ തോത്തിനെ പോലെ വേർപെടുത്തിയ, പ്രഹേളിക റെക്കോർഡർ” എന്നതിന് സമാനമായിട്ടാണ് അവർ വിശേഷിപ്പിച്ചത്. “വേർപെടുത്തിയ” ഡുബൂറോസ് നോർട്ടന്റെ വിച്ഛേദിക്കുന്ന മാനസികാവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു (നോർട്ടൺ ഡ്രൂറിയിൽ ഉദ്ധരിച്ചത് 2013: 238-41). നോർട്ടൺ എഴുതുന്നു:

ബ ual ദ്ധികവും സർഗ്ഗാത്മകവും അവബോധജന്യവുമായ കഴിവുകളുടെ ഒരു വലിയ തീവ്രത അനുഭവിക്കുന്നതിനിടയിൽ, എനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിൽ നിന്ന് ക time തുകകരമായ കാലാതീതമായ രീതിയിൽ വേർപെടുത്തിയതായി എനിക്ക് തോന്നി… (നോർട്ടൺ ഉദ്ധരിച്ച ഡ്രൂറി 2013: 241).

റോയിയുടെ ലിമിനൽ സ്പേസിന്റെ പ്രാതിനിധ്യവും ട്രെഷിന്റെ കോസ്മോഗ്രാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. “ലോകത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും പ്രതീകാത്മക വിനോദത്തിൽ, ഒരേ സമയം” “സാധാരണ ബന്ധങ്ങൾ താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവച്ചിരിക്കുന്ന” പരിമിതമായ സമയം കോസ്മോഗ്രാമുകൾക്ക് മാപ്പ് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് ട്രെഷ് വിശദീകരിക്കുന്നു (പുതിയ 2005: 74). ട്രാൻസ് ഏറ്റുമുട്ടലിനുശേഷം, രൂപാന്തരപ്പെട്ട ഒരു ലോകത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരുമെന്ന് നോർട്ടൺ അവകാശപ്പെട്ടു. പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ ധാരണ എങ്ങനെ മാറിയെന്ന് രേഖപ്പെടുത്താൻ അവൾ ഡയഗ്രമിംഗ് (കലയുടെയും ജേണലിംഗിന്റെയും രൂപത്തിൽ) ഉപയോഗിച്ചു. ട്രെഷിന്റെ വാക്കുകളിൽ, പോസ്റ്റ്-ട്രാൻസ് “സാധ്യതകളുടെ ഇടം വീണ്ടും അടച്ചു” (പുതിയ 2005: 74-75). നോർട്ടനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കലാസൃഷ്ടി വസ്തുതയ്ക്കുശേഷം പ്രതിഫലിക്കുന്ന കോസ്മോസ് ഇമേജിംഗ് വ്യായാമമായിരുന്നു. അവളുടെ നിഗൂ world മായ ലോകവീക്ഷണം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ, റോയി ഒരു പൊതു ഇന്റർഫേസായി തന്റെ ജോലി തുടർന്നു. ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി ഒരു വിശ്വാസ ഘടന നിർവചിക്കാനുള്ള അവളുടെ ശ്രമമാണ്, അത് മറ്റുള്ളവർക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്തതാണ്. ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ജ്യോതിഷ മേഖലകളെ മാപ്പുചെയ്യുമ്പോൾ റോയി പറഞ്ഞു, “നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ ഫോമുകൾ (sic) ന് ജീവിതത്തിൽ സമാന്തരമല്ലെന്ന് ഞാൻ പലതവണ അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.” ഈ രൂപങ്ങൾ “നിർവചിക്കാൻ തീർത്തും അസാധ്യമാണ്; തൽഫലമായി, എന്റെ ഡ്രോയിംഗുകൾക്ക് ഒരു പരിധിവരെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ആകൃതികളും ചിഹ്നങ്ങളും മാത്രമേ തിരഞ്ഞെടുക്കാവൂ ”(നോർട്ടൺ റിച്ച്മണ്ട് 2009 ൽ ഉദ്ധരിച്ചത്: xv-xvi).

നോർട്ടന്റെ ക്ലെയിം ചെയ്ത ട്രാൻസ് ഏറ്റുമുട്ടലുകളും സൗന്ദര്യാത്മകമാണ് ആസ്ട്രൽ രംഗം [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]. ഈ പെൻസിൽ ഡ്രോയിംഗിൽ, റോയി തന്റെ നിഗൂ cos മായ പ്രപഞ്ചത്തിൽ സ്ഥാനം പിടിക്കുന്നു. അവൾ നഗ്നയായും കോമാറ്റോസായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി. ഈ മുമ്പത്തെ സൃഷ്ടിയെപ്പോലെ, ഇരുണ്ട സ്ഥലത്ത് നിന്ന് ശോഭയുള്ള, വികിരണ രൂപങ്ങൾ പുറത്തുവരുന്നു, അവയ്ക്ക് ചുറ്റും സർപ്പിളാകുന്നു. അവളുടെ വായിൽ നിന്ന് എക്ടോപ്ലാസം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുമ്പോൾ അവളുടെ കറുത്ത, അടങ്ങാത്ത മുടിയുടെ മുഖം ഫ്രെയിം ചെയ്യുന്നു. ആധുനിക ആത്മീയതയിൽ, എക്ടോപ്ലാസം എന്നത് ഒരു “അർഥശൂന്യമായ പദാർത്ഥമാണ്”, അത് ട്രാൻസ് ആയിരിക്കുമ്പോൾ സ്പിരിറ്റ് മീഡിയങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു. എക്ടോപ്ലാസം “മരണമടഞ്ഞ ആത്മാക്കളെ കാഴ്ചയിൽ ദൃശ്യമാകാൻ അനുവദിക്കുന്നു.” ശ്രദ്ധേയമായി, നോർട്ടൺ “അവളുടെ ജ്യോതിഷ ശരീരം മാന്ത്രിക ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ” ട്രാൻസസ് സ്റ്റേറ്റുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതായി അവകാശപ്പെട്ടു. ഒരു ആത്മീയ ട്രാൻസ് മീഡിയത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയമായ പങ്ക് അവൾ ഏറ്റെടുത്തില്ല. (ഡ്രൂറി 2017: 52).

In ആസ്ട്രൽ രംഗം, മാന്ത്രിക ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ, റോയി അവളുടെ മുകളിൽ ഒരു സിഗിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. സിഗിൽ രണ്ട് മാന്ത്രിക കൊമ്പുകളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നു, ഇത് പാൻ വിജയകരമായി ക്ഷണിക്കുന്നതിനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു (ഡ്രൂറി 2017: 51). റോയിയുടെ പന്തീസ്റ്റിക് ലോകവീക്ഷണത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ട്രാൻസ് സെഷനിൽ പാൻ അദ്ധ്യക്ഷനാകുന്നു (നോർട്ടൺ 2009: 98). എന്നപോലെ സ്വയം പ്രേരിപ്പിച്ച ട്രാൻസ് സെഷനുകൾ ആസ്ട്രൽ രംഗം, നോർട്ടൺ അവളുടെ പ്ലാസ്മിക് ശരീരത്തിലായിരിക്കുമ്പോഴാണ് സംഭവിച്ചത്. പ്ലാസ്മിക് ശരീരം “അവളുടെ ഭ body തിക ശരീരത്തിന്റെ ഒരു“ ജ്യോതിഷ ”പ്രതിരൂപമായിരുന്നു, അവബോധം ഇച്ഛാശക്തിയാൽ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു.” ജ്യോതിശാസ്ത്രവിമാനം തന്നെ “ചിന്തയും മന ality പൂർവവും നിയന്ത്രിക്കുകയും സംവിധാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു” എന്ന് നോർട്ടൺ ആരോപിച്ചു (നോർട്ടൺ ഉദ്ധരിച്ചത് 2008 : 243). മർഫി അഭിമുഖത്തിൽ, പ്ലാസ്മിക് ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ സങ്കല്പത്തെക്കുറിച്ച് അവൾ വിവരിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിമാനം സന്ദർശിച്ച അവളുടെ ആദ്യ അനുഭവം “ഉല്ലാസത്തിന്റെ ഒരു വികാരമായിരുന്നു, ആ സമയത്ത് [അവളുടെ] മുഴുവൻ അലിഞ്ഞുചേർന്ന് വിഘടിച്ചു, പിന്നീട് ക്രമേണ ഒരു പുതിയ മൊത്തത്തിലേക്ക് വീണ്ടും രൂപപ്പെടുന്നു… ശരീരത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ഒരു മുഴുവൻ മാറ്റവും.” അവൾ എഴുതി “ശരീരം warm ഷ്മള സ്വർണ്ണവെളിച്ചത്തിൽ രൂപംകൊണ്ടതായി അനുഭവപ്പെട്ടു.” “ഭ body തിക ശരീരം ഏതാണ്ട് ഒരു അനുബന്ധമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു, എല്ലാ സംവേദനങ്ങളും പ്ലാസ്മിക് ശരീരത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.” റോയിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പ്ലാസ്മിക് ശരീരത്തിൽ “ ശാരീരിക സംവേദനാത്മക അവയവങ്ങളെ താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ തീർത്തും നിസ്സാരവൽക്കരിക്കുന്ന ഒരു പരിധിവരെ ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെ സാരാംശം ”(നോർട്ടൺ ഉദ്ധരിച്ചത് 2008: 413-22).

ആസ്ട്രൽ രംഗം ഒരു കോസ്മോഗ്രാം എന്ന നിലയിൽ ഇത് പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, കാരണം നോർട്ടൺ സ്വയം പല അളവുകളിൽ മാപ്പ് ചെയ്യുന്നു. അവൾ മിക്കവാറും അവളുടെ പ്ലാസ്മിക് ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നു. പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്ന എക്ടോപ്ലാസത്തെ മാറ്റിനിർത്തിയാൽ അവളുടെ ശാരീരിക രൂപം നിർജീവമാണ്: “ഭ body തിക ശരീരം ഏതാണ്ട് ഒരു അനുബന്ധമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു.” സ്ഥലവും സമയവും മാറ്റുന്ന പല മേഖലകളിലും വസിക്കുന്ന നിഗൂ experience മായ അനുഭവത്തിനുള്ള ഒരു പാത്രമായി അവൾ സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അവൾ അവകാശപ്പെടുന്ന നിഗൂ ist ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യാപ്തി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. നോർട്ടന്റെ ഇന്റീരിയറും ബാഹ്യ സാന്നിധ്യവും ഒരേസമയം നേരിടുന്നതിന്റെ ഒരു അർത്ഥമുണ്ട്. അവൾ ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ, മൾട്ടി-ഡൈമെൻഷൻ ആക്റ്റ് ചിത്രീകരിക്കുന്നു; ട്രാൻസ്-ഇൻഡ്യൂസ്ഡ് കോസ്മോളജി-ക്രിയേഷൻ പ്രക്രിയ.

കബാലിസ്റ്റിക് ട്രീ ഓഫ് ലൈഫ് (അല്ലെങ്കിൽ.) തത്ത്വങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് റോയി പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രവും രേഖപ്പെടുത്തി ഓട്സ് ചിം). കബാലിസ്റ്റിക് ആശയങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനായി അവൾ “ഐഡിയഗ്രാമുകൾ” സൃഷ്ടിച്ചു. ജീവിതവീക്ഷണം അവളുടെ മാന്ത്രിക ലോകവീക്ഷണത്തിന് പ്രസക്തമാണ്, കാരണം അത് ദർശനാത്മകമോ സാങ്കൽപ്പികമോ ആയ മേഖലകളിലേക്കുള്ള “കയറ്റത്തെ” സംബന്ധിക്കുന്നു. യഹൂദ നിഗൂ tradition പാരമ്പര്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായ ട്രീ ഓഫ് ലൈഫ് തന്നെ ഒരു കോസ്മോഗ്രാം ആണ്. അതിനുള്ളിൽ ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള പത്ത് പവിത്രമായ വിമോചനങ്ങളുണ്ട് (ഐൻ സോഫ് ur ർ). ഈ ആത്മീയ വികാസങ്ങളാണ് സെഫിറോത്ത്. പത്ത് സെഫിറോത്ത് ഉണ്ട്: മൽക്കുത്ത്, യെസോഡ്, ഹോഡ്, നെറ്റ്സാച്ച്, ടിഫെറെറ്റ്, ഗെവൂറ, ചെസെഡ്, ബിന, ചോക്മ, കേറ്റർ. മധ്യകാല കബാലിസ്റ്റുകൾ പത്ത് സെഫിറോത്ത് തിരിച്ചറിഞ്ഞ് വൃക്ഷത്തെ നാല് ലോകങ്ങളായി വിഭജിച്ചു. കബാലയിൽ, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രകടനത്തിന്റെ ആത്മീയ മണ്ഡലങ്ങൾക്കായുള്ള വിഭാഗങ്ങളാണ് നാല് ലോകങ്ങൾ (ഷോലെം 1961: 1-39). അറ്റ്‌സിലുത്ത് (ആർക്കൈറ്റിപാൽ ലോകം), ബ്രിയ (സൃഷ്ടിയുടെ ലോകം), യെറ്റ്‌സിറ (എഫ് ലോകം)ormation), അസിയ (ഫിസിക്കൽ വേൾഡ്) (ഡ്രൂറി 2008: 68). അതനുസരിച്ച് സോഹർ (മഹത്വത്തിന്റെ പുസ്തകം; 2001 എ.ഡി), ദൈവം ആദ്യമായി കബാലിസ്റ്റിക് ഉപദേശങ്ങൾ മാലാഖമാരെ പഠിപ്പിച്ചു (ഷൊലെം ആൻഡ് ഹെൽനർ-എഷെഡ് 2007: 647-64).

നോർട്ടന്റെ പരിശീലനത്തിൽ കബാലിസ്റ്റിക് മിസ്റ്റിസിസം പ്രധാനമായിരുന്നു. പല നിഗൂ tradition പാരമ്പര്യങ്ങളും കബാലയെയും മറ്റ് പുരാതന, മധ്യകാല പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെയും ആകർഷിക്കുന്നു. ചില സെഫിറോത്തിന്റെ പേരിൽ റോയി കലാസൃഷ്ടികൾക്ക് പേരിട്ടു, ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളെ നാടുകടത്തുന്നതിൽ യഹൂദ പ്രധാന ദൂതന്മാരെ ക്ഷണിച്ചു. ഡിയോൺ ഫോർച്യൂണിന്റെ (1880-1946) കബാലിസ്റ്റിക് ആശയങ്ങൾ, ലിസ്റ്റിംഗ് എന്നിവയും അവൾക്ക് പരിചിതമായിരുന്നു നിഗൂ Q മായ ഖബ്ബാല (1935) അവളുടെ സിസ്റ്റത്തെ സ്വാധീനിച്ചുകൊണ്ട് (നോർട്ടൺ ആൻഡ് ഗ്രീൻ‌ലീസ് 2013: 79). ആചാരപരമായ മാന്ത്രികതയിലും വിഷ്വലൈസേഷനിലും സജീവമായ ഭാവന മരത്തിൽ കയറാൻ ആവശ്യമാണെന്ന് റോയി വിശ്വസിച്ചു. ൽ ജീവന്റെ വൃക്ഷം [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം], ട്രീ ഓഫ് ലൈഫിന്റെ പത്ത് സെഫിറോത്ത് ഒരു പരമ്പരാഗത ഫോർമാറ്റിൽ അവൾ രേഖപ്പെടുത്തി, അത് നിഗൂ te പാഠങ്ങളിൽ നിന്ന് അവൾ പഠിച്ചിരിക്കാം. അവൾ മൂന്ന് നിരകളായി സെഫിറോത്ത് സ്ഥാപിച്ചു. ആദ്യത്തെ മൂന്ന് വികിരണങ്ങൾ മുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: കേതർ (കിരീടം), ചോക്മ (ജ്ഞാനം), ബിനാ (മനസ്സിലാക്കൽ). അവളുടെ വൃക്ഷത്തിൽ അവശേഷിക്കുന്ന ഏഴ് സെഫിറോത്ത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു (ഷൊലെം 1960: 33,56,60). ജീവിതവീക്ഷണം “സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ വശങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു” എന്നതിനാൽ, അവൾ ദൃശ്യപരമായി പ്രപഞ്ച പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെ മാപ്പ് ചെയ്യുന്നു.

ജീവന്റെ വൃക്ഷം നേരായ ഒരു ചിത്രീകരണമായിരിക്കാം, പക്ഷേ നോർട്ടന്റെ മറ്റ് കബാലിസ്റ്റിക് കോസ്മോഗ്രാമുകൾ അല്ല. ൽ ഐഡിയഗ്രാം [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം], ഉദാഹരണത്തിന്, റോയി വൃക്ഷത്തിന്റെ അന or ദ്യോഗിക അവതാരത്തിൽ നിഗൂ conscious മായ ബോധത്തിന്റെ അളവ് മാപ്പ് ചെയ്യുന്നു. ഐഡിയഗ്രാം അങ്ങനെ അവളുടെ നിഗൂ ism വ്യവസ്ഥിതിയെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ലൈക്ക് ജീവന്റെ വൃക്ഷം, ഈ രണ്ടാമത്തെ കൃതിയിൽ മൂന്ന് പ്രമുഖ നിരകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നിട്ടും നിരകൾ‌ ഭരിച്ച വരികളല്ല. പകരം, “എർത്ത്,” “റുനെൽഫീനിയ”, “ഹെവൻ” എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് മേഖലകളുടെ പേരുകൾ ലംബമായി റോയി സ്ക്രോൾ ചെയ്തു. രചനയിൽ ഉടനീളം “ഇൻഫിനിറ്റ്”, “ഫെയറി” എന്നിവ പോലുള്ള മറ്റ് പോറലുകൾ. കൃതിയുടെ അക്ഷരാധിഷ്ഠിത ഘടകങ്ങൾ ഒരു ത്രിശൂലവുമായി സാമ്യമുള്ള ഒരു രൂപത്തെ അല്ലെങ്കിൽ സെഫിറോത്തിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഹെക്‌സാഗ്രാമുകളെ മറയ്‌ക്കുന്നു. സംക്ഷിപ്ത ഖണ്ഡികയിൽ നോർട്ടൺ ഐഡിയഗ്രാമിനെ വിവരിച്ചു:

യെറ്റ്സിറ (രൂപീകരണത്തിന്റെയും മാലാഖമാരുടെയും ലോകം) ഉൾപ്പെടുന്ന എന്റിറ്റികളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് ഐഡിയഗ്രാമുകൾ, ബ്രിയ പ്രിപ്പറേറ്ററി മുതൽ ഐഡിയ-ഫോമുകളുടെ വിശദാംശങ്ങൾ മൽക്കുത്തിൽ ആത്യന്തികമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നത് വരെ ക്രമീകരിക്കുകയും അവയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രവർത്തനം. ആശയങ്ങൾ സജീവമാണ് മനുഷ്യ ഭാഷകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നേരിട്ടുള്ള ശക്തിയുടെ അന്തിമ പ്രവചനങ്ങൾ. ബ്രിയയിൽ സങ്കൽപ്പിച്ച എല്ലാ ആശയങ്ങളും (ശുദ്ധമായ ആശയം പോലെ) മൊബൈൽ ആണ്: യെറ്റ്‌സിറയുടെ പ്രീ-മാനിഫെസ്റ്റേഷൻ ഘട്ടത്തിൽ വിശദമായ ഒരു ഭൂപടമായി മാറുന്നു At അറ്റ്‌സിലൂവിന്റെ ശാശ്വതമായ ആർക്കൈറ്റിപാൽ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് (നോർട്ടൺ 2009: 45).

നാല് കബാലിസ്റ്റിക് ലോകങ്ങളിലൊന്നായ യെറ്റ്‌സിറയുടെ “എന്റിറ്റികളിൽ” നിന്നാണ് ഐഡിയഗ്രാമുകൾ വരുന്നതെന്ന് റോയി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. അവൾ തന്റെ ഐഡിയഗ്രാമിനെ മറ്റ് കബാലിസ്റ്റിക് മേഖലകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അവൾ ബ്രിയ, അറ്റ്‌സിലുത്ത്, അസിയ എന്നിവരെ പരാമർശിക്കുന്നു (ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ പത്താമത്തെ സെഫിറോത്ത് മാൽക്കുത്ത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്). ഐഡിയഗ്രാം അങ്ങനെ കബാലിസ്റ്റിക് പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെ പൂർണ്ണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സൃഷ്ടിപരമായ ഭാവനയുടെ ഒരു കണ്ടുപിടിത്ത പ്രവർത്തനമാണ് ഈ കൃതി. പല നിഗൂ ists ശാസ്ത്രജ്ഞരേയും പോലെ നോർട്ടണും ട്രീ ഓഫ് ലൈഫ് എസോട്ടറിക് പ്രാക്സിസിൽ കണ്ടത് ഒരു മാട്രിക്സായിട്ടാണ്, അതിൽ പാശ്ചാത്യ ഐതീഹ്യങ്ങളുടെ ആർക്കൈപ്പുകളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഗോൾഡൻ ഡ്രോൺ പാരമ്പര്യത്തിലെ ജീവിതവീക്ഷണത്തെ “വിശുദ്ധ ആന്തരിക സാധ്യതകളുടെ മണ്ഡലത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു” എന്ന് ഡ്രൂറി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു (ഡ്രൂറി 2008: 85).

നേരിട്ടുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകളിലൂടെ ആർക്കൈറ്റിപാലും പുരാണ ചിത്രങ്ങളും ആക്സസ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു പാതയായിരുന്നു കബാല. ദേവന്മാരും ദേവതകളും മനുഷ്യേതര സ്ഥാപനങ്ങളും അവരുടേതായ നിലയിലാണെന്ന് അവർ ized ന്നിപ്പറഞ്ഞു. അവളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അവ അവളുടെ അബോധാവസ്ഥയുടെ / മനസ്സിന്റെ പ്രവചനങ്ങളല്ല. ട്രാൻസിൽ, അവൾ “ദർശനാത്മക മണ്ഡലത്തിലെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ 'യാഥാർത്ഥ്യമായി' അനുഭവിച്ചു (ഡ്രൂറി 2008: 192). മർഫിയുടെ മന psych ശാസ്ത്രപരമായ വിലയിരുത്തലിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, താൻ എതിരാളിയെ (ലൂസിഫർ / സാത്താൻ) ഒരു ഭാവിയായി അനുഭവിക്കുന്നുവെന്ന് അവൾ പറയുന്നു (നോർട്ടൺ ഉദ്ധരിച്ച ഡ്രൂറി 2017: 53). അവളുടെ പ്രാതിനിധ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാനസികവും മാന്ത്രികവുമായ അവകാശവാദാനുഭവങ്ങളെ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നു. നോർട്ടൺ ഒരു സർറിയലിസ്റ്റ് കലാകാരനായിരുന്നു എന്ന ആശയം കൂടുതൽ അന്വേഷണത്തിന് യോഗ്യമാണ്.

സർറിയലിസ്റ്റ് കലയെപ്പോലെ, നോർട്ടന്റെ സൃഷ്ടിയും ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക വിഷയത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് ഒരു സാർവത്രിക അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള വിഷയമാണ്. സർറിയലിസ്റ്റ് കലാസൃഷ്ടികളെപ്പോലെ, നോർട്ടന്റെ കോസ്മോഗ്രാമുകളും കലയെക്കുറിച്ചല്ല, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാദങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു. ഓസ്ട്രേലിയൻ കലാ നിരൂപകരായ റെക്സ് ബട്ട്‌ലറും എ‌ഡി‌എസ് ഡൊണാൾ‌ഡ്സണും വാദിക്കുന്നത് റോയിയുടെ “ശ്രദ്ധേയമായ” ഓവർ ഒരു ലോക സർറിയലിസത്തിന് ഓസ്‌ട്രേലിയൻ സംഭാവനയാണെന്ന്. എന്നിരുന്നാലും, അവർ അവകാശപ്പെട്ട നിഗൂ experience മായ അനുഭവം തള്ളിക്കളയുന്നു. “അവളുടെ കൃതികൾ ട്രാൻസ് ഏറ്റുമുട്ടലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവയായിരുന്നു,” അവർ എഴുതുന്നു, “സ്വയം ഹിപ്നോസിസ് മൂലം, ആർക്കൈറ്റിപാൽ മനുഷ്യരുമായി, അവർക്ക് സ്വന്തമായി ഒരു സ്വതന്ത്ര അസ്തിത്വം ഉണ്ടെന്ന് അവർ കരുതി (എന്നിരുന്നാലും, അവയെല്ലാം വാസ്തവത്തിൽ വേഷംമാറിയ സ്വയം ഛായാചിത്രങ്ങളാണ്)” ( ബട്‌ലറും ഡൊണാൾഡ്‌സണും 2013: 2-3,12). റോയിയുടെ കൃതികളെല്ലാം വേഷംമാറി സ്വയം ഛായാചിത്രങ്ങളാണെന്ന വികാരം, ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതിന്റെയും മനുഷ്യേതര എന്റിറ്റികളുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകളുടെയും മൂർത്തീഭാവമായി അവളുടെ അവഗണനയെ അവഗണിക്കുന്നു. എക്സിബിഷൻ കാറ്റലോഗുകളിൽ ഒരു സർറിയലിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കണമെന്ന് റോയി നിർദേശിച്ചു.

ഭാവിയിലെ ഗവേഷണങ്ങൾ നോർട്ടന്റെ രചനകളെ നിഗൂ Sur സർറിയലിസ്റ്റുകളായ റെമിഡിയോസ് വാരോ (സ്പാനിഷ്; 1908-1963), ലിയോനോറ കാരിംഗ്ടൺ (ബ്രിട്ടീഷ്-മെക്സിക്കൻ; 1917-2011) എന്നിവരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം. നിഗൂ ist ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, മർജോറി കാമറൂൺ (അമേരിക്കൻ; 1922-1955); അല്ലെങ്കിൽ രോഗശാന്തി, എമ്മ കുൻസ് (സ്വിസ്; 1892-1963). വാരോയും കാമറൂണും ഉൾപ്പെടെയുള്ള സർറിയലിസ്റ്റ് കലാകാരന്മാർ പലപ്പോഴും നിഗൂ ic മായ ഐക്കണോഗ്രഫിയിലേക്കും നിഗൂ content മായ ഉള്ളടക്കത്തിലേക്കും സാങ്കൽപ്പിക വ്യായാമങ്ങളായി ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, സൂസൻ ആബർത്ത് എഴുതുന്നു, കാമറൂണിന്റെ “ഡ്രോയിംഗുകൾ കേവലമായ നിഗൂ concept സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ അടയാളങ്ങളല്ലായിരുന്നു… അവ മന്ത്രങ്ങളുടെയും പ്രാർഥനകളുടെയും അവിഭാജ്യ ഘടകമായി പ്രവർത്തിച്ചു, എല്ലാം ട്രാൻസിൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെട്ടു… അമാനുഷിക ശക്തികളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു” (ആബർത്ത് 2018: 238). അതുപോലെ, കുൻസിന്റെ കലാപരമായ ഓവർ നോർട്ടണിനെ അതിന്റെ “പരിവർത്തന” സ്വഭാവവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്, രേഖാചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം എന്ന നിലയിൽ, ക്ലെയിം ചെയ്ത മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശക്തികളുടെ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെ മാപ്പുചെയ്യുന്നു. കുൻസ് ജ്യാമിതീയ അമൂർത്തീകരണത്തെ സമീപിച്ചത് formal പചാരികതയല്ല, മറിച്ച് നിഗൂ experience മായ അനുഭവത്തിലേക്ക് ഘടനയും വിഷ്വൽ ആക്സസും നൽകുന്നതിനുള്ള മാർഗമായിട്ടാണ്. അവളുടെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ കോസ്മോളജിയിലെ “സൂപ്പർസെൻസിബിൾ” ഘടകങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കാൻ അവൾ അമൂർത്തവും പെൻഡുലം-ഡിവിഷൻ ഡയഗ്രമുകളും ഉപയോഗിച്ചു (ഡി സെഗെർ 2005: 113-16).

നോർട്ടന്റെ കലാസൃഷ്ടികളെ മറ്റ് നിഗൂ ist കലാകാരന്മാരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നത് വളരെ അപൂർവമാണെങ്കിലും, കൂടുതൽ പ്രവചനാതീതമായ കണക്ഷനുകൾ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. വിമർശകർ അവളുടെ കലയെ നോർമൻ ലിൻഡ്‌സെ (1879-1969), ഓബ്രി ബേർഡ്‌സ്‌ലി (1872-1898), വില്യം ബ്ലെയ്ക്ക് (1757-1827) എന്നിവരുമായി ഉപമിച്ചുവെന്ന് നോർട്ടൺ വിധിച്ചു. “ഇത് ചില വിമർശകർക്കിടയിൽ അലസതയുടെ ഒരു രൂപമാണ്,” അവൾ എഴുതി. “ഒരു കലാകാരന്റെ സൃഷ്ടിയെ പൊതുവായ പ്രവണതയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് അവർക്ക് എളുപ്പമാണ്” (നോർട്ടൺ ആൻഡ് ഗ്രീൻലീസ് 2013: 9). ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, അവൾ ബ്ലെയ്ക്കുമായി ഒരു നിശ്ചിത അടുപ്പം സ്വീകരിച്ചു. അവളുടെ വീക്ഷണത്തിൽ, അവർ രണ്ടുപേരും, “പ്രപഞ്ച സമ്പൂർണ്ണത” എന്ന ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ചിത്രത്തെ അവതരിപ്പിച്ചു; “ജീവിക്കുന്നതെല്ലാം വിശുദ്ധമാണ്” എന്ന ഒരു വ്യക്തിപരമായ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം. പുരാതന ദേവന്മാരും മറ്റ് മനുഷ്യേതര ജീവികളും അവയുടെ രചനകളിൽ കേന്ദ്രമാണ്. ബ്ലെയ്ക്കിൽ എനിത്തർമോണിന്റെ സന്തോഷത്തിന്റെ രാത്രി (1795), ഗ്രീക്കോ-റോമൻ ദേവതയായ ഹെകേറ്റിനെ അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അവന്റെയും നോർട്ടന്റെയും പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിൽ അവൾ ഒരു പ്രാഥമിക ദേവിയാണ്. ഹെകേറ്റിന്റെ ചിത്രീകരണത്തിൽ, തന്റെ വ്യക്തിപരമായ പുരാണങ്ങളിലെ പ്രധാന നായകനായ എനിത്താർമോണിനെയും അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ബ്ലെയ്ക്കിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, എനിത്താർമോൻ ആത്മീയ സൗന്ദര്യത്തെയും കാവ്യാത്മക പ്രചോദനത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ സ്വർഗ്ഗരാജ്ഞിയായി ഭരിക്കുന്നു (ഫ്രൈ 1990: 127). ബ്ലെയ്ക്കും നോർട്ടണും അവകാശപ്പെട്ട ആത്മലോകങ്ങളെ വിളിച്ചുവരുത്തി, “തകർന്ന” “അസമമായ വൈവിധ്യമാർന്ന” സമയം. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, അവർ പാശ്ചാത്യ പുരാണ ഭാവനയെ പരിഷ്കരിച്ചു. അവരുടെ കലയ്ക്ക് കണക്കുകളുമായി നിഗൂ identi മായ തിരിച്ചറിയലും ഒരു കോസ്മിക് “പങ്കിടലും പൊതുവായിരിക്കാനുള്ള ബോധവും” ആവശ്യമാണ് (മക്ഡിസി 2003: 1).

നോർട്ടൺ അവളുടെ നിഗൂ cos മായ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെ മാപ്പ് ചെയ്യുന്നതിനും സൗന്ദര്യാത്മകമാക്കുന്നതിനും കല ഉപയോഗിച്ചതുപോലെ, സാങ്കൽപ്പിക കോസ്മോഗ്രാമുകളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് അവളുടെ ഓവർ. ഒരു നിഗൂ ist ശാസ്ത്രജ്ഞനെന്ന നിലയിൽ അവളുടെ കലാപരമായ സമീപനം അവളുടെ പെഡഗോഗിക്കൽ, നിഗൂ interview അഭിമുഖം-പ്രകടനങ്ങൾ, പത്ര ലേഖനങ്ങൾ എന്നിവയുമായി യോജിക്കുന്നു. സിഡ്‌നിയിലുടനീളം അപ്രസക്തവും നിഗൂ vis വുമായ ദർശനങ്ങൾ മാപ്പ് ചെയ്യുന്നതിനും പ്രോജക്റ്റ് ചെയ്യുന്നതിനും പെയിന്റിംഗ്, വാചകം, പ്രകടനം, ചിത്രീകരണം (അതുപോലെ പ്രസ്സ് വൈദഗ്ദ്ധ്യം) പോലുള്ള പ്ലാസ്റ്റിക് മാധ്യമങ്ങളെ അവർ ഉപയോഗപ്പെടുത്തി. 1950 കളിലും 1960 കളിലും നോർട്ടൺ നഗരത്തിലുടനീളം ഒരു വീട്ടുപേരായിരുന്നു. “എനിക്ക് 15 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ മുതൽ അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ അത് ആദ്യമായി ശ്രദ്ധിച്ച സമയത്തായിരുന്നു,” വ്യക്തിപരമായ ചിന്തകളും ആശയങ്ങളും സമകാലിക കൂട്ടായ മനസ്സിലേക്ക് അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള പി‌എസ്‌ഐ കഴിവ് എനിക്കുണ്ട് ”(നോർട്ടൺ 2009: 61).

ചിത്രങ്ങൾ**

** എല്ലാ ചിത്രങ്ങളും വലുതാക്കിയ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ക്ലിക്കുചെയ്യാവുന്ന ലിങ്കുകളാണ്. (നോർട്ടൺ‌ അവളുടെ കലാസൃഷ്ടികളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ‌ വളരെ അപൂർ‌വ്വമായി ഡേറ്റ് ചെയ്യുകയോ സൂക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ‌, അവ ഡേറ്റിംഗ് ചെയ്യുന്നതും കണ്ടെത്തുന്നതും പലപ്പോഴും ess ഹക്കച്ചവടമാണ്.)

ചിത്രം # 1: നോർട്ടന്റെ ഛായാചിത്രം പാൻ, ഏകദേശം 1955.
ചിത്രം # 2: ആചാരപരമായ വസ്ത്രത്തിൽ നോർട്ടൺ, 1955.
ചിത്രം #3: ബച്ചനൽ, തീയതി അജ്ഞാതമാണ്.
ചിത്രം # 4: നോർട്ടൺ ഡ്രോയിംഗിന്റെ ഛായാചിത്രം, തീയതി അജ്ഞാതമാണ്.
ചിത്രം #5: ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, തീയതി അജ്ഞാതമാണ്. വാൾട്ടർ ഗ്ലോവർ ആർക്കൈവ്.
ചിത്രം #6: ആസ്ട്രൽ രംഗം, 1940 കളിൽ. സ്വകാര്യ ശേഖരം.
ചിത്രം #7: ജീവന്റെ വൃക്ഷം, തീയതി അജ്ഞാതമാണ്. സ്വകാര്യ ശേഖരം.
ചിത്രം #8: ഐഡിയഗ്രാം, തീയതി അജ്ഞാതമാണ്. സ്വകാര്യ ശേഖരം.

അവലംബം 

ആബർത്ത്, സൂസൻ. 2018. “പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ഹാർബിംഗേഴ്സ്: സർറിയലിസം, സ്ത്രീകൾ, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ നിഗൂ .ത”. പേജ്. 227–44 ഇഞ്ച് സർറിയലിസം, ഗൂ ult ാലോചന, രാഷ്ട്രീയം: അത്ഭുതകരമായ തിരയലിൽ, ടെസ്സൽ എം. ബ ud ഡ്വിൻ, വിക്ടോറിയ ഫെറന്റിനോ, ഡാനിയൽ സമാനി എന്നിവർ എഡിറ്റുചെയ്തത്. ന്യൂയോർക്ക്: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്.

ബോഗ്ദാൻ, ഹെൻ‌റിക്, മാർട്ടിൻ പി. സ്റ്റാർ. 2012. “ആമുഖം.” പേജ്. 3–14 അലിസ്റ്റർ ക്രോലിയും വെസ്റ്റേൺ എസോടെറിസിസവും. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ബട്ട്‌ലർ, റെക്സ്, എ.ഡി.എസ്. ഡൊണാൾഡ്സൺ. 2013. “സർറിയലിസവും ഓസ്‌ട്രേലിയയും: ഒരു ലോക ചരിത്രത്തിലേക്ക് സർറിയലിസത്തിലേക്ക്.” ജേണൽ ഓഫ് ആർട്ട് ഹിസ്റ്റോറിയോഗ്രഫി XXX: 9- നം.

ഡ്രൂറി, നെവിൽ. 2017. പാൻ‌സ് മകൾ‌: റോസലീൻ നോർട്ടന്റെ മാന്ത്രിക ലോകം. രണ്ടാം പതിപ്പ്. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡിലെ മാൻഡ്രേക്ക്.

ഡ്രൂറി, നെവിൽ. 2013. “ഒരു ഓസ്‌ട്രേലിയൻ ഒറിജിനൽ: റോസലീൻ നോർട്ടണും അവളുടെ മാജിക്കൽ കോസ്‌മോളജിയും.” പേജ്. 231–54 ഇഞ്ച് ആഗോള ദൃഷ്ടിയിൽ അബദ്ധത്വം, ഹെൻറിക് ബോഗ്ഡാൻ, ഗോർഡൻ ജർജ്ജെവിക് എന്നിവരാണ്. ഡർഹാം: അക്യുമെൻ പബ്ലിഷിംഗ്.

ഡ്രൂറി, നെവിൽ. 2012. ഡാർക്ക് സ്പിരിറ്റ്സ്: ദി മാജിക്കൽ ആർട്ട് ഓഫ് റോസലീൻ നോർട്ടൺ, ഓസ്റ്റിൻ ഉസ്മാൻ സ്പെയർ. ബ്രിസ്‌ബേൻ: സലാമണ്ടർ ആൻഡ് സൺസ്.

ഡ്രൂറി, നെവിൽ. 2011. സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് തീ മോഷ്ടിക്കുന്നു: മോഡേൺ വെസ്റ്റേൺ മാജിക്കിന്റെ ഉദയം. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഡ്രൂറി, നെവിൽ. 2008. “വെസ്റ്റേൺ എസോടെറിക് പാരമ്പര്യത്തിലേക്കുള്ള റോസലീൻ നോർട്ടന്റെ സംഭാവന.” ന്യൂകാസിൽ: ന്യൂകാസിൽ സർവകലാശാല.

ഫെർഗൂസൺ, ക്രിസ്റ്റിൻ. 2017. “ദി തിയേറ്റർ ഓഫ് ദി ഗൂക്ക് റിവൈവൽ: ബദൽ ആത്മീയ പ്രകടനം 1875 മുതൽ ഇന്നുവരെ എഡ്മണ്ട് ബി. ലിംഗൻ (അവലോകനം).” മാജിക്, ആചാര, മന്ത്രവാദം XXX: 12- നം.

ഫെറിര ഡാ സിൽവ, ഡെനിസ്. 2018. “വിഷയം ഹാക്കിംഗ്: ബ്ലാക്ക് ഫെമിനിസവും വിമർശനത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറം നിരസിക്കൽ.” ഫിലോസോഫിയ XXX: 8- നം.

ഫ്രൈ, നോർട്രോപ്പ്. 1990. ഭയപ്പെടുത്തുന്ന സമമിതി. പ്രിൻസ്ടൺ: പ്രിൻസ്ടൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ജോൺസൺ, മാർ‌ഗൂറൈറ്റ്. 2016. റോസലീൻ 'റോയി' നോർട്ടൺ: ആർട്ടിസ്റ്റിക് ഫ്രീഡം വേഴ്സസ് ഫെമിനിസം. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.nationalgeographic.com.au/history/the-witch-of-kings-cross.aspx 17 ഡിസംബർ 2019- ൽ.

ജോൺസൺ, മാർ‌ഗൂറൈറ്റ്. 2015. “അധ്വാനവും കുഴപ്പവും: മന്ത്രവാദത്തിന്റെ മിത്ത് ഒട്ടും മിഥ്യയല്ല.” സംഭാഷണം, ജൂൺ 16. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://theconversation.com/toil-and-trouble-the-myth-of-the-witch-is-no-myth-at-all-42306 15 ഡിസംബർ 2019- ൽ.

ലിംഗൻ, എഡ്മണ്ട്. 2014. ദി തിയേറ്റർ ഓഫ് ദി ഗൂക്ക് റിവൈവൽ: ഇതര ആത്മീയ പ്രകടനം 1875 മുതൽ ഇന്നുവരെ. ന്യൂയോർക്ക്: പാൽഗ്രേവ് മാക്മില്ലൻ.

മക്ഡിസി, സാരി. 2003. വില്യം ബ്ലെയ്ക്കും 1790 കളിലെ ഇംപോസിബിൾ ഹിസ്റ്ററിയും. ചിക്കാഗോയും ലണ്ടനും: ദി യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ചിക്കാഗോ പ്രസ്സ്. 

മുറെ, മാർഗരറ്റ്. 1960. മന്ത്രവാദികളുടെ ദൈവം. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

നാക്, ക്ലോഡിയ. 2006. “മാസ്ക്.” ൽ മതത്തിന്റെ ബ്രിൽ നിഘണ്ടു. വോളുകൾ. I, II, III, IV. ലൈഡനും ബോസ്റ്റണും: ബ്രിൽ.

നോർട്ടൺ, റോസാലീൻ. 2009. മുള്ളിലെ മുള്ളു: ഒരു ഗ്രിം-ഓർമ്മക്കുറിപ്പ്. കീത്ത് റിച്ച്മണ്ട് എഡിറ്റ് ചെയ്തത്. യോർക്ക് ബീച്ച്: ദി ടൈറ്റൻ പ്രസ്സ്.

നോർട്ടൺ, റോസാലീൻ. 1957. “ഞാൻ ജനിച്ചത് ഒരു മന്ത്രവാദിനിയാണ്.” ഓസ്‌ട്രേലിയൻ പോസ്റ്റ്, ജനുവരി 3, 3–5

നോർട്ടൺ, റോസലീൻ, ഗാവിൻ ഗ്രീൻ‌ലീസ്. 2013. ദി ആർട്ട് ഓഫ് റോസലീൻ നോർട്ടൺ. 1 (ആദ്യത്തെ യുഎസ് പതിപ്പ്). യോർക്ക് ബീച്ച്: ദി ടൈറ്റൻ പ്രസ്സ്.

നോർട്ടൺ, റോസലീൻ, ഗാവിൻ ഗ്രീൻ‌ലീസ്. 1952. ഗാവിൻ ഗ്രീൻ‌ലീസിന്റെ കവിതകൾക്കൊപ്പം റോസലീൻ നോർട്ടന്റെ കല. സിഡ്നി: വാൾട്ടർ ഗ്ലോവർ.

റിച്ച്മണ്ട്, കീത്ത്. 2012. “ത്രൂ ദി വിച്ച്സ് ലുക്കിംഗ് ഗ്ലാസ്: ദി മാജിക് ഓഫ് അലിസ്റ്റർ ക്രോളി, ദി മാന്ത്രികവിദ്യ 307–44 ഇഞ്ച് അലിസ്റ്റർ ക്രോലിയും വെസ്റ്റേൺ എസോടെറിസിസവും, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് ഹെൻ‌റിക് ബോഗ്ദാനും മാർട്ടിൻ പി. സ്റ്റാറും. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

റിച്ച്മണ്ട്, കീത്ത്. 2009. “ആമുഖം.” പേജ്. ix - xxiii മുള്ളിലെ മുള്ളു: ഒരു ഗ്രിം-ഓർമ്മക്കുറിപ്പ്. യോർക്ക് ബീച്ച്: ദി ടൈറ്റൻ പ്രസ്സ്.

സാൽട്ടർ, ഡി. 1999. “ദി സ്ട്രേഞ്ച് കേസ് ഓഫ് സർ യൂജിൻ ആൻഡ് ദി വിച്ച്.” സിഡ്നി മോണിങ് ഹെറാൾഡ്, ജൂലൈ 29.

ഷോലെം, ഗെർഷോം. 1961. ജൂത മിസ്റ്റിസിസത്തിലെ പ്രധാന ട്രെൻഡുകൾ. ന്യൂയോർക്ക്: ഷോക്കൻ.

ഷോലെം, ഗെർഷോം. 1960. ജൂത ജ്ഞാനവാദം, മെർക്കബ മിസ്റ്റിസിസം, ടാൽമുഡിക് പാരമ്പര്യം. ന്യൂയോർക്ക്: ജൂത തിയോളജിക്കൽ സെമിനാരി ഓഫ് അമേരിക്ക.

ഷോലെം, ഗെർഷോം, മെലില ഹെൽനർ-എഷെഡ്. 2007. “സോഹർ.” എൻ‌സൈക്ലോപീഡിയ ജൂഡായിക്ക XXX: 21- നം.

സ്നോഡൺ, ജോൺ. 2013. “മാർജിൻ.” ബുണ്ടൂറ: ലാ ട്രോബ് സർവകലാശാല.

തോംസൺ, ഡി‌എൽ 1955. “പിശാച് ആരാധന ഇവിടെ!” ഓസ്‌ട്രേലിയൻ പോസ്റ്റ്ഒക്ടോബർ 29

ട്രെഷ്, ജോൺ. 2007. “ടെക്നോളജിക്കൽ വേൾഡ് പിക്ചേഴ്സ്: കോസ്മിക് തിംഗ്സ്, കോസ്മോഗ്രാം.” ഐസിസ് XXX: 98- നം.

ട്രെഷ്, ജോൺ. 2005. “കോസ്മോഗ്രാം.” പേജ്. 57–76 ഇഞ്ച് കോസ്മോഗ്രാം, ജോൺ ട്രെഷും ജെ. റോയക്സ്. ബെർലിൻ: സ്റ്റെർബർഗ് പ്രസ്സ്.

വാൽഷ്, പി‌ജി 1996. “മേക്കിംഗ് എ ഡ്രാമ out ട്ട് ഓഫ് എ ക്രൈസിസ്: ലിവി ഓൺ ദി ബച്ചനാലിയ.” ഗ്രീസും റോമും XXX: 2- നം.

ഡി സെഗർ, കാതറിൻ. 2005. “എമ്മ കുൻസ്.” പേജ്. 113–16 ഇ 3 x സംഗ്രഹം: ഹിൽമ അഫ് ക്ലിന്റ്, എമ്മ കുൻസ്, ആഗ്നസ് മാർട്ടിൻ വരച്ച പുതിയ രീതികൾ. ന്യൂ ഹാവനും ലണ്ടനും: യേൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
18 ഡിസംബർ 2019

 

പങ്കിടുക