മാർക്ക് സെഡ്ജ്വിക്ക്

സുന്നി ഇസ്ലാം

സുന്നി ഇസ്ലാം ടൈംലൈൻ

632: മുഹമ്മദ് നബി അന്തരിച്ചു.

657: സിഫിൻ യുദ്ധം നടന്നു.

661: ഉമയാദ് കാലിഫേറ്റ് നടന്നു.

730 കൾ: അബു ഹനീഫ അൽ നുമാൻ ഇബ്നു താബിത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപനം ആരംഭിച്ചു.

750: ഉമയാദ് രാജവംശത്തിന് പകരം അബ്ബാസിഡ് രാജവംശം.

840 കൾ: യാസ്‌ക് ഇബ്നു ഇഷാക് അൽ കിണ്ടി തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രമുഖനായി.

900 കളുടെ അവസാനം: അബ്ബാസിഡ് കാലിഫേറ്റിന്റെ വിഘടനം ആരംഭിച്ചു.

1095: അബു ഹമീദ് അൽ ഗസാലി നിഗൂ for തയ്ക്കുള്ള വിജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിച്ചു.

1258: മംഗോളിയക്കാർ ബാഗ്ദാദിനെ പുറത്താക്കി.

1320 കൾ: ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യം രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.

1501: ഷിയാ സഫാവിഡുകൾ പേർഷ്യയുടെ നിയന്ത്രണം സ്ഥാപിച്ചു.

1536: ഫ്രാങ്കോ-ഓട്ടോമൻ സഖ്യം സ്ഥാപിച്ചു.

1545: ഓട്ടോമൻ‌മാർ ചീഫ് ഇസ്‌ലാമിനെ (ഷെയ്ഖ് അൽ ഇസ്ലാം) നിയമിച്ചു.

1630: അറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തെ മുസ്ലീം കുടിയേറ്റക്കാരൻ അമേരിക്കയിലെത്തി.

1744: മുഹമ്മദ് ഇബ്നു അബ്ദു വഹാബിന്റെ ദൗത്യം ആരംഭിച്ചു.

1700 കളുടെ അവസാനം: ഓട്ടോമൻ‌മാർ ഖലീഫയുടെ തലക്കെട്ട് പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു.

1875: സയ്യിദ് അഹ്മദ് ഖാൻ മുഹമ്മദൻ ആംഗ്ലോ ഓറിയന്റൽ കോളേജ് ആരംഭിച്ചു.

1893: അമേരിക്കയിലെ ആദ്യത്തെ പള്ളി മുഹമ്മദ് അലക്സാണ്ടർ റസ്സൽ വെബ് തുറന്നു.

1899: മുഹമ്മദ് അബ്ദു ഈജിപ്തിലെ ഗ്രാൻഡ് മുഫ്തിയായി നിയമിക്കപ്പെട്ടു.

1922: ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യം തകർന്നു.

1928: ഹസ്സൻ അൽ ബന്നയാണ് സൊസൈറ്റി ഓഫ് ദി മുസ്ലിം ബ്രദേഴ്സ് സ്ഥാപിച്ചത്.

1930: അഖിലേന്ത്യാ മുസ്‌ലിം ലീഗ് മുസ്‌ലിംകൾക്കായി ഒരു സംസ്ഥാനത്തിനായി സമ്മർദ്ദം ചെലുത്താൻ തുടങ്ങി.

1932: സൗദി അറേബ്യ സ്ഥാപിച്ചു.

1947: പാകിസ്താൻ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞു.

1970 കൾ: ആധുനിക സലഫി പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചു.

1973: പാകിസ്ഥാൻ ഒരു ഇസ്ലാമിക് റിപ്പബ്ലിക്കായി.

1975: ലെബനൻ ആഭ്യന്തരയുദ്ധം ആരംഭിച്ചു.

1979: അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിൽ സോവിയറ്റ് ആക്രമണം നടന്നു.

2001: അൽ-ക്വയ്ദ യുഎസിനെതിരെ 9/11 ആക്രമണം നടന്നു.

2013: ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് ഇറാഖും അൽ-ഷാമും സ്ഥാപിതമായി.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം 

ഇസ്ലാം മുഹമ്മദ് നബി (മുഹമ്മദ് ഇബ്നു അബ്ദുല്ല, എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്-എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) സ്ഥാപിച്ചതാണ്, തുടർന്ന് സുന്നി ഇസ്ലാം പ്രവാചകന്റെ മരണശേഷം ഉടൻ ആരംഭിക്കുന്ന രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളായുള്ള ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗമായി ഉയർന്നു. ഒന്നാമതായി, മുസ്ലീങ്ങളുടെ നേതാവും അവർ പിടിച്ചടക്കിയ പ്രദേശങ്ങളുടെ ഭരണാധികാരിയും ആയി പ്രവാചകന് ശേഷം ആര് വരണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള രാഷ്ട്രീയ വിയോജിപ്പാണ് മുസ്ലീങ്ങളെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിച്ചത്. രണ്ടാമതായി, ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ ഈ രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകൾക്കിടയിലും വ്യത്യസ്തമായും വ്യത്യസ്തമായും പല നൂറ്റാണ്ടുകളായി വികസിച്ചു. വ്യതിരിക്തമായ “ഷിയാ” ഇസ്‌ലാമിനെപ്പോലെ ഒരു പ്രത്യേക “സുന്നി” ഇസ്‌ലാം നിലവിൽ വന്നു.

സുന്നികളും ഷിയയും തമ്മിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ വിഭജനം പ്രവാചകന്റെ മരണത്തിന് ഇരുപത്തിയഞ്ച് വർഷത്തിന് ശേഷം 657 ലെ സിഫിൻ യുദ്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ യുദ്ധത്തിൽ, നാലാമത്തെ ഖലീഫ (പ്രവാചകന്റെ പിൻഗാമി), അലി ഇബ്നു അബി താലിബ് (601-61), പ്രവാചകന്റെ മകളായ ഫാത്തിമയുടെ ഭർത്താവ് (മരണം: 632) സിറിയ ഗവർണറായ മുനാവിയ ഇബ്നു അബി സുഫ്യാൻ (602) -680), പ്രവാചകന്റെ വിദൂര ബന്ധുവും ശക്തനായ ഒരു ഗോത്ര നേതാവിന്റെ മകനുമാണ്. യുദ്ധം ഒരു സന്ധിയിൽ അവസാനിച്ചു, പക്ഷേ അലിയുടെ ശേഷം 661- ലെ കൊലപാതകം, മുനാവിയ സ്വയം ഖലീഫയായിത്തീർന്നു, കൂടാതെ ഒരു നൂറ്റാണ്ടോളം കാലിഫേറ്റിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു കുടുംബ രാജവംശവും സ്ഥാപിച്ചു, ഉമയാദ് രാജവംശം. ഡോം ഓഫ് ദി റോക്ക് നിർമ്മിച്ച ഉമയാദ് [ചിത്രം വലതുവശത്ത്], അലിയുടെ കുടുംബത്തെ അനുകൂലിക്കുന്നവർ എതിർത്തു, അവർ ഷിയ എന്നറിയപ്പെട്ടു. അലിയുടെ മകൻ ഹുസൈന്റെ (625-680) നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഒരു കലാപം ഉമയാദ് സേന ഇറക്കി, ഈ പ്രക്രിയയിൽ ഹുസൈനെ വധിച്ചു. അക്കാലത്ത് ഉമയ്യന്മാർ തികച്ചും ഷിയാ വിരുദ്ധ രാജവംശമായിരുന്നു, അതിനാൽ മുനാവിയയെ സുന്നി ഇസ്ലാമിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപകനായി കാണാൻ കഴിയും.

മുനാവിയ ഒരു പട്ടാളക്കാരനായിരുന്നു, ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനല്ല, സുന്നി ഇസ്ലാമിന്റെ ദൈവശാസ്ത്ര സ്ഥാപകർ പണ്ഡിതന്മാരോ ഉലമകളോ ആയിരുന്നു. സുന്നി രാജവംശത്തിന്റെ കീഴിൽ സ്റ്റാൻഡേർഡ് റഫറൻസായി മാറിയ പണ്ഡിതന്മാർ അല്ലെങ്കിൽ ഉലമകൾ എക്സ്നൂംക്സ്, അബ്ബാസിഡുകളിൽ ഉമയാദുകൾക്ക് ശേഷം വന്നു. ഈ ആദ്യകാല ഉലമകളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നാല് പേർ അബു ഹനിഫ അൽ-നുമാൻ ഇബ്ൻ താബിറ്റ് (750-699), 767- ൽ അദ്ധ്യാപനം ആരംഭിച്ചു, തുടർന്ന് മാലിക് ഇബ്ൻ അനസ് (730 അന്തരിച്ചു), മുഹമ്മദ് ഇബ്നു ഇദ്രിസ് അൽ-ഷാഫി (795-767) , അഹ്മദ് ഇബ്നു മുഹമ്മദ് ഇബ്നു ഹൻബാൽ (820-780). ഈ നാല് ഉലമകളും മുസ്ലീമിന്റെ ശരിയായ പെരുമാറ്റം പഠിപ്പിച്ചു, രണ്ട് സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് ജീവിക്കാനുള്ള നിയമങ്ങൾ (ഫിഖ്ഹ്), ഖുർആൻ, ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വാക്കുകളാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ ഖുർആൻ, പ്രവാചകന്റെ സുന്നം, രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുപോലെ ഹദീസിൽ (പ്രവാചകന്റെ വാക്കുകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും വിവരണങ്ങൾ). സുന്നത്തിനെതിരായ ഈ is ന്നൽ അവരെ നയിക്കുകയും അവരെപ്പോലുള്ളവരെ “സുന്നി” എന്ന പദത്തിന്റെ ഉത്ഭവം, സുന്നയിലെ ആളുകൾ, അഹ് അൽ സുന്ന എന്നറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു. നിരവധി സുന്നി ഹദീസ് ശേഖരങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനം മുഹമ്മദ് അൽ-ബുഖാരി (855-810), മുസ്ലീം ഇബ്നു അൽ ഹജ്ജ് (815-875), അവ പലപ്പോഴും വിപുലമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളോടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട് [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]. ഖുർആൻ എല്ലാ മുസ്‌ലിംകൾക്കും തുല്യമാണെങ്കിലും ഈ ഹദീസ് ശേഖരങ്ങൾ സുന്നികളാണ്.

ഫിഖിനെക്കുറിച്ച് അൽപ്പം വ്യത്യസ്തമായ നാല് ധാരണകൾ അബു ഹനിഫ, മാലിക്, അൽ-ഷാഫി, ഇബ്നു ഹൻബാൽ എന്നിവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് സുന്നി ഫിഖിന്റെ നാല് വ്യത്യസ്ത പതിപ്പുകൾക്ക് കാരണമായി, ഇത് മാധാബുകൾ അല്ലെങ്കിൽ “നിയമ വിദ്യാലയങ്ങൾ” എന്നറിയപ്പെടുന്നു: ഹനിഫി, മാലികി, ഷാഫിസി, ഹൻ‌ബാലി (മെൽ‌ചെർട്ട് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). വിശദാംശങ്ങളിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെങ്കിലും, ഇവയെല്ലാം ഒരു പൊതു രീതി സ്വീകരിച്ചു, പ്രധാനമായും ഖുറാനെയും സുന്നത്തെയും പരാമർശിക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. നാല് സുന്നി മാധാബുകളും തുല്യമായി സുന്നികളാണ്. ശരീഅത്ത് (വിശാലമായ മതനിയമം) പിന്തുടർന്ന് അവയിലൊന്ന് അനുസരിച്ച് ഒരു സുന്നി മുസ്ലീമും സുന്നി ഇതര മുസ്ലീമും തമ്മിലുള്ള അനിവാര്യമായ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വേർതിരിവായി. കൃത്യമായി ഏത് സുന്നി മുസ്ലീം പിന്തുടർന്നു എന്നത് പ്രധാനമായും ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു ചോദ്യമായിരുന്നു: ഹനിഫി മാധബ് വടക്കുകിഴക്കൻ ഭാഗത്ത് (തുർക്കി മുതൽ മധ്യേഷ്യ, ഇന്ത്യ), പടിഞ്ഞാറ്, തെക്ക് പടിഞ്ഞാറ് മാലികി (തെക്കൻ ഈജിപ്ത് മുതൽ സെനഗൽ വരെ), തെക്ക് കിഴക്ക് (ഇന്തോനേഷ്യ), മിഡിൽ ഈസ്റ്റിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ (വടക്കൻ ഈജിപ്ത്). ഹൻ‌ബാലി മാധാബ് അടുത്ത കാലം വരെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. സിദ്ധാന്തത്തിൽ മാധാബുകൾ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും എല്ലാം സുന്നി ഇസ്ലാമിന്റെ സൂത്രവാക്യങ്ങളായി ഒരുപോലെ സ്വീകാര്യമാണ്. അപ്പോൾ അവ പ്രത്യേക വിഭാഗങ്ങളല്ല.

നാല് സുന്നി മധാബുകളിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ സുന്നി ഇസ്ലാം, അബ്ബാസിഡ് കാലിഫേറ്റിന് കീഴിലുള്ള ഭൂരിപക്ഷം മുസ്‌ലിംകളുടെയും മതമായിത്തീർന്നു, തുടർന്ന് പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ വിഘടിച്ച് അബ്ബാസിഡ് കാലിഫേറ്റിന് ശേഷം വന്ന മുസ്ലീം ഭരണത്തിലുള്ള മറ്റ് മുസ്ലീം ഭരണകൂടങ്ങൾക്ക് കീഴിലായി. 1258 ലെ അധിനിവേശ മംഗോളിയരുടെ കൈകൾ. ചരിത്രപരമായി, ഷിയാ മുസ്‌ലിംകൾ ഭരിക്കുന്ന ഒരേയൊരു പ്രധാന മുസ്‌ലിം രാഷ്ട്രങ്ങൾ കെയ്‌റോയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഹ്രസ്വകാല ഫാത്തിമിഡ് സാമ്രാജ്യവും 969 മുതൽ 1171 വരെയുമാണ്, കൂടാതെ 1501 മുതൽ ഇറാൻ ആസ്ഥാനമായി നിലനിൽക്കുന്ന പേർഷ്യൻ സാമ്രാജ്യം, ഇന്നത്തെ ഇറാൻ പിൻഗാമിയാണ് . ഇറാൻ, ഇറാഖ്, അസർബൈജാൻ, ബഹ്‌റൈൻ എന്നിവയൊഴികെ എല്ലാ മുസ്‌ലിം ഭൂരിപക്ഷ സംസ്ഥാനങ്ങളിലും ഇന്ന് സുന്നി മുസ്‌ലിംകളാണ്.

സുന്നി ഇസ്ലാമിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ഒന്നാമത്തേത്, മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്ത നാല് മാധാബുകളുടെ സ്ഥാപകരുടെ ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന രൂപവത്കരണ ഘട്ടമാണ്, ഏകദേശം 900 വരെ നീണ്ടുനിൽക്കും. രണ്ടാമത്തേത് പക്വതയുള്ള ഘട്ടമാണ്, ഏകദേശം 900 മുതൽ 1800 വരെ. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, സുന്നി മുസ്‌ലിം ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ഇടയ്ക്കിടെ ദൈവശാസ്ത്ര തർക്കങ്ങളും സംഘടനാ സംഭവവികാസങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സുന്നി ഇസ്‌ലാമിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങളിൽ വലിയ മാറ്റമൊന്നും സംഭവിച്ചില്ല, കാരണം സുന്നി ലോകം വളരെ വിശാലമായിരുന്നു, സെനഗലിലെ ഡാക്കറിൽ നിന്ന് ഇന്തോനേഷ്യയിലെ ജക്കാർത്തയിലേക്ക് 8,500 മൈൽ . ഏതെങ്കിലും ഒരു സംഭവത്തിനോ പ്രക്രിയയ്‌ക്കോ ഈ പ്രദേശത്തെ മുഴുവൻ ബാധിക്കുക ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ ഘട്ടം, ഏകദേശം 1800 മുതൽ, ആധുനിക ഘട്ടമാണ്, ഈ സമയത്ത് വിവിധ പുതിയ ഘടകങ്ങളും സമ്മർദ്ദങ്ങളും സുന്നി ലോകത്തെ മുഴുവൻ സ്വാധീനിച്ചു, കൂടാതെ ദൈവശാസ്ത്രവും സംഘടനയും അതിവേഗം മാറാൻ തുടങ്ങി. യൂറോപ്യൻ സാമ്രാജ്യങ്ങളിൽ നിർബന്ധിതമായി സംയോജിപ്പിച്ചതിന്റെ പ്രയാസകരമായ അനുഭവം മിക്ക മുസ്‌ലിം ലോകവും പങ്കിട്ടു. സെനഗൽ ഫ്രഞ്ച് നിയന്ത്രണത്തിലായി, ഇന്തോനേഷ്യ ഡച്ച് നിയന്ത്രണത്തിലായി, അതിനിടയിലുള്ള പല രാജ്യങ്ങളും, പ്രത്യേകിച്ച് ദക്ഷിണേഷ്യയിലും (ഒന്നാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം) മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലും ബ്രിട്ടീഷ് നിയന്ത്രണത്തിലായി. രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം, ഈ രാജ്യങ്ങളെല്ലാം അപകോളനീകരണം, ശീതയുദ്ധം, പോസ്റ്റ് കൊളോണിയലിസം എന്നിവയുടെ അനുഭവം പങ്കിട്ടു. ഇന്ന്, എല്ലാവരും ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ലോകത്ത് വസിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ആഗോള പ്രവണതകളും ആഗോള മുന്നേറ്റങ്ങളും ഉണ്ട്, അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനം, ചുവടെ ചർച്ചചെയ്യുന്നത്, സുന്നി ഇസ്ലാമിനുള്ളിൽ (ലിബറൽ, ഇസ്ലാമിസ്റ്റ്, ജിഹാദി, “സലഫി”) പുതിയ പ്രവണതകളുടെ ആവിർഭാവമാണ്.

അമുസ്‌ലിം രാജ്യങ്ങളിൽ എല്ലായ്‌പ്പോഴും സുന്നി മുസ്‌ലിം ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, (പ്രത്യേകിച്ചും 1960- കൾ മുതൽ) ഇതിൽ അമേരിക്കയും ഉൾപ്പെടുന്നു. അമേരിക്കയിലേക്ക് ആദ്യമായി അറിയപ്പെടുന്ന മുസ്ലീം കുടിയേറ്റക്കാരൻ ഏകദേശം 1630 (ഘാനിയബാസ്സിരി 2010: 9) ൽ എത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും പിന്നീട് എത്തിയ ആഫ്രിക്കൻ വംശജരായ നിരവധി അടിമകൾ മുസ്‌ലിംകളായിരിക്കണം, ഇസ്ലാം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ അമേരിക്കയിൽ സ്ഥാപിതമായിരുന്നില്ല. അമേരിക്കയിലെ അറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തെ പള്ളി, ന്യൂയോർക്കിൽ 1893 ൽ മുഹമ്മദ് അലക്സാണ്ടർ റസ്സൽ വെബ് (1846-1914), [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] ഉടൻ അടച്ചു (അബ്ദുല്ലാഹ് 2006: 17-18). രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിനു ശേഷമാണ് ആഗോള കുടിയേറ്റത്തിന്റെ പുതിയ രീതികൾ ആദ്യം സുന്നി മുസ്‌ലിംകളെ വടക്കേ അമേരിക്കയിലേക്കും പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലേക്കും കൊണ്ടുവന്നത്.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

എല്ലാ മുസ്‌ലിംകളെയും പോലെ, സുന്നി മുസ്‌ലിംകളും വിശ്വസിക്കുന്നത്, ലോകത്തെയും മനുഷ്യരാശിയെയും സൃഷ്ടിച്ച അല്ലാഹു എന്ന ഒരൊറ്റ സത്യദൈവം ഉണ്ടെന്ന്, ജനങ്ങളെ അവരുടെ ജീവിതം എങ്ങനെ നയിക്കാമെന്ന് പറയാൻ നിരവധി പ്രവാചകൻമാരെ അയച്ചു, ന്യായവിധി ദിനത്തിൽ എല്ലാ മനുഷ്യരെയും വ്യക്തിപരമായി വിധിക്കും , ചിലത് സ്വർഗത്തിലേക്കും മറ്റുള്ളവരെ നരകത്തിലേക്കും അയയ്ക്കുന്നു. മുഹമ്മദിൽ സമാപിക്കുന്ന പ്രവാചകന്മാരുടെ ഒരു പരമ്പരയിൽ അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഖുറാൻ ദൈവവചനമാണെന്നും അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഇതിനപ്പുറം, സുന്നിയെയും ഖുറാനെയും പിന്തുടരേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിൽ സുന്നി മുസ്‌ലിംകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു, സുന്നി ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും കുറഞ്ഞത് തത്വമെങ്കിലും എല്ലാവർക്കും ഖുറാനിലോ സുന്നത്തിലോ അടിസ്ഥാനമായിരിക്കണം, സാധാരണയായി സുന്നത്ത്, ഖുർആൻ കൂടുതൽ ഇടപെടുന്നതിനാൽ വിശദാംശങ്ങളേക്കാൾ പൊതുവായ തത്ത്വങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്. ഒരു ആചാരത്തിനോ ആചാരത്തിനോ ഉള്ള ഒരു ബദൽ ന്യായീകരണം മുസ്ലീങ്ങളുടെ സമവായമായ ഇജ്മയാണ്, പ്രായോഗികമായി സുന്നി ഉലമയുടെ സമവായമാണ്. ഇത് ഞങ്ങൾ ചുവടെ കാണുന്നത് പോലെ, ചിലപ്പോൾ വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ശരീഅത്തിനെ പിന്തുടരാൻ സുന്നി emphas ന്നൽ നൽകിയിട്ടും, ആരും സ്വന്തം വിശ്വാസത്താൽ ന്യായവിധി ദിനത്തിൽ രക്ഷിക്കപ്പെടുകയില്ല, ഒറ്റയ്ക്ക് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യും: ദൈവത്തിന്റെ കരുണ മാത്രം, പലപ്പോഴും “പരമകാരുണികൻ” (അൽ-റഹ്മാൻ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. , നരകത്തെ പൊതുവായി വിളിക്കുന്നതുപോലെ, ആളുകളെ “തീയിൽ” നിന്ന് രക്ഷിക്കും.

ദൈവവും സൃഷ്ടിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ വിശ്വാസങ്ങൾ സുന്നി ഇസ്ലാമിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ചില സുന്നി മുസ്‌ലിംകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് സലഫികളും ഹൻബലി മധാബിന്റെ അനുയായികളും ഈ കാര്യങ്ങളിൽ ulation ഹക്കച്ചവടത്തെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നാൽ യാഹൂക് ഇബ്നു ʼ ഇഷാക് അൽ-കിണ്ടി (801-866) ൽ നിന്നുള്ള സുന്നി മുസ്ലീം തത്ത്വചിന്തകർ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും (പ്രത്യേകിച്ച്) പ്ലേറ്റോയുടെയും പ്രവർത്തനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ആവശ്യമുള്ള വ്യക്തി, ആത്മാവ്, അസ്തിത്വം എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ. ഈ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഏറ്റവും മഹാനായ ഇബ്നു സീന (980-1037), ഇബ്നു റുഷ്ദ് (1126-98) എന്നിവ ലാറ്റിൻ ലോകത്ത് അവിസെന്ന, അവെറോസ് എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെട്ടു, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ സ്കോളാസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് (അകാസോയ്, ഗിഗ്ലിയോണി 2013) അടിസ്ഥാനമായി. ഈ കൃതിയെ ഭാഗികമായി വെല്ലുവിളിച്ചത് അബു ഹമീദ് മുഹമ്മദ് അൽ-ഗസാലി (1058-1111), അദ്ദേഹം ഒരു പണ്ഡിതനും തത്ത്വചിന്തകനുമായി പരിശീലനം നേടിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, 1095 ലെ നിഗൂ for തയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശിഷ്ടമായ അറിവ് ഉപേക്ഷിക്കുകയും അതിനുശേഷം വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ പ്രാഥമികതയെയും പ്രാധാന്യത്തെയും ins ന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു. വ്യക്തിപരമായ ഭക്തിയും സന്യാസ വ്യായാമങ്ങളും. അറിവ്, വിശ്വാസം, പെരുമാറ്റം, ധാർമ്മികത എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ദീർഘനേരം എഴുതി. എന്നിരുന്നാലും, മിക്ക സുന്നി ഉലമകളുടെയും കേന്ദ്ര ആശങ്കകൾ കൂടുതൽ പ്രായോഗികമായിരുന്നു: ഫിഖ്ഹ്. പ്രത്യേക ആരാധനാ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും അനന്തരാവകാശ വിഭജനത്തിലെ വ്യതിയാനങ്ങൾക്കും പരിഹാരമുണ്ടാക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷമകരമായ ചോദ്യങ്ങൾ വളരെയധികം ചിന്തയും മഷിയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

നേരെമറിച്ച് സുന്നി ഇസ്ലാമിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അടുത്ത കാലം വരെ താരതമ്യേന അവികസിതമായിരുന്നു. തത്വത്തിൽ, ഖലീഫയെ ഭൂമിയിലെ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു (ബ്ലാക്ക് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്), പക്ഷേ പ്രായോഗികമായി എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്‌സിന് ശേഷം ഒരു സുന്നി കാലിഫേറ്റ് പോലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അബ്ബാസികൾ ഉമയാദുകളെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും അവരുടെ പ്രദേശങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ . ഉമയാദ്‌ അൻഡാലസിൽ (ഇപ്പോൾ സ്‌പെയിനിലും പോർച്ചുഗലിലും) ഭരണം തുടർന്നു, മറ്റൊരു രാജവംശമായ ഇഡ്രിസിഡ്‌സ് താമസിയാതെ മൊറോക്കോയിൽ തങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര ഭരണം സ്ഥാപിച്ചു. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ അബ്ബാസിഡ് കാലിഫേറ്റ് വിഘടിച്ചതിന്റെ തുടക്കം മുതൽ സുന്നി മുസ്ലീങ്ങൾ വിവിധ പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരികളുടെ കീഴിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. ഇവർ പൊതുവെ സുന്നി ഇസ്ലാമിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ എന്ന നിലയിൽ മതപരമായ നിയമസാധുത അവകാശപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ മത സിദ്ധാന്തത്തിനോ പ്രയോഗത്തിനോ മേൽ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുകയോ അധികാരം പ്രയോഗിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല, പകരം ഉലമകൾ പ്രയോഗിച്ചു. ഇസ്‌ലാമിനെതിരെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നടപടിയെടുക്കാത്ത ഏതൊരു ഭരണാധികാരിയോടും വിശ്വസ്തത പുലർത്തേണ്ടത് വ്യക്തിഗത മുസ്‌ലിംകളാണെന്ന് ഉലമകൾ പൊതുവെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, “അറുപത് വർഷത്തെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം അരാജകത്വത്തിന്റെ ഒരു ദിവസത്തേക്കാൾ മികച്ചതാണ്” എന്ന പ്രസിദ്ധമായ പഴഞ്ചൊല്ലിൽ ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സുന്നി ഭരണാധികാരികൾ പൊതുവെ സുന്നി ഭരണാധികാരികളെ പിന്തുണച്ചിട്ടുണ്ട്, സുന്നി ഭരണാധികാരികൾ പൊതുവെ സുന്നി ഇസ്ലാമിനെ പിന്തുണച്ചിട്ടുണ്ട്.

എന്നിരുന്നാലും, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സുന്നി രാഷ്ട്രീയ ചിന്ത അതിവേഗം വികസിക്കാൻ തുടങ്ങി. തുടക്കത്തിൽ, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെയും ആധുനിക (പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെയും) ചിന്തയുടെ കണ്ടുപിടുത്തം ലിബറൽ, മോഡേണിസ്റ്റ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിന് പ്രചോദനമായി. ഇസ്‌ലാമിനെ പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലുകളും ലിബറൽ രാഷ്ട്രീയ സാമൂഹിക ചിന്തയുടെ വീക്ഷണങ്ങളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. സമയം (ഹ ou റാനി 1962). ലിബറൽ മോഡേണിസം പൊതുവേ പാശ്ചാത്യരോട് ഒരു മാതൃകയായി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഭരണാധികാരിയെന്ന നിലയിലായിരുന്നു. പ്രമുഖ അറബ് മോഡേണിസ്റ്റായ ഈജിപ്ഷ്യൻ മുഹമ്മദ് അബ്ദു (1849-1905) തന്റെ വേനൽക്കാലം എടുക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു യൂറോപ്പിലെ അവധിക്കാലം (സെഡ്ജ്‌വിക് 2010), അതേസമയം പ്രമുഖ ദക്ഷിണേഷ്യൻ മോഡേണിസ്റ്റായ ഇന്ത്യൻ സയ്യിദ് അഹ്മദ് ഖാൻ (1817-1898) [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം], ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തോടുള്ള തന്റെ വിശ്വസ്തതയെ ressed ന്നിപ്പറയുകയും (ബ്രിട്ടീഷ്) വൈസ്രോയി കൗൺസിലിൽ ചേരുകയും പ്രതിഫലം നൽകുകയും ചെയ്തു. ഒരു നൈറ്റ്ഹുഡ് ഉപയോഗിച്ച്.

എന്നിരുന്നാലും, താമസിയാതെ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മറ്റൊരു പ്രസ്ഥാനമായ ദേശീയതയുമായി ഇസ്‌ലാം സംയോജിപ്പിച്ച് “ദേശീയവാദ” ഇസ്‌ലാമിസം ഉൽ‌പാദിപ്പിച്ചു. ദേശീയതയുടെ സിദ്ധാന്തം, ഓരോ രാജ്യത്തിനും അതിന്റേതായ ഒരു സംസ്ഥാനം ഉണ്ടായിരിക്കണം, ദേശീയവാദ ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകൾ മുസ്ലീങ്ങളെ വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രങ്ങളായി കാണുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ മുസ്‌ലിംകൾക്കായി ഒരു പ്രത്യേക സംസ്ഥാനത്തിനായി സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നതിനായി അഖിലേന്ത്യാ മുസ്‌ലിം ലീഗ് 1930 ൽ ആരംഭിച്ചു, പാക്കിസ്ഥാനെ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയതിലൂടെ 1947 ൽ ഈ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാനായി. ചില 375,000,000 സുന്നി മുസ്‌ലിംകൾ ഇപ്പോൾ പാകിസ്ഥാനിലും ബംഗ്ലാദേശിലും താമസിക്കുന്നു, ഇസ്‌ലാമിന്റെയും ദേശീയതയുടെയും ഈ സംയോജനത്തിലൂടെ മുസ്‌ലിം ഭൂരിപക്ഷ രാജ്യങ്ങൾ നിലവിൽ വന്നു (ഖാൻ 2017; റിയാസ് 2916).

“പ്രത്യയശാസ്ത്ര” ഇസ്‌ലാമിസത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ രൂപം മുസ്‌ലിംകൾ വസിക്കുന്ന സംസ്ഥാനങ്ങൾ “ഇസ്ലാമിക” രാജ്യങ്ങളായിരിക്കണം, അതായത് ഇസ്‌ലാമിന്റെ തത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കണം, മുതലാളിത്തമോ സോഷ്യലിസമോ പോലുള്ള മതേതര വ്യവസ്ഥകൾക്കനുസരിച്ചല്ല. പ്രത്യേകിച്ചും ശീതയുദ്ധകാലത്ത്, സോഷ്യലിസം മുസ്‌ലിം ലോകത്ത് പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു, കാരണം യൂറോപ്യൻ കൊളോണിയൽ ശക്തികൾ ഉപേക്ഷിച്ച മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥകൾക്ക് ബദൽ അവതരിപ്പിച്ചു. മാർക്‌സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് മുസ്‌ലിം രാഷ്ട്രമായ പീപ്പിൾസ് ഡെമോക്രാറ്റിക് റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് യെമൻ (ദക്ഷിണ യെമൻ) മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ ബംഗ്ലാദേശ് ഒരു പീപ്പിൾസ് റിപ്പബ്ലിക്കായും അൾജീരിയ ഒരു പീപ്പിൾസ് ഡെമോക്രാറ്റിക് റിപ്പബ്ലിക്കായും പല അറബ് രാജ്യങ്ങളും സ്വേച്ഛാധിപത്യ സ്റ്റേറ്റ്-സോഷ്യലിസ്റ്റ് സംവിധാനങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു. സോവിയറ്റ് മോഡലുകളിലേക്ക്, ഒപ്പം സോവിയറ്റ് യൂണിയനുമായി സഖ്യത്തിലേർപ്പെട്ട ഇതര ഇസ്‌ലാം അധിഷ്ഠിത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ ബുദ്ധിജീവികൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു ഇന്ത്യയിലും പിന്നെ പാകിസ്ഥാനിലും അബുൽ അല മ ud ദി (1903-1979), ഹസ്സൻ അൽ ബന്ന (1906-1949) [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ഈജിപ്തിൽ (ക്രെയ്മർ 2010) എന്നിവ. ഈ ഇസ്‌ലാമിക പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ പൊതുവെ മുതലാളിത്തത്തെയും സോഷ്യലിസത്തെയും വിമർശിക്കുകയും ഇസ്‌ലാമിനെ ഇസ്‌ലാമിക ഇതര ബദലുകളെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠവും സാംസ്കാരിക ആധികാരികവുമായ ഒരു “മൂന്നാം വഴി” ആയി ഉയർത്തി.

ഉപദേശങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, ദേശീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ ഇസ്‌ലാമിസം അവരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ stress ന്നിപ്പറയുന്നു (മുസ്‌ലിംകൾക്കുള്ള ഒരു സംസ്ഥാനം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഇസ്ലാമിക് രാഷ്ട്രം, സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ) ആ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളേക്കാൾ, അത് ഉപദേശത്തെക്കാൾ തന്ത്രങ്ങളുടെ ചോദ്യമാണ്. മിക്ക ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റുകളും സ്റ്റാൻഡേർഡ് രാഷ്ട്രീയ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, വിദ്യാർത്ഥി ഗ്രൂപ്പുകൾ, ദിനപത്രങ്ങൾ മുതൽ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണങ്ങൾ എന്നിവ അവരുടെ സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇസ്‌ലാമിക ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം അടുത്തിടെ വളരെ വ്യാപകമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു, അത് ഇസ്‌ലാമികതയുടെ ഒരു രൂപമാണ്. ഇതാണ് “ജിഹാദിസം”, ഒരു ഇസ്‌ലാമിക, മുസ്‌ലിം രാഷ്ട്രം നേടുന്നതിന് ഓരോ മുസ്‌ലിംയും ഇസ്‌ലാമിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ആയുധമെടുക്കാൻ മതപരമായി ബാധ്യസ്ഥരാണ് എന്ന ആശയം. ഒരു മധ്യകാല സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സമകാലിക വികാസമാണ് ജിഹാദിസം, അമുസ്‌ലിംകളോട് പോരാടുന്ന മുസ്‌ലിംകൾക്കിടയിൽ സൈനികസേവനത്തെ മതപരമായ കടമയായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും യുദ്ധത്തിൽ വീണുപോയ “രക്തസാക്ഷികൾക്ക്” രക്ഷ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. മുസ്ലീം രാജ്യങ്ങൾ അന്താരാഷ്ട്ര സഖ്യ സമ്പ്രദായത്തിൽ ചേർന്നപ്പോൾ (സുന്നി ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യം ഫ്രാൻസുമായി എക്സ് ന്യൂംഎക്സിൽ സഖ്യം സ്ഥാപിച്ചു), പതിവ് സൈന്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും, പുരുഷന്മാരെ പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയ സൈനികരാക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ ഈ ഉപദേശത്തിന് പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, സംസ്ഥാനേതര ക്രമരഹിതമായ ശക്തികൾ ഇത് വിജയകരമായി പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു, അത് അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പരിഷ്കരിച്ചു (പീറ്റേഴ്സ് എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്).

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

സുന്നി ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രധാന ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും സാധാരണ ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളുമാണ് ഇസ്ലാം (പ്രാർത്ഥന, ദാനം, ഉപവാസം, ഹജ്ജ്) ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഡബ്ല്യുആർ‌എസ്‌പി എൻട്രിയിൽ ചർച്ചചെയ്തു. ഈ ആചാരങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും സുന്നി പതിപ്പ് മാധാബുകൾ തമ്മിലുള്ള ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ഷിയാ പതിപ്പിൽ നിന്ന് മറ്റ് വിശദാംശങ്ങളിൽ ഒന്നിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ കൂടുതൽ. ഷിയകൾക്ക് സുന്നികൾക്ക് ഇല്ലാത്ത ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിലും, ഷിയകൾക്ക് ഇല്ലാത്ത ഏതെങ്കിലും പ്രാധാന്യമുള്ള ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും സുന്നികൾക്ക് ഇല്ല. ഡബ്ല്യുആർ‌എസ്‌പി എൻ‌ട്രിയിൽ ചർച്ച ചെയ്ത സ്റ്റാൻ‌ഡേർഡ് സുന്നി ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും സൂഫി ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും സുന്നി സൂഫികൾ പിന്തുടരുന്നു. സൂഫിസം.

എന്നിരുന്നാലും, ചില ചെറിയ ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും പ്രത്യേകമായി സുന്നി ഉണ്ട്. ഇമേജുകൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ഒഴിവാക്കുക എന്നതാണ് ഇതിലൊന്ന്,  പ്രത്യേകിച്ചും മനുഷ്യരുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങൾ, സുന്നത്ത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി, സുന്നി വിഷ്വൽ ആർട്ട് പ്രാഥമികമായി പ്രാതിനിധ്യമില്ലാത്തവയായിരുന്നു; ജ്യാമിതീയ പാറ്റേണുകളുള്ള ടൈൽ വർക്ക് പോലുള്ള കലാരൂപങ്ങൾ വളരെയധികം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]. ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ‌, ഫിലിം, വീഡിയോ എന്നിവ ഇപ്പോൾ‌ സാർ‌വ്വത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ വാസസ്ഥലങ്ങൾ‌ ഇപ്പോഴും നന്നായി കാലിഗ്രാഫുചെയ്‌ത ഖുറാൻ‌ പാഠങ്ങൾ‌ അല്ലെങ്കിൽ‌ ജനവാസമില്ലാത്ത ലാൻ‌ഡ്‌സ്കേപ്പുകളുടെ പെയിൻറ് ഇമേജുകൾ‌ എന്നിവയാൽ‌ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പ്രാതിനിധ്യ ചിത്രങ്ങൾ‌ ഒരിക്കലും പള്ളികളിൽ‌ കാണില്ല (സെഡ്‌ഗ്‌വിക് 2006: 30-131, 134). പ്രവാചകന്റെ പ്രാതിനിധ്യം പൂർണ്ണമായും നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. പല ഷിയാ മുസ്‌ലിംകളും ഇതിനു വിപരീതമായി പ്രവാചകന്റെ ചിത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചിത്രങ്ങൾ വിലക്കിയിട്ടില്ല.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

സുന്നി ഇസ്ലാം സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഉലമകൾ നയിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ കൂട്ടായ നേതൃത്വത്തിന് പ്രായോഗിക ആവിഷ്കാരം നൽകാൻ കൂട്ടായ ഘടനകളൊന്നുമില്ല. ഒരു കേന്ദ്ര സംഘടനയുടെയും അഭാവത്തിൽ, സുന്നി ഇസ്ലാമിന്റെ നേതൃത്വം എല്ലായ്പ്പോഴും വിഘടിച്ച് വികേന്ദ്രീകൃതമാണ്. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സുന്നി ഉലമയിലെ അംഗങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്ന അന്താരാഷ്ട്ര സമ്മേളനങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ നടത്താറുണ്ടെങ്കിലും ഇവയ്ക്ക് യഥാർത്ഥ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടില്ല.

സുന്നി ഉലമകൾക്ക് കൂട്ടായ ഘടനകളൊന്നുമില്ലെങ്കിലും, അവയ്ക്ക് സ്ഥാപനങ്ങളും സ്പെഷ്യലൈസേഷനുകളും ഉണ്ട്. മതവിജ്ഞാനത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയും പ്രക്ഷേപണവും അടുത്ത കാലം വരെ മദ്രസയുടെയോ സ്കൂളിന്റെയോ സ്ഥാപനത്തിന് ചുറ്റും സംഘടിപ്പിച്ചിരുന്നു, വഖഫ് അല്ലെങ്കിൽ ഫ .ണ്ടേഷന്റെ പിന്തുണയോടെ. കുട്ടികൾ ഖുറാൻ പഠിക്കുന്ന ഗ്രാമീണ വിദ്യാലയങ്ങൾ മുതൽ പ്രധാനമായും മദ്രസകൾ നടന്നിട്ടുണ്ട് പ്രധാന നഗരങ്ങളിൽ മദ്രസകൾ കണ്ടെത്തി. ഈ പ്രധാന മദ്രസകളിൽ ചിലത് സുന്നി ലോകമെമ്പാടും പ്രസിദ്ധമാണ്, കാരണം ചില പ്രധാന സർവകലാശാലകൾ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധമാണ്. മൊറോക്കോയിലെ ഖരാവിയൈൻ [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം], കെയ്‌റോയിലെ അസ്ഹാർ എന്നിവയും ഇവ രണ്ടും തുല്യപ്രസിദ്ധമായ പള്ളികളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. ഈ മദ്രസകളും അവരുടെ വിദ്യാർത്ഥികളും ഗവേഷകരുടെയും അദ്ധ്യാപകരുടെയും സ്റ്റാഫുകൾ സ്വതന്ത്രവും സ്വയംഭരണ സ്ഥാപനങ്ങളുമാണ് വഖഫ് ധനസഹായം നൽകിയിരുന്നത്, സാധാരണഗതിയിൽ ഭൂമിയും സ്വത്തും സമ്പന്നരും ശക്തരും മുൻകാലങ്ങളിൽ ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി നൽകിയിരുന്നു. മദ്രസകളോടൊപ്പം, അദ്ധ്യാപകമല്ലാത്ത പള്ളികൾ മുതൽ ആശുപത്രികൾ, ബത്ത്, സൂപ്പ് അടുക്കളകൾ എന്നിവയിലേക്കുള്ള പൊതു സേവനങ്ങളെയും വഖഫ് പിന്തുണച്ചിരുന്നു. മതപരവും ബ ual ദ്ധികവുമായ അന്തസ്സിനുപുറമെ ഉലമകൾക്ക് സാമ്പത്തിക ശക്തി നൽകുകയും അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ കവർന്നെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വഖഫിന്റെ ഭരണാധികാരികൾ സാധാരണ ഉലമകളായിരുന്നു.

മറ്റൊരു പ്രധാന സ്ഥാപനം നിയമ കോടതി ആയിരുന്നു. മദ്രസയിൽ പഠിച്ചവരിൽ പലരും ജഡ്ജിമാരായി അല്ലെങ്കിൽ ഗുമസ്തന്മാരായി ജോലി ചെയ്തിരുന്നു, അഭിഭാഷകരായിരുന്നില്ലെങ്കിലും, ഒരു അഭിഭാഷകന്റെ ജോലി അഴിമതിയുടെ ഒരു രൂപമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയതിനാൽ: ഒരു ജഡ്ജിയുടെ കടമ സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതിനൊപ്പം പ്രയോഗത്തിൽ വരുത്തുക എന്നതായിരുന്നു. നിയമം. ജഡ്ജിമാർ എല്ലാത്തരം കേസുകൾ, അനന്തരാവകാശം, കരാർ, ചിലപ്പോൾ ക്രിമിനൽ കേസുകൾ എന്നിവയും പരീക്ഷിച്ചു. ജഡ്ജി അദ്ധ്യാപകനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി സ്വതന്ത്രനല്ല, കാരണം തന്റെ വിധിന്യായങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി പൗരശക്തിയെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നു. ഒരു ന്യായാധിപൻ സ്വയം ആയുധധാരികളോട് കൽപ്പിച്ചിട്ടില്ല.

ജഡ്ജിയും ഗുമസ്തനും നിയമ കോടതിയുടെ പ്രധാന സ്പെഷ്യലൈസേഷനുകളും വിദ്യാർത്ഥിയും അധ്യാപകനും മദ്രസയുടെ പ്രധാന സ്പെഷ്യലൈസേഷനുകളായതിനാൽ, പ്രസംഗകനും ഇമാമും പള്ളിയുടെ പ്രധാന സ്പെഷ്യലൈസേഷനുകളായിരുന്നു, അത് ചിലപ്പോൾ ഒരു സ്ഥാപനവും ഒരു കെട്ടിടം. പ്രസംഗകൻ പ്രസംഗിച്ചു, ഇമാം [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] പ്രാർത്ഥനയെ നയിച്ചു, മഹാനഗരങ്ങളിലെ വലിയ പള്ളികളിൽ ഇവ പ്രധാനപ്പെട്ടതും നല്ല ശമ്പളമുള്ളതുമായ ജോലികളായിരുന്നു. സ്ഥാപനങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ കെട്ടിടങ്ങളുള്ള ചെറുതും ഗ്രാമീണവുമായ പള്ളികളിൽ, പ്രസംഗകനും ഇമാമും സാധാരണ ഗതിയിൽ പാർട്ട് ടൈം അമച്വർമാരായിരുന്നു.

സുന്നി ഉലമയുടെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത മുഫ്തിയായിരുന്നു. തത്വത്തിൽ, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് പഠിച്ചതും ആധികാരികവുമായ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുക എന്നതായിരുന്നു മുഫ്തിയുടെ ജോലി. ഈ ചോദ്യങ്ങൾ തത്വത്തിൽ ആരെങ്കിലും ചോദിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ പ്രായോഗികമായി പലപ്പോഴും ഒരു ജഡ്ജിയോ ഭരണാധികാരിയോ ചോദിക്കാറുണ്ട്. ഈ ഉത്തരങ്ങളോ ഫത്‌വകളോ ഒരു ജഡ്ജിയുടെ വിധിന്യായങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി തികച്ചും ഉപദേശമായിരുന്നു, പക്ഷേ വലിയ ഭാരവും അധികാരവും വഹിച്ചിരുന്നു, കാരണം ഉലമകളെ ഏറ്റവും പഠിച്ചവരും ബഹുമാനിക്കുന്നവരും മാത്രമേ മുഫ്തികളായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ. മഹത്തായ മുഫ്തികളുടെ ഫത്‌വകൾ പലപ്പോഴും ഭാവിതലമുറ ഉലമകൾ ശേഖരിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. 

ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും സുന്നി ഉലമയുടെ സ്പെഷ്യലൈസേഷനുകൾക്കും പുറമേ സൂഫി സ്ഥാപനങ്ങളും സ്പെഷ്യലൈസേഷനുകളും, അതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് താരിക അല്ലെങ്കിൽ ഓർഡർ, മർഷിഡ് അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ ഗൈഡ് എന്നിവയായിരുന്നു. ഇവയ്ക്ക് അവരുടേതായ WRSP എൻ‌ട്രി ഉണ്ട്.

ഈ സുന്നി ഉലമകളെല്ലാം തത്ത്വത്തിൽ സിവിൽ പവറിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായിരുന്നു, അല്ലാതെ ജഡ്ജി തന്റെ വിധിന്യായങ്ങൾ നടപ്പാക്കുന്നതിന് സിവിൽ പവറിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതൊഴിച്ചാൽ. എന്നിരുന്നാലും, പ്രായോഗികമായി, ഭരണാധികാരികൾ മിക്കപ്പോഴും മുതിർന്ന രക്ഷാധികാരികളെ സ്വാധീനിക്കാൻ അവരുടെ സംരക്ഷണ അധികാരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു വഖഫ് സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് സ്വത്ത് നൽകുകയും ആ വഖഫിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുക. ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യം (1320 മുതൽ 1922 വരെ) ഇതിനപ്പുറം പോയി, മുതിർന്ന ഉലമകളെ ഭരണകൂടത്തിന്റെ യന്ത്രസാമഗ്രികളുമായി (İnalcık 1973) സമന്വയിപ്പിച്ചു. ചക്രവർത്തി അല്ലെങ്കിൽ സുൽത്താൻ ഒരു ചീഫ് ജഡ്ജിയെ നിയമിച്ചു, തുടർന്ന് വിവിധ പ്രവിശ്യകളിൽ ജഡ്ജിമാരെ നിയമിച്ചു, തുടർന്ന് അവർ സ്വന്തം ഡെപ്യൂട്ടിമാരെ നിയമിച്ചു. ഓട്ടോമൻ ജുഡീഷ്യറി അങ്ങനെ ഓട്ടോമൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു. ഒട്ടോമൻ സുൽത്താൻ ഇസ്താംബൂളിലെ മുഫ്തിയെ “ചീഫ് ഓഫ് ഇസ്ലാം” (ഷെയ്ഖ് അൽ-ഇസ്ലാം) ആയി നിയമിച്ചു, ഓട്ടോമൻ ഉലമയുടെ മുഴുവൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്തം. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ, ഓട്ടോമൻ സുൽത്താന്മാർ ഖലീഫ എന്ന തലക്കെട്ടിന്റെ ഉപയോഗം പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു, സുന്നി ലോകത്തെ മുഴുവൻ സാർവത്രിക അധികാരം അവകാശപ്പെട്ടു (ഡെറിംഗിൽ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). പ്രായോഗികമായി, ഓട്ടോമൻ ഖലീഫമാർ ഒരിക്കലും സ്വന്തം സാമ്രാജ്യത്തിനപ്പുറം ഒരു യഥാർത്ഥ അധികാരവും പ്രയോഗിച്ചില്ല, പക്ഷേ ഓട്ടോമൻ ഭരണകൂട നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ഉലമയുടെ മാതൃക വളരെ സ്വാധീനിച്ചു, ഭരണകൂട നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ഉലമ പിന്നീട് സുന്നി മാനദണ്ഡമായി മാറി.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എല്ലായിടത്തും ഉലമകളുടെ സംഘടന മാറി, കാരണം പരിഷ്കരണ സംസ്ഥാനങ്ങൾ ഉലമകളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കൂടുതൽ ശക്തമായ നടപടികൾ സ്വീകരിച്ചു. ഇവയിൽ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായത് വഖഫ് ദേശസാൽക്കരണമാണ്, ഇത് ഉലമകളെ ഒരു സ്വതന്ത്ര ശക്തിയിൽ നിന്ന് സംസ്ഥാനത്തെ ജീവനക്കാരാക്കി മാറ്റി. മദ്രസയെ എതിർത്ത് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന ദേശീയ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങളും ശരീഅത്തിന് എതിരാളികളായതും പകരം വച്ചതുമായ പാശ്ചാത്യ മോഡലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള നിയമനിർമ്മാണ സംവിധാനങ്ങളും മതേതര കോടതികളും സംസ്ഥാനങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചതിനാൽ ഉലമയുടെ ആപേക്ഷിക പ്രാധാന്യവും ഈ കാലയളവിൽ കുറഞ്ഞു. പത്രങ്ങളും പത്രപ്രവർത്തകരും പൊതുജനാഭിപ്രായത്തിൽ ഉലമയുടെ സ്വാധീനത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. ഉലമയുടെ പ്രധാന ജോലി പ്രസംഗിക്കുന്നതും മിതമായ സർക്കാർ ശമ്പളം ശേഖരിക്കുന്നതും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാകയാൽ, എഞ്ചിനീയറിംഗ്, മെഡിസിൻ, അല്ലെങ്കിൽ മതേതര നിയമം എന്നിവ പഠിക്കുന്നതിനായി മദ്രസയെ ഉപേക്ഷിച്ചു. ഇസ്‌ലാമിനെ സ്വാധീനിക്കുന്ന പുതിയ ധാരണകൾ ഉലമകളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് പത്രപ്രവർത്തകരിൽ നിന്നും പൊതു ബുദ്ധിജീവികളിൽ നിന്നുമാണ്.

സുന്നി ഇസ്ലാമിന്റെ മഹത്തായ ക്ലാസിക് സ്ഥാപനങ്ങളിൽ, പള്ളി ഇപ്പോഴും ഭരണകൂട നിയന്ത്രണത്തിലാണ്. വഖഫ് പൊതുവേ ഭരണകൂടത്തിന്റെ യന്ത്രസാമഗ്രികളിൽ അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും, മദ്രസകൾ പൊതുവേ സർക്കാർ നടത്തുന്ന സർവ്വകലാശാലകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ശരീഅത്ത് കോടതികൾ നിലനിൽക്കുന്നത് വളരെ അസാധാരണമായ രാജ്യങ്ങളിൽ മാത്രമാണ്, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി സൗദി അറേബ്യ, ഇസ്‌ലാമിന്റെ ധാരണകളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള 1930, 1940 കാലഘട്ടത്തിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. അത് സുന്നത്തിൽ യാതൊരു അടിസ്ഥാനവുമില്ലാത്ത എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളെയും നിരസിച്ചു (മറ്റൊന്ന്, ശരീഅത്ത് പിന്തുടരുന്നത് സുന്നി മുസ്ലീങ്ങളുടെ മതപരമായ ബാധ്യതയായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ക്രിമിനൽ, വാണിജ്യ നിയമം, ചിലപ്പോൾ കുടുംബ നിയമം എന്നിവയും പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലെ അതേ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു. .

പഴയ ഉലമ സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെട്ടതോടെ പുതിയ സംഘടനാ രൂപങ്ങൾ നടന്നു. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ചിലത് ഓറിയന്റേഷനിൽ ലിബറലായിരുന്നു, പിൽക്കാലത്ത് ദേശീയവാദ അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഇസ്‌ലാമിസത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ ലിബറൽ സർ സയ്യിദ് അഹമ്മദ് ഖാൻ, പാശ്ചാത്യ മാതൃകയിൽ ഒരു മുസ്ലീം പഠിച്ച സമൂഹം, സയന്റിഫിക് സൊസൈറ്റി ഓഫ് അലിഗഡ്, 1864 ൽ സ്ഥാപിച്ചു, തുടർന്ന് 1875 ൽ മുസ്‌ലിംകൾക്കായി ഒരു ആധുനിക രീതിയിലുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനം സ്ഥാപിച്ചു, മുഹമ്മദൻ ആംഗ്ലോ-ഓറിയന്റൽ കോളേജ് , വിക്ടോറിയ രാജ്ഞിയുടെ ജന്മദിനത്തിൽ ഇത് തുറന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാരോടുള്ള വിശ്വസ്തത ressed ന്നിപ്പറഞ്ഞ മറ്റൊരു ഇന്ത്യൻ ലിബറൽ മോഡേണിസ്റ്റായ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ, മിർസ ഗുലാം അഹ്മദ് (എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്-എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) സ്ഥാപിച്ചത് അഹ്മദിയ്യ പ്രസ്ഥാനം. കാലം കടന്നുപോകുന്തോറും ഇത് സുന്നി മുസ്‌ലിംകൾക്കിടയിൽ കൂടുതൽ വിവാദമായിത്തീർന്നു, മിർസ ഗുലാം അഹ്മദിന്റെ അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തെ മിശിഹായി കാണാൻ വന്നു, ഒരു പുതിയ പ്രവാചകൻ, യേശുവിന്റെ രൂപകീയമായ രണ്ടാം വരവ്. അഹ്മദിയ അങ്ങനെ സുന്നി ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രധാന ചുവന്ന വരകളിലൊന്ന് മറികടന്നു, അത് ഇപ്പോഴും മുസ്ലീം എന്ന് സ്വയം വിശേഷിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇപ്പോൾ സുന്നി ഇസ്ലാമിന്റെ ഭാഗമല്ല.

ഇസ്‌ലാമിക സംഘടനകളിൽ ദേശീയവാദ ഇസ്‌ലാമിസത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട അഖിലേന്ത്യാ മുസ്‌ലിം ലീഗ് ഇതിനകം പരാമർശിക്കപ്പെട്ടു. പാക്കിസ്ഥാനെ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയതിലൂടെ അതിന്റെ ലക്ഷ്യം നേടിയതിന് ശേഷമാണ് ഇത് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ പിരിച്ചുവിട്ടത്. ഭൂരിപക്ഷ-മുസ്‌ലിം പ്രദേശങ്ങൾ വലിയ അമുസ്‌ലിം രാജ്യങ്ങളുടെ ഭാഗമായി തുടരുന്ന മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ ദേശീയ സംഘടനകൾ ഇപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ മുസ്‌ലിം ഭൂരിപക്ഷ ഭാഗങ്ങളായ ജമ്മു കശ്മീരിൽ യുക്തിപരമായി പാകിസ്ഥാന്റെ ഭാഗമായി മാറിയേക്കാം, പക്ഷേ അങ്ങനെ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, ജമ്മു കശ്മീർ ലിബറേഷൻ ഫ്രണ്ട് (സ്ഥാപിതമായ 1947) ഉണ്ട്. ബുദ്ധമത ഭൂരിപക്ഷ തായ്‌ലാൻഡിന്റെ മുസ്‌ലിം ഭൂരിപക്ഷ ഭാഗമായ പതാനിയിൽ ദേശീയ വിപ്ലവ മുന്നണി (സ്ഥാപിതമായ 1976) ഉൾപ്പെടെ നിരവധി സംഘടനകളുണ്ട്. 1963 ലെ സോവിയറ്റ് അധിനിവേശത്തിനുശേഷം അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ പോലുള്ള മുസ്‌ലിം രാജ്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ മറ്റ് പല മേഖലകളിലും സമാനമായ ഒരു മാതൃക പിന്തുടരുന്നു. ദേശീയവാദ ഇസ്ലാമിക സംഘടനകൾ പലപ്പോഴും തീവ്രവാദം ഉൾപ്പെടെയുള്ള അക്രമ പോരാട്ടങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു.

ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഇസ്ലാമിക സംഘടനയായിരുന്നു സൊസൈറ്റി ഓഫ് മുസ്ലിം ബ്രദേഴ്സ് (MB), ഇതിനകം പരാമർശിച്ച ഇസ്ലാമിക ബുദ്ധിജീവിയായ അൽ-ബന്ന ഈജിപ്തിൽ 1928 ൽ സ്ഥാപിച്ചു. സ്വന്തമായി ഡബ്ല്യുആർ‌എസ്‌പി പ്രവേശനമുള്ള എം‌ബി, മതപരവും ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പരിഷ്‌കരണത്തിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്, മാത്രമല്ല മുസ്‌ലിം ലോകത്ത് മുമ്പൊരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത തരത്തിലുള്ള ഒരു ബഹുജന സംഘടനയായിരുന്നു അത്. 1940- കളിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സമയത്ത്, ഈജിപ്തിൽ 2,000,000 അംഗങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം. സൈനിക, അർദ്ധസൈനിക, പാർട്ടി മോഡലുകളിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത് അൽ-ബന്ന ഒരു അതുല്യമായ സംഘടനാ രൂപം സ്ഥാപിച്ചു, ഒടുവിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ സെൽ ഘടനയുമായി സാമ്യമുള്ള ഒന്ന് ഉൾപ്പെടുത്തി, എം‌ബി കടുത്ത മത്സരത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനു മുമ്പും ശേഷവും ഈജിപ്ഷ്യൻ രാഷ്ട്രീയം അസ്ഥിരവും വേഗത്തിൽ മാറുന്നതുമായിരുന്നു, ചില സമയങ്ങളിൽ എം‌ബി ഒരു പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനമായിരുന്നു, ചില സമയങ്ങളിൽ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയും, ചിലപ്പോൾ ഒരു മിലിഷിയയും ആയിരുന്നു. ഈ മൂന്ന് പ്രവർത്തനങ്ങളും സുന്നി പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഇസ്ലാമിക ഗ്രൂപ്പുകൾ ആവർത്തിച്ചു. ചിലത്, ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു തബ്ലീഗി ജമാഅത്ത് (സ്ഥാപിതമായ 1926) കൂടാതെ ഫെഥുല ഗ്ലെൻ പ്രസ്ഥാനം (സ്ഥാപിതമായ 1976) (രണ്ടും അവരുടെ WRSP എൻ‌ട്രികൾ ഉപയോഗിച്ച്), അവരുടെ സ്വന്തം അംഗങ്ങളിലും ഇസ്‌ലാം പ്രസംഗിക്കുന്നതിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, എന്നിരുന്നാലും അവർക്ക് രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യവും വിവാദവും ഉണ്ടാകാം. അൾജീരിയൻ ആഭ്യന്തര യുദ്ധത്തിൽ (1991-2002) അൾജീരിയൻ ഭരണകൂടത്തിനെതിരെ പോരാടിയ സായുധ ഇസ്ലാമിക് ഗ്രൂപ്പ് പോലുള്ളവ, അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട്, ബൊക്കോ ഹറം (സ്ഥാപിതമായ 2009) കൂടാതെ ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ് (സ്ഥാപിതമായ 2013) (രണ്ടും അവരുടെ സ്വന്തം WRSP എൻ‌ട്രികൾ ഉപയോഗിച്ച്) ജിഹാദിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, സർക്കാരുകളെ അട്ടിമറിക്കാനുള്ള ശ്രമവും പ്രദേശം പിടിച്ചടക്കലും ഉൾപ്പെടെ. ഇനിയും കൂടുതൽ സംഘടനകൾ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു: ഈ വിഭാഗത്തിൽ ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഈജിപ്തിലെ എം‌ബി ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടി സംഘടിപ്പിക്കുകയും വിവാദമാകുന്നതിനുമുമ്പ് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിക്കുകയും സൈനിക അട്ടിമറിയിലൂടെ അട്ടിമറിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഇപ്പോൾ നിരവധി തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ വിജയിച്ച തുർക്കി പാർട്ടിയായ എ.കെ. ഇസ്‌ലാമിക വേരുകളിൽ നിന്ന് അതിന്റെ നേതാവായ റെസെപ് തയ്യിപ് എർദോഗന്റെ (ജനനം 1954) [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] ആയി മാറിയതായി ചിലർ കരുതുന്നു., ഫെഡറൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ഒരിക്കലും മികച്ച പ്രകടനം കാഴ്ചവച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും നിരവധി സംസ്ഥാന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ വിജയിക്കുകയും പരാജയപ്പെടുകയും ചെയ്ത മലേഷ്യൻ ഇസ്ലാമിക് പാർട്ടി പി‌എ‌എസ്.

വളരെ ഇടയ്ക്കിടെ, പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഇസ്ലാമിസം ഒരു സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ide ദ്യോഗിക പ്രത്യയശാസ്ത്രമായി മാറുന്നു, എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എസിൽ പാകിസ്ഥാൻ സ്വയം ഒരു “ഇസ്ലാമിക് റിപ്പബ്ലിക്” ആയി പ്രഖ്യാപിച്ചതുപോലെ, തുടർന്ന് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സിൽ സുഡാൻ, ശരീഅത്ത് നിയമം നിലവിൽ വന്നതായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സിൽ സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു “ഇസ്ലാമിക് എമിറേറ്റ്” അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റേറ്റ്. പ്രായോഗികമായി ഇതിന്റെ അർത്ഥം ഗണ്യമായി വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. ഇസ്ലാമിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ചില നിയമങ്ങളുള്ള പാക്കിസ്ഥാൻ പൊതുവെ അമേരിക്കയുമായുള്ള നല്ല ബന്ധത്തിൽ ഒരു അപൂർണ്ണമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ജനാധിപത്യമായി തുടരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് മുസ്ലീങ്ങൾ മദ്യം വാങ്ങുന്നത് നിരോധിക്കുന്നു (നിയമം പ്രാബല്യത്തിൽ നടപ്പിലാക്കുന്നു). പ്രതിമ നിയമത്തിൽ കൂടുതൽ ഇസ്ലാമിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള അമേരിക്കയോട് ശത്രുതയുള്ള ഒരു സൈനിക സ്വേച്ഛാധിപത്യമായി സുഡാൻ മാറി. ഒരു ഇസ്ലാമിക് എമിറേറ്റ് എന്ന നിലയിൽ അഫ്ഗാൻ ഭരണകൂടം ദുർബലമായിരുന്നെങ്കിലും അൽ-ക്വൊയ്ദയെ അഭയം പ്രാപിക്കുകയും സൗദിക്ക് സമാനമായ ഒരു മാതൃകയെ പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണവുമായി കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും ചെയ്തു. ഇസ്‌ലാമിനേക്കാൾ പുരാതന ഗോത്ര സമ്പ്രദായമാണ് ഇത് പിന്തുടരുന്നത്.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

നാം കണ്ടതുപോലെ, ഉലമയുടെ ഇജ്മ (സമവായം) ചരിത്രപരമായി സുന്നി ഇസ്ലാമിന്റെ താവളങ്ങളിൽ ഖുറാനിലും സുന്നത്തിലും രണ്ടാം സ്ഥാനത്തെത്തി. ഈ ഇജ്മ സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഖുറാന്റെയും സുന്നത്തിന്റെയും വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ ഫലമാണ്, എന്നാൽ പ്രായോഗികമായി പലപ്പോഴും ഇജ്മയുടെ അസ്തിത്വം കാണിച്ചാൽ മതിയെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു മാധാബിലെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, കൂടുതൽ പരാമർശമില്ലാതെ ഖുറാനിലെയും സുന്നത്തിലെയും വാക്യങ്ങൾ തത്ത്വത്തിൽ ഇജ്മയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ചില സുന്നി ഉലമകൾ ഇതിനെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും യഥാർത്ഥ ഉറവിടങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം izing ന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു. ഇവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് തഖി അൽ-ദിൻ അഹ്മദ് ഇബ്നു തൈമിയ (1263-1328) ആണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പല കാഴ്ചപ്പാടുകളെയും പ്രയോഗങ്ങളെയും ബിഡയായി ആക്രമിച്ചു (അസ്വീകാര്യമായ പുതുമ, സുന്നയുടെ വിപരീതം) (റാപ്പോപോർട്ടും അഹമ്മദും) 2010). അറേബ്യൻ ഉപദ്വീപിലെ ഒരു പ്യൂരിറ്റൻ പരിഷ്കരണവാദ പ്രസ്ഥാനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയ മുഹമ്മദ് ഇബ്നു അബ്ദുൽ വഹാബ് (1703-1792) ഇജ്മയെ ബിഡ (ക്രോഫോർഡ് എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) എന്ന് അപലപിച്ചു. മുസ്‌ലിംകളുടെ ആദ്യ തലമുറയായ സലഫിന്റെ ശുദ്ധമായ പരിശീലനത്തിലേക്ക് മടങ്ങേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം es ന്നിപ്പറയുന്ന ഒരു സമകാലീന സുന്നി പ്രസ്ഥാനമായ സലഫി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രചോദനങ്ങളിലൊന്നാണ് മുഹമ്മദ് ഇബ്നു അബ്ദുൽ വഹാബ്. ലോകത്തെ ഏറ്റവും സമ്പന്നവും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ മുസ്‌ലിം രാജ്യങ്ങളിലൊന്നായ സൗദി അറേബ്യ പൊതുവെ ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പല മുസ്‌ലിംകളും സലഫിസത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു, സലഫിയും ഇസ്‌ലാമിന്റെ സലഫി ഇതര വ്യാഖ്യാനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള മത്സരമാണ് ഇപ്പോൾ സുന്നി ഇസ്ലാം നേരിടുന്ന പ്രധാന ഉപദേശപ്രശ്നം. സലഫി വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് അവരുടെ സൗദി രൂപത്തിൽ, പൊതുവെ കൂടുതൽ നിയന്ത്രണമുള്ളവയാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ആചാരവും ആചാരവും, ലിംഗപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ, മുസ്ലീങ്ങളും അമുസ്ലിംകളും തമ്മിലുള്ള സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ. ചിലപ്പോൾ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഇസ്‌ലാമിസം സലഫി കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഈ ഉപദേശപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പുറമേ, ഇന്ന് സുന്നി ഇസ്ലാം അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ പ്രശ്നങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ, രാഷ്ട്രീയമാണ്. പശ്ചിമേഷ്യയിലെയും വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിലെയും പല മുസ്‌ലിം രാജ്യങ്ങളിലും ലെബനൻ ആഭ്യന്തരയുദ്ധവുമായി (1975-1990) താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന വേദനാജനകമായ വിഭാഗീയ സംഘട്ടനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സിറിയൻ ആഭ്യന്തരയുദ്ധം ഉൾപ്പെടെയുള്ള അൾജീരിയൻ ആഭ്യന്തരയുദ്ധവുമായി (1991-2002) താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ഇസ്ലാമിക-ഭരണകൂട സംഘർഷങ്ങൾ അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. 2011), ഇത് രണ്ട് തരത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സംഘട്ടനങ്ങൾ നിരവധി സുന്നി മുസ്‌ലിംകളെ നേരിട്ട് ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, സാധാരണയായി വിഭാഗീയ സംഘട്ടനസമയത്ത് ഒരു വശത്തും വിഭാഗീയമല്ലാത്ത രാഷ്ട്രീയ സംഘട്ടനങ്ങളിൽ ഇരുവശത്തും. മറ്റെവിടെയെങ്കിലും സുന്നി മുസ്‌ലിംകൾ പരോക്ഷമായി ഇടപഴകുന്നു, അനുഭാവികളായി അല്ലെങ്കിൽ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന കാഴ്ചക്കാരായി. ആഭ്യന്തര യുദ്ധം ഒഴിവാക്കിയ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെയും വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിലെയും മുസ്‌ലിം രാജ്യങ്ങളിലെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഇസ്‌ലാമിസ്റ്റുകൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ചെറിയ സംഘട്ടനങ്ങളും അക്രമാസക്തവും അഹിംസാത്മകവുമാണ്, ലോകത്തെവിടെയുമുള്ള മുസ്‌ലിം രാജ്യങ്ങളിലും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഈജിപ്തിൽ, മുസ്ലീം സഹോദരന്മാരുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളും 2011 നും 2013 നും ഇടയിലുള്ള സൈനിക അടിച്ചമർത്തലും 2013 അട്ടിമറിയെത്തുടർന്നുണ്ടായ സൈനിക അടിച്ചമർത്തലും പൊതുജനാഭിപ്രായത്തെ കുത്തനെ വിഭജിച്ചു, അതേസമയം സ്വയം പ്രഖ്യാപിത “മതേതര” തുർക്കികൾ എകെയുടെ ഉയർച്ചയെ ഭയപ്പെടുത്തി. ഇന്തോനേഷ്യയിൽ പൊതുവെ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ജനാധിപത്യ സംവിധാനം ജെമാ ഇസ്ലാമിയ നിരവധി തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്നുണ്ട്.

സുന്നി ഇസ്‌ലാമിലെ ഈ രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്‌നങ്ങൾ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ മിക്ക സുന്നി മുസ്‌ലിംകളെയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വളരെയധികം ആശങ്കാജനകമാണ്, എന്നാൽ ഇസ്‌ലാമും പടിഞ്ഞാറും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളും ആശങ്കയുണ്ടാക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ യാത്ര ചെയ്യുന്ന അല്ലെങ്കിൽ താമസിക്കുന്ന മുസ്‌ലിംകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം. നൂറുകണക്കിന് ആളുകളെ കൊല്ലുന്ന തീവ്രവാദ ആക്രമണങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ, 9 / 11- ൽ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ജീവൻ നിലനിർത്തുന്നു പ്രസിഡന്റ് ട്രംപിന്റെ “മുസ്‌ലിം നിരോധനം” അമേരിക്കയിലും യൂറോപ്പിലും ജനകീയ ദേശീയവാദ പാർട്ടികളിൽ നിന്നുള്ള ഇസ്ലാമിക വിരുദ്ധ വാചാടോപങ്ങളാൽ അമേരിക്കയിൽ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ശത്രുതാപരമായ രാഷ്ട്രീയ അന്തരീക്ഷം പോലെ പാശ്ചാത്യ മുസ്‌ലിംകൾക്ക് അസ്വസ്ഥതയുണ്ട് [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]. ഇതുവരെ, നിഖാബിന് (മുഖം മൂടുപടം) പല രാജ്യങ്ങളിലും നിരോധനം പോലുള്ള യൂറോപ്യൻ നിയമനിർമ്മാണം താരതമ്യേന കുറച്ച് മുസ്‌ലിംകളെ നേരിട്ട് ബാധിച്ചിട്ടുണ്ട്, കാരണം നിഖാബ് ആവശ്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് ഒരു ന്യൂനപക്ഷം (കൂടുതലും സലഫികൾ) മാത്രമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം നിയമനിർമ്മാണത്തെ നേരിട്ട് ബാധിക്കാത്ത പല മുസ്‌ലിംകളും തങ്ങളെ പ്രതികൂലമായി ബാധിച്ചേക്കാവുന്ന കൂടുതൽ നടപടികളെ ഭയപ്പെടുന്നു.

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം #1: ഡോം ഓഫ് ദി റോക്ക്. Unsplash- ൽ സ്റ്റേസി ഫ്രാങ്കോയുടെ ഫോട്ടോ.
ചിത്രം #2 ഫത്ത് അൽ ബാരി, കമന്ററി സഹീഹ് അൽ ബുഖാരിയുടെ, ഇബ്നു ഹജർ അൽ അസ്‌കലാനി.
ചിത്രം #3 മുഹമ്മദ് അലക്സാണ്ടർ റസ്സൽ വെബ്.
ചിത്രം #4: സർ സയ്യിദ് അഹ്മദ് ഖാൻ, കെ.സി.എസ്.ഐ.
ചിത്രം #5: ഹസ്സൻ അൽ-ബന്ന.
ചിത്രം #6: മൊറോക്കോയിൽ ടൈലുകളും സ്റ്റക്കോയും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അൺ‌പ്ലാഷിൽ ആനി സ്പ്രാറ്റിന്റെ ഫോട്ടോ.
ചിത്രം #7: ഖരാവിയാൻ പള്ളിയും മദ്രസ മൊറോക്കോയിലെ ഫെസിൽ. ഫാബോസിന്റെ ഫോട്ടോ.
ചിത്രം #8: ജീൻ-ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് വാൻ‌മോർ എഴുതിയ 1707 ലെ ടർക്കിഷ് ഇമാം.
ചിത്രം #9: തുർക്കിയിലെ ഗാസിയാൻ‌ടെപ്പ്, റെസെപ് തയ്യിപ് എർ‌ഡോസാൻ‌ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണ ബാനർ. ഫോട്ടോ ആദം ജോൺസ്. ബൈ-എസ്.എ ക്സനുമ്ക്സ.
ചിത്രം #10: മിനാരങ്ങൾക്ക് ഭരണഘടനാ നിരോധനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന സ്വിസ് പോസ്റ്റർ. ഫോട്ടോ Rytc. ക്രിയേറ്റീവ് കോമൺസ്.

അവലംബം

അബ്ദുല്ലാഹ്, ഉമർ എഫ്. എക്സ്. വിക്ടോറിയൻ അമേരിക്കയിലെ ഒരു മുസ്ലീം: അലക്സാണ്ടർ റസ്സൽ വെബിന്റെ ജീവിതം. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

അകാസോയ്, അന്ന, ഗ്വിഡോ ഗിഗ്ലിയോണി, എഡി. 2013. നവോത്ഥാന അവെറോയിസവും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും: ആദ്യകാല ആധുനിക യൂറോപ്പിലെ അറബി തത്ത്വശാസ്ത്രം. ഡോർ‌ഡ്രെച്ച്റ്റ്: സ്പ്രിംഗർ.

കറുപ്പ്, ആന്റണി. 2001. ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രീയ ചിന്തയുടെ ചരിത്രം: പ്രവാചകൻ മുതൽ ഇന്നുവരെ. ന്യൂയോർക്ക്: റൗട്ട്ലെഡ്ജ്.

കമ്മീൻസ്, ഡേവിഡ്. 2006. വഹാബി മിഷനും സൗദി അറേബ്യയും. ലണ്ടൻ: ഐ ബി ട ur റിസ്.

ക്രോഫോർഡ്, മൈക്കൽ. 2014. ഇബ്നു അബ്ദുൽ വഹാബ്. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ശ്രദ്ധേയമാണ് www.learningchannel.org.

ഡെറിംഗിൽ, സെലിം. 1991. “ഓട്ടോമൻ സ്റ്റേറ്റിലെ നിയമസാധുത ഘടനകൾ: അബ്ദുൽഹാമിദ് II ന്റെ ഭരണം (1876 - 1909). ഇന്റർനാഷണൽ ജേണൽ ഓഫ് മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് സ്റ്റഡീസ് XXX: 23- നം.

ഘാനിയ ബാസ്സിരി, കമ്പിസ്. 2010. അമേരിക്കയിലെ ഇസ്ലാമിന്റെ ചരിത്രം: പുതിയ ലോകം മുതൽ പുതിയ ലോക ക്രമം വരെ. ന്യൂയോർക്ക്: കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഹുറാനി, ആൽബർട്ട്. 1962. ലിബറൽ യുഗത്തിലെ അറബി ചിന്ത, 1798-1939. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

İnalcık, Halil, 1973. ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യം: ക്ലാസിക്കൽ യുഗം 1300–1600. ലണ്ടൻ വീഡൻഫെൽഡ് & നിക്കോൾസൺ.

ഖാൻ, യാസ്മിൻ. 2017. മഹത്തായ വിഭജനം: ഇന്ത്യയുടെയും പാകിസ്ഥാന്റെയും നിർമ്മാണം. ന്യൂ ഹാവൻ: യേൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ക്രെയ്മർ, ഗുദ്രൻ. 2010. ഹസൻ അൽ ബന്ന. ഓക്സ്ഫോർഡ്: വൺ‌വേൾഡ്

മെൽ‌ചെർട്ട്, ക്രിസ്റ്റഫർ. 1997. സുന്നി സ്കൂളുകളുടെ രൂപീകരണം: 9th-10th നൂറ്റാണ്ടുകൾ CE. ലൈഡൻ. ബ്രിൽ.

പീറ്റേഴ്സ്, റുഡോൾഫ്. 1979. ഇസ്ലാമും കൊളോണിയലിസവും: ആധുനിക ചരിത്രത്തിലെ ജിഹാദിന്റെ പ്രമാണം. ദി ഹേഗ്: മൗട്ടൺ.

റാപ്പോപോർട്ട്, യോസെഫ്, ഷഹാബ് അഹമ്മദ് (എഡിറ്റർമാർ). 2010. ഇബ്നു തൈമിയയും ടൈംസും. കറാച്ചി: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

റിയാസ്, അലി. 2016. ബംഗ്ലാദേശ്: സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുശേഷം ഒരു രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രം. ലണ്ടൻ: ഐ ബി ട ur റിസ്.

സെഡ്ജ്‌വിക്, മാർക്ക്. 2010. മുഹമ്മദ് അബ്ദു. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ശ്രദ്ധേയമാണ് www.learningchannel.org.

സെഡ്ജ്‌വിക്, മാർക്ക്. 2006. ഇസ്‌ലാമും മുസ്‌ലിംകളും: ഒരു ആധുനിക ലോകത്തിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന അനുഭവത്തിലേക്കുള്ള വഴികാട്ടി. ബോസ്റ്റൺ: നിക്കോളാസ് ബ്രെലി.

സപ്ലിമെന്ററി റിസോഴ്സുകൾ

എൻസൈക്ലോപീഡിയ ഓഫ് ഇസ്ലാം, ദി. രണ്ടും മൂന്നും പതിപ്പുകൾ. ലീഡൻ: ബ്രിൽ. ആക്സസ് ചെയ്തത്  https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-2 ഒപ്പം https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-3 ജൂൺ, ജൂൺ 29.

ഹദീസ് ശേഖരങ്ങൾ. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://hadithcollection.com, https://sunnah.com, ഒപ്പം https://ahadith.co.uk ജൂൺ, ജൂൺ 29.

ഹോഡ്‌ജ്‌സൺ, മാർഷൽ ജി.എസ്. ഇസ്‌ലാമിന്റെ സംരംഭം. 3 വോള്യങ്ങൾ. ചിക്കാഗോ: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ചിക്കാഗോ പ്രസ്സ്.

ഹുറാനി, ആൽബർട്ട്. 1991. അറബ് ജനതയുടെ ചരിത്രം. ഹാർവാർഡ്: ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഷാച്ച്, ജോസഫ്. 1964. ഇസ്ലാമിക നിയമത്തിന്റെ ആമുഖം. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ക്ലാരെൻഡൻ പ്രസ്സ്.

ഖുറാൻ, ദി. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.quranexplorer.com ജൂൺ, ജൂൺ 29.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
17 ജൂൺ 2019

പങ്കിടുക