ഡാരിൽ കാറ്ററിൻ

ലില്ലി ഡേലെ സമ്മേളനം

ലില്ലി ഡേൽ ടൈംലൈൻ

1850: മെസ്മെറിസവും മീഡിയംഷിപ്പും പരീക്ഷിക്കുന്നതിനും മെറ്റാഫിസിക്കൽ ആശയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനുമായി ന്യൂയോർക്കിലെ ലാവോണയിൽ സ്ഥാപിച്ച റിലീജിയസ് സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഫ്രീത്തിങ്കേഴ്സ് (ആർ‌എസ്‌എഫ്) ജെറമിയ കാർട്ടർ സ്ഥാപിച്ചു.

1873: മീഡിയംഷിപ്പ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനായി വില്ലാർഡ് ആൽഡൻ തന്റെ സ്വത്തിൽ ഒരു സ്ഥലം നീക്കിവച്ചു.

1877: ആൽഡെന്റെ ഭൂമിയിൽ മീഡിയംഷിപ്പിനായി നീക്കിവച്ച “ഒരു ക്യാമ്പ് മീറ്റിംഗ് തയ്യാറാക്കാൻ” ആത്മാക്കൾ യിരെമ്യ കാർട്ടറിനോട് നിർദ്ദേശിച്ചു.

1879: ആർ‌എസ്‌എഫ് അംഗങ്ങൾ കാസ്സഡാഗ ഫ്രീ ലേക്ക്‌ അസോസിയേഷനെ സംയോജിപ്പിച്ചു, കാസഡാഗ തടാകക്കരയിൽ ഒരു “പീപ്പിൾസ് ക്യാമ്പ് മീറ്റിംഗിനായി” സ്ഥലം വൃത്തിയാക്കാൻ തുടങ്ങി.

1879-1900: മുപ്പത്തിയേഴ് ഏക്കറുള്ള ഒരു ചെറിയ വാസസ്ഥലത്തിലേക്ക് ക്യാമ്പ് മാറി.

1891: സ്പീക്കർമാരായ സൂസൻ ബി. ആന്റണി, എലിസബത്ത് കാഡി സ്റ്റാൻ‌ടൺ എന്നിവർ ക്യാമ്പ് സന്ദർശിച്ചു.

1892: സൂസൻ ബി. ആന്റണി ക്യാമ്പിൽ രണ്ടാമത്തെ പ്രസംഗം നടത്തി.

1893: നാഷണൽ സ്പിരിച്വലിസ്റ്റ് അസോസിയേഷൻ ഓഫ് ചർച്ചസ് സ്ഥാപിതമായി. അതിന്റെ ആദ്യ പ്രസിഡന്റ് ഹാരിസൺ ഡി. ബാരറ്റ് ലില്ലി ഡേൽ നിവാസിയായിരുന്നു.

1903: അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളുടെ വൈദ്യുതീകരണത്തിന് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിച്ച് കാസഡാഗ ക്യാമ്പിനെ സിറ്റി ഓഫ് ലൈറ്റ് എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു.

1905: സൂസൻ ബി. ആന്റണി ക്യാമ്പിൽ മൂന്നാമത്തെയും അവസാനത്തെയും പ്രസംഗം നടത്തി.

1906: ലൈറ്റ് സിറ്റിക്ക് ലില്ലി ഡേൽ അസംബ്ലി എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു.

1955: ലഹി ഡെയ്‌ലിന്റെ രോഗശാന്തി ക്ഷേത്രം ഒരു മൊഹാവ് രോഗശാന്തിക്കാരനായ ഓസ്‌കെനന്റൺ ഒരിക്കൽ തന്റെ ടിപ്പി സ്ഥാപിച്ച സ്ഥലത്താണ് നിർമ്മിച്ചത്.

1980 കൾ: ലില്ലി ഡേൽ “ന്യൂ ഏജ്” പ്രസ്ഥാനവുമായി യോജിച്ചു.

1988: ഫെലോഷിപ്പ് ഓഫ് സ്പിരിറ്റ് സ്ഥാപിതമായി.

2011: എച്ച്ബി‌ഒ ഡോക്യുമെന്ററി, ലില്ലി ഡേലിൽ ആരും മരിക്കുന്നില്ല (സംവിധാനം സ്റ്റീവൻ കാന്റർ) പുറത്തിറങ്ങി.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

ന്യൂയോർക്കിലെ അപ്‌സ്റ്റേറ്റിലെ ഇന്നത്തെ ചെറിയ പട്ടണം ലില്ലി ഡേൽ 1879-ൽ ഫ്രീചിങ്കർമാർക്കും ആത്മീയവാദികൾക്കും ഒരു കൂടിക്കാഴ്ചയായി സ്ഥാപിതമായി. 1850 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ ലാവോണയുടെ റിലീജിയസ് സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഫ്രീത്തിങ്കേഴ്സിന്റെ (ആർ‌എസ്‌എഫ്) രണ്ട് അംഗങ്ങളുടെ ബുദ്ധികേന്ദ്രമായാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത്, മെസ്മെറിസം, മീഡിയംഷിപ്പ് എന്നിവ പോലുള്ള അസാധാരണമായ ബോധാവസ്ഥകളുടെ തുറന്ന പര്യവേക്ഷണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന്. 1873 ൽ തന്നെ, ആർ‌എസ്‌എഫ് അംഗം വില്ലാർഡ് ആൽഡൻ അടുത്തുള്ള പോംഫ്രെറ്റിലുള്ള തന്റെ സ്വത്തിൽ ഒരു സ്ഥലം നീക്കിവെക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നു. സൊസൈറ്റിയുടെ മീഡിയംഷിപ്പ് പരീക്ഷണത്തിനായി മാത്രമായി നീക്കിവച്ചിരുന്നു. 1877-ൽ, ആർ‌എസ്‌എഫ് അംഗമായ ജെറമിയ കാർട്ടറിന് ദർശനാത്മകമായ ഒരു അനുഭവം ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ ആൽഡന്റെ ഭൂമിയിലെ വേനൽക്കാലത്ത് “ഒരു ക്യാമ്പ് മീറ്റിംഗ് തയ്യാറാക്കാൻ” സ്പിരിറ്റ് ഗൈഡുകൾ നിർദ്ദേശിച്ചു (ലജുഡിസ് വോഗ് 1984: 2). ബാധ്യത അറിയിച്ചതിൽ ആൽഡന് സന്തോഷമുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അടുത്ത വർഷം അദ്ദേഹം മരിച്ചു. ഓൾഡൻ സ്വത്ത് തുടർന്നും ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള അവകാശത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മകന് നൽകുന്നതിനുപകരം, ഫ്രീഡിങ്കർമാർ കസഡാഗ തടാകത്തിന്റെ തീരത്ത് തൊട്ടടുത്തുള്ള 1881 ഏക്കർ സ്ഥലം വാങ്ങാൻ തീരുമാനിച്ചു. കസാഡാഗ ഫ്രീ ലേക് അസോസിയേഷൻ എന്ന് സ്വയം കൂട്ടിച്ചേർത്ത അവർ ഇപ്പോൾ ലില്ലി ഡേൽ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ക്യാമ്പ് പണിയുന്നതിനായി ഇത് വൃത്തിയാക്കാൻ തുടങ്ങി. XNUMX-ൽ, അവർ വീണ്ടും ഒരു വേനൽക്കാല ക്യാമ്പ് ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചു.

സമ്പന്നരായ ദാതാക്കളുടെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തോടെ, കസാഡാഗ ഫ്രീ ലേക്ക് അസോസിയേഷൻ അധിക ഭൂമി വാങ്ങി, ക്യാമ്പ് ഗ്രൗണ്ടുകളിൽ സ്ഥിരമായ ഒരു വാസസ്ഥലം പണിതു. നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, സൈറ്റിൽ എക്സ്നുംസ് വിക്ടോറിയൻ രീതിയിലുള്ള വീടുകൾ, രണ്ട് പലചരക്ക് കടകളും ബേക്കറികളും, a ഇറച്ചി മാർക്കറ്റ്, ഹാർഡ്‌വെയർ സ്റ്റോർ, പോസ്റ്റ് ഓഫീസ്, ബ ling ളിംഗ് ഓൺലൈൻ, ബില്യാർഡ്സ് ഹാൾ, ലൈബ്രറി, പ്രിന്റിംഗ് പ്രസ്സ്. വേനൽക്കാല അതിഥികളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ, അതിൽ നാല് നിലകളുള്ള, എൺപത് മുറികളുള്ള ലോഡ്ജ് (മാപ്പിൾവുഡ് ഹോട്ടൽ എന്ന് പേരിട്ടു), [ചിത്രം വലതുവശത്ത്], എക്സ്നുംസ് അതിഥികൾക്ക് ഇരിക്കാവുന്ന ഓഡിറ്റോറിയം (ഇന്നും ഉപയോഗത്തിലാണ്) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. 1,500- ൽ, ക്യാമ്പ് അതിന്റെ പേര് സിറ്റി ഓഫ് ലൈറ്റ് എന്നും (പുതുതായി ഇൻസ്റ്റാൾ ചെയ്ത അത്യാധുനിക ഇലക്ട്രിക് ലൈറ്റിംഗിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു) വീണ്ടും 1903 ൽ ലില്ലി ഡേൽ അസംബ്ലി എന്നും മാറ്റി. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ കെട്ടിടം തുടർന്നു, ക്യാമ്പ് ഇന്നത്തെ വലിപ്പത്തിലുള്ള 1906 ഏക്കറിലേക്ക് നീങ്ങി. ഈ സമയം രാജ്യത്തുടനീളം നൂറുകണക്കിന് ആത്മീയ ക്യാമ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ലില്ലി ഡേൽ എല്ലാവരിലും ഏറ്റവും ആ lux ംബരമെന്ന ഖ്യാതി നേടിയിരുന്നു.

ലില്ലി ഡേലിന്റെ സ്ഥാപകർ മധ്യവർഗ ഉടമസ്ഥതയുടെ ദിശയിൽ ക്യാമ്പ് നയിക്കാൻ തങ്ങളുടെ പങ്ക് നിർവഹിച്ചു. കാസഡാഗ ഫ്രീ അസോസിയേഷൻ ക്യാമ്പ് ഗ്രൗണ്ടുകളിൽ മദ്യം വിൽക്കുന്നത് നിരോധിക്കുകയും 1890 കളിൽ സിഗാർ വിൽക്കാൻ സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു. മാത്രമല്ല, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആന്റിബെല്ലം ദിവസങ്ങളിൽ നിന്ന് നന്നായി സ്ഥാപിതമായ മാധ്യമങ്ങളെയും ആത്മീയതയുടെ വക്താക്കളെയും ഇത് പതിവായി ക്ഷണിച്ചു. ലില്ലി ഡേലിന്റെ സ്ഥാപകരുടെ ബൂർഷ്വാ സംവേദനക്ഷമത സവർണ്ണ ദാതാക്കളുടെ സാമ്പത്തിക പിന്തുണ നേടുന്നതിൽ ഒരുപാട് മുന്നോട്ട് പോയി. എന്നാൽ ഒരു തരത്തിലും അവർ മുഴുവൻ ക്യാമ്പിനുമായി സംസാരിച്ചില്ല. പ്രശസ്തി വർദ്ധിച്ചതോടെ, എല്ലാ വരകളിലെയും ആത്മീയവാദികളെ ആകർഷിക്കാൻ ലില്ലി ഡേൽ എത്തി. ന്യൂയോർക്കിലെ കിയന്റോണിലെ ജോൺ മുറെ സ്പിയറിന്റെ ഹാർമോണിയ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ മുൻ അംഗങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവിടെ കെൽറ്റിക്, വെബ്-ഫൂട്ട് ഇന്ത്യക്കാരുടെ ഒരു പുരാതന നാഗരികതയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾക്കായി കുഴിക്കാൻ ആത്മാക്കൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നു. ചിക്കാഗോയിൽ നിന്നുള്ള സിഎ ബർഗെസ് എന്ന ആത്മീയവാദിയും 1912 ൽ ക്യാമ്പിൽ ഹാജരായി. ഗ്രേറ്റ് പ്ലെയിൻസിലെ പാവനി മൂപ്പന്മാരിൽ നിന്ന് പഠിച്ച വിദ്യകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി രോഗശാന്തി ക്ലാസുകൾ പഠിപ്പിക്കാൻ. ബർഗെസിന്റെ വരവിനു തൊട്ടുപിന്നാലെ, ക്യൂബെക്കിലെ കഹ്നവാക്കിൽ നിന്നുള്ള ഓസ്കെനന്റൺ എന്ന മൊഹാവ്ക് വ്യക്തി ലില്ലി ഡേൽ സ്റ്റാഫിൽ ചേർന്നു. ബർഗെസും പിന്നീട് മീഡിയം ജാക്ക് കെല്ലിയും ചേർന്ന് ഓസ്‌കെനന്റൺ ഒരു ലക്ചർ ഹാളിലും ക്യാമ്പിന്റെ കിഴക്കേ അറ്റത്ത് സ്ഥാപിച്ച ഒരു വിഗ്വാമിലും രോഗശാന്തി ക്ലാസുകൾ പഠിപ്പിച്ചു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതി വരെ, ലില്ലി ഡേൽ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ മീഡിയംഷിപ്പിന്റെ പൊതു പ്രകടനങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, മാധ്യമങ്ങൾ ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴോ ട്രാൻസ് ആയിരിക്കുമ്പോഴോ ആത്മാക്കളിൽ നിന്ന് സന്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും കാഴ്ചക്കാരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഉദ്ദേശിച്ച സിറ്ററുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്തു. ഈ പരിശീലനത്തിന്റെ ഭാഗമായി, ട്രാൻസ് സ്പീക്കറുകൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആന്റിബെല്ലം ആത്മീയ പാരമ്പര്യം ലില്ലി ഡേൽ തുടർന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ഗൈഡുകൾ അക്കാലത്തെ വിവിധ സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു, സാധാരണയായി രാഷ്ട്രീയമായി പുരോഗമന കാഴ്ചപ്പാടിൽ. ജനാധിപത്യ ആശയങ്ങൾ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായ ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ ലില്ലി ഡേൽ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ വേറിട്ടു നിന്നു, സൂസൻ ബി. ആന്റണിയെ ഓഡിറ്റോറിയത്തിൽ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത സന്ദർഭങ്ങളിൽ പ്രസംഗിക്കാൻ ക്ഷണിച്ചു: 1891 ൽ (എലിസബത്ത് കാഡി സ്റ്റാന്റണിനൊപ്പം), 1892, 1905. ഫിസിക്കൽ മീഡിയംഷിപ്പും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ക്യാമ്പിനെ പ്രശസ്തമാക്കാൻ സഹായിച്ചു. ഭൗതികവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്ന ആത്മാക്കളുടെയും കാഹളങ്ങളുടെയും പ്രദർശനങ്ങൾക്ക് പുറമേ, ലില്ലി ഡേൽ അതിന്റെ “ത്വരിതപ്പെടുത്തിയ സ്പിരിറ്റ് പെയിന്റിംഗുകൾ”, പ്രശസ്തരായ ഇടത്തരം ഡ്യുവുകളുടെ “നിയന്ത്രണ” ത്തിൽ ശൂന്യമായ ക്യാൻവാസുകളിൽ പതുക്കെ പ്രകടമാകുന്ന മരണപ്പെട്ട പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ കലാപരമായ ഛായാചിത്രങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് പേരുകേട്ടതാണ്. ക്യാമ്പ്ബെൽ ബ്രദേഴ്സ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ലില്ലി ഡെയ്‌ലിലും രാജ്യവ്യാപകമായും വഞ്ചനാപരമായ മാധ്യമങ്ങളുടെ എക്‌സ്‌പോസുകൾ വർദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങിയതോടെ അത്തരം മാംസഭോജികൾ പൊതുജനങ്ങളുടെ പ്രിയങ്കരമായിത്തുടങ്ങി. 1950 ആയപ്പോഴേക്കും ലില്ലി ഡേൽ മാധ്യമങ്ങൾ മാനസിക മാധ്യമം മാത്രം പരിശീലിച്ചിരുന്നു, ശാരീരിക മാധ്യമങ്ങളുടെ പൊതു പ്രകടനങ്ങൾ ഒരിക്കലും ക്യാമ്പിലേക്ക് മടങ്ങിയില്ല.

1893- ൽ അമേരിക്കൻ ആത്മീയവാദികൾ ചിക്കാഗോയിൽ ചേർന്ന് നാഷണൽ സ്പിരിച്വലിസ്റ്റ് അസോസിയേഷൻ ഓഫ് ചർച്ചുകൾ (എൻ‌എസ്‌ഐസി) രൂപീകരിച്ചു, ആത്മീയതയെ ഒരു സ്ഥാപനവൽക്കരിച്ച മതമായി പുനർവിചിന്തനം ചെയ്തു. ന്യൂയോർക്കിൽ നിന്ന് കൺവെൻഷനിലേക്ക് അയച്ച പതിനാല് പ്രതിനിധികളിൽ ആറുപേർ ലില്ലി ഡേലിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്, എൻ‌എസ്‌‌എസിയുടെ ആദ്യ പ്രസിഡന്റ് ഹാരിസൺ ഡി. ബാരറ്റ് ലില്ലി ഡേൽ നിവാസിയായിരുന്നു. 1893 ന് മുമ്പ്, ഒരു മതമെന്ന നിലയിൽ അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിൽ അതിന്റെ ചുവടുപിടിക്കാൻ ആത്മീയത പാടുപെട്ടിരുന്നുവെന്നും ഇത് പരിശീലിക്കുന്ന ഏതൊരു മാധ്യമത്തെയും ലെഗെർഡെമെയ്ൻ, മന്ത്രവാദം, കൂടാതെ / അല്ലെങ്കിൽ മാനസികരോഗങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഇരയാക്കാമെന്നും ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഇത് ഉപയോഗപ്രദമാണ്. ഒരു വശത്ത്, എൻ‌എസ്‌ഐസി സ്ഥാപിതമായത് ആത്മീയവാദികൾക്ക് ഒരു രാഷ്ട്രീയ നേട്ടത്തെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്തു, മുൻകൂട്ടി സ്ഥാപിച്ച പാരമ്പര്യങ്ങൾ പാലിക്കുന്നവരുടെ അതേ അവകാശങ്ങളും പദവികളും അവർക്ക് നേടിക്കൊടുത്തു. മറുവശത്ത്, ആത്മീയതയെ ഒരു നിശ്ചിത സിദ്ധാന്തങ്ങളിലേക്കോ “തത്ത്വങ്ങളിലേക്കോ” ക്രോഡീകരിക്കുന്നത് (ചുവടെ കാണുക) മീഡിയംഷിപ്പിന്റെ ഉത്ഭവത്തെയും സ്വഭാവത്തെയും കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ulation ഹക്കച്ചവടങ്ങൾ മുൻ‌കൂട്ടി അറിയിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് മുമ്പ് പ്രസ്ഥാനത്തിന് അതിന്റെ ity ർജ്ജവും സന്തോഷവും നൽകി.

ആത്മീയതയെ ഒരു മതവിഭാഗമെന്ന എൻ‌എസ്‌‌എസിയുടെ കാഴ്ചപ്പാട് ഒടുവിൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ലില്ലി ഡേലിന്റെ സംസ്കാരത്തെ നിർവചിച്ചു. 1940 ൽ, അതിന്റെ തത്ത്വങ്ങളുടെ പ്രഖ്യാപനം ക്യാമ്പിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി വാർഷിക ലഘുപത്രികയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അടുത്ത മുപ്പതു വർഷക്കാലം അവിടെ താമസിച്ചു. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ 1943 ആയപ്പോഴേക്കും ഡേൽ ആത്മീയതയെ “ഒരു അമേരിക്കൻ മതമായി” പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു. 1955-ൽ അത് പുതിയ രോഗശാന്തി ക്ഷേത്രം അനാച്ഛാദനം ചെയ്തു, healing ർജ്ജസ്വലമായ രോഗശാന്തിക്കുള്ള സങ്കേതം, കൈകൾ വയ്ക്കുന്നതിന്റെ ആത്മീയ പതിപ്പ്. ഓസ്കെനൻ‌ടൺ‌ ഒരിക്കൽ‌ തന്റെ ടിപ്പി സ്ഥാപിച്ച സൈറ്റിൽ‌ നിർമ്മിച്ച, അതിന്റെ പ്ലെയിൻ‌, വൈറ്റ്-സ്റ്റീപ്പിൾ‌ പുറം ഒരു സാധാരണ കോൺ‌ഗ്രിഗേഷണലിസ്റ്റ് മീറ്റിംഗ് ഹ house സിനോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. പുരോഗമന രാഷ്ട്രീയ പരിഷ്കാരങ്ങൾ, മീഡിയംഷിപ്പ്-പെർഫോമൻസ്-ആർട്ട് എന്നിവയുമായുള്ള കളിയായ പരീക്ഷണങ്ങൾ, സ്പിരിറ്റ് ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ആത്യന്തിക പ്രാധാന്യം സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള ക്യാമ്പിന്റെ യഥാർത്ഥ ഫ്രീത്തട്ട് ധാർമ്മികത എന്നിവയുമായി ലില്ലി ഡേലിൽ നിന്ന് മുമ്പത്തെ കൂടിച്ചേരൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.

1980 കളിൽ ലില്ലി ഡേലിൻറെ ഇന്നത്തെ സംസ്കാരം രൂപപ്പെട്ടിരുന്നില്ല, ലാവോണയുടെ റിലീജിയസ് സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഫ്രീചിങ്കേഴ്സിൽ മാധ്യമങ്ങളുടെ ഒരു സംഘം ക്യാമ്പിന്റെ ഉത്ഭവം പുന ass സ്ഥാപിച്ചു, ഈ പ്രക്രിയയിൽ അവരുടെ ആത്മീയ ഉപദേശങ്ങളെ അവരുടെ കാലത്തെ നവയുഗ പ്രസ്ഥാനവുമായി സമന്വയിപ്പിച്ചു. ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ തെളിവുകൾ ക്യാമ്പിന്റെ വാർഷിക ബ്രോഷറുകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, 1983-ൽ ലില്ലി ഡേൽ “പരിസ്ഥിതി ബോധവൽക്കരണത്തിൽ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക അനുഭവം,” “ഡിസറിംഗ് ഓറ,”, “റെയിൻബോ വെളിപ്പെടുത്തൽ” എന്നീ വിഷയങ്ങളിൽ ക്ലാസുകൾ നൽകാൻ തുടങ്ങി. 1987-ൽ ക്യാമ്പ് സ്വയം വിപണനം നടത്തി “1879 ൽ ഫ്രീ-തിങ്കേഴ്സ് സ്ഥാപിച്ചു. . . ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിനുള്ള കേന്ദ്രമെന്നതിലുപരി മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. 1988-ൽ ലില്ലി ഡേൽ മാധ്യമമായ എലൈൻ തോമസ് സ്വന്തമായി ഒരു സ്വതന്ത്ര ആത്മീയ ചർച്ച് സ്ഥാപിച്ചു, ഫെലോഷിപ്പ് ഓഫ് സ്പിരിറ്റ്, എൻ‌എസ്‌‌എസി പഠിപ്പിക്കലുകളെ ട്രാൻസെൻഡെന്റൽ മെഡിറ്റേഷൻ, ഹിപ്നോസിസ്, ഹിന്ദു യോഗ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വരച്ച പരിശീലനങ്ങളും കൂടാതെ / അല്ലെങ്കിൽ തത്ത്വചിന്തകളും സമന്വയിപ്പിച്ചു.

ഇന്ന് എൻ‌എസ്‌‌എസി ആസ്ഥാനം ലില്ലി ഡെയ്‌ലിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, പക്ഷേ മീഡിയംഷിപ്പ് മനസിലാക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന ചട്ടക്കൂടല്ല ഇത്. നേരെമറിച്ച്, വ്യക്തിഗത ആത്മീയ വളർച്ചയിലേക്കുള്ള പാതയായി ക്യാമ്പിന്റെ ഇന്നത്തെ ആത്മീയതയ്ക്ക് emphas ന്നൽ നൽകുന്നത് ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേക്ക് എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്‌സിന്റെ പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ധാർമ്മികത തുടരുന്നു. ആത്മീയത തത്ത്വങ്ങളുടെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ ഉപദേശപരമായ പാരാമീറ്ററുകളിൽ നിന്ന് പോലും മോചിപ്പിച്ച് സന്ദർശകർക്ക് അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും മീഡിയംഷിപ്പ് ഉണ്ടാക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. ലില്ലി ഡേലിലെ ആത്മീയതയുടെ ഏറ്റവും പുതിയ ഈ രൂപം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഇൻസ്റ്റാളേഷനെക്കാൾ ലാവോണ ഫ്രീത്തിങ്കേഴ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ കാഴ്ചപ്പാടിന് അനുസൃതമാണ്.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

1899- ൽ നിന്നുള്ള ഒരു പത്രപ്രവർത്തകൻ കത്തോലിക്കാ ലോകം ലില്ലി ഡേലിലേക്ക് പോയ അദ്ദേഹം “ആത്മീയതയിൽ അടിസ്ഥാന ഉപദേശങ്ങളൊന്നുമില്ല”, അല്ലെങ്കിൽ ക്യാമ്പിലേക്കുള്ള സന്ദർശനത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് കണ്ടെത്താനായില്ല (എർലെ 1899: 506-07). അവരുടെ ഫ്രീത്തിങ്കിംഗ് പരിതസ്ഥിതിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ലില്ലി ഡെയ്‌ലിന്റെ മാധ്യമങ്ങൾക്ക് “നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവർ ആത്മീയ രൂപങ്ങളാണുള്ളത്, അവരുമായി നമുക്ക് ഉടനടി സംഭാഷണം നടത്താം, അവരുടെ കമ്പനിയുമായി സ്വയം ആശ്വസിക്കാം, അവരുടെ ഉപദേശങ്ങളിൽ മാർഗനിർദേശം കണ്ടെത്താം, അവരുടെ വിജയചിന്തയിൽ ധൈര്യമുണ്ട്. ഈ ആത്മാക്കളുടെ സ്വഭാവം, അവയുടെ ഉത്ഭവം, വിധി, സ്വയം പ്രകടമാകുന്ന രീതി എന്നിവയെല്ലാം മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും കുഴപ്പമാണ് ”(എർലെ 1899: 506-07).

“ആശയക്കുഴപ്പം” എന്നതിന് “അഭിപ്രായ വൈവിധ്യത്തെ” ഞങ്ങൾ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ നിരീക്ഷണം വേണ്ടത്ര കൃത്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു; എക്ലെക്റ്റിസിസം പണ്ടേ ലില്ലി ഡേൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. തലക്കെട്ടുകളുടെ ഒരു ഹ്രസ്വ സാമ്പിൾ അതിന്റെ മരിയൻ സ്കിഡ്മോർ ലൈബ്രറിയിലേക്ക് [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, ദശകങ്ങളായി മീഡിയംഷിപ്പ് ചലനമുണ്ടാക്കിയ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ulation ഹക്കച്ചവടത്തിന്റെ പല വരികളും രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ശേഖരിച്ച 1870-1873 ലക്കങ്ങൾ സംഭാവനകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു ഫ്രെനോളജിക്കൽ ജേണൽ, വ്യക്തിത്വ തരങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് തല രൂപങ്ങൾ പഠിക്കുക; ഡോ. എൽഡബ്ല്യു ഡി ലോറൻസിന്റെ 1914 പതിപ്പ് ബുക്ക് ഓഫ് മാജിക്കൽ ആർട്ട്, ഹിന്ദു മാജിക്, ഇന്ത്യൻ ഒക്യുലിസം; അലൻ പുറ്റ്നാമിന്റെ ഒരു പകർപ്പ് മോഡേൺ സ്പിരിച്വലിസം വിശദീകരിച്ച ന്യൂ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ മന്ത്രവാദം 1893 ൽ നൽകി; ഉപനിഷത്തുകളുടെ വിവർത്തനം, 1931 ൽ സംഭാവന ചെയ്തു; ജെയിംസ് ചർച്ച്‌വാർഡ്സ് മുയുടെ നഷ്ടപ്പെട്ട ഭൂഖണ്ഡം, ആന്റിഡിലൂവിയൻ ചരിത്രത്തിൽ 1953- ൽ നൽകി.

ക്യാമ്പിന്റെ ആദ്യ ദശകങ്ങളിൽ, വാർഷിക പരിപാടികൾ ലില്ലി ഡെയ്‌ലിന്റെ സന്ദർശകരിൽ മതപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. 1894 ൽ ലില്ലി ഡേൽ ഏഷ്യൻ മതങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്ഥിരമായി സംസാരിക്കുന്ന ഒരു പാരമ്പര്യം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു. 1897 ൽ തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയുടെ ബ്രിട്ടീഷ് നേതാവ് ആനി ബെസന്റ് വേനൽക്കാലത്ത് സംസാരിച്ചു. ഇതിനിടയിൽ, ക്യാമ്പിന്റെ പത്രം, സൂര്യകാന്തി, 1898 മുതൽ 1911 വരെ ആഴ്ചതോറും പ്രസിദ്ധീകരിച്ച മാനസിക ശാസ്ത്രം, കൈനോട്ടം, ജ്യോതിഷം, ഹിപ്നോട്ടിസം, ഏഷ്യൻ മതചിന്ത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പതിവ് ലേഖനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. “ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള അമേരിക്കയുടെ ചെറിയ കടം” (ജനുവരി 23, 1904), “ദി യൂണിവേഴ്സ് എ ലിവിംഗ് മാഗ്നെറ്റ്” (ജൂൺ 10, 1905); മറ്റ് ഗ്രഹങ്ങളിലേക്കുള്ള ജ്യോതിശാസ്ത്ര യാത്രയെക്കുറിച്ചുള്ള റിപ്പോർട്ടുകൾ, “ഹസ് വിസിറ്റഡ് പ്ലാനറ്റ് മാർസ്” (ഫെബ്രുവരി 6, 1904), “ബഹിരാകാശത്തിലൂടെയുള്ള യാത്ര” (നാല് ഭാഗങ്ങളായി, മെയ് 14 മുതൽ ജൂൺ 5, 1906 വരെ), പേപ്പറിന്റെ പ്രധാന ഓഫറുകളെ അഭിനന്ദിച്ചു. ആത്മാക്കളും മീഡിയംഷിപ്പും.

മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്തതുപോലെ, 1940- കൾ മുതൽ 1970- കളിലൂടെ ലില്ലി ഡേൽ മെറ്റാഫിസിക്കൽ പര്യവേക്ഷണത്തിനുള്ള ഇടത്തേക്കാൾ മത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഒരു കേന്ദ്രമായി സ്വയം പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അതിന്റെ പ്രമോഷണൽ സാഹിത്യത്തിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ, ക്യാമ്പ് ചരിത്രത്തിലെ മറ്റേതൊരു സമയത്തേക്കാളും ഈ സമയത്ത് കൂടുതൽ is ന്നൽ നൽകി ഉപദേശപരമായ ഐക്യത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകി, എൻ‌എസ്‌‌എസിയുടെ ആത്മീയതയുടെ ഒമ്പത് തത്വങ്ങളുടെ പാരാമീറ്ററുകൾക്കുള്ളിൽ മീഡിയംഷിപ്പിന്റെ അർത്ഥം നിർണ്ണയിക്കുന്നു:

[1893 ലെ നാഷണൽ അസോസിയേഷൻ ഓഫ് സ്പിരിച്വലിസ്റ്റുകൾ അംഗീകരിച്ചു:]

1. ഞങ്ങൾ അനന്തമായ ഇന്റലിജൻസിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു.

2. ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ പ്രകൃതിയുടെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ അനന്തമായ ഇന്റലിജൻസിന്റെ പ്രകടനമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.

3. അത്തരം ആവിഷ്‌കാരത്തെക്കുറിച്ച് ശരിയായ ധാരണയും അതിനനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്നതും യഥാർത്ഥ മതമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

4. മരണം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മാറ്റത്തിന് ശേഷവും വ്യക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പും വ്യക്തിഗത ഐഡന്റിറ്റിയും തുടരുമെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

5. മരിച്ചവർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുമായുള്ള ആശയവിനിമയം ആത്മീയതയുടെ പ്രതിഭാസങ്ങളാൽ ശാസ്ത്രീയമായി തെളിയിക്കപ്പെട്ട ഒരു വസ്തുതയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

6. ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധാർമ്മികത സുവർണ്ണനിയമത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു: “മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളോട് ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ ചെയ്യുക.”

[1909 ൽ ചേർത്തു:]

7. വ്യക്തികളുടെ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്വം ഞങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയുടെ ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ നിയമങ്ങൾ അനുസരിക്കുകയോ അനുസരിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ നാം നമ്മുടെ സന്തോഷമോ അസന്തുഷ്ടിയോ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

8. നവീകരണത്തിലേക്കുള്ള വാതിൽ ഒരിക്കലും ഇവിടെയോ പരലോകത്തോ ഒരു ആത്മാവിനും എതിരായി അടച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

[ഒപ്പം 1944- ലും:]

9. പ്രവചനത്തിന്റെയും രോഗശാന്തിയുടെയും ഉപാധികൾ മീഡിയംഷിപ്പിലൂടെ തെളിയിക്കപ്പെട്ട ദിവ്യഗുണങ്ങളാണെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു (Awtry, 1983: 9-20).

“അനന്തമായ ഇന്റലിജൻസിന്റെ ആവിഷ്കാരം” എന്ന നിലയിൽ മീഡിയംഷിപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള എൻ‌എ‌എസ്‌സി വിശദീകരണത്തിൽ തികച്ചും സ comfortable കര്യപ്രദമായ നിരവധി റെസിഡന്റ് ലില്ലി ഡേൽ മാധ്യമങ്ങൾ ഇന്ന് ഉണ്ടെങ്കിലും, അവർ എല്ലാവർക്കുമായി സംസാരിക്കില്ല. ചില നിവാസികൾ പ്രാഥമികമായി നിരീശ്വരവാദികൾ, ചിലർ ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ, മറ്റുള്ളവർ പാരാ സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നു, ഇടത്തരം എന്ന നിഗൂ ery രഹസ്യത്തിൽ ഈ വ്യത്യസ്തമായ വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് മതിയായ ന്യായീകരണം കണ്ടെത്തുന്നു. ഇന്നത്തെ ക്യാമ്പിലേക്കുള്ള സന്ദർശകരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇവ “ആത്മീയവും എന്നാൽ മതപരവുമല്ല” എന്നതടക്കം വിവിധതരം മതപശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്, ഒപ്പം അവർ കൊണ്ടുവരുന്ന ഏത് കോസ്മോളജിക്കൽ ലെൻസിലൂടെയും മീഡിയംഷിപ്പ് എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു.

അമേരിക്കൻ മത ഭൂപടത്തിൽ എവിടെയെങ്കിലും ഞങ്ങൾ ലില്ലി ഡേലിനെ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ, ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സ്ഥലം കാതറിൻ അൽബനീസ് “മെറ്റാഫിസിക്കൽ മതം” എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഡൊമെയ്‌നിനുള്ളിലായിരിക്കും. ക്ലാസിക്കൽ പുരാതന കാലത്തെ പഴക്കമുള്ളതും ഇറ്റാലിയൻ നവോത്ഥാനത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചതുമായ മെറ്റാഫിസിക്കൽ കോസ്‌മോളജികൾ ഒരു പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളിലൂടെയും അതിലൂടെയും പ്രകടമാകുന്ന അനന്തമായ ഇന്റലിജൻസ് എന്ന സങ്കൽപ്പത്തോട് യോജിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചം-ദൈവം-അല്ലെങ്കിൽ ദൈവം-പ്രപഞ്ചത്തിനുള്ളിലെ പന്തീസ്റ്റിക് അല്ലെങ്കിൽ പന്തീസ്റ്റിക് ദർശനം.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

ലില്ലി ഡേൽ ജൂൺ അവസാനം പൊതുജനങ്ങൾക്കായി തുറക്കുന്നു, അവസാനം വരെ തുറന്നിരിക്കും ഓഗസ്റ്റ്. ഈ സമയത്ത്, ക്യാമ്പിന്റെ കേന്ദ്ര ആചാരങ്ങൾ അതിന്റെ മാനസിക മാദ്ധ്യമത്വത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും പൊതു “പ്ലാറ്റ്ഫോം വായനകൾ” ദിവസത്തിൽ മൂന്ന് തവണ do ട്ട്‌ഡോർ വേദികളിലും, ദിവസത്തിൽ ഒരിക്കൽ ഓഡിറ്റോറിയത്തിൽ നടക്കുന്ന spiritual പചാരിക ആത്മീയ സേവനത്തിന്റെ ഭാഗമായും. അവ സ and ജന്യവും പൊതുജനങ്ങൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നതുമാണ്, സാധാരണയായി പങ്കെടുക്കുന്നവർ മുതൽ ഇരുനൂറോളം പേർ വരെ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഒപ്പം പുറപ്പെട്ട ആത്മാക്കളിൽ നിന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന സന്ദേശങ്ങൾ പ്രേക്ഷകരിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് കൈമാറുന്ന നിരവധി മാധ്യമങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മാധ്യമങ്ങൾ ഒന്നുകിൽ ലില്ലി ഡേൽ അസംബ്ലി, സന്ദർശിക്കുന്ന മാധ്യമങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ലില്ലി ഡേൽ മാധ്യമങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ training പചാരിക പരിശീലനത്തിലുള്ളവർ രജിസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നു. അവർ സാധാരണയായി സ്വന്തം മതപരമോ ആത്മീയമോ ആയ വിശ്വാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചോ വിശദീകരണമോ നൽകുന്നില്ല, ഇത് പ്രേക്ഷക അംഗങ്ങൾക്ക് വ്യാഖ്യാനപരമായ അധികാരം നൽകുന്നു. പങ്കെടുക്കുന്നവർ അവയിലേതെങ്കിലും സ്വകാര്യ വായന നടത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ പ്രകടനങ്ങൾ വ്യക്തിഗത മാധ്യമങ്ങളുടെ പരസ്യമായും വർത്തിക്കുന്നു.

രോഗശാന്തി സേവനമാണ് ലില്ലി ഡേലിലെ മറ്റ് പതിവ്, ദിവസേനയുള്ള വഴിപാട്, രോഗശാന്തി ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസത്തിൽ രണ്ടുതവണ നടത്തപ്പെടുന്നു. സ and ജന്യവും പൊതുജനങ്ങൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നതുമായ ഈ സേവനങ്ങളിൽ, സദസ്സിന്റെ അംഗങ്ങൾക്ക് റെയ്കി സെഷനുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത മാധ്യമങ്ങളിൽ നിന്ന് get ർജ്ജസ്വലമായ രോഗശാന്തി ലഭിക്കും. താല്പര്യമുള്ളവർക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുൻവശത്ത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന കസേരകളിൽ ഇരിക്കാം, അവിടെ നിരവധി മാധ്യമങ്ങൾ ഒത്തുകൂടും. ഒരു ഹ്രസ്വ ആമുഖത്തിന് പുറമെ, സേവനങ്ങൾക്ക് ആരാധനാപരമായ ഘടനയില്ല; അംഗങ്ങൾ അവരുടെ അവസരത്തിനായി നിശബ്ദമായി ഇരിക്കുന്നു, അതേസമയം മൃദുവായതും ആംബിയന്റ് സംഗീതവും പശ്ചാത്തലത്തിൽ പ്ലേ ചെയ്യുന്നു.

വേനൽക്കാലത്ത് ഏത് സമയത്തും, മാനസികവും ആത്മീയവുമായ വികസനം ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള വിവിധ ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വർക്ക്ഷോപ്പുകൾ മുതൽ (ഉദാ. ഡ്രമ്മിംഗ് സർക്കിളുകൾ, ധ്യാന സെഷനുകൾ, വിയർപ്പ് ലോഡ്ജ് ചടങ്ങുകൾ മുതലായവ) ക്യാമ്പിൽ മറ്റ് നിരവധി പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉണ്ട്. ആത്മീയതയുടെ ചരിത്രത്തെയും തത്ത്വചിന്തയെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ, ട്രാൻസ് അല്ലെങ്കിൽ ഫിസിക്കൽ മീഡിയംഷിപ്പ് എന്നിവയിലേക്കുള്ള പരീക്ഷണാത്മക മുന്നേറ്റങ്ങൾ. ഇവന്റുകളുടെ ഷെഡ്യൂൾ ഒരു സീസണിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ, ലില്ലി ഡേലിലേക്കുള്ള രണ്ട് സന്ദർശനങ്ങളും സമാനമല്ല.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിൽ അവശേഷിക്കുന്ന ചുരുക്കം ചില ആത്മീയ ക്യാമ്പുകളിൽ ഒന്നാണ് ലില്ലി ഡേൽ [ചിത്രം വലതുവശത്ത്], ഇന്ന് എല്ലാ വേനൽക്കാലത്തും കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന 30,000 സന്ദർശകരെ ആകർഷിക്കുന്നു. ന്യൂയോർക്ക് സ്റ്റേറ്റ് നിയമമനുസരിച്ച്, ഇത് പോംഫ്രെറ്റ് പട്ടണത്തിനുള്ളിലെ ഒരു കുഗ്രാമം അല്ലെങ്കിൽ ഇൻ‌കോർപ്പറേറ്റ് ചെയ്യാത്ത ജില്ലയാണ്. 1879 ൽ ആരംഭിച്ചതുമുതൽ, കാലാകാലങ്ങളിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഡയറക്ടർ ബോർഡും പ്രസിഡന്റുമായി സ്വന്തം സംയോജിത അസോസിയേഷന്റെ (ഇന്നത്തെ ലില്ലി ഡേൽ അസംബ്ലി) ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതും നിയന്ത്രിക്കുന്നതുമാണ്. ലില്ലി ഡേലിന് സ്വന്തമായി പോസ്റ്റോഫീസും സന്നദ്ധസേന അഗ്നിശമന വിഭാഗവുമുണ്ട്.

ഡെയ്‌ലിനുള്ളിൽ സ്വത്ത് സ്വന്തമാക്കുന്നതിന്, ഒരു താമസക്കാരനെ ആദ്യം ലില്ലി ഡേൽ അസംബ്ലി (എൽ‌ഡി‌എ) അംഗമായി അംഗീകരിക്കണം, ഈ നിബന്ധന കുറഞ്ഞത് ഒരു വർഷമെങ്കിലും ഒരു ആത്മീയ സഭയിൽ നല്ല നിലയിൽ അംഗമായിരിക്കണം. ലില്ലി ഡേൽ അസംബ്ലിയിൽ അംഗമല്ലാത്ത ഒരാൾക്ക് ലില്ലി ഡേലിൽ സ്വത്ത് അവകാശമുണ്ടെങ്കിൽ, അവർ അത് മറ്റൊരാൾക്ക് വിൽക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ഒരു എൽ‌ഡി‌എ അംഗമാകണം. അപ്‌സ്റ്റേറ്റ് ന്യൂയോർക്ക് ശൈത്യകാലത്തെ കഠിനമായ അവസ്ഥ കാരണം, ലില്ലി ഡേലിലെ ഭൂരിഭാഗം നിവാസികളും വേനൽക്കാലത്ത് ഓഫ് മാസങ്ങളിൽ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും താമസിക്കുന്നു.

ലില്ലി ഡേലിൽ ഒരു മാധ്യമമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്, ഒരാൾ ആദ്യം അസംബ്ലിയിൽ രജിസ്റ്റർ ചെയ്യണം, ഇത് വായനകളുടെ കൃത്യത നിർണ്ണയിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത സ്ഥാപിത മാധ്യമങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നിരവധി പരീക്ഷണങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നു. രജിസ്റ്റർ ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ, ഒരു മാധ്യമത്തിന് അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പ്രൊഫഷണലായി (അതായത് ഒരു ഫീസായി) പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. എല്ലാ ലില്ലി ഡേൽ നിവാസികളും ഒരു മാധ്യമമല്ല, മറിച്ച് രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത എല്ലാ ലില്ലി ഡേൽ മാധ്യമങ്ങളും കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ താമസക്കാരാണെന്ന കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

ലില്ലി ഡേലിന്റെ ഭാഗ്യം ആത്മീയതയുമായി കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, ക്യാമ്പ് ഇന്ന് അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്‌നങ്ങളിലൊന്ന് അതിന്റെ സാംസ്കാരിക പ്രസക്തി നിലനിർത്തുകയാണ്. സംഘടിത ആത്മീയതയുടെ ഭാവി പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല. ന്യൂയോർക്കിലെ സിറ്റി യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഗ്രാജ്വേറ്റ് സെന്റർ നടത്തിയ 2001 അമേരിക്കൻ മത തിരിച്ചറിയൽ സർവേ, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞ ആത്മീയവാദികളുടെ എണ്ണം ഏകദേശം 116,000 അംഗങ്ങളാണെന്ന് കണക്കാക്കി. ഈ സംഖ്യ മൊത്തം ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗത്തെ (ഒരു ശതമാനത്തിൽ താഴെ) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

2005 ൽ, കാലിഫോർണിയയിലെ ആത്മീയവാദിയായ കാർട്ടർ മക്നമറ എൻ‌എസ്‌‌എസിക്ക് വേണ്ടി ഒരു റിപ്പോർട്ട് തയ്യാറാക്കി: “എൻ‌എസ്‌‌എസിയുടെ പ്രതികരണത്തിനുള്ള ആഹ്വാനത്തിന്റെ പ്രസിഡന്റിനോടുള്ള പ്രതികരണം: 'നമ്മുടെ ആത്മീയ സഭകളിലെ തകർച്ചയെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം എന്തുകൊണ്ട്?'” സാംസ്കാരിക ആകർഷണം ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നതിനിടയിൽ. ആത്മീയവാദ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെയും “സ്വാഭാവിക നിയമത്തിനും വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിനും അതിന്റെ ദാർശനിക പ്രാധാന്യം”, എൻ‌എസ്‌‌എസിയെ “ഭരണപരമായും വിദ്യാഭ്യാസപരമായും കാലഹരണപ്പെട്ടതും സാമൂഹികമായി ബന്ധമില്ലാത്തതുമാണ്” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നതിൽ വാക്കുകൾ ചുരുക്കിയിട്ടില്ല. . “ഗണ്യമായി വികസിക്കാനുള്ള വ്യക്തമായ പദ്ധതികളൊന്നുമില്ലാതെ” (കാറ്ററിൻ 2015: 313). എൻ‌എ‌എസ്‌സി ഭരിക്കുന്ന ആത്മീയ സഭകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശകലനത്തിൽ “സ്ഥാപക സിൻഡ്രോം” ബാധിച്ചവരായിരുന്നു, ഒരു വ്യക്തിക്ക് വളരെയധികം ഉത്തരവാദിത്തം ഏൽപ്പിച്ചു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അവരുടെ മന്ത്രിമാർ. സാമൂഹികമായി, എൻ‌എസ്‌‌എസി പള്ളികളുടെ ഘടന അവരുടെ ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കൂട്ടായ്മകളുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്കും ജീവിതരീതികൾക്കും അനുസൃതമായി മാറിയിട്ടില്ല, മാത്രമല്ല ശാസ്ത്രീയമായി അവരുടെ സാഹിത്യം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യകാല സങ്കൽപ്പങ്ങളും ഭാഷയും വികസിച്ചിട്ടില്ല. മൊത്തത്തിൽ, റിപ്പോർട്ട് ഭയങ്കരമായിരുന്നു: ആത്മീയത സ്വയം പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അത് മരിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്.

ക്യാമ്പിന്റെ ആത്മീയ പൈതൃകത്തെ 1980- ന്റെ പുതിയ യുഗത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി വിന്യസിക്കാനുള്ള ലില്ലി ഡെയ്‌ലിന്റെ ചില മാധ്യമങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചത് തീർച്ചയായും ഭാഗ്യമാണ്. ന്യൂ ഏജ് മെറ്റാഫിസിക്കൽ പരിശ്രമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനായി മതവിഭാഗത്തിനപ്പുറം അതിന്റെ വ്യാപ്തി വിശാലമാക്കിയ ശേഷം, ആത്മീയത മതപരവും മന psych ശാസ്ത്രപരവും ബദൽ രോഗശാന്തിവുമായ പ്രഭാഷണങ്ങളുമായി വിപുലമായ സംഭാഷണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു, അത് ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ “ആത്മീയവും എന്നാൽ മതപരവുമല്ല” എന്ന വാക്യത്തിൽ തുടരുന്നു. ”അങ്ങനെ മതത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങൾ മാഞ്ഞുപോയാലും ആത്മീയതയുടെ അവസാന p ട്ട്‌പോസ്റ്റായി ക്യാമ്പ് നിലനിൽക്കും. ലില്ലി ഡേൽ നേരിടുന്ന ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളി സോഷ്യൽ മീഡിയ മുഖാമുഖം സമൂഹത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണമായിരിക്കും. കൃത്യതയിലോ ശക്തിയിലോ ചെറിയ മാറ്റങ്ങളില്ലാതെ ഓൺലൈനിൽ പോകാൻ കഴിഞ്ഞുവെന്നതിന്റെ മീഡിയംഷിപ്പിന്റെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിന്റെ ഒരു സാക്ഷ്യമാണിത്; ഇന്നത്തെ മാധ്യമങ്ങൾ ടെലിഫോൺ വഴി പതിറ്റാണ്ടുകളായി സ്കൈപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ഫേസ്‌ടൈം വഴി പതിവായി വായന നടത്തുന്നു. എന്നാൽ ഇത് വെർച്വൽ ഇതര ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പിലെ ഒരു ഭ site തിക സൈറ്റായി ലില്ലി ഡേൽ തന്നെ ഭാവിയിൽ തുടരുമോ എന്ന ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഭാവിയിൽ എപ്പോഴെങ്കിലും ഒരു ഓൺലൈൻ മത സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ ലില്ലി ഡേലിന് വീണ്ടും സ്വയം പുതുക്കാനാകുമെന്നത് തികച്ചും സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന കാര്യമാണ്.

ചിത്രങ്ങൾ
ചിത്രം #1: മാപ്പിൾവുഡ് ഹോട്ടൽ.
ചിത്രം #2: മരിയൻ എച്ച്. സ്കിഡ്‌മോർ ലൈബ്രറി.
ചിത്രം #3: വനക്ഷേത്രം.
ചിത്രം #4: ലില്ലി ഡേലിലെ വീടുകൾ.

അവലംബം

അവ്ട്രി, മെർലിൻ. നാഷണൽ സ്പിരിച്വലിസ്റ്റ് അസോസിയേഷന്റെ ചരിത്രം പള്ളികൾ. 1983. നാഷണൽ സ്പിരിച്വലിസ്റ്റ് അസോസിയേഷൻ ഓഫ് ചർച്ചസ്.

കാറ്ററിൻ, ഡാരിൽ. 2015. “രണ്ട് ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ: സമകാലിക ലില്ലി ഡേലിൽ ആത്മീയതയുടെ പരിവർത്തനങ്ങൾ.” പേജ്. 294-316- ൽ ആത്മീയതയുടെയും ചാനലിംഗിന്റെയും കൈപ്പുസ്തകം, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് കാതി ഗുട്ടറസ്. ലൈഡനും ബോസ്റ്റണും: ബ്രിൽ.

എർലെ, ഇ. ലയൽ. 1899. “ലില്ലി ഡേൽ, ആത്മീയവാദികളുടെ പ്രേതം.” കത്തോലിക്കാ ലോകം 68, ജനുവരി.

ലജുഡിസ്, ജോയ്സ്, പോള എം. വോഗ്. 1984. ലില്ലി ഡേൽ പ്രൗഡ് ബിഗിനിംഗ്സ്: എ ലിറ്റിൽ പീസ് ഓഫ് ഹിസ്റ്ററി. പ്രസാധകനില്ല.

സപ്ലിമെന്ററി റിസോഴ്സുകൾ

അൽബനീസ്, കാതറിൻ എൽ. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. എ റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് മൈൻഡ് ആൻഡ് സ്പിരിറ്റ്: എ കൾച്ചറൽ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് അമേരിക്കൻ മെറ്റാഫിസിക്കൽ റിലീജിയൻ. ന്യൂ ഹാവനും ലണ്ടനും: യേൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

കാറ്ററിൻ, ഡാരിൽ. 2011. ഹോണ്ടഡ് ഗ്ര round ണ്ട്: ഒരു അസാധാരണ അമേരിക്കയിലൂടെയുള്ള യാത്രകൾ. സാന്താ ബാർബറ, സി‌എ: പ്രേഗർ / എ‌ബി‌സി-സി‌എൽ‌ഒ പ്രസാധകർ.

“ലില്ലി ഡേൽ സീനുകളിലെ തന്ത്രപരമായ തട്ടിപ്പുകൾ.” ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസ്, മാർച്ച് 29, XXX.

യൂദ, ജെ. സ്റ്റിൽസൺ. 1967. അമേരിക്കയിലെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചരിത്രവും തത്വശാസ്ത്രവും. ഫിലാഡെൽഫിയ: ദി വെസ്റ്റ്മിൻസ്റ്റർ പ്രസ്സ്.

ലോട്ടൺ, ജോർജ്ജ്. 1932. മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ നാടകം: ആത്മീയ മതത്തിന്റെ പഠനം. ന്യൂയോർക്ക്: ഹെൻ‌റി ഹോൾട്ട് ആൻഡ് കമ്പനി, 1932.

ലിയോനാർഡ്, ടോഡ്. 2005. ടോക്കിംഗ് ടു ദി അദർ സൈഡ്: എ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് മോഡേൺ സ്പിരിച്വലിസത്തിന്റെയും മീഡിയംഷിപ്പിന്റെയും. ലിങ്കൺ, NE: iUniverse Inc.

ലൂയിസ്, ജെയിംസ് ആർ., ഗോർഡൻ മെൽട്ടൺ, എഡി. 1992 പുതിയ യുഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ. ആൽ‌ബാനി, എൻ‌വൈ: സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്.

റിച്ചാർഡ്, മൈക്കൽ പി., ആൽബർട്ട് അഡാറ്റോ, 1980. “ദി മീഡിയം ആൻഡ് ഹെർ മെസേജ്: എ സ്റ്റഡി ഓഫ് സ്പിരിച്വലിസം അറ്റ് ന്യൂയോർക്കിലെ ലില്ലി ഡേൽ.” മത ഗവേഷണ അവലോകനം XXX: 22- നം.

വിക്കർ, ക്രിസ്റ്റിൻ. 2004. ലില്ലി ഡേൽ: മരിച്ചവരോട് സംസാരിക്കുന്ന പട്ടണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കഥ. സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ, സിഎ: ഹാർപ്പർ സാൻഫ്രാൻസിസ്കോ.

പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി:
8 ജനുവരി 2019

പങ്കിടുക