ഇസ്ലിൻ ഫ്രൈഡ്ലണ്ട്

മാബാത്ത

മബാ താ ടൈംലൈൻ

1937 (ഫെബ്രുവരി 23): സീതാഗു സയാദവ് (അദ്ദേഹത്തിന്റെ formal പചാരിക സന്യാസ നാമം അഷിൻ നയനിസാര എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) ജനിച്ചു.

1939 (ഫെബ്രുവരി 18): യു തിലാവ്‌ക ഭിവംസ (ഇൻസെൻ യവാമ സയാദവ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) ജനിച്ചു.

1968 (ജൂലൈ 10): യു വിരാത്തു (അദ്ദേഹത്തിന്റെ formal പചാരിക സന്യാസ നാമം അഷിൻ വിസിത്താസരഭിവംസ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) ജനിച്ചു. (“വിരത്തു” എന്നത് തൂലികാനാമമാണ്, അതിനർത്ഥം ഹീറോ എന്നാണ്).

2003: മുസ്‌ലിംകൾക്കെതിരായ അതിക്രമത്തിന് പ്രേരിപ്പിച്ചുവെന്നാരോപിച്ച് യു വിരാത്തുവിനെ ജയിലിൽ അടച്ചു.

2012 (ജനുവരി 13): 2011 ൽ ആരംഭിച്ച രാഷ്ട്രീയ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ ഭാഗമായി നിരവധി രാഷ്ട്രീയ തടവുകാർക്കൊപ്പം യു വിരാത്തുവിനെ ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചു.

2012 (ജൂൺ, ഒക്ടോബർ): ബുദ്ധ-മുസ്‌ലിം അക്രമത്തിന്റെ തിരമാലകൾ റാഖൈൻ സംസ്ഥാനത്ത് നടന്നു, ഇത് റോഹിംഗ്യൻ സമുദായങ്ങളെ കൂടുതലായി ബാധിച്ചു.

2012 (ഒക്ടോബർ 30): ഈ സമയത്ത് 969 എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മാബയുടെ മുന്നോടിയായി മാവ്‌ലാമൈൻ (മുമ്പ് മൗൽ‌മെയിൻ) മോൺ സംസ്ഥാനത്ത് രൂപീകരിച്ചു.

2013 (മാർച്ച് 20-22): സെൻട്രൽ മ്യാൻമറിലെ മെയ്ക്റ്റിലയിൽ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ അതിക്രമങ്ങൾ നടന്നു, 969 പേർക്ക് പങ്കുണ്ടെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടു.

2013 (സെപ്റ്റംബർ 2): സംസ്ഥാന സംഘ മഹാനായക സമിതി (മഹാന) നിരോധിച്ച ഉത്തരവ് പുറപ്പെടുവിച്ചു രാഷ്ട്രീയമായ 969 ചിഹ്നത്തിന്റെ ഉപയോഗവും ചിഹ്നവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഫോർമാൽ ഓർഗനൈസേഷനുകളുടെ സൃഷ്ടിയും.

2013 (ജൂൺ 26-27): യാങ്കോണിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശമായ ഇൻസെനിൽ മാബയുടെ ഉദ്ഘാടന യോഗം ചേർന്നു. എന്നതിനായുള്ള ബർമീസ് ചുരുക്കപ്പേരാണ് മാബാത അ-മയോ ബത തത്തന സ un ൻ ഷാങ് യെ എ-പ്വെപലപ്പോഴും ഇംഗ്ലീഷിലേക്കു് ഓർഗനൈസേഷൻ ഫോർ ദി പ്രൊട്ടക്ഷൻ ഓഫ് റേസ് ആൻഡ് റിലീജിയെന്നാണ് വിശേഷിപ്പിച്ചിരുന്നത്.

2013-2014: മ്യാൻ‌മറിന്റെ “ഇസ്ലാമികവൽക്കരണ” ത്തിനെതിരെ “വംശത്തെയും മതത്തെയും” സംരക്ഷിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ‌ പാസാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കാമ്പെയ്‌ൻ‌ മാബാ ആരംഭിച്ചു.

2014 (ജനുവരി 18): മണ്ടാലെയിലെ 10 000 സന്യാസിമാരുടെ ഒരു കൺവെൻഷനിലൂടെ മാബത ദേശീയ ശക്തി നേടി, അത് “10-പോയിന്റ് പ്രഖ്യാപനത്തിൽ” നയം അവതരിപ്പിച്ചു.

2014 (മെയ്-ജൂൺ): ദ്രുത സാമ്പത്തിക ഉദാരവൽക്കരണത്തിന്റെയും വിദേശ നിക്ഷേപത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയെന്നതായിരുന്നു 969, മാബാ സന്യാസിമാരുടെ കേന്ദ്ര ആശങ്ക, ഖത്തർ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ടെലികോം കമ്പനിയായ ഒറെഡോയ്‌ക്കെതിരെ അവർ ബഹിഷ്‌കരണ കാമ്പയിൻ സംഘടിപ്പിച്ചു.

2014 (സെപ്റ്റംബർ 30): ശ്രീലങ്കയിലെ കൊളംബോയിൽ നടന്ന ഒരു ഉന്നതതല പരിപാടിയിൽ ബോഡു ബാലസേനയുമായി ധാരണാപത്രം ഒപ്പിട്ടു.

2015: (മെയ്-ഓഗസ്റ്റ്): രൂക്ഷമായ പ്രചാരണത്തിനും ഏറെ വിവാദങ്ങൾക്കും ശേഷം പാർലമെന്റിൽ നാല് “വംശ-മത നിയമങ്ങളുടെ” ഒരു പാക്കേജ് പാസാക്കി പ്രസിഡന്റ് തീൻ സെയ്ൻ ഒപ്പിട്ടു.

2015 (നവംബർ 8): അമ്പത് വർഷത്തെ സൈനിക ഭരണത്തിന് ശേഷം 2015 നവംബറിൽ മ്യാൻമർ ആദ്യത്തെ സ്വതന്ത്ര തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തി. ഭരണകക്ഷിയായ സെമി-സിവിലിയൻ യൂണിയൻ സോളിഡാരിറ്റി ആൻഡ് ഡവലപ്മെന്റ് പാർട്ടിക്ക് (യു‌എസ്‌ഡിപി) മാബത പിന്തുണ അറിയിച്ചു.

2016 (ജൂലൈ 12): 2016 ലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിച്ച ശേഷം നാഷണൽ ലീഗ് ഓഫ് ഡെമോക്രസി (എൻ‌എൽ‌ഡി) 2015 ഫെബ്രുവരിയിൽ സർക്കാർ അധികാരം ഏറ്റെടുത്തു. സർക്കാർ അധികാരത്തിൽ വന്ന മാറ്റത്തോടെ, നിയമപരമായ സന്യാസ സംഘടനയെന്ന നിലയിൽ group പചാരിക അംഗീകാരം നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട് മഹാന മാബായുടെ മുമ്പത്തെ പിന്തുണ കുറച്ചു.

2017 (മാർച്ച് 10): മുസ്ലീം വിരുദ്ധ വിദ്വേഷ ഭാഷണ ആരോപണത്തെത്തുടർന്ന് മഹാന യു വിറാത്തുവിനെ പരസ്യമായി സംസാരിക്കുന്നതിൽ നിന്നും പ്രസംഗിക്കുന്നതിൽ നിന്നും ഒരു വർഷത്തേക്ക് വിലക്കി. മുസ്ലീം പശ്ചാത്തലമുള്ള മ്യാൻമറിലെ പ്രമുഖ ഭരണഘടനാ അഭിഭാഷകനായ യു കോ നിയുടെ കൊലപാതകത്തിന് യു വിരാത്തു പരസ്യമായി പിന്തുണ അറിയിച്ചതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെയാണ് തീരുമാനം.

2017 (മെയ് 23): “മാബാ” എന്ന പേര് സംഘ സംഘടനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട 1990 ലെ നിയമത്തിന് അനുസൃതമല്ലെന്നും എല്ലാ മാബാ ചിഹ്നങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും ജൂലൈ 15 നകം നീക്കംചെയ്യണമെന്നും വിധിച്ചുകൊണ്ട് മഹാന വീണ്ടും മാബയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. 2017.

2017 (ജൂലൈ 7): മെയ് 23 ന് അതിന്റെ പേര് സംബന്ധിച്ച വിധി കാരണം, മാബത അതിന്റെ പേര് ബുദ്ധ ധർമ്മ പരാഹിത ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ എന്ന് മാറ്റി, അതിന്റെ ജീവകാരുണ്യ പ്രൊഫൈലിനെ stress ന്നിപ്പറഞ്ഞു.

2017 (ഒക്ടോബർ 30): വടക്കൻ റാഖൈനിൽ റോഹിംഗ്യൻ സിവിലിയന്മാർക്കെതിരായ കടുത്ത അക്രമങ്ങൾക്കിടയിൽ, സീതാഗു സയാദവ് ബർമീസ് സൈനികർക്ക് ഒരു പ്രസംഗം നടത്തി, അവിടെ വിവാദമായ ഒരു ഭാഗത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചു മഹാവംശത്തിൽബുദ്ധമതത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ബുദ്ധമതക്കാരല്ലാത്തവരെ കൊല്ലുന്നത് ന്യായീകരിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന ലങ്കൻ ബുദ്ധഗ്രന്ഥം.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

969 [വലതുഭാഗത്ത്] നിൽക്കുന്നതും, ബുദ്ധ ധർമ്മപഹിത ഫൗണ്ടേഷൻ അതിന്റെ സാധാരണ പിന്തുടർച്ചക്കാരനുമായ മാമ്പ്ടാ ചരിത്രപരമായി മാത്രമല്ല. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടം മുതൽ, ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ സാമൂഹിക കാര്യങ്ങളിൽ പങ്കാളികളാകുകയും സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുകയും പാരമ്പര്യം, വംശം, മതം എന്നിവയുടെ മുന്നണികളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. ശ്രീലങ്കയെപ്പോലെ, ബർമ / മ്യാൻമറിനും ബുദ്ധമത സമ്മർദ്ദ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ history ർജ്ജസ്വലമായ ചരിത്രമുണ്ട്, പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത രാഷ്ട്രീയങ്ങളെ കൊളോണിയൽ തകർത്തതിനുശേഷം സമൂഹത്തിൽ “ബുദ്ധമതത്തെ അതിന്റെ ശരിയായ സ്ഥാനത്തേക്ക്” പുന restore സ്ഥാപിക്കുകയെന്നതാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം. കൂടാതെ, ബുദ്ധമത ദേശീയതയുടെ ഇപ്പോഴത്തെ തരംഗവും മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ വികാരങ്ങളും ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിനെതിരായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിലേക്കും ദേശീയ സംഘടനകളുടെ ഉയർച്ചയിലേക്കും കാണാം. വുന്തനു അത്ലറ്റുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ "ലവ്വിങ് വൺസ് റേസ്" അസോസിയേഷനുകൾ. ബർമീസ് ദേശീയതയിൽ ബുദ്ധമതം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, ബർമയിലെ പ്രമുഖ സന്യാസിമാരിൽ ഒരാളും ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യ വീരന്മാരുമായ യു ഒട്ടാമയുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തി. വുന്തനു അത്ലറ്റുകൾ. കൂടാതെ, ബുദ്ധമതം സംരക്ഷിക്കാൻ നൂറുകണക്കിന് ബുദ്ധ സന്യാസികൾ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടു (ടർണർ 2014). ഈ ബുദ്ധമത പുനരുജ്ജീവനത്തെ പ്രധാനമായും വംശീയ ഭൂരിപക്ഷവാദവുമായി പൊതിഞ്ഞു, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ (ഷോബർ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) യംഗ് മെൻസ് ബുദ്ധ അസോസിയേഷൻ ആവിഷ്കരിച്ച “ഒരു ബർമീസ് ആകുക എന്നത് ബുദ്ധമതക്കാരനാകണം” എന്ന ജനപ്രിയ മുദ്രാവാക്യത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.

ചില അവസരങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സംരക്ഷകനെന്ന നിലപാടാണ് അക്രമത്തിന്റെ ഉപയോഗമെന്ന് അംഗീകരിച്ചിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, 1930 കളിൽ ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ റങ്കൂണിലെ ഇന്തോ-ബർമൻ കലാപത്തിൽ പങ്കെടുത്തു, ഇത് സാമൂഹിക കാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനും അക്രമത്തിൽ ഏർപ്പെടാനുമുള്ള സന്നദ്ധത സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജനകീയമായ പാശ്ചാത്യ ധാരണകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, ബുദ്ധമതത്തെ അക്രമവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നത് ബുദ്ധമത ചരിത്രത്തിൽ അപരിചിതമല്ല, എന്നിരുന്നാലും ഇവ രണ്ടും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ബുദ്ധമത ബുദ്ധിജീവികൾ തന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യമല്ല, അല്ലെങ്കിൽ അടുത്ത കാലം വരെ പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതന്മാർ (ഉദാഹരണം Frydenlund 2013, XXX, ജെഴ്സൺ X). ബുദ്ധമത സന്യാസികൾ അക്രമാസക്തമായ നടപടികൾ കൈക്കൊണ്ടില്ല, മറിച്ച് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഭീഷണി അപകടത്തിലാണെങ്കിൽ, അക്രമത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ അവരുടെ മതപരമായ അധികാരം നൽകാമെന്നതും ശ്രദ്ധേയമാണ്.

1962 നും 2011 നും ഇടയിൽ ബർമ / മ്യാൻമർ ഭരിച്ച സൈനിക ഭരണം അതാര്യത രാഷ്ട്രീയം, ഗൂ cy ാലോചന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, നിരീക്ഷണം, അക്രമം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു. പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി, അത് “ബർമീസ് സോഷ്യലിസം,” സാംസ്കാരിക ഏകീകൃതവൽക്കരണം, ഏകീകരണം, അച്ചടക്കം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, ഏകീകരണ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ “ബർമൈസേഷൻ” (പിന്നീട് രാജ്യത്തിന്റെ പേര് മാറ്റത്തോടെ) “മ്യാൻമഫിക്കേഷൻ” (ഹ out ട്ട്മാൻ 1999) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഏകീകരണത്തിനുള്ള ഈ ശ്രമങ്ങൾക്കൊപ്പം നിർവചിക്കപ്പെട്ട “മറ്റുള്ളവരോടുള്ള” ഒഴിവാക്കൽ നയങ്ങളും “ഇൻഡോഫോബിയ” പരിപോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു സംസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് സംസാരിക്കാനാകും. വംശീയവും മതപരവുമായ വൈവിധ്യമാർന്ന ഇന്ത്യൻ സമുദായങ്ങളോടുള്ള ഈ നീരസം ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണകാലത്ത് ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക ആധിപത്യം കൊണ്ടുവന്ന “കൊളോണിയൽ ആഘാത” ത്തിന്റെ ഫലമാണ്, കൂടാതെ സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ബർമയിലെ രാഷ്ട്രീയ, സൈനിക നേതാക്കൾ പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും ചൂഷണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. (എഗ്രേറ്റോ 2011). കഴിഞ്ഞ ദശകങ്ങളിൽ ഇന്ത്യൻ വിരുദ്ധ വാചാടോപവും ഇന്ത്യൻ വിരുദ്ധ നയങ്ങളും (പൗരത്വ നിയമങ്ങളുടെയും ദേശസാൽക്കരണ പരിപാടികളുടെയും കാര്യത്തിൽ) വ്യക്തമായ മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ വഴിത്തിരിവാണ്, അതേസമയം മറ്റ് ബർമീസ് ഇന്ത്യൻ സമുദായങ്ങളായ സിഖ്, ഹിന്ദു, ക്രിസ്ത്യൻ പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ വിവേചനം കുറവാണ്. ഇന്ന്, മ്യാൻമറിൽ നാം കാണുന്ന ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത ഭയം, സൈനിക ഭരണകൂടത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ചരിത്രപരമായ വേരുകളുണ്ട്, ഒപ്പം ദേശീയ ഐക്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണവും വളരെ സങ്കീർണ്ണവും അക്രമാസക്തവുമായ ബർമ യൂണിയനുമേലുള്ള നിയന്ത്രണവുമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യ കാലഘട്ടത്തിലെ ദേശീയ ഭ്രാന്തൻ എന്ന് നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞൻ മൈക്കൽ ഗ്രേവേഴ്സ് (1993) വിശേഷിപ്പിച്ചത്, യൂണിയന്റെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും ശിഥിലീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളെ വിദേശികൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതും ബർമീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ തിരോധാനവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയമായി ആസൂത്രണം ചെയ്ത ഒരു ഭ്രാന്താണ്. ഈ തന്ത്രം എല്ലാ വിദേശ സ്വാധീനത്തെയും സാന്നിധ്യത്തെയും കൊളോണിയലിസവുമായി തുലനം ചെയ്തു. നിർവചിക്കപ്പെട്ട വിദേശികൾ ഇന്ത്യൻ വംശജരാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും റോഹിംഗ്യകൾ.

എന്നിരുന്നാലും, കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലേക്കും സൈനിക വംശീയ നയങ്ങളിലേക്കും മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ വികാരങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെന്ന് വ്യക്തമാണെങ്കിലും, സമീപകാല മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ മനോഭാവം കൂടുതൽ ചിട്ടയുള്ളതാണ് (ഷിസ്‌ലർ മറ്റുള്ളവരും. 2017). മുസ്ലീം വിരുദ്ധ മുദ്രാവാക്യം, വിദ്വേഷം വാചാടകം, ഭീകരതയുടെ രാഷ്ട്രീയം എന്നിവ മ്യാന്മറിൽ പൊതുജനാഭിപ്രായത്തിന്മേൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നുണ്ട് (കെയ് XXX, വാൾട്ടൺ, ഹെയ്വാഡ് 2012). അത്തരം വികാരങ്ങൾ ഗവൺമെന്റിന്റെയും / അല്ലെങ്കിൽ സൈനിക സംരംഭങ്ങളുടെയും ഫലമാണെന്ന് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ മ്യാൻ‌മറിന്റെ പരിഷ്കരണ പ്രക്രിയ ആരംഭിച്ചതിനുശേഷം ദ്രുതഗതിയിലുള്ള സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ മാറ്റങ്ങളുടെ ഫലമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന ഗൈനക്കോളജിക്കൽ അരക്ഷിതാവസ്ഥയ്ക്കുള്ള പ്രതികരണമായും അവ വിശദീകരിക്കപ്പെടണം (വാൾട്ടൺ മറ്റുള്ളവരും 2016 ). Schissler et al. (2014), അത്തരം മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ വികാരങ്ങൾ ബുദ്ധമത മ്യാൻമറിൽ വ്യാപകമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, പരസ്പര ബന്ധമുള്ള ബുദ്ധസംരക്ഷണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഒരു ക്ലസ്റ്ററുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ പരസ്യമായി ആവിഷ്കരിച്ചു, ഏറ്റവും വലിയ പ്രസ്ഥാനം 2015 (ഒരു അയഞ്ഞ സംഘടിത ശൃംഖല), ഔദ്യോഗികമായി സ്ഥാപിതമായ സ്ഥാപനമാണ് മാബാത.

XBX- യുടെ മുൻഗാമിയായ MaBaTha, XBM- ൽ XBM- യിലൂടെ അപഹസിച്ചു. രണ്ടാമത്തേത് എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സിൽ അതിന്റെ പേര് ബുദ്ധ ധർമ്മ പരഹിത ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ എന്ന് മാറ്റി, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും അതിന്റെ പഴയ പേര് മാബത എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. 969, MaBaTha എന്നിവയ്‌ക്ക് പുറമേ, ഇസ്‌ലാം ഉയർത്തുന്ന ആരോപണങ്ങളിൽ നിന്ന് ബുദ്ധമതത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി മറ്റ് സന്യാസി, സാധാരണ സംഘടനകൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

തെക്ക്-കിഴക്കൻ മ്യാൻമറിലെ മോൺ സ്റ്റേറ്റിന്റെ തലസ്ഥാനമായ മ aw ലാമൈനിൽ (മുമ്പ് മ ou ൽ‌മെയിൻ) ഒരു കൂട്ടം യുവ ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ 2012 ൽ “ബുദ്ധമതത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി” ഒരു ശൃംഖല സ്ഥാപിച്ചു. മുൻ ജനറലും തുടർന്നുള്ള മതകാര്യ മന്ത്രാലയത്തിന്റെ ഡയറക്ടറുമായ യു ക്യാവ് എൽവിൻ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു പുസ്തകമാണ് ഈ പേരിന് പ്രചോദനമായത്. ബുദ്ധൻറെ ഒമ്പത് ഗുണങ്ങൾ, ധർമത്തിലെ ആറാമൻ, സംഘത്തിലെ ഒൻപത് ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം ചേർന്ന് “ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മൂന്ന് ആഭരണങ്ങൾ” ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അങ്ങനെ പ്രധാന ഥേരവാദ ബുദ്ധ ചിഹ്നങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നു. കൂടാതെ, “969” എന്നത് “1997” ന്റെ വ്യവഹാര വിരുദ്ധ തീസിസായി നിലകൊള്ളുന്നു, ഇത് ആദ്യ വാക്യത്തിന്റെ സംഖ്യാ പ്രാതിനിധ്യമാണ് ഖുർആൻ, തെക്ക്, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള മുസ്‌ലിം ഷോപ്പുകളിൽ ഇത് സാധാരണയായി പ്രദർശിപ്പിക്കും. സ്റ്റിക്കറുകളും പതാകകളും പോലുള്ള എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് ചിഹ്നമുള്ള ആർട്ടിഫാക്റ്റുകൾ നെറ്റ്‌വർക്ക് നിർമ്മിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത പതാക, ബർമീസ് ലിപിയിലെ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്, അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ സ്തംഭം എന്നിവ ഈ ചിഹ്നത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേത് ബുദ്ധമത രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയുടെ ഏറ്റവും പഴയ പ്രതീകങ്ങളിലൊന്നാണ്. ബുദ്ധമത മ്യാൻമറിലുടനീളമുള്ള കടകളിലും ടാക്സികളിലും ഇത്തരം ചിഹ്നങ്ങൾ താമസിയാതെ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരുന്നു. രാജ്യത്തെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അതിരുകളിലും വംശീയ വിഭജനങ്ങളിലുമുള്ള ബുദ്ധമത ഐക്യത്തിന്റെ അടയാളമായി മാത്രമല്ല, മുസ്ലീം ഷോപ്പ് സൂക്ഷിപ്പുകാരെ അതിർത്തിക്കപ്പുറത്ത് അടയാളപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. സാമ്പത്തിക ഭീഷണി. പ്രഭാഷണങ്ങൾ, പ്രക്ഷേപണ പരമ്പരകൾ തുടങ്ങിയ പരമ്പരാഗത ആശയവിനിമയങ്ങളുടെ ഫലപ്രദരായ ഉപയോക്താക്കളെ 969 സന്യാസികൾ സ്വയം പരിചയപ്പെടുത്തി വീഡിയോടേപ്പുകൾ, പക്ഷേ, ഇന്റർനെറ്റ് വിപ്ലവത്തിനൊപ്പം (2011 രാഷ്ട്രീയ ഉദാരവൽക്കരണത്തിനുശേഷം), ഫേസ്ബുക്ക്, യൂട്യൂബ് പോലുള്ള പുതിയ സോഷ്യൽ മീഡിയകളും. യു വിരാത്തുവിന്റെ പ്രധാന സൈറ്റിന് 2017 ന്റെ തുടക്കത്തിൽ 265 000 അനുയായികളുണ്ടായിരുന്നു, ഇത് ബർമീസ് പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഗണ്യമായ എണ്ണം.

മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ നിലപാടിനെത്തുടർന്ന് 969 സന്യാസിമാർ വിവാദമായിത്തീർന്നു, ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് യു വിരാത്തു, 969 വക്താവ്, ഒരു അന്തർദേശീയ മാധ്യമവ്യക്തനായ ഒരാൾ ആയിത്തീർന്നു ടൈം മാഗസിൻ "ബുദ്ധമതാനുഭവത്തിന്റെ ഭീകരത" എന്ന പേരിൽടൈം മാഗസിൻ, യൂറോപ്പ്, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ്, ആഫ്രിക്ക എഡിഷൻ, ജൂലൈ XX, 1). സോഷ്യൽ മീഡിയയിലും മതപ്രഭാഷണങ്ങൾ നടക്കുന്നതിലും മുസ്ലിംകൾക്കെതിരായി വിദ്വേഷ പ്രസംഗങ്ങളാണുള്ളത്. മുൻ പ്രസിഡന്റ് തിയിൻ സീനിയുടെ രാഷ്ട്രീയ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ ഭാഗമായി, രാഷ്ട്രീയ തടവുകാർക്കൊപ്പം, 2013 ത്തിൽ അദ്ദേഹം മുസ്ലീം വിരുദ്ധ കലാപത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി സൈന്യത്തിന് 1 ത്തിൽ തടവിലാക്കി. ജയിൽ ശിക്ഷയ്ക്ക് കൃത്യമായ ഉദ്ദേശം തർക്കത്തിലാണ്. താൻ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട ആരോപണം യു വിരാത്തു തന്നെ നിഷേധിക്കുന്നു. ആന്തരിക സന്യാസി തർക്കങ്ങളാണെന്നും, മുസ്ലീം വിരുദ്ധ ആക്രമണങ്ങളാണെന്നും അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു ആന്തരികപ്രതിപക്ഷത്തെ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഇസ്ലെയിൻ ഫ്രൈഡ്ലണ്ട്, ഇൻറർവ്യൂകൾ, ബാങ്കോക്ക്, യാംഗോൺ, 2015) നീക്കം ചെയ്യാനുള്ള ഒരു സാമർത്ഥ്യം. [വലത് ചിത്രം]

969 പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, എന്നാൽ വ്യത്യസ്തമായ MaBaTha- യുടെ ഒരു ചുരുക്കരൂപമാണ് അ-മയോ ബത തത്തന സ un ൻ ഷാങ് യെ എ-പ്വെ, അഥവാ "ഓസ്കൂൾ ഫോർ ദി റെസ്റ് ആൻഡ് റേസിങ്." എന്ന സംഘടന രൂപവത്കരിച്ചു. ഈ സ്ഥാപനം ജൂൺ പത്തിന് ആരംഭിച്ചതാണ്. മിതമിലെ സന്യാസി ശ്രേണിയുടെ ഉന്നതസ്ഥാനത്ത് നിലകൊള്ളുന്ന സിതുഗു സെയ്ദാവെ പോലെയുള്ള പ്രമുഖ മാംബ്ടാ സന്യാസികൾ രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ, ആദരണീയരായ സന്യാസികളിൽ ഒന്നാണ്. സന്യാസിമഠങ്ങളുമായി സഖ്യശക്തികൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലും സന്യാസിയിലെ ശ്രേണീ ശൃംഖലയുമായുള്ള അടുത്ത ബന്ധങ്ങളിലും മബട്ടാ വിജയിച്ചു. ഇത് ശക്തമായ ഒരു വിഭജനത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും മുൻ അർദ്ധ സിവിലിയൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ മുൻനിര ഗവൺമെന്റുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. രണ്ട് സംഘടനകളും പ്രത്യേകമാണ്, പക്ഷെ അടുത്ത ലോകത്തിലെ നിരവധി പ്രമുഖ സന്യാസികൾ മംബ്ടയിൽ സജീവമാണ്.

സ്ഥാപിതമായ സമയത്തും തുടർന്നുള്ള നിരവധി ദേശീയ സമ്മേളനങ്ങളിലും മാബാനയ്ക്ക് മഹാന (സംസ്ഥാന സംഘ മഹാനായക സമിതി) നേതൃത്വത്തിന്റെ പിന്തുണ ലഭിച്ചു (പ്രധാനമായും, official ദ്യോഗിക സ്ഥാപന അംഗീകാരമല്ലെങ്കിലും). ഉദാഹരണത്തിന്, മാഹാൻ ചെയർമാൻ ബമാ സയിദ അശ്വിൻ കുമാര ഭിവംശ, രണ്ട് മബാതാ അധ്യായങ്ങളുടെ സ്ഥാപക യോഗങ്ങളിൽ സംസാരിച്ചു. പ്രസിഡന്റ് തീൻ സീനിന്റെ അർദ്ധ-സിവിലിയൻ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സും മാബാത്തയും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചുവെങ്കിലും ഫെബ്രുവരിയിൽ നാഷണൽ ലീഗ് ഫോർ ഡെമോക്രസി (എൻ‌എൽ‌ഡി) അധികാരത്തിൽ വന്നപ്പോൾ അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണ നഷ്ടപ്പെട്ടു. അതിനുശേഷം, ബുദ്ധ സന്യാസ ക്രമത്തിന്റെ (മഹാന) മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്ന സ്റ്റേറ്റ് സ്ഥാപനം, മാബതയ്ക്കുള്ള പിന്തുണ കുറച്ചിട്ടുണ്ട്, ആദ്യം 969- ൽ formal പചാരിക രജിസ്ട്രേഷനെ ചോദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട്, വീണ്ടും മെയ് 2016 നടപടിക്രമത്തിലെ പോരായ്മകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച് ഗ്രൂപ്പിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചുകൊണ്ട് രാജ്യത്തുടനീളം സൈബർബോർഡുകൾ പിൻവലിക്കൽ. നിരവധി പ്രാദേശിക, അന്തർദേശീയ നിരീക്ഷകർക്ക് ഇത് മുസ്ലീം വിരുദ്ധ നിലപാടുകൾക്കും മത ദേശീയതയ്ക്കും വേണ്ടി എൻ എൽ ഡിയുടെ സർക്കാർ അടിച്ചമർത്തലുകളുടെ ഒരു സൂചനയായി എടുത്തു. എന്നിരുന്നാലും, മഹാനയുടെ പ്രസ്താവന ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വായിക്കുമ്പോൾ, അത് പ്രസ്ഥാനത്തെ നിരോധിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. മറിച്ച്, മഹാനയിൽ നിന്നുള്ള സിഗ്നലുകൾ സർക്കാർ പിന്തുണ കുറച്ചതായി വായിക്കണം, ബുദ്ധമത സംരക്ഷണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ സന്യാസ അനുമതിയായിട്ടല്ല (വാൾട്ടൺ, ടൺ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്).

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

969, MaBaTha എന്നിവയുടെ പ്രധാന ആശങ്ക പരിരക്ഷയാണ് a-മൈ (ജാതി / വംശപരമ്പര / രാഷ്ട്രം) അത് (പാലി: സസാന), രണ്ടാമത്തേത് ബുദ്ധമതത്തെ ഈ ലോകത്തിലെ ഒരു സാമൂഹിക, സാംസ്കാരിക, സ്ഥാപനപരമായ പരിശീലനമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. 2013 ലെ മാബാ ഉദ്ഘാടന യോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള മിനിറ്റുകൾ അനുസരിച്ച്, മാബയുടെ ദൗത്യങ്ങൾ മൂന്നിരട്ടിയാണ്: (എ) വംശീയ സംരക്ഷണത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും മതപരമായ സംഘട്ടനങ്ങളുടെ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ചും പൊതുജന അവബോധം സൃഷ്ടിക്കുക, (ബി) സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് മ്യാൻ‌മറിലെ വിവിധ മതങ്ങൾ‌ “അച്ചടക്കത്തിൻറെ ഐക്യവും പരിപാലനവും”, (സി) “വംശത്തെയും മതത്തെയും നിയമപരമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ‌ സംരക്ഷിക്കുക” എന്നിവയിലൂടെ. ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾ‌ നേടുന്നതിന്‌, പരസ്യമായി പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിൽ‌ മാബാത ഇടപെടൽ‌ വിഭാവനം ചെയ്യുന്നു. .ദേശരാഷ്ട്രങ്ങള് (ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ) വിദ്യാഭ്യാസവും (പ്രത്യേകിച്ച് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയിലൂടെ) .ദേശരാഷ്ട്രങ്ങള് പരിവർത്തനം, വിവാഹം, ഏകഭാര്യത്വം, ജനസംഖ്യാ നിയന്ത്രണം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന “വംശവും മതവും” പരിരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിലൂടെ (കുട്ടികൾക്കുള്ള സ്കൂളുകൾ), രണ്ടാമത്തേത് (MaBaTha Minutes 2013).

മുസ്ലീം വിരുദ്ധ മുദ്രാവാക്യം, വിദ്വേഷം വാചാടകം, ഭീകരതയുടെ രാഷ്ട്രീയം എന്നിവ മ്യാന്മറിൽ പൊതുജനാഭിപ്രായത്തിന്മേൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നുണ്ട് (കെയ് XXX, വാൾട്ടൺ, ഹെയ്വാഡ് 2012). മുസ്ലീം വിരുദ്ധ വികാരം കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെന്ന് വ്യക്തമാണെങ്കിലും, സമീപകാല മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ മനോഭാവം കൂടുതൽ ചിട്ടയുള്ളതാണ് (ഷിസ്‌ലർ മറ്റുള്ളവരും. 2016). അത്തരം വികാരങ്ങൾ ഗവൺമെന്റിന്റെയും / അല്ലെങ്കിൽ സൈനിക സംരംഭങ്ങളുടെയും ഫലമാണെന്ന് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ മ്യാൻ‌മറിന്റെ പരിഷ്കരണ പ്രക്രിയ ആരംഭിച്ചതിനുശേഷം ദ്രുതഗതിയിലുള്ള സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ മാറ്റങ്ങളുടെ ഫലമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന ഗൈനക്കോളജിക്കൽ അരക്ഷിതാവസ്ഥയ്ക്കുള്ള പ്രതികരണമായും അവ വിശദീകരിക്കപ്പെടണം (വാൾട്ടൺ മറ്റുള്ളവരും 2014 ). Schissler et al. (2017), അത്തരം മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ വികാരങ്ങൾ ബുദ്ധമത മ്യാൻമറിൽ വ്യാപകമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, പരസ്പരബന്ധിതമായ ബുദ്ധസംരക്ഷണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ പരസ്യമായി ആവിഷ്കരിച്ചു, ഏറ്റവും സമൃദ്ധമായത് 2015, MaBaTha എന്നിവയാണ്.

ആസന്നമായ ബാഹ്യമോ ആന്തരികമോ ആയ ഭീഷണികൾക്കെതിരെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സംരക്ഷണം ബുദ്ധമത ചരിത്രത്തിൽ ആവർത്തിച്ചുള്ള ഒരു പ്രമേയമാണ്, എന്നാൽ അത്തരം ഭീഷണികളുടെ സ്വഭാവം കാലക്രമേണ മാറിയിരിക്കുന്നു. നിലവിലെ കൂട്ടായ ആശയങ്ങൾ തുറന്ന അതിർത്തികൾ, മ്യാൻമറിന്റെ “ഇസ്ലാമൈസേഷൻ”, ബുദ്ധമതത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യൽ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വലിയ ആശങ്കകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ബർമീസ് പണ്ഡിതനായ ന്യൂ നൈ ക്യാവ് (എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) “അപമാനിക്കൽ മിഥ്യ” എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മാബയെ, ഭീഷണികൾ ബുദ്ധമതം പൊതുവെ ഇസ്‌ലാമും “ദേശിയരല്ലാത്തവരും” മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും റോഹിംഗ്യകളെ പരാമർശിച്ച്, ബംഗ്ലാദേശിൽ നിന്നുള്ള അനധികൃത കുടിയേറ്റക്കാരാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. “ദേശവാസികളല്ലാത്തവരുടെ” ആശങ്ക വിവിധ മാബാ രേഖകളിൽ വ്യക്തമായി പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് അവരുടെ “എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്-പോയിൻറ്-ഡിക്ലറേഷൻ” ൽ മണ്ടാലെയിൽ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സിലെ സന്യാസിമാരുടെ ഒരു വലിയ സമ്മേളനത്തിൽ പരസ്യമാക്കി, പ്രത്യേക ആശങ്കയുടെ പത്ത് പോയിന്റുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇവയിൽ പലതും നേരിട്ട് 2016 പൗരത്വ നിയമവും റോഹിങ്ക്യ ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ നിയമപരമായ അവകാശവുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രേഖയിലെ പത്ത് ആവശ്യങ്ങളിൽ രണ്ടെണ്ണം റോഹിംഗ്യകളെ സംബന്ധിച്ചാണ്: പോയിന്റ് നാല് “ദേശീയേതര” പാർലമെന്റ് അംഗങ്ങളെ (റോഹിംഗ്യൻ പാർലമെന്റ് അംഗങ്ങളെ ഒഴിവാക്കാൻ) അന്വേഷിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അതേസമയം പോയിന്റ് അഞ്ച് “വൈറ്റ് കാർഡുകൾ” കൈവശമുള്ളവരുടെ വോട്ടവകാശം പിൻവലിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി യു വിരാത്തു ആഗോള വാർത്തകളിലേക്ക് കടന്നു. ഏറ്റവും അടുത്ത ഉദാഹരണം ഡോക്യുമെന്ററി ഫിലിമായിരുന്നു എസ്“ബുദ്ധമത തീവ്രവാദം” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ പ്രധാന ഉദാഹരണമായി മെയ് 2017 ലെ കാൻസ് ചലച്ചിത്രമേളയിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരുന്നു. യു വിരാത്തുവിനെയോ മാബാത്തയുടെ മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ നിലപാടിനെയോ ഒരു തരത്തിലും പ്രതിരോധിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, വലുതും വലുതും മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. യു വിരാത്തുവിനും (മറ്റ് ആക്ടിവിസ്റ്റ് സന്യാസിമാർക്കും) പിന്നിലുള്ള ഘടനാപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ, “ബുദ്ധമത തീവ്രവാദ” ത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ ഉദാഹരണത്തിൽ ഇത് ഒരു ടാബ്ലോയിഡിലേക്കും വികാരാധീനതയിലേക്കും ചുരുക്കരുത്. പകരം, യു വിരാത്തു വിവാദമാകുമെങ്കിലും, പ്രമുഖ സന്യാസിമാരെ തിരിച്ചറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ് ഇൻസെൻ യുവാമ സായദാവോ അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധപ്പെട്ട സിഥുഗു സെയ്ദാവോ പോലുള്ള മബാതാ, ബുദ്ധ മ്യാന്മറിൽ ബഹുമാനവും ബഹുമാനവും ആസ്വദിക്കുന്നു. കൂടാതെ, മ്യാൻ‌മറിലെ ബുദ്ധമത സമൂഹത്തിലെ വിശാലമായ ഒരു വിഭാഗത്തിനായുള്ള അവരുടെ ആശങ്കകളുടെ പ്രാധാന്യം തിരിച്ചറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, കൂടാതെ ബുദ്ധമത വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും ബുദ്ധമത ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളിലുമുള്ള അവരുടെ ശ്രദ്ധ വിശാലമായ അനുരണനം കണ്ടെത്തുന്നു. കൂടാതെ, മാബാ അംഗങ്ങൾ വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ആശങ്കകളുടെയും വൈവിധ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്നും ചില സന്യാസിമാരുടെ രാഷ്ട്രീയ അഭിലാഷങ്ങൾ (അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ വികാരങ്ങൾ പോലും) എല്ലാ മാബാ പ്രവർത്തകരും പങ്കിടുന്നില്ലെന്നും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

ബുദ്ധമത സംരക്ഷണവാദ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ബമർ വംശീയ സ്വത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് “ബർമീസ് ആയിരിക്കുക എന്നത് ബുദ്ധമതക്കാരനാകണം” എന്ന മുദ്രാവാക്യത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, രാജ്യത്തെ 135 official ദ്യോഗികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട “ദേശീയ വംശങ്ങൾ” ബുദ്ധമതക്കാരാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. വംശീയ ന്യൂനപക്ഷ വിഭാഗങ്ങളായ അരകാനീസ് (ബംഗ്ലാദേശിന്റെ അതിർത്തിയിലുള്ള റാഖൈൻ സംസ്ഥാനത്തെ ഭൂരിപക്ഷ ജനസംഖ്യ, മാത്രമല്ല റോഹിംഗ്യൻ ജനതയുടെ വാസസ്ഥലം), മോൺ, ഷാൻ അല്ലെങ്കിൽ കാരെൻ ഭൂരിപക്ഷവും ബുദ്ധമതക്കാരാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. "ബുദ്ധമത ദേശീയത" എന്ന പദം, ബുദ്ധമതത്തിനും "രാഷ്ട്രം" അല്ലെങ്കിൽ വംശീയതയുമായുള്ള ബന്ധം വളരെയധികം സങ്കീർണ്ണമായതിനാൽ, മ്പ്ടാ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് ഭാഗികമായി വിശദീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ബുദ്ധമത ആശങ്കകളെ (പ്രധാന ഘടകങ്ങളിൽ) മറികടന്നാൽ, ദേശീയതയുടെ ബുദ്ധികേത "ദേശീയതയുടെ" ഒരു പ്രധാന മാനം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. അത് വംശീയ അതിർത്തികളെ കൂടാതെ പ്രാദേശികവും പ്രാദേശികവുമായ ആശങ്കകളെ മറികടക്കുന്നു.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്, മബാത / ബുദ്ധ ധർമ്മ പരഹിത ഫ Foundation ണ്ടേഷന്റെ സന്യാസിമാരും കന്യാസ്ത്രീകളും മ്യാൻ‌മറിൽ‌ നടപ്പാക്കുന്ന മുഖ്യധാരാ ഥേരവാദ ബുദ്ധമതത്തെ പിന്തുടരുന്നു, ഒരു തരത്തിലും ബദൽ മതപരമായ ആശയങ്ങളോ ആചാരങ്ങളോ അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, ഒരു നവ-യാഥാസ്ഥിതിക പ്രസ്ഥാനമായി ഇതിനെ കണക്കാക്കാം, സന്യാസിമാർ തങ്ങളെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെയും സംരക്ഷകരായി കണക്കാക്കുന്നു, മതേതരവൽക്കരണത്തെയും വിദേശ സാംസ്കാരിക സ്വാധീനത്തെയും പ്രതിരോധിക്കുന്നു. കുട്ടികൾക്കുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടിയാണ് സൺ‌ഡേ ധർമ്മ സ്കൂളുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാബാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൊന്ന്. ധബാ സ്കുളുകളും, മംബാ ഭവനടക്കമുളള നിരവധി സന്യാസി സംഘടനകളാണ് നടത്തുന്നത്. ഈ സ്കൂളുകളിൽ, സന്യാസിമാർ കുട്ടികളെ ബുദ്ധമത മൂല്യങ്ങളും ബർമീസ് ബുദ്ധ ചരിത്രവും പാരമ്പര്യങ്ങളും പഠിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ പല സ്കൂളുകളും ബുദ്ധമത സംരക്ഷണവാദ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന വേദിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

“വംശത്തെയും മതത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി” രാഷ്ട്രപതിയും പാർലമെന്റും 2015 ൽ പാസാക്കിയ നാല് നിയമങ്ങളുടെ പ്രമോഷനായിരുന്നു ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാബാ സംരംഭം (ധർമ്മ സ്കൂളുകൾക്ക് പുറമേ). ബുദ്ധമത സ്ത്രീകൾ തമ്മിലുള്ള വിവാഹങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാൻ നിയമങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തനം തടയുന്നതിനും ബഹുഭാര്യത്വവും വിവാഹേതര ബന്ധങ്ങളും നിർത്തലാക്കുന്നതിനും രാജ്യത്തിന്റെ ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ ജനന നിയന്ത്രണവും കുടുംബാസൂത്രണവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനും (ഫ്രൈഡൻ‌ലൻഡ് എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്, എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്; ക്രൗച്ച് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). 2018 ഉം MaBaTha സന്യാസിമാരും നിയമങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു (ഭാഗികമായി നിയമങ്ങൾ തയ്യാറാക്കി), അറ്റോർണി ജനറലിന്റെ ഓഫീസ് കരട് നിയമങ്ങൾ തയ്യാറാക്കിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്താൻ അവർ രാഷ്ട്രപതിയെയും സർക്കാർ മന്ത്രിമാരെയും പ്രത്യേകം ലക്ഷ്യമാക്കി. പിന്നീട് (2017 ന്റെ തുടക്കത്തിൽ) വിവിധ പാർലമെന്ററി ഉപസമിതികളിൽ കരട് ചർച്ച ചെയ്തപ്പോൾ, മാബാ പ്രവർത്തകർ അവരുടെ കേസ് വാദിക്കാൻ നിരവധി ഹിയറിംഗുകളിലും കമ്മിറ്റി മീറ്റിംഗുകളിലും പങ്കെടുത്തു. ബുദ്ധമത നിയമപരമായ ആക്ടിവിസത്തിന്റെ ഈ പ്രത്യേക കേസിനുപുറമെ, ഫെബ്രുവരി 2016 ഓടെ 969 ഒപ്പുകളേക്കാൾ കൂടുതൽ ശേഖരിച്ച് (സ്വന്തം കണക്കനുസരിച്ച്) മാബ ഒരു ഒപ്പ് കാമ്പെയ്ൻ സംഘടിപ്പിച്ചു. 2015, early5,000,000 എന്നിവയിലെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ മാബത പൊതുജനങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, സന്യാസിമാർക്ക് അവരുടെ മതപരമായ അധികാരം പ്രയോഗിക്കാനും സന്യാസിമാരെ അണിനിരത്താനും അവരുടെ സന്യാസ ശൃംഖലകളിലൂടെ ആളുകളെ ഒരുപോലെ കിടത്താനും കഴിഞ്ഞു.

അഗാധമായ ബുദ്ധമത മ്യാൻമറിൽ തങ്ങളുടെ മതപരമായ അധികാരം പ്രയോഗിക്കാനുള്ള കഴിവായിരുന്നു സമ്മർദ്ദ ഗ്രൂപ്പായി സന്യാസിമാരുടെ വിജയത്തിന് നിർണായകമായത്. അച്ചടി, സോഷ്യൽ മീഡിയകൾ എന്നിവയിലൂടെ പാവപ്പെട്ട സൈറ്റുകൾ, ഒപ്പ് പ്രചാരണം, ആശയവിനിമയം എന്നിവയിലൂടെ സന്യാസിമാർ തങ്ങളുടെ അജൻഡയെക്കുറിച്ച് പൊതുജനങ്ങളുടെ വിശാലമായ വിഭാഗങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി.

ഇക്കാര്യത്തിൽ സൈനിക ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ സന്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വളരെ നിയന്ത്രണത്തിലും നിരീക്ഷണത്തിലുമായിരുന്നുവെന്ന് ഓർമിക്കേണ്ടതുണ്ട്. 2011 രാഷ്ട്രീയ ഉദാരവൽക്കരണത്തോടെ, ബുദ്ധമത ആക്ടിവിസ്റ്റ് ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് പുതിയതും ശക്തവുമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാനും ആശയവിനിമയം നടത്താനും പുതിയ ഇടങ്ങളും അവസരങ്ങളും തുറന്നു. അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മാബത്ത സജീവമാണ്. വിവിധ പ്രചാരണങ്ങളും പൊതു പ്രതിഷേധങ്ങളും, ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രാമീണ സ്ത്രീകൾക്ക് നിയമപരമായ സഹായം എന്നിങ്ങനെയുള്ള സിവിൽ സൊസൈറ്റി ആക്ടിവിസ്റ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളുമായി സാധാരണയായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വിശാലമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഓപ്പറാൻഡിയിലെ കൂടുതൽ ആക്ടിവിസ്റ്റ് രീതികളിൽ, മൂന്ന് വിശദമായി ചർച്ചചെയ്യേണ്ടതാണ്, കാരണം തീൻ സെയ്ൻ ഭരണകൂടം നൽകിയ സന്യാസ ആക്ടിവിസത്തിന് പുതിയ ഇടം കാണിക്കുന്നു, ഇത് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിന് മുമ്പ് ചിന്തിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തതും മറ്റ് സന്യാസ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് നിഷേധിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്. അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളെ സർക്കാർ സ്വീകരിക്കുന്നത് വ്യക്തമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നത് മാൻതാ അജണ്ടയെയും അവരുടെ പ്രവർത്തന രീതികളെയും തീൻ സെയ്ൻ സർക്കാർ അംഗീകരിച്ചതാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, ഈ പ്രചാരണങ്ങൾ സർക്കാരിനെതിരായിട്ടാണ് ഇത് നയിച്ചത്. മാബാത പറഞ്ഞു.

മുൻപ് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, മുസ്ലീം, ബുദ്ധമതക്കാരായ കച്ചവടക്കാർ തമ്മിലുള്ള ബിസിനസ് മത്സരത്തിന് തൊട്ടടുത്തായി നൂറോളം പേർ ചേർന്ന് ബുദ്ധമത സാമ്പത്തിക താൽപര്യങ്ങളുടെ ദൃശ്യപരമായി മാറി. ഖത്തറിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ടെലികോം കമ്പനിയായ ored റേഡുവിനെ ബഹിഷ്കരിക്കാൻ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്, മാബത സന്യാസിമാർ ആഹ്വാനം ചെയ്തു, ഇത് ഒരു അന്തർ‌ദ്ദേശീയ മുസ്‌ലിം നടനായി മ്യാൻ‌മറിന് (N Htwe 969) ഭീഷണി ഉയർത്തുന്നു. നേരെ മറിച്ച് നോർവീജിയൻ ടെലിനോർ സന്തോഷത്തോടെ സ്വാഗതം ചെയ്തു.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

969 ഒരു വിദൂരമായി സംഘടിപ്പിച്ച ഒരു നെറ്റ് വർക്ക് ആണ് (ഇപ്പോൾ MaBaha- യുടെ പരിക്രമണം) "അതിക്രമപരമായ പ്രവർത്തനം" (ക്ളിങ്കൻ 2017) ൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക മുന്നേറ്റമായി വിശകലനം ചെയ്തു. മാബാത്തയിലും സജീവമായിട്ടുള്ള യു വിരാത്തു, യു ബിവുന്ത എന്നിവരാണ് പ്രമുഖ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് സന്യാസിമാർ. താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, മുൻ മാബത (ഇപ്പോൾ ബുദ്ധ ധർമ്മ പരാഹിത ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ) അമ്പത്തിരണ്ട് അംഗ സ്റ്റിയറിംഗ് കമ്മിറ്റി, ദേശീയ കൺവെൻഷനുകൾ, ബ്രാഞ്ചുകൾ, മ്യാൻമറിലുടനീളമുള്ള ഉപ അധ്യായങ്ങൾ എന്നിവയുമായി വളരെ സംഘടിതമാണ്. ഓർഗനൈസേഷൻ ചെയർ യു തിലാവ്ക ഭിവംസ (ഇൻസെൻ യവാമ സയാദവ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു), സീതാഗു സയാദവ്, യു വിരത്തു എന്നിവരാണ് പ്രമുഖ മാബ സന്യാസിമാർ. മാബയിൽ സാധാരണക്കാരായ സ്ത്രീകളെയും പുരുഷന്മാരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്നത് ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്, ഇത് രാജ്യത്തുടനീളം ശക്തമായ സന്യാസ-ലേ സഖ്യമായി മാറുന്നു, ഷാൻ, കാരെൻ തുടങ്ങിയ ഏഴ് “വംശീയ രാഷ്ട്രങ്ങൾ” ഉൾപ്പെടെ. കൂടാതെ, സന്യാസിമാരും സാധാരണക്കാരും formal പചാരിക സ്ഥാനങ്ങളിലുള്ളവരുടെ സംയോജനം ഗ്രൂപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള മഹാനാസിന്റെ നിയമപരമായ അധികാരപരിധിയെക്കുറിച്ച് അവ്യക്തത സൃഷ്ടിച്ചു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

മുബാല വിരുദ്ധ വികാരങ്ങൾ, വംശ-മത നിയമങ്ങളുടെ ഉന്നമനം, രാഷ്ട്രീയ വിവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുക, സംഘത്തിന്മേൽ ഭരണകൂടം നിയന്ത്രണം ഏർപ്പെടുത്തുക തുടങ്ങിയ സംക്ഷിപ്ത ചരിത്രത്തിലൂടെ മാബത നിരവധി വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ടിട്ടുണ്ട്.

969, MaBaTha, അതുപോലെ തന്നെ ബുദ്ധ, ദേശീയ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ബാഹുല്യം എന്നിവയ്‌ക്കെതിരെയും മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ വിദ്വേഷ ഭാഷണ ആരോപണമുണ്ട്. പ്രമുഖ സന്യാസിമാരായ യു വിരാത്തു, യു റർസാർ, യു പമ au ക, യു വിമല ബിവുന്ത എന്നിവർ നിരവധി തവണ ശക്തമായ മുസ്‌ലിം വിരുദ്ധ വികാരം പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രാദേശിക മുസ്‌ലിംകൾ ബുദ്ധമത മ്യാൻമറിന് ഭീഷണിയാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. സമാധാനപരമായ ഒരു ദീർഘ പാരമ്പര്യം ഉണ്ടായിട്ടുംആശയവിനിമയവും സഹവർത്തിത്വവും (പ്രത്യേകിച്ചും യൂറോപ്യൻ കൊളോണിയലിസത്തിന് മുമ്പ്), ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത ആശയങ്ങൾ അന്തർലീനമായ ബുദ്ധ-മുസ്‌ലിം സംഘട്ടനത്തിന്റെ വിവരണത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഇത് സഹവർത്തിത്വം, സഹിഷ്ണുത, ഉൾപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയുടെ വിവരണങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നു. [വലതുവശത്തുള്ള ചിത്രം] അത്തരം വികാരങ്ങളുടെ ഹൃദയഭാഗത്ത് മുസ്‌ലിംകൾ ദേശീയ സമൂഹത്തിൽ പെടുന്നില്ല, അതിനാൽ “വിദേശ” ത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും മ്യാൻമറിലെ വിവിധ മുസ്‌ലിം ജനങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഈ ബുദ്ധമത ഭൂരിപക്ഷ സമൂഹങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും നൂറ്റാണ്ടുകൾ. മുസ്ലീം വിരുദ്ധ അക്രമത്തിന് മുമ്പ് മുസ്ലീം പുരുഷന്മാർ ബുദ്ധമത സ്ത്രീകളെ ബലാത്സംഗം ചെയ്യുന്നുവെന്ന അഭ്യൂഹങ്ങൾ ഫേസ്ബുക്കിൽ പ്രചരിച്ചിരുന്നുവെന്ന് ബുദ്ധമത മുസ്ലീം വിരുദ്ധ വിദ്വേഷ പ്രസംഗവും ശാരീരിക അതിക്രമവും തമ്മിൽ എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടെന്ന് ഇതുവരെ തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ബംഗ്ലാദേശ് ഓടിപ്പോകാൻ ഏതാണ്ട് ക്സനുമ്ക്സ രൊഹിന്ഗ്യസ് നിർബന്ധിതരായി ആഗസ്റ്റ് ക്സനുമ്ക്സ, ക്സനുമ്ക്സ സർവൻ രൊഹിന്ഗ്യസ് നേരെ വൻ സൈനിക സമയത്ത് പ്രമുഖ മബഥ സന്യാസിമാർക്ക് സാധാരണക്കാർക്ക് നേരെ അക്രമം കുറ്റം ചെയ്തില്ല. സീതാഗു സയാദാവിനെപ്പോലുള്ള പ്രമുഖ സന്യാസിമാർ സൈനിക ശ്രമങ്ങൾക്ക് പിന്തുണ നൽകി. ഒക്ടോബർ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ബർമീസ് സൈനികർക്ക് (രാഖിനിലെ അതിക്രമങ്ങളിൽ) സിത്തിയക്ക് സയദാവ്, അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ലങ്കൻ അഞ്ചാം ക്രോണിക്കിൾ പരാമർശിച്ചു. മഹാവംശത്തിൽ, ബുദ്ധമതക്കാരല്ലാത്തവരുടെ കൊലപാതകങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗം (സീതാഗു സയാദവ്, ഒക്ടോബർ 30, 2017). ഇത് മ്യാൻ‌മറിൽ‌ വിവാദമുണ്ടാക്കുകയും മ്യാൻ‌മറിലെ നിരവധി ബുദ്ധമതക്കാരെ (വ്യക്തമായും ക്രിസ്ത്യൻ, മുസ്‌ലിം സമുദായങ്ങളെ) ഭയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു (റേഡിയോ ഫ്രീ ഏഷ്യ നവംബർ 13, 2017 കാണുക). 

മാബാതയുടെ നിയമപരമായ ആക്ടിവിസവും നാലു ജാതി-മത-മത നിയമങ്ങൾക്ക് അവരുടെ പ്രോത്സാഹനവും വലിയ ജനകീയ പിന്തുണ ലഭിച്ചു. [വലതുവശത്ത് ചിത്രം] എന്നിരുന്നാലും, മതപരിവർത്തനവും സമ്മിശ്ര വിവാഹവും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനും കുടുംബാസൂത്രണം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനും വിവാഹേതര ബന്ധങ്ങളെ ക്രിമിനൽവൽക്കരിക്കുന്നതിനുമുള്ള നിയമങ്ങൾ അന്തർദേശീയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതിന് പ്രാദേശിക, അന്തർദേശീയ മനുഷ്യാവകാശ സംഘടനകളുടെ കടുത്ത എതിർപ്പ് നേരിട്ടതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. മനുഷ്യാവകാശ മാനദണ്ഡങ്ങൾ. ഉദാഹരണത്തിന്, യുനൈറ്റഡ് നേഷൻസ് സ്പെഷൽ റുപ്പോപോർട്ടർ നിയമങ്ങൾ പിൻവലിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് പ്രസിഡന്റ് തിയിൻ സീനുമായി ഒരു കത്ത് അയച്ചിട്ടുണ്ട്. “മതപരിവർത്തനം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും കരട് ബിൽ അന്താരാഷ്ട്ര മനുഷ്യാവകാശ നിയമവുമായി പൊരുത്തപ്പെടില്ല, കാരണം അത് ഒരാളുടെ മതത്തെ സ്വതന്ത്രമായി മാറ്റാനുള്ള അവകാശത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായി ലംഘിക്കും,” മാത്രമല്ല, “ഇത് നിയന്ത്രിക്കുന്നത് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പരിധിയിൽ വരില്ല” എന്നും കത്തിൽ പറയുന്നു. ആന്തരിക അളവിലെ ഭാഗമായിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ മതത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വാസ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവകാശത്തിൽ 'ഫോറം ഇന്റർഇം' (OHCHR 9: 2014). ആംനസ്റ്റി ഇന്റർനാഷണൽ, ഹ്യൂമൻ റൈറ്റ്‌സ് വാച്ച്, ഇന്റർനാഷണൽ ജൂറിസ്റ്റ് കമ്മീഷൻ എന്നിവയും ശക്തമായ വിമർശനങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചിരുന്നു, ഇവയെല്ലാം അന്തർ-സാമുദായിക ബന്ധത്തിന് നിയമങ്ങളുടെ കടുത്ത പ്രത്യാഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ചും അന്താരാഷ്ട്ര മനുഷ്യാവകാശ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കാത്തതിനെക്കുറിച്ചും emphas ന്നിപ്പറഞ്ഞു. കൂടാതെ, പരിവർത്തന നിയമം ഭരണഘടനയുടെ ആർട്ടിക്കിൾ 2 (മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തെ) ലംഘിക്കുമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രാദേശിക മനുഷ്യാവകാശ ഗ്രൂപ്പുകൾ വാദിച്ചു (ഫ്രീഡെൻ‌ലൻഡ് എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്).

2015 ലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണ വേളയിൽ മബാ സന്യാസിമാർ സൈനിക സഖ്യമുള്ള യൂണിയൻ സോളിഡാരിറ്റി ആൻഡ് ഡവലപ്മെന്റ് പാർട്ടിയുമായി (യു‌എസ്‌ഡി‌പി) ബന്ധപ്പെട്ടു. 2014 ൽ മാബാ പാർട്ടി നിഷ്പക്ഷത പാർട്ടി രാഷ്ട്രീയം പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നു, ഇത് വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന കാര്യമാണ്, കാരണം മ്യാൻമറിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിയമങ്ങൾ മത ഉദ്യോഗസ്ഥരെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ മത്സരിക്കുന്നത് വിലക്കുന്നു. എന്നാൽ പിന്നീട്, 2015 ൽ പ്രമുഖ മാബാ സന്യാസിമാർ എൻ‌എൽ‌ഡിക്ക് വോട്ട് ചെയ്യരുതെന്ന് ജനങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, ഇത് വളരെ മുസ്ലീം സൗഹൃദമാണെന്ന കാരണം പറഞ്ഞ് എൻ‌എൽ‌ഡി പാർലമെന്റിൽ വംശത്തിനും മത നിയമങ്ങൾക്കും എതിരെ വോട്ട് ചെയ്തു. വാസ്തവത്തിൽ, എൻ‌എൽ‌ഡിക്ക് വിരുദ്ധമായി യു‌എസ്‌ഡി‌പി നിയമങ്ങളുടെ സംരക്ഷകനായി സ്വയം അവതരിപ്പിച്ചതിനാൽ, 2015 ലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ “വംശവും മതവും” നിയമങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. മാത്രമല്ല, യു‌എസ്‌ഡി‌പി പ്രചാരണ പോസ്റ്ററുകളിൽ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി പരാമർശിക്കുകയും നിയമങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന പാർട്ടികൾക്ക് വോട്ടുചെയ്യാൻ ജനങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മൈബാ സന്യാസിമാർ ചിലപ്പോൾ യു‌എസ്‌ഡി‌പിയെ നേരിട്ട് പിന്തുണച്ചിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, യു‌എസ്‌ഡി‌പി സ്ഥാനാർത്ഥിയുമായി രണ്ട് മാബാ സന്യാസിമാർ തന്റെ റാഖൈൻ സ്റ്റേറ്റിൽ (വാൻ ക്ലിങ്കൻ, ആംഗ് 2017) ഒരു പ്രചാരണത്തിനായി പോയതായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. ബുദ്ധമത ഭൂരിപക്ഷത്തെ അകറ്റി നിർത്തുമെന്ന് ഭയന്ന് എൻ‌എൽ‌ഡി ആ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ഒരു മുസ്ലീം സ്ഥാനാർത്ഥിയെ പോലും മത്സരിക്കേണ്ടെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണ വേളയിൽ നിയമങ്ങളും (തുടർന്ന് മാബാത്തയും) പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, യു‌എസ്‌ഡി‌പി എൻ‌എൽ‌ഡിക്കെതിരെ അവസരമൊരുക്കി. യു‌എസ്‌ഡി‌പി ഒരു “റാലിംഗ് കാരണ” ത്തിന്റെ ആവശ്യകത കണ്ടുവെന്നും തുടർന്ന് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സമാഹരണത്തിനുള്ള മാർഗമായി മാബാത്തയെയും അവരുടെ നിയമങ്ങളെയും തിരഞ്ഞെടുത്തു എന്നും വാദിക്കാം. 2017 ൽ, മാബയിലെ ചില വിഭാഗങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ അഭിലാഷങ്ങൾ ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടി രൂപീകരിക്കുന്നതിന് ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്തു, അതായത് സാധാരണ ബുദ്ധമത എഴുത്തുകാരനായ മ ung ങ് ചുന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള “135 നാഷണാലിറ്റീസ് യുണൈറ്റഡ്”. Mon പചാരിക രാഷ്ട്രീയം സന്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി എത്രത്തോളം പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്നതിൽ മാബാ പ്രവർത്തകർ വിയോജിക്കുന്നതിനാൽ പാർട്ടി വിവാദമാണ് (ഇന്റർനാഷണൽ ക്രൈസിസ് ഗ്രൂപ്പ് 2017).

മ്യാൻമറിലെ സംഘം കർശനമായ ഭരണകൂട നിയന്ത്രണത്തിലാണ്, ഭരണഘടനാ വ്യവസ്ഥകളിലൂടെ (ഉദാ. മത ഉദ്യോഗസ്ഥരെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുക), സംഘ സംഘടനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട 1990 നിയമം, കൂടാതെ സംസ്ഥാന സംഘ മഹാനായക സമിതി (മഹാന) പോലുള്ള സംഘടനകൾ. കൂടാതെ, പ്രത്യേക ബുദ്ധമത കോടതി വഴി (ദി വിനച്ചായ സിസ്റ്റം) ബുദ്ധമത യാഥാസ്ഥിതികത (orthopoxy), ഓർത്തോപ്രാക്സി (orthopraxis) എന്നിവയെ നിർവ്വചിച്ചിരിക്കുന്നു. മഹാനയുടെ പ്രധാന ആശങ്ക “ബുദ്ധമതത്തെ സംരക്ഷിക്കുക” എന്നതാണ്, കൂടാതെ സന്യാസികളും സന്യാസികളും തമ്മിലുള്ള നിയമപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ വിദ്വേഷ ഭാഷണത്തിന്റെ formal പചാരിക ഉപരോധങ്ങളുമായി എക്സ്നൂക്സ് ചിഹ്നം ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് മഹാനയുടെ വിലക്ക് കുറവാണെന്ന് വാദിക്കാം. രാഷ്ട്രീയ മേഖലകൾ. കൂടാതെ, എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് സംഘ നിയമപ്രകാരം, പുതിയ സന്യാസ സാഹോദര്യങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വിഭാഗങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത് മ്യാൻമറിൽ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, മഹാന മാബായയ്ക്ക് പിന്തുണ നൽകി, പക്ഷേ എൻ‌ഡി‌എൽ ഫെബ്രുവരി 969 ൽ അധികാരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം ഇത് പിൻവലിച്ചു. ജൂലൈ 1990 ലെ ഒരു പ്രസ്താവനയിൽ, മഹാബ സംഘ നിയമത്തിന്റെ formal ദ്യോഗിക ആവശ്യകതകൾ പാലിക്കുന്നില്ലെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു, പക്ഷേ, പ്രധാനമായും അത് സംഘടനയെയും അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അപലപിച്ചില്ല (വാൾട്ടൺ, ടൺ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). മിക്ക മാബാ ഗ്രൂപ്പുകളും നിർബന്ധിത റീ-ബ്രാൻഡ് സ്വീകരിച്ച് അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടർന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മണ്ടാല (അപ്പർ മ്യാൻമർ) അധ്യായവും കാരെൻ സ്റ്റേറ്റ് ചാപ്റ്ററും നിരസിച്ചു, മാബത ഒരു Sang ദ്യോഗിക സംഘ സംഘടനയല്ലെന്ന് വാദിച്ചു. സംഘാസംഘടനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിയമം ലംഘിച്ചതുകൊണ്ടല്ല, സംഘടന ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതിന് യാതൊരു കാരണവുമില്ലെന്ന് അവർ വാദിച്ചു.

പല കാര്യങ്ങളിലും, നവ-പാരമ്പര്യവാദത്തിന്റെ ക്ലാസിക് പാറ്റേണിന് മാബയും (മറ്റ് നിരവധി ബുദ്ധമത പ്രവർത്തക ഗ്രൂപ്പുകളും) യോജിക്കുന്നു, കൊളോണിയൽ ഭരണം, ആധുനികത, മതേതരവൽക്കരണം എന്നിവ കൊണ്ടുവന്ന സ്ഥാപനപരമായ വ്യത്യാസത്തിനെതിരെ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നാണ് ഇവിടെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത്. ബുദ്ധമത സംരക്ഷണവാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഒരു മികച്ച മാതൃകയ്ക്ക് അവ യോജിക്കുന്നു, അത് ദ്രുതഗതിയിലുള്ള സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ മാറ്റത്തിന്റെയും തുടർന്നുള്ള ഗൈനക്കോളജിക്കൽ അരക്ഷിതാവസ്ഥയുടെയും കാലഘട്ടത്തിൽ വളരുന്നു. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് എൻ‌എൽ‌ഡി സർക്കാരും ആംഗ് സാൻ സൂകിയും സ്റ്റേറ്റ് കൗൺസിലറായിരിക്കെ, മാബയുടെ സ്ഥാനം കൂടുതൽ ദുർബലമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധമത സംരക്ഷണ ഗ്രൂപ്പുകൾ മ്യാൻമറിലെ സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്, രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ ഉദാരവൽക്കരണം ബർമീസ് സമൂഹത്തെ സമൂലമായ രീതിയിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനാൽ, സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ സംരക്ഷണവാദത്തിനുള്ള ആഹ്വാനം വർദ്ധിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം. അവസാനമായി, "രാഷ്ട്രീയ സംരക്ഷണത്തിനായി" ബൂത്തുകളെ സംരക്ഷിക്കുകയാണ്, രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളിൽ യുഎസ്പി, എൻഡിഎൽ, മറ്റ് രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ എന്നിവർ എങ്ങനെയാണ് എങ്ങിനെയുണ്ടാവുക എന്ന ചോദ്യം.

ചിത്രങ്ങൾ

ചിത്രം #1: 969 മൂവ്മെന്റ് ലോഗോ.
ചിത്രം #2: ടൈം മാഗസിൻ “ഭീകരതയുടെ ബുദ്ധമതം” എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള യു വിരാത്തുവിന്റെ ചിത്രം 2013 ൽ കവർ ചെയ്യുക.
ചിത്രം #3: ജയിലിലുള്ള യു വിരതി സന്ദർശിക്കുന്ന സിതുഗു സെയ്ദാവിന്റെ ഫോട്ടോഗ്രാഫ്.
ചിത്രം #4: മുസ്ലീം വിരുദ്ധ പ്രതിഷേധ ചിഹ്നം കൈവശമുള്ള സന്യാസിമാരുടെ ഫോട്ടോ.
ചിത്രം # 5: മ്യാൻമർ നാല് വംശ-മത നിയമങ്ങൾ പാസാക്കിയതിനെ പിന്തുണച്ച് മാബത സന്യാസിമാരുടെ ഫോട്ടോ.

അവലംബം

എഗ്രേറ്റോ, എഗ്രിറ്റിയൂ. 2011. "സമകാലിക ബർമയിലെ ബർമീസ് ഇന്ത്യക്കാർ: എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് മുതൽ പൈതൃകം, സ്വാധീനം, ധാരണകൾ." ഏഷ്യൻ വംശീയത XXX: 12.
ഫ്രിഡൻലണ്ട്ഡ്, ഐസലിൻ. 2018. “മ്യാൻമറിലെ മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ബുദ്ധമത രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ജനനം.” മത-രാഷ്ട്രീയ പ്രാക്ടീസ് ജേണൽ XXX: 4- നം.

ഫ്രൈഡൻ‌ലൻഡ്, ഇസെലിൻ. 2017. “ബുദ്ധമതം ഏഷ്യയെ സ ild ​​മ്യമാക്കി”: ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആധുനിക നിർമ്മാണം സമാധാനവാദമായി. പി.പി. 204-21 ഇഞ്ച് ബുദ്ധമത മോഡേണിറ്റീസ്: ആഗോളവൽക്കരിക്കുന്ന ആധുനിക ലോകത്ത് പാരമ്പര്യം വീണ്ടും കണ്ടുപിടിക്കുന്നു, ഹന്ന ഹാവ്‌നെവിക്, ഉട്ടെ ഹൊസ്‌കെൻ, ജേക്കബ്സ് ടീവൻ, വ്‌ളാഡിമിർ തിഖോനോവ്, കോയൻ വെല്ലൻസ് എന്നിവർ എഡിറ്റുചെയ്തത്. ന്യൂയോർക്ക്: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്.

ഫ്രൈഡൻ‌ലൻഡ്, ഇസെലിൻ. 2017. “ആർക്കാണ് മതസ്വാതന്ത്ര്യം? മ്യാൻമർ ജനാധിപത്യത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിനിടെ മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ബുദ്ധമതം. ” നോർഡിക് ജേണൽ ഓഫ് ഹ്യൂമൻ റൈറ്റ്സ് XXX: 35- നം.

ഫ്രിഡൻലണ്ട്ഡ്, ഐസലിൻ. 2013. "കാനോനിക്കൽ വിവേചനവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമായ പ്രയോഗങ്ങൾ: സമകാലിക ശ്രീലങ്കയിലും ബുദ്ധമതവും സൈനികവൽക്കരണവും." പേജ്. 95-119- ൽ അക്രമ ബുദ്ധമതം: ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഏഷ്യയിലെ ബുദ്ധമതവും സൈനികതയും, ടോർക്കൽ ബ്രെക്കും വ്‌ളാഡിമിർ തിക്കോനോവും എഡിറ്റുചെയ്തത്. ന്യൂയോർക്ക്: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ്.

ഫ്രിഡൻലണ്ട്ഡ്, ഐസലിൻ. 2015. ഇന്റർവ്യൂ, ബാങ്കോക്ക്, യംഗോൺ.

ഗ്രേവേഴ്സ്, മൈക്കൽ. 1993. ബർമയിലെ രാഷ്ട്രീയ പാരാനോണീയി ആയി ദേശീയത: ഒരു ഹിസ്റ്ററി പ്രാക്ടീസ് ഓഫ് പവർ എന്ന ഒരു ഉപന്യാസം. ലണ്ടൻ: റൂട്ട്‌ലെഡ്ജ് കുർസൺ.

ഇന്റർനാഷണൽ ക്രൈസിസ് ഗ്രൂപ്പ്. 2017. മ്യാന്മറിൽ ബുദ്ധമതം ഭരണകൂടം. ഏഷ്യ റിപ്പോർട്ട്: 290. ബ്രസ്സൽസ്, സെപ്റ്റംബർ 5.

ജെറിസൺ, മൈക്കൽ. 2011. ബുദ്ധമത ക്രോധം: തെക്കൻ തായ്‌ലൻഡിലെ മതവും അക്രമവും. ന്യൂയോർക്ക്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ക്യാവ്, ന്യൂ നി. 2016. “ബുദ്ധ മ്യാൻമറിലെ ഇസ്ലാമോഫോബിയ: എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് പ്രസ്ഥാനവും വിരുദ്ധവും

മുസ്ലീം അക്രമം. ”പേജ്. 183 - 210- ൽ മ്യാൻമറിലെ ഇസ്‌ലാമും ഭരണകൂടവും: മുസ്‌ലിം-ബുദ്ധ ബന്ധങ്ങളും രാഷ്ട്രീയവും, എം. ക്രൗച്ച് എഡിറ്റുചെയ്തത്. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

മാബത കരട് നിയമം. 2013. “മ്യാൻമറിലെ വിവിധ മതങ്ങളിലെ പൗരന്മാർക്ക് മതപരിവർത്തനവും വിവാഹ നിയമവും.” ബർമീസ് ഭാഷയിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. രചയിതാവിനൊപ്പം ഫയലിൽ.

മാബാത്ത മിനിറ്റ്. 2013. “മ്യാൻമർ വനിതാ പ്രത്യേക വിവാഹ നിയമം (ബിൽ)” എന്ന് വിളിക്കുന്ന കരട് ബില്ലിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ബർമീസ് ഭാഷയിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. രചയിതാവിനൊപ്പം ഫയലിൽ.

N Htwe. 2014. “ദേശീയവാദികൾ ored റേഡൂ ബഹിഷ്‌കരണത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു.” മ്യാൻമർ ടൈംസ്, ജൂൺ 6. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/10588-nationalists-call-for-ooredoo-boycott.html 15 മാർച്ച് 2018- ൽ.

ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ മനുഷ്യാവകാശ കമ്മീഷണറുടെ ഓഫീസ് (OHCHR). 2014. “അഭിപ്രായത്തിനും അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുമുള്ള അവകാശത്തിന്റെ ഉന്നമനത്തിനും സംരക്ഷണത്തിനുമുള്ള പ്രത്യേക റിപ്പോർട്ടറുടെ ഉത്തരവുകൾ; മതത്തിന്റെയോ വിശ്വാസത്തിന്റെയോ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക റിപ്പോർട്ടർ; മനുഷ്യാവകാശ സംരക്ഷകരുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക റിപ്പോർട്ടർ; ന്യൂനപക്ഷ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക റിപ്പോർട്ടർ; കൂടാതെ മ്യാൻമറിലെ മനുഷ്യാവകാശ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക റിപ്പോർട്ടർ, ”ജൂൺ 19. എംഎംആർ 4/2014.

റേഡിയോ ഫ്രീ ഏഷ്യ. 2017. “സീതാഗു സയാദോയുടെ സൈനിക സൈനികർക്കുള്ള പ്രഭാഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കം,” നവംബർ 13. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.youtube.com/watch?v=W_XWdH7dVA0 15 മാർച്ച് 2018- ൽ.

ഷിസ്ലർ, എം., എം. വാൾട്ടൺ, ഫ്യൂ ഫ്യൂ തി. 2017. “വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പുന on ക്രമീകരിക്കുന്നു: ബുദ്ധ-മുസ്‌ലിം അക്രമം, വിവരണാത്മക നിർമ്മാണം, മ്യാൻമറിലെ മെമ്മറി.” സമകാലിക ജേണൽ ഏഷ്യ XXX: 47- നം.

ടൈം മാഗസിൻ. 2013. യൂറോപ്പ്, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ്, ആഫ്രിക്ക പതിപ്പ്, ജൂലൈ 1.

ഷോബർ, ജൂലിയാൻ. 2011. മ്യാൻമറിലെ ആധുനിക ബുദ്ധമത സംയോജനങ്ങൾ: കൾച്ചറൽ കൊളോണിയൽ ലെഗസി, സിവിൽ സൊസൈറ്റി. ഹോനുലുലു: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഹവായ് പ്രസ്സ്.

സീതാഗു സയാദവ്. 2017. ആക്സസ് ചെയ്തത് https://www.youtube.com/watch?v=GAukEq-GzMs 30 ഒക്ടോബർ 2017- ൽ.

ടർണർ, അലീഷ്യ. 2014. ബുദ്ധമതം സംരക്ഷിക്കുന്നു. കൊളോണിയൽ ബർമയിലെ മതത്തിന്റെ അനശ്വരത. ഹോനുലുലു: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഹവായ് പ്രസ്സ്.

വാൻ ക്ലിങ്കൻ, ജെറി, സു മോൺ തസിൻ ആംഗ്. 2017. “മ്യാൻമറിൽ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ ബലിയാടുകളുടെ വിവാദ രാഷ്ട്രീയം.” സമകാലിക ഏഷ്യയുടെ ജേണൽ XXX: 47- നം.

വാൾട്ടൺ, മാത്യു ജെ. എക്സ്. “തെറ്റിദ്ധാരണ മ്യാൻമറിന്റെ മാ ബാ താ.” ഏഷ്യൻ ടൈംസ്, ജൂൺ 29.

വാൾട്ടൺ, മാത്യു ജെ., ആങ് ടുൺ. 2016. മാ ബാ തയെക്കുറിച്ച് സംസ്ഥാന സംഘ സമിതി യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് പറഞ്ഞത്. ടീ സർക്കിൾ, 29 ജൂലൈ.

വാൾട്ടൺ, മാത്യു ജെ., എം. മക്കേ, ഡാവ് ഖിൻ മാർ മാർ കീ. 2015. “സ്ത്രീകളുടെയും മ്യാൻ‌മറിന്റെയും മത സംരക്ഷണ നിയമങ്ങൾ”. വിശ്വാസത്തിന്റെയും അന്താരാഷ്ട്ര കാര്യങ്ങളുടെയും അവലോകനം XXX: 13- നം.

വാൾട്ടൺ, മാത്യു ജെ., സൂസൻ ഹേവാർഡ്. 2014. ബുദ്ധമത വിവരണങ്ങൾ മത്സരിക്കുന്നു: മ്യാൻമറിലെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം, ദേശീയത, സാമുദായിക അക്രമം. നയ പഠനങ്ങൾ, 71. ഹോണോലുലു, എച്ച്ഐ: ഈസ്റ്റ്-വെസ്റ്റ് സെന്റർ.

പോസ്റ്റ് തീയതി:
20 മാർച്ച് 2018

പങ്കിടുക