ജെറേമി റാപ്പ്പോർട്ട്

യൂണിറ്റി സ്കൂൾ ഓഫ് ക്രിസ്ത്യൻ

ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി ടൈംലൈനിന്റെ യൂണിറ്റി സ്കൂൾ   

1845 (ഓഗസ്റ്റ് 6): ഒഹായോയിലെ പേജ്‌ട own ണിൽ മേരി കരോലിൻ പേജ് ജനിച്ചു.

1854 (ഓഗസ്റ്റ് 22): മിനസോട്ടയിലെ സെന്റ് ക്ല oud ഡിലാണ് ചാൾസ് ഫിൽമോർ ജനിച്ചത്.

1881 (മാർച്ച് 29): മർട്ടലും ചാൾസ് ഫിൽമോറും വിവാഹിതരായി.

1886 (സ്പ്രിംഗ്): പുതിയ ചിന്താ സ്ഥിരീകരണ രോഗശാന്തി സാങ്കേതികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രഭാഷണം മർട്ടിൽ ഫിൽമോർ കേട്ടു.

ഒക്ടോബർ (ജൂലൈ): ഫിൽമോറസ് ക്രിസ്തീയ ശാസ്ത്രം സഹായകർക്കുള്ള സർട്ടിഫിക്കേഷൻ സ്വീകരിച്ചു.

1889 (സ്പ്രിംഗ്): മിസോറിയിലെ കൻസാസ് സിറ്റിയിൽ ഫിൽ‌മോറസ് രോഗശാന്തി പരിശീലനം ആരംഭിച്ചു.

1889 (ഏപ്രിൽ): ആദ്യ ലക്കം ആധുനിക ചിന്ത, ആദ്യത്തെ യൂണിറ്റി മാസിക പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1889 (ഏപ്രിൽ): സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൈലന്റ് യൂണിറ്റി സ്ഥാപിച്ചു.

1903: കൻസാസ് സിറ്റി സൊസൈറ്റി ഓഫ് പ്രാക്ടിക്കൽ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി, ലാഭരഹിത പള്ളി സ്ഥാപിച്ചു.

1909: യൂണിറ്റി കറസ്പോണ്ടൻസ് കോഴ്സുകൾ ആരംഭിച്ചു.

1914 (ഏപ്രിൽ 14): യൂണിറ്റി സ്കൂൾ ഓഫ് ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി formal ദ്യോഗികമായി സംയോജിപ്പിച്ചു.

1920: ഫിൽ‌മോറസ് യൂണിറ്റി വില്ലേജായി മാറിയ സ്ഥലം ഏറ്റെടുത്തു.

1921 (ഏപ്രിൽ 12): വിശ്വാസത്തിന്റെ ആദ്യ പ്രസ്താവന പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1931: മർട്ടിൽ ഫിൽമോർ അന്തരിച്ചു.

1948: ചാൾസ് ഫിൽമോർ അന്തരിച്ചു.

1925: അസോസിയേഷൻ ഓഫ് യൂണിറ്റി ചർച്ചുകളുടെ മുന്നോടിയായി യൂണിറ്റി മിനിസ്റ്റേഴ്സ് അസോസിയേഷൻ രൂപീകരിച്ചു.

1989 (ജനുവരി): മർട്ടിലിന്റെയും ചാൾസ് ഫിൽമോറിന്റെയും കൊച്ചുമകളായ കോന്നി ഫിൽമോർ ബസിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ തത്ത്വങ്ങളുടെ ആദ്യ പ്രസ്താവന പുറത്തിറക്കി.

2001: കോന്നി ഫിൽ‌മോർ ബസ്സി ലാഭേച്ഛയില്ലാത്ത മാനേജ്മെൻറ്, ബോർഡ് ഘടനയിൽ സ്കൂളിന്റെ പുന organ സംഘടനയ്ക്ക് നേതൃത്വം നൽകി, ഫിൽ‌മോർ കുടുംബത്തിന്റെ പ്രത്യേക നേതൃത്വം അവസാനിപ്പിച്ചു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

സമകാലീന അമേരിക്കൻ ന്യൂ തോട്ട് പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലുതും വാദപ്രതിവാദപരവുമായ യൂണിറ്റി സ്കൂൾ ഓഫ് ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി 1880 കളുടെ അവസാനത്തിൽ കൻസാസ് സിറ്റി, മിസോറി, മർട്ടിൽ, ചാൾസ് ഫിൽ‌മോർ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദമ്പതികൾ സ്ഥാപിച്ചു. അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളുടെ കിഴക്കൻ തീരത്ത് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത മതത്തിന്റെ ഒരു രീതിയാണ് പുതിയ ചിന്ത. മനുഷ്യർ നമ്മുടെ ചിന്താഗതികളിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്നും, ദൈവം മനുഷ്യനും പ്രാർഥനയിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ നന്മയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ശക്തിയും ആണെന്നും അതു വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ചരിത്രപരമായി, പുതിയ ചിന്താഗതി ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ശാരീരിക രോഗശാന്തി ഒരു കേന്ദ്ര ആശങ്കയാണ്. പലരും പുതിയ ചിന്തയുമായി പ്രാഥമികമായി പരിചയപ്പെടുന്നു. കാരണം, മനസ്സിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് അവകാശവാദങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനം അതിവേഗം പടർന്നു. പ്രധാന നഗരങ്ങളായ ഷിക്കാഗോ, കൻസാസ് സിറ്റി, ഡെൻവർ, വെസ്റ്റ് കോസ്റ്റ് പല നഗരങ്ങളിലും വളർന്നു. പുതിയ ചിന്ത ഉണ്ട്  സാംസ്കാരികമായി സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു. പുതിയ ചിന്താ പഠനങ്ങളും രീതികളും മുഖ്യധാരാ മതസംഘടനകളിലേക്കും അവരുടെ മുഖ്യധാര മാധ്യമങ്ങളുടെ സന്ദേശങ്ങളിലേക്കും കടന്നുപോകുന്നു. നോർമൻ വിൻസെന്റ് പൈൽ, ഓപ്ര വിൻഫ്രെ, ജോയിൽ ഓസ്റ്റിൻ തുടങ്ങിയ പ്രശസ്തരായ ആളുകൾക്ക് പുതിയ ആശയങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഈ പുതിയ ആശയ പരിതസ്ഥിതിയിൽ യൂണിറ്റി ജനിച്ചതും വളർന്നതും.

ഓഗസ്റ്റ് 6, 1845- ൽ മേരി കരോലിൻ പേജ് ജനിച്ച മർട്ടിൽ ഫിൽമോർ മെത്തഡിസ്റ്റ് പള്ളിയിലാണ് വളർന്നത്. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]  പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അമേരിക്കയിൽ ജനിച്ച ഒരു സ്ത്രീക്ക് അവൾ നല്ല വിദ്യാഭ്യാസം നേടി, ഹൈസ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കി ഒബെർലിൻ കോളേജിൽ ചേർന്നു. അവിടെ “ലേഡീസ് ഫോർ ലിറ്റററി കോഴ്‌സ്” (വഹ്ലെ എക്സ്നുഎംഎക്സ്; വിതർ‌സ്പൂൺ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്: എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്-എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). ഒടുവിൽ മിസ്സൗറിയിലെ ക്ലിന്റണിൽ ഒരു അദ്ധ്യാപകനായി ജോലി ചെയ്തു. കുട്ടിക്കാലത്തും മുതിർന്ന പ്രായത്തിലുമുള്ള ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് മർട്ടിൽ പരാതിപ്പെട്ടു, മിസോറിയിലെ കാലാവസ്ഥയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു കാലഘട്ടത്തിനുശേഷം, ചൂടുള്ളതും വരണ്ടതുമായ പ്രദേശത്തേക്ക് മാറാൻ ഡോക്ടർമാർ അവളെ ഉപദേശിച്ചു. ടെക്സസിലെ ഡെനിസണിനടുത്തുള്ള ഉപഭോഗ രോഗികളുടെ ചികിത്സയ്ക്കായി അവൾ ഒരു റിസോർട്ടിലേക്ക് മാറി, ചില സമയങ്ങളിൽ 1996- കളുടെ മധ്യത്തിൽ (വഹ്ലെ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്; വിതർ‌സ്പൂൺ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്).

മിനസോട്ടയിലെ സെന്റ് ക്ല oud ഡിനടുത്തുള്ള ഒരു ഇന്ത്യൻ റിസർവേഷനിലാണ് 22, 1854, ഓഗസ്റ്റ് XNUMX ൽ ചാൾസ് ഫിൽ‌മോർ ജനിച്ചത്. Fillmore ന്റെ ചാൾസ് ഏഴ് വയസ്സായപ്പോൾ അച്ഛൻ കുടുംബത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചു. അയാളുടെ അമ്മ മറിയ ഫിൽമോറാണ് വളർന്നത്. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] കവിയും എഴുത്തുകാരനും യൂണിറ്റി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രകാരനുമായ ജെയിംസ് ഡില്ലറ്റ് ഫ്രീമാൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ചാൾസ് ഫിൽ‌മോറിന്റെ കുട്ടിക്കാലത്തെ നിർവചിക്കുന്ന സംഭവം പത്താം വയസ്സിൽ ഒരു ഐസ് സ്കേറ്റിംഗ് അപകടമായിരുന്നു. ഈ പരിക്ക് ഒരിക്കലും പര്യാപ്തമല്ലായിരുന്നു. ഫിൽമോറെ രണ്ടു വർഷമെടുത്തു. അയാളെ രക്ഷിക്കാൻ കാലാകാലം കാലാവധി നീണ്ടു. അവൻ സ്കൂളിൽ പിന്നോട്ട് പോവുകയും പിന്നീടു മടങ്ങിവരുകയും ചെയ്തെങ്കിലും കുറച്ചുനാൾ കഴിഞ്ഞ് മടങ്ങിവന്നെങ്കിലും, അമ്മയെ സഹായിക്കാൻ കുറച്ചു സമയം കഴിഞ്ഞ് സ്കൂൾ ഉപേക്ഷിച്ചു. 1874 ൽ, പത്തൊൻപതാം വയസ്സിൽ, ഫിൽ‌മോർ മിനസോട്ട വിട്ടു, ടെക്സസിലെ ഡെനിസണിലുള്ള ഒരു റെയിൽ‌വേ ഓഫീസിൽ ജോലി അവസാനിപ്പിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു സാഹിത്യ-തത്ത്വചിന്ത ചർച്ചാ ഗ്രൂപ്പിൽ ചേർന്നു. ഈ ഗ്രൂപ്പിലാണ് അദ്ദേഹം മർട്ടലിനെ കണ്ടത്. ചാൾസും മർട്ടലും മാർച്ച് 29, 1881 (ഡി ആൻഡ്രേഡ് 1974; വഹ്ലെ 2008; ഫ്രീമാൻ 2000: 23-25) വിവാഹം കഴിച്ചു. ഒടുവിൽ ചാരെസ് റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് ബിസിനസിൽ ചേക്കേറടുത്ത കൻസാസ് സിറ്റി, മിസ്സോറിലാണ് അവർ താമസിക്കുന്നത്. അവർക്ക് റോക്ക് എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ലോവൽ പേജ് (1882- 1975), റിക്ക് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന വാൽഡോ റിക്കേർട്ട് (1884- 1965), റോയൽ (1889-1923) എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ജോൺ റോയൽ, യൂണിറ്റി വികസനം.

പുതിയ, പരോക്ഷമായ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളെപ്പോലെ, യൂണിറ്റിക്ക് വ്യക്തമായ ഉറച്ച നിമിഷമില്ല. പകരം, ഫിൽ‌മോർ‌സ് ഒരു കൂട്ടം പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു, അത് ഒടുവിൽ ഒരു പുതിയ ഗ്രൂപ്പിന്റെ നേതാക്കളാകാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. രോഗശാന്തി സമ്പ്രദായങ്ങൾ, പ്രസിദ്ധീകരണ സംരംഭങ്ങൾ, വിഭാഗീയ ശൈലിയിലുള്ള വളർച്ച, വികസനം എന്നിവയുടെ ഒരു കഥയാണിത്, ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇതര അമേരിക്കൻ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതത്തെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.

യൂണിറ്റിയിലേയ്ക്ക് നയിക്കുന്ന ഫിലിമോർസ് രോഗശാന്തിക്ക് തുടക്കമിട്ടപ്പോൾ അവരുടെ സ്വന്തം കണക്ക് അവർ ഒരു മതപ്രസ്ഥാനത്തെ കണ്ടെത്തുവാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. Myrtle Fillmore താല്പര്യപ്പെട്ടു പുതിയ ആശയങ്ങൾ പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ട ചികിത്സാരീതികൾ ഉപയോഗിച്ചു. ചാൾസ് മൈത്രിയുടെ സൗഖ്യമാക്കൽ രീതികൾ ഉപയോഗിച്ചു. തന്റെ നിരന്തരമായ ഹിപ് വേദനയിൽ നിന്നും വിടുതൽ നേടിയെടുക്കുകയും തന്റെ ഉണങ്ങിയ കാലുകൾക്ക് അതിന്റെ ശരിയായ ദൈർഘ്യത്തിലേക്ക് വളരാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. കൻസാസ് സിറ്റി റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് മാർക്കറ്റിൽ വെല്ലുവിളി നേരിട്ട ചാൾസ് കൂട്ടുകെട്ടിനൊപ്പം ഈ അനുഭവം അനുഭവവേദ്യമാവുന്നതോടൊപ്പം തന്നെ രോഗശമനത്തെക്കുറിച്ചു മാത്രമല്ല, പ്രസിദ്ധീകരണത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ഗൌരവമായി ചിന്തിച്ചു. ഏപ്രിൽ മാസത്തിൽ, ചാൾസ് ആദ്യത്തെ വിഷയം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ആധുനിക ചിന്തഅദ്ദേഹം, മര്ടലേയുടെ ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാസിക പഠിക്കുകയും പ്രായോഗികം പഠിക്കുകയും ചെയ്തു (ഫ്രീമാൻ 2000: 54- 55). യൂണിറ്റി പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്ന നിരവധി ആനുകാലികങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേതും ലഘുലേഖകളും പുസ്തകങ്ങളും അതായിരുന്നു. മിക്ക ആനുകാലികങ്ങളും അമ്മമാരെയും കുട്ടികളെയും ബിസിനസുകാരെയും പോലുള്ള നിർദ്ദിഷ്ട പ്രേക്ഷകരെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ളവയായിരുന്നു, അതേസമയം പുസ്‌തകങ്ങൾ പുതിയ രചനകളിൽ എഡിറ്റുചെയ്‌തതും കൂടുതൽ പുതിയ ചിന്തകൾക്കും ക്രിസ്ത്യൻ സയൻസ്-അധിഷ്ഠിത പ്രേക്ഷകർക്കുമായി ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള മുൻ രചനകളുടെ സമാഹാരമായിരുന്നു. Fillmores- ന്റെ ആദ്യകാലപദവികളിൽ മിക്കതും, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും പ്രചരിച്ചിരുന്ന വിവിധ പുതിയ ആശയ ആശയങ്ങളും സമ്പ്രദായങ്ങളും എഡിറ്റർമാർക്കും കമ്പൈലറുകൾക്കുമൊക്കെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ ന്യായമായതാണ് (ഫ്രീമാൻ XNUM: 2000). പബ്ലിഷിംഗ് യൂണിറ്റിയുടെ വികസനത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്. ഇന്ന് മാസികയുടെ പല വ്യത്യസ്ത പതിപ്പുകളും ഈ പ്രസ്ഥാനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട് യൂണിറ്റി മാഗസിൻ, കൂടാതെ കുട്ടികളുടെ മാസികയും (ഞങ്ങൾ ജ്ഞാനം), ബിസിനസുകാർക്കായുള്ള ഒരു മാസിക (ക്രിസ്റ്റ്യൻ ബിസിനസ്സ് മാൻ), ഒരു ജനപ്രിയ പ്രതിമാസ പ്രാർത്ഥന ഗൈഡ്ബുക്ക് (ദൈനംദിന വാക്ക്) ഓർ‌ഗനൈസേഷനായി ഒരു വാർ‌ത്താക്കുറിപ്പും (ആഴ്ചപ്പതിപ്പ് യൂണിറ്റി), കൂടുതൽ പ്രമുഖ സീരിയൽ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ മാത്രം. യൂണിറ്റി നിരവധി പുസ്തകങ്ങളും ലഘുലേഖകളും പ്രസിദ്ധപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അങ്ങനെ യൂണിറ്റിയുടെ പ്രാധാന്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം ഫിൽ‌മോർ‌സ്, ആദ്യകാല അമേരിക്കൻ പുതിയ ചിന്താ ലോകത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും എഡിറ്റുചെയ്യുകയും ക്രോഡീകരിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച രൂപത്തിൽ ആ ആശയങ്ങൾ വ്യാപകമായി ലഭ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പുരോഗമനത്തിനിടയിൽ, യൂണിറ്റി വളർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയും സ്വയം ഒരു മതപ്രസ്ഥാനമായി രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. സംഘം “വിശ്വാസ പ്രസ്താവന” പുറപ്പെടുവിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഒടുവിൽ ഒരു corresp പചാരിക മന്ത്രാലയ പരിശീലന പരിപാടിയായി ഒരു കത്തിടപാടുകൾ നടത്തി, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അസോസിയേഷൻ ഓഫ് യൂണിറ്റി ചർച്ചുകൾ എന്ന പേരിൽ ഒരു വിഭാഗീയ ഘടന സ്ഥാപിച്ചു, ഇത് പ്രാദേശിക യൂണിറ്റി പള്ളികൾ വിപുലീകരിക്കാൻ സഹായിച്ചു, ഓരോ അമേരിക്കൻ സംസ്ഥാനത്തിലും അതുപോലെ യൂറോപ്പിലും ഏഷ്യയിലും ധാരാളം യൂണിറ്റി സഭകളും ഉൾപ്പെട്ടു. ഈ പ്രസ്ഥാനവും വളരെ വിവരദായക വെബ് സൈറ്റാണ് (യൂണിറ്റി വെബ്സൈറ്റ് nd) ഉത്പാദിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഇതിൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രവും അതിന്റെ ഇന്നത്തെ ആചാരങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും സംബന്ധിച്ച വളരെ എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യമാകുന്ന വിവരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ                  

ഫിൽ‌മോർ‌സ് അവരുടെ പ്രസിദ്ധീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സന്ദേശം ക്രോഡീകരിക്കാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനും അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ formal പചാരികമാക്കാൻ സംഘടനാ നടപടികൾ സ്വീകരിച്ചു. ആദ്യകാല എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് എഴുതിയ മർട്ടിലിന്റെയും ചാൾസ് ഫിൽ‌മോറിന്റെയും ഗണ്യമായ സൃഷ്ടികൾക്ക് പുറമേ, യൂണിറ്റി മറ്റ് എഴുത്തുകാരുടെ രചനകളും പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരുന്നു, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി എച്ച്. എമിലി കാഡി (എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്-എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). ന്യൂയോർക്കിലെ ഒരു ഹോമിയോപ്പതി ഡോക്ടറായിരുന്നു കാഡി. ഇദ്ദേഹം എമ്മാ കർട്ടിസ് ഹോപ്കിൻസ് പഠിച്ചു. ഫിൽമോർസുമായി സഹകരിച്ചുള്ള ആദ്യകാല ചിന്തകനായ നേതാവാണ് ഇദ്ദേഹം. "നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ ക്രിസ്തുവിനെ കണ്ടെത്തുന്നു" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ലഘുലേഖ മീർത്ലെ ഫിൽമോർ വായിച്ചു (ഫ്രീമാൻ 1890: 1848- 1941). ചുരുക്കപ്പേരും ഫിൽമോറസും മതിഭ്രമം നടത്തി. കാഡിയെ ഒരു മാഗസിനായുള്ള ഒരു പരമ്പര എഴുതാൻ അവർ അഭ്യർത്ഥിച്ചു, പിന്നീട് അത് വീണ്ടും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു സത്യത്തിലുള്ള പാഠങ്ങൾ, യൂണിറ്റി അതിന്റെ പാഠപുസ്തകത്തെ വിളിക്കുകയും, അത് ആധുനിക പുതിയ ചിന്തയ്ക്ക് ഒരു നിർവ്വചന സൃഷ്ടിയായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (ബ്രാണ്ടൻ 1963: 244- XXX;:239).

സത്യത്തിലുള്ള പാഠങ്ങൾ പന്ത്രണ്ട് ചെറിയ അധ്യായങ്ങളായി സംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അവയിൽ ഓരോന്നും യൂണിറ്റിയിലേക്കുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാന ആശയം. കാഡി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ദൈവം സർവ്വവ്യാപിയായ, ദയാലുവായ ഒരു ശക്തിയാണ്, അത് നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും അടിസ്ഥാനമാണ്. മനുഷ്യർ ആ ശക്തി മനസിലാക്കുകയും അതിനോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കാൻ പഠിക്കുകയും വേണം, അവർ ചെയ്യുമ്പോൾ മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ എല്ലാത്തിനും ദൈവം ഉറവിടമാകും. സത്യത്തിലുള്ള പാഠങ്ങൾ മാനവികതയുടെ സ്വഭാവം, മനുഷ്യരാശി നേരിടുന്ന പ്രശ്നങ്ങളുടെ സ്വഭാവം, ആ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള മാർഗം എന്നിവയും വിവരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് യൂണിറ്റിയിലേക്കുള്ള അടിസ്ഥാന ദൈവശാസ്ത്രഗ്രന്ഥം (കാഡി XXX).

മതപരമോ ആത്മീയമോ ആയ അന്വേഷണം എന്ന് പലരും കരുതുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഫിൽ‌മോർ‌സ് വ്യക്തമായി ചെയ്യുകയായിരുന്നു. യൂണിറ്റി നിലനിൽക്കുന്ന ആദ്യ ദശകങ്ങളിൽ അവർ പുതിയ ചിന്താ ചുറ്റുപാടിലെ വിവിധ ആശയങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കുകയും മറ്റ് ലോക മതങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ഐക്യത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു സുപ്രധാന ഘട്ടം അതിന്റെ “വിശ്വാസ പ്രസ്താവന” സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. ആദ്യത്തെ “വിശ്വാസ പ്രസ്താവന” ഫെബ്രുവരി 12, 1921 ലക്കത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ആഴ്ചപ്പതിപ്പ് യൂണിറ്റി. “വിശ്വാസ പ്രസ്താവന” ആദ്യ കുറച്ച് വർഷങ്ങളിൽ ചില പരിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി, ഇരുപത്തിയേഴ് പോയിന്റിൽ തുടങ്ങി, പിന്നീട് ഏപ്രിൽ 1921 പതിപ്പിൽ മുപ്പത്തിരണ്ട് പോയിന്റിലേക്ക് പോയി ഒത്തൊരുമ മാഗസിൻ, ഒടുവിൽ 1939 ൽ മുപ്പത് പോയിന്റിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. യൂണിറ്റി “വിശ്വാസ പ്രസ്താവന” പുറപ്പെടുവിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചപ്പോൾ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് വരെ പ്രമാണം മാറ്റമില്ലാതെ തുടർന്നു. പ്രസ്താവനകൾ ഒപ്പിടുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും യൂണിറ്റി ആർക്കൈവുകളിലെ ശേഖരം അടങ്ങിയ ബോക്സിൽ ഒരു കുറിപ്പ് പറയുന്നു, ചാൾസ് ഫിൽ‌മോർ എല്ലാ പതിപ്പുകളുടെയും രചയിതാവാണെന്ന് “വിശ്വാസ പ്രസ്താവന.”

“വിശ്വാസ പ്രസ്‌താവന” ഒരു മത പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ യൂണിറ്റിയുടെ വികസനത്തിൽ ഒരു സുപ്രധാന പോയിന്റായി അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രാഥമികമായി, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ഫിൽ‌മോർ‌സ് പഠിച്ച പല ആശയങ്ങളും അവരുടെ മത പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളായി ഉൾപ്പെടുത്താൻ പര്യാപ്തമാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. മതചിന്തകളെ ity പചാരികമാക്കുന്നതിനെ ഇത് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് ഒരു പുതിയ ചിന്താ പ്രസ്ഥാനത്തിനുപകരം യൂണിറ്റിയെ സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ള ഒരു മതവിഭാഗമായി കണക്കാക്കാമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, യൂണിറ്റി ഇപ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് മർട്ടലിന്റേയും ചാൾസ് ഫിൽ‌മോറിന്റേയും കാലത്തേക്കാൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വിശ്വാസപ്രസ്താവനയിലാണ്. ന്റെ ജനുവരി 1989 പതിപ്പിൽ ദൈനംദിന വാക്ക്, അന്നത്തെ യൂണിറ്റിയുടെ പുതിയ പ്രസിഡന്റായിരുന്ന കോന്നി ഫിൽ‌മോർ, “ആരുടെ സമയം വന്നു എന്ന ആശയം” എന്ന പേരിൽ ഒരു ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ആ ലേഖനത്തിൽ കോന്നി ഫിൽ‌മോർ യൂണിറ്റിയുടെ “അഞ്ച് തത്ത്വങ്ങൾ” വിവരിച്ചു, അഞ്ച് വ്യാഖ്യാന പ്രസ്താവനകൾ യൂണിറ്റിയുടെ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ കാതലിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ ലേഖനം കോന്നി ഫിൽ‌മോറിന്റെ യൂണിറ്റിയുടെ പ്രസിഡന്റായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ആദ്യത്തെ പ്രധാന പ്രസ്താവനയായിരുന്നു, അതിൽ അവർ യൂണിറ്റിയുടെ “വിശ്വാസ പ്രസ്താവന” വീണ്ടും സ്വീകരിച്ചു. ആ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിന് മുമ്പ്, 1982 മുതൽ പ്രസ്ഥാനം 1939 ലെ “വിശ്വാസ പ്രസ്താവന” പ്രസിദ്ധീകരിക്കുമ്പോൾ “വിശ്വാസ പ്രസ്താവന” പുറപ്പെടുവിച്ചിട്ടില്ല. “അഞ്ച് തത്ത്വങ്ങൾ” യൂണിറ്റിയുടെ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ അടിസ്ഥാന പ്രസ്താവനയായി തുടരുന്നു:

എല്ലാവരുടെയും ഉറവിടവും സ്രഷ്ടാവുമാണ് ദൈവം. നിലനിൽക്കുന്ന മറ്റൊരു ശക്തിയില്ല. ദൈവം നല്ലവനും എല്ലായിടത്തും സന്നിഹിതനുമാണ്.

നാം ആത്മീയജീവികളാണ്, ദൈവത്തിന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരാണ്.

ദൈവാത്മാവ് ഓരോ വ്യക്തിയിലും വസിക്കുന്നു; അതിനാൽ, എല്ലാ ആളുകളും അന്തർലീനമായി നല്ലവരാണ്.

നമ്മുടെ ജീവിത രീതികൾ നമ്മുടെ ചിന്താരീതിയിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

സ്ഥിരീകരണ പ്രാർത്ഥനയിൽ ശക്തിയുണ്ട്, അത് ദൈവവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം വർദ്ധിപ്പിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഈ ആത്മീയ തത്വങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് പര്യാപ്തമല്ല. നാം അവ ജീവിക്കണം (ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച്).

യൂണിറ്റി പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വലിയ വൈവിധ്യത്തെ സംഘടന അംഗീകരിക്കാൻ തുടങ്ങിയ സമയത്താണ് യൂണിറ്റിയുടെ പ്രധാന ഐഡന്റിറ്റിയുടെ പുനരവലോകനം നടന്നത്. മുമ്പത്തെ “വിശ്വാസപ്രസ്താവന” യിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, “അഞ്ച് തത്ത്വങ്ങൾക്ക്” കൃത്യമായ ക്രിസ്തീയ ഭാഷയില്ല, മാത്രമല്ല എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് മധ്യത്തിൽ നിന്ന് വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത കൂടുതൽ‌ സമന്വയിപ്പിച്ച അമേരിക്കൻ മത സംസ്കാരവുമായി യോജിപ്പിലേക്ക് ഐക്യം വീണ്ടും അതിന്റെ സ്വത്വത്തെ മാറ്റിയേക്കാമെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. “അഞ്ച് തത്ത്വങ്ങൾ” ഇപ്പോൾ അംഗ മന്ത്രാലയങ്ങളും യൂണിറ്റി സ്കൂളും പരക്കെ അംഗീകരിക്കുകയും നിരവധി യൂണിറ്റി ലഘുലേഖകളിൽ പുന rin പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും യൂണിറ്റി സ്കൂളിന്റെ വെബ് സൈറ്റിലും വ്യക്തിഗത സഭകളുടെ പല വെബ്‌സൈറ്റുകളിലും ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

റിറ്റ്ഫോമുകൾ / പ്റക്റിയകൾ

യഥാർത്ഥ യൂണിറ്റി ചർച്ചുകളുടെ രൂപീകരണം ജൂൺ 1891 ലക്കത്തിൽ ആരംഭിച്ചു ഒത്തൊരുമസൊസൈറ്റി ഓഫ് സൈലന്റ് യൂണിറ്റി എന്ന പേരിൽ അവർ ആരംഭിച്ച ഒരു സ്ഥാപനത്തിന്റെ പ്രാദേശിക ശാഖകൾ രൂപീകരിക്കാൻ ഫിൽ‌മോർ‌സ് വാദിച്ചു. സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൈലന്റ് യൂണിറ്റിയുടെ രീതികളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും പുതിയ ചിന്താ സന്ദേശങ്ങളെയും പ്രയോഗങ്ങളെയും പരമ്പരാഗത പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് രൂപങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. പ്രാക്ടീസ് മാസികയിലെ വിവരണങ്ങൾ പല പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സഭാ ശുശ്രൂഷകളിലും കാണപ്പെടുന്ന ചില ആരാധനാ ഘടകങ്ങൾക്ക് സമാനമായ ഒരു പൊതു അനുഷ്ഠാന ഘടന ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഗ്രൂപ്പ് നിശബ്ദ ധ്യാനത്തെ നയിക്കാൻ ഒരു സാധാരണ മന്ത്രിക്ക് ശുപാർശകളുണ്ട്, തുടർന്ന് സംഗീതവും സ്തുതിഗീതങ്ങളും, മാസത്തെ ചിന്തയിൽ വ്യക്തിപരമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, തുടർന്ന് ചിന്തയുടെ ഗ്രൂപ്പ് ആവർത്തനം, ഒടുവിൽ രോഗശാന്തി പരിശീലനം.

ഫിൽ‌മോറസിന്റെ ജീവിതത്തിലെ അസുഖത്തിൻറെയും പരിക്കിന്റെയും കേന്ദ്രബിന്ദു തുടർന്നുള്ള യൂണിറ്റി ആചാരങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും വികാസത്തെ വ്യക്തമായി രൂപപ്പെടുത്തി. പ്രായപൂർത്തിയായവരുടെ ജീവിതത്തിൽ വിവിധ തരത്തിലുള്ള ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങൾ മർട്ടിൽ തുടർന്നു. ഫിൽ‌മോർ‌സ് പലതരം രോഗശാന്തി വിദ്യകൾ‌ പരീക്ഷിക്കുകയും രോഗശാന്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ‌ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ, ഒരു സുഹൃത്തിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം അവർ ഇല്ലിനോയിസ് മെറ്റാഫിസിക്കൽ കോളേജിലെ യൂജിൻ ബി ആഴ്ചയുടെ ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. ആ പ്രഭാഷണത്തിൽ, പുതിയ ചിന്താ സർക്കിളുകളിൽ സ്ഥിരീകരണമായി അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രാർത്ഥന വിദ്യ മർട്ടിൽ പഠിച്ചു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവകാശവാദങ്ങളാണ് സ്ഥിരീകരണം, ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ ആ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥ. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, “ഞാൻ ഒരു ദൈവമകനാണ്, അതിനാൽ എനിക്ക് അസുഖം അവകാശമല്ല”, സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താൻ മർട്ടിൽ ഫിൽമോർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

1889 ന്റെ വസന്തകാലത്ത് ഫിൽ‌മോർ‌സ് ഒരു healing പചാരിക രോഗശാന്തി പരിശീലനം ആരംഭിച്ചു. ജൂലൈ 1887 ൽ ക്രിസ്റ്റ്യൻ സയൻസ് പ്രാക്ടീഷണർമാരായി ഇരുവർക്കും സർട്ടിഫിക്കേഷൻ ലഭിച്ചിരുന്നു (വഹ്ലെ 2008: 207-80). രോഗശാന്തിക്കായി ഓഫീസുകളിൽ ക്ലയന്റുകളെ കാണുന്ന രീതിയെ മർട്ടലും ചാൾസും പരാമർശിച്ചതുപോലെ “പ്രാദേശിക രോഗശാന്തി” ഫിൽ‌മോറിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായിരുന്നു. മർട്ടലിന്റെ രോഗശാന്തി സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ രേഖകളൊന്നും അവശേഷിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, ഇരുപത് വർഷമായി ഒരു ദിവസം ശരാശരി ഇരുപത് കേസുകൾ കണ്ടതായി ചാൾസ് അവകാശപ്പെട്ടു. രോഗശാന്തിയും യൂണിറ്റിയുടെ ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ വലിയ പങ്കുവഹിക്കാൻ തുടങ്ങി, വിവിധ രോഗശാന്തി വിദ്യകളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളും രോഗശാന്തിയുടെ വിവരണങ്ങളും ആദ്യകാല യൂണിറ്റി പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ പതിവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഫിൽ‌മോർ‌സിന്റെ പ്രാദേശിക രോഗശാന്തി പരിശീലനം യൂണിറ്റി പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ‌ ഒരിക്കലും പ്രധാനമായി ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല (വഹ്ലെ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്: എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്). യൂണിറ്റിയുടെ ആചാരപരമായ വികാസത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വളരെ നിർണായകമായത് ഫിൽ‌മോറസിന്റെ മറ്റൊരു പുതിയ ചിന്താ രോഗശാന്തി പരിശീലനം അസാന്നിദ്ധ്യം അല്ലെങ്കിൽ വിദൂര രോഗശാന്തി എന്നായിരുന്നു, ആരെയും സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനായി പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന രീതി, എവിടെനിന്നും, രോഗശാന്തി പ്രാർത്ഥന അഭ്യർത്ഥിച്ചു.

വിദൂര രോഗശാന്തിയുടെ ഈ രീതികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഫിൽ‌മോറസ് “സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൈലന്റ് ഹെൽപ്പ്” സ്ഥാപിച്ചു, ഇപ്പോൾ സൈലന്റ് യൂണിറ്റി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രാർത്ഥന അഭ്യർത്ഥന സംഘടന, ഇത് ഓരോ വർഷവും ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്ന് പ്രാർത്ഥന അഭ്യർത്ഥിക്കുന്ന ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് ഐക്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സൊസൈറ്റിക്കായുള്ള പ്രഖ്യാപനം ഏപ്രിൽ 1890 പതിപ്പിലാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് ചിന്ത. മർട്ടിൽ ഫിൽമോർ എഴുതിയ ഈ ഹ്രസ്വചിത്രം എല്ലാ ദിവസവും ഒരേ സമയം പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ആളുകളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ദൈവത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചും ദൈവവുമായുള്ള മനുഷ്യബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും വിവരിക്കുന്നു.

ഈ സമൂഹത്തിൽ‌ ചേരാൻ‌ കഴിയുന്നവർ‌, അംഗങ്ങൾ‌ ശാന്തവും വിരമിച്ചതുമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് ഇരിക്കാൻ‌ കഴിയുമെങ്കിൽ‌, സാധ്യമെങ്കിൽ‌, എല്ലാ രാത്രിയിലും 10 മണിക്ക്, പതിനഞ്ചു മിനിറ്റിൽ‌ കുറയാതെ നിശബ്ദ ചിന്തയിൽ‌ ഏർപ്പെടണം. ഈ വകുപ്പിന്റെ എഡിറ്റർ ഓരോ മാസവും നൽകുന്ന വാക്കുകൾ.… ദൈവം എല്ലാ നന്മകളും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. അവൻ സ്നേഹവാനായ പിതാവാണ്, ഞാൻ അവന്റെ കുട്ടിയാണ്, അവന്റെ ജീവിതം, സ്നേഹം, സത്യം, ബുദ്ധി എന്നിവയുടെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഉണ്ട്. ആരോഗ്യം, ശക്തി, ജ്ഞാനം, ഐക്യം എന്നിവ അവനിൽ ഉണ്ട്, അവന്റെ കുട്ടിയെന്ന നിലയിൽ ഇവയെല്ലാം എന്റേതായിത്തീരുന്നു ദൈവം എല്ലാം (ഫ്രീമാൻ 2000: 81-82).

ആദ്യകാല പുതിയ ചിന്തയിലെ രോഗശാന്തിയുടെ പങ്ക് മർട്ടിൽ ഫിൽ‌മോർ‌ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കി, ഈ പരിശീലനം പുതിയ ചിന്തയുടെ പയനിയർ‌ ഫിനാസ് ക്വിമ്പിയിലേക്കെങ്കിലും തിരിച്ചുപോയെന്നത് അംഗീകരിച്ചു. എന്നാൽ ക്രൈസ്തവ രോഗശാന്തി ലോകത്തിന്റെ ഒരു പരമ്പരാഗത ഭാഗമായാണ് ഫിൽ‌മോർ ഈ സമ്പ്രദായത്തെ കണ്ടത്, മത്തായി 18: 19 ഉദ്ധരിച്ചു, “ഭൂമിയിലുള്ള നിങ്ങളിൽ രണ്ടുപേർ അവർ ആവശ്യപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് യോജിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് അവർക്കായി ചെയ്യും എന്റെ പിതാവ് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ, ”പരിശീലനത്തോടുള്ള അവളുടെ ന്യായീകരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി. മാത്രമല്ല, നിശബ്ദ ഐക്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായിത്തീരുന്ന ഈ സമ്പ്രദായങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല ഭാഗങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നത്, ആകർഷണീയതയിൽ ആചരിക്കുന്ന എല്ലാത്തരം രോഗശാന്തി ആചാരങ്ങളെയും രക്ഷയുടെ പ്രവർത്തനവുമായി മർട്ടിൽ ഫിൽമോർ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെന്നാണ്. സൊസൈറ്റി “[ദൈവികാത്മാവിനോട് യോജിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക്] ഒരു വഴി തുറക്കുക, അവരുടെ പാപങ്ങൾ, അസുഖങ്ങൾ, കഷ്ടതകൾ എന്നിവ മറികടക്കാൻ സഹായിക്കുക” എന്നാണ് അവൾ എഴുതിയത് (ഫ്രീമാൻ 2000: 81). ശാരീരിക രോഗശാന്തി സുഗമമാക്കുന്നതിനൊപ്പം, ദിവ്യവുമായുള്ള പരിശീലകന്റെ ബന്ധത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ യഥാർത്ഥ സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ യൂണിറ്റി അധ്യാപകരുടെ ഒരു പരിശീലനത്തിന് കഴിയുമെന്ന് മർട്ടിൽ ഫിൽമോർ അവകാശപ്പെട്ടു. സ്ഥിരീകരണത്തിലൂടെയും പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയും രോഗശാന്തി ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ഫിൽ‌മോർ‌സ് ദൈവവുമായി ഒരു സാൽ‌വിഫിക് ബന്ധം അവകാശപ്പെടുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതി വികസിപ്പിച്ചതെങ്ങനെയെന്ന് സൈലന്റ് യൂണിറ്റി കാണിക്കുന്നു.

ഗവേഷകനും മുൻഗാമിയുമായ നീൽ വഹ്ലെ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു യൂണിറ്റി മാഗസിൻ യൂണിറ്റിയെക്കുറിച്ച് നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച എഡിറ്റർ, സൈലന്റ് യൂണിറ്റിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം കൻസാസ് സിറ്റിക്കപ്പുറത്ത് ഫിൽ‌മോറിന്റെ രോഗശാന്തി പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിപുലീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. വ്യക്തമായും, നിശബ്ദ ഐക്യം യൂണിറ്റിയുടെ വിപുലീകരണത്തിന്റെയും re ട്ട്‌റീച്ച് ജോലിയുടെയും ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായിരുന്നു, അവശേഷിക്കുന്നു. സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൈലന്റ് യൂണിറ്റി എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്ത സൊസൈറ്റിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭാഗമായി ജൂൺ 1891 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ഒത്തൊരുമ മാസിക സ്ഥിരീകരണം ദിവസത്തിലെ ചില സമയങ്ങളിൽ ആവർത്തിക്കപ്പെടും. “ഒരു ഡെയ്‌ലി വേഡ്” എന്ന ശീർഷകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ സ്ഥിരീകരണങ്ങൾ പുതിയ ചിന്താ തത്വങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും ആവിഷ്കാരങ്ങളായിരുന്നു, ഫിൽ‌മോർ‌സ് പഠിപ്പിച്ചത് പരിശീലകനെ “ഉള്ളിലെ ദൈവാത്മാവുമായി” ബന്ധിപ്പിക്കാൻ പരിശീലകനെ സഹായിക്കും (വഹ്ലെ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്: എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്-എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). ആ നിരയായിരുന്നു അതിന്റെ പുതിയ രൂപം ദൈനംദിന വാക്ക്, യൂണിറ്റിയുടെ ഇന്നത്തെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയ പ്രസിദ്ധീകരണം. പ്രസ്ഥാനം ധ്യാനത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകിയ സ്ഥലമാണ് സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൈലന്റ് യൂണിറ്റി എന്നും വഹ്ലെ വാദിക്കുന്നു. ഫിൽ‌മോർ‌സ് ഒരു ദിവസം പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് നിശബ്ദമായ ധ്യാനം കണ്ടു, സൊസൈറ്റി ഓഫ് സൈലന്റ് യൂണിറ്റിയുടെ ഭാഗമായി അവർ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച ഒരു പരിശീലനം, ദൈവികവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സ്ഥിരീകരണങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിന് പൂരകമായി (വഹ്ലെ എക്സ്നുക്സ്: എക്സ്നുംസ്-എക്സ്നുഎംഎക്സ്). ഇന്ന്, യൂണിറ്റി അംഗങ്ങൾ സാധാരണയായി ആ സമ്പ്രദായത്തെ “നിശബ്ദതയിലേക്ക് പോകുക” അല്ലെങ്കിൽ “നിശബ്ദതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുക” എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്, ഇത് യൂണിറ്റിയുടെ പ്രാർത്ഥനാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്.

ശരീരത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തിനും രോഗശാന്തിക്കും ദൈവവുമായുള്ള ശരിയായ ബന്ധത്തിൽ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനും സഹായിക്കുന്നതിനായി യൂണിറ്റി അതിന്റെ ആദ്യകാല വികസനത്തിൽ, ബ്രഹ്മചര്യവും സസ്യാഹാരവും മറ്റു പല രീതികളും വാദിച്ചു. സസ്യാഹാരം പ്രത്യേകിച്ചും ആദ്യകാല ഐക്യ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ കേന്ദ്രമായിത്തീർന്നു, ഈ പ്രസ്ഥാനം പാചകപുസ്തകങ്ങളും മാഗസിൻ നിരകളും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ കൻസാസ് സിറ്റി നഗരത്തിൽ ഒരു വെജിറ്റേറിയൻ റെസ്റ്റോറന്റ് നടത്തുകയും ചെയ്തു. ഫിൽമോറുകളെയും ഐക്യത്തെയും വ്യക്തമായി സ്വാധീനിച്ച ഒരു പ്രസ്ഥാനമായ ക്രിസ്ത്യൻ സയൻസിൽ നിന്ന് യൂണിറ്റി വ്യത്യസ്തമായിരുന്നുവെന്നും അതിന്റെ അദ്ധ്യാപനത്തിന്റെയും പ്രയോഗത്തിന്റെയും പല വശങ്ങളിലും യൂണിറ്റി ശക്തമായ സാമ്യം പുലർത്തുന്നതുമായ ചില പ്രധാന വഴികൾ ഇത്തരം രീതികൾ പ്രകടമാക്കുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ സയൻസിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഫിൽ‌മോറുകളും ആദ്യകാല യൂണിറ്റി പരിശീലകരും ശരീരത്തിന്റെ ഭ material തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അംഗീകരിച്ചു, ഒപ്പം സ്വീകാര്യത അതിന്റെ ആദ്യകാല ചരിത്രത്തിൽ യൂണിറ്റി വാദിച്ച രീതികളെ രൂപപ്പെടുത്തി.

ആദ്യകാല പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ശാരീരിക കേന്ദ്രീകൃതമായ ആചാരങ്ങളുടെ കേന്ദ്രസ്ഥാനം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മർട്ടിൽ ഫിൽമോർ മരിച്ചതിനുശേഷം, സസ്യാഹാരം പോലുള്ള ശാരീരിക രീതികളെ വാദിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പ്രസ്ഥാനം മാറാൻ തുടങ്ങി, പ്രാർത്ഥന, മധ്യസ്ഥത, സ്ഥിരീകരണം എന്നിവയിൽ കൂടുതൽ അമൂർത്തമായ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. തത്വങ്ങൾ. ബ്രഹ്മചര്യമോ സസ്യാഹാരമോ ഇന്നത്തെ official ദ്യോഗിക ഐക്യ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഭാഗമല്ല.

ഓർഗനൈസേഷൻ / ലീഡ്ഷൈപ്പ്

ചരിത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും, യൂണിറ്റി ഒരു കുടുംബ നേതൃത്വത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനമായിരുന്നു. മർട്ടലും ചാൾസ് ഫിൽ‌മോറും കടന്നുപോയപ്പോൾ, അവരുടെ മക്കളും പേരക്കുട്ടികളും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതൃത്വം ഏറ്റെടുത്തു. പ്രസ്ഥാനം വളരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ഫിൽ‌മോറസിന് പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് വിഭാഗത്തിന്റെ മാതൃകകളും മനസ്സിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. സൈലന്റ് യൂണിറ്റിയുടെ വികസനത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, കൻസാസ് സിറ്റി പ്രദേശത്തിന് പുറത്തുള്ള ആദ്യത്തെ പ്രാദേശിക യൂണിറ്റി ചർച്ചുകൾ ഉയർന്നുവന്നു. അതേസമയം, വളർന്നുവരുന്ന പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് സ്ഥിരമായ യൂണിറ്റി സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിൽ യൂണിറ്റിയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ആരംഭിച്ച യൂണിറ്റി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ഫിൽ‌മോറസിന്റെ സംഘടനാ നീക്കങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, അത് ഗ്രൂപ്പിനെ ഏകീകരിക്കുകയും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക സ്ഥലങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തു. യൂണിറ്റിയുടെ വിജയവും ദീർഘായുസ്സും, പ്രത്യേകിച്ച് അക്കാലത്തെ മറ്റ് മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചലനങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ചാൾസ് ഫിൽ‌മോറിന്റെ സംഘടനാ കഴിവുകൾ (വഹ്ലെ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്: എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്) ആയിരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുമ്പോൾ നീൽ വഹ്ലെ തീർച്ചയായും ശരിയാണ്. ഒരു മത പ്രസ്ഥാനത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിലും നയിക്കുന്നതിലും അദ്ദേഹം എങ്ങനെ വിഭാവനം ചെയ്തുവെന്നതിൽ ബിസിനസ്സ് ലോകത്തിലെ ചാൾസിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, അച്ചടി പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും രോഗശാന്തി ജോലികൾക്കും ഇടം നൽകുന്നതിന് കൻസാസ് സിറ്റിയിലെ ബിസിനസ്സ് ആധിപത്യമുള്ള സമീപപ്രദേശങ്ങളിൽ എക്കാലത്തെയും വലിയ ഓഫീസുകൾ ഫിൽമോർസ് പാട്ടത്തിന് നൽകി. പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനികൾ, തോട്ട് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി, യൂണിറ്റി ബുക്ക് കമ്പനി, യൂണിറ്റി ട്രാക്റ്റ് സൊസൈറ്റി എന്നിവയാണ് യൂണിറ്റിയുടെ മതപരമായ സന്ദേശങ്ങൾ നൽകിയത്. ചാൾസ് ഇവ സ്ഥാപിക്കുകയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇൻ‌കോർപ്പറേറ്റ് ചെയ്യാത്ത സ്വകാര്യ ബിസിനസുകളായി നടത്തുകയും ചെയ്തു, അനുയോജ്യമെന്ന് തോന്നുന്ന ഏത് ഉറവിടത്തിൽ നിന്നും മെറ്റീരിയൽ അച്ചടിക്കാനും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ധനസഹായം സുഗമമാക്കാനും അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിച്ചു. ആദ്യത്തെ യൂണിറ്റി ചർച്ചായ കൻസാസ് സിറ്റി സൊസൈറ്റി ഓഫ് പ്രാക്ടിക്കൽ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയും ലാഭേച്ഛയില്ലാതെ ചാൾസ് സംഘടിപ്പിച്ചു 1903- ലെ ചർച്ച് ഓർഗനൈസേഷൻ (വഹ്ലെ 2002: 145-206). കറസ്പോണ്ടൻസ് കോഴ്സുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ ചാൾസ് പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു, അതിൽ ആദ്യത്തേത് 1909 ൽ ആരംഭിച്ചു, ഇത് അമേരിക്കയിലുടനീളം യൂണിറ്റി സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുകയും യൂണിറ്റി അധ്യാപകരെയും മന്ത്രിമാരെയും പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന സംഘടനയായ യൂണിറ്റി സ്കൂൾ ഫോർ റിലീജിയസ് സ്റ്റഡീസിന്റെ മുന്നോടിയായിരുന്നു. “യൂണിറ്റി സ്കൂൾ ഓഫ് ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ” (വഹ്ലെ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്: എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) ഏപ്രിൽ 14, 1914, ചാൾസ് സംഘടിപ്പിക്കുകയും സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്]

ആ തീരുമാനം, ഒരു പ്രസാധകശാല പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നതിന്, ഒരു വാണിജ്യ സംരംഭമായി സ്കൂൾ ഒരു ചാർട്ടറിന് കീഴിൽ സംഘടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്, തുടർന്നുള്ള നേതൃത്വത്തിലും യൂണിറ്റിയുടെ സംഘടനയിലും ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം ചെലുത്തിയത്. ഒറിജിനൽ‌ ഇൻ‌കോർ‌പ്പറേഷനു കീഴിൽ, ഫിൽ‌മോർ‌ കുടുംബത്തിന് അമ്പത് ഓഹരികൾ‌ നൽ‌കി, ഇത്‌ 2001 വരെ ഈ സ്റ്റോക്ക് ഉപയോഗിച്ച് സ്കൂളിന്റെ നിയന്ത്രണം നിലനിർത്തി, മർ‌ട്ടിലിന്റെയും ചാൾ‌സിന്റെയും കൊച്ചുമകളായ കോന്നി ഫിൽ‌മോർ‌ ബസി ലാഭേച്ഛയില്ലാതെ മാനേജുമെന്റിന്റെ കീഴിൽ സ്കൂളിനെ പുന organ സംഘടിപ്പിച്ചു ബോർഡ് ഘടന (വഹ്ലെ 2002: 147-52). യൂണിറ്റിയുടെ തുടർന്നുള്ള വികസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി സുപ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആ ചെറുകിട ബിസിനസ് മാതൃകയുടെ പ്രകടനങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കാം.

ചെറുകിട ബിസിനസ് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉദാഹരണമാണ് പ്രോസ്പെരിറ്റി ബാങ്ക്. യൂണിറ്റി അതിന്റെ എല്ലാ സേവനങ്ങളും “സ will ജന്യ ഇച്ഛാശക്തികൾക്ക്” മാത്രമേ ലഭ്യമാകൂ എന്ന് long ന്നിപ്പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ധനസമാഹരണത്തിന്റെ ഫലപ്രദമായ ഉപയോഗം കാരണം യൂണിറ്റി വിജയിച്ചു. പുതിയ ചിന്താ തത്വങ്ങളുടെയും മാഗസിൻ സബ്‌സ്‌ക്രിപ്‌ഷനുകൾക്കായുള്ള ബിസിനസ്സ് മോഡലുകളുടെയും സംയോജനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഫണ്ട് റെയ്‌സറുകളിൽ ഒന്ന്. സബ്‌സ്‌ക്രിപ്‌ഷനുകൾക്ക് പണം നൽകുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതിയായിരുന്നു യൂണിറ്റി പ്രോസ്പെരിറ്റി ബാങ്ക് ഒത്തൊരുമ മാസിക. ഒരു വശത്ത് അച്ചടിച്ച അഭിവൃദ്ധിക്കുള്ള സ്ഥിരീകരണവും ഡൈംസ് ചേർക്കുന്നതിനുള്ള സ്ലോട്ടും ഉള്ള ഒരു കാർഡ്ബോർഡ് ബോക്സായിരുന്നു പ്രോസ്പെരിറ്റി ബാങ്ക്. പ്രോസ്പെരിറ്റി ബാങ്കിന്റെ വ്യക്തിഗത ഉപയോക്താവ് ഓരോ ആഴ്ചയും ഒരു ഡോളർ സബ്സ്ക്രിപ്ഷൻ ഫീസ് അടയ്ക്കുന്നതിന് ഒരു പൈസ നിക്ഷേപിച്ചു. ബാങ്ക് അഭ്യർത്ഥിച്ചപ്പോഴാണ് സബ്സ്ക്രിപ്ഷൻ ആരംഭിച്ചത്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ബാങ്കിനായുള്ള അഭ്യർത്ഥനയുടെ ഭാഗമായി സൈലന്റ് യൂണിറ്റി പ്രാർത്ഥനാ സേവനങ്ങളും ലഭിച്ചു. ആകെ ഒരു ഡോളർ ലാഭിച്ചപ്പോൾ, പണം യൂണിറ്റിയിലേക്ക് അയച്ചു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം മുതൽ പകുതി വരെ യൂണിറ്റിയുടെ വളർച്ചയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളിലൊന്നാണ് വാഹ്ലെ പ്രോസ്പെരിറ്റി ബാങ്ക് പ്രോഗ്രാമിനെ വളരെ വിശദമായി വിവരിക്കുകയും ശരിയായി വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് (വഹ്ലെ 2002: 153-76).

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ മറ്റൊരു പ്രധാന വികാസം യൂണിറ്റി ഫാം ഏറ്റെടുക്കുകയായിരുന്നു, ഇന്ന് യൂണിറ്റി വില്ലേജ് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഐക്യത്തിനായി ഒരു വിദ്യാലയം പണിയുന്നതിനും അവരുടെ വളർന്നുവരുന്ന മതവിഭാഗത്തിന് ഇടം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി ഫിൽ‌മോറസ് കാൻ‌സാസ് സിറ്റിയുടെ തെക്ക്, ലീയുടെ ഉച്ചകോടിക്ക് സമീപം, 1920 ൽ സ്ഥലം വാങ്ങി. യൂണിറ്റി വില്ലേജിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം മർട്ടലും ചാൾസും അവരുടെ രണ്ടാമത്തെ മകൻ റിക്കിന് നൽകി. യുണിറ്റി സ്കൂൾ ഓഫ് ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി, സൈലന്റ് യൂണിറ്റി, യൂണിറ്റി ആർക്കൈവ്സ്, ലൈബ്രറി എന്നിവയുടെ ആസ്ഥാനം, കൂടാതെ യൂണിറ്റി പിൻവാങ്ങലിനായി ഒരു ഹോട്ടൽ, റിസോർട്ട് സ്ഥലം എന്നിവയും ചില പ്രധാന യൂണിറ്റി അംഗങ്ങൾക്കും ഫിൽ‌മോറിനും പാർപ്പിടവും നൽകി. കുടുംബം, ഐക്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി. യൂണിറ്റി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആസ്ഥാനവും അതിന്റെ പ്രതീകാത്മക ഹൃദയവുമാണ് യൂണിറ്റി വില്ലേജ്. മൈതാനത്തെ കെട്ടിടങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് സൈലന്റ് യൂണിറ്റി ടവറും സെൻട്രൽ അങ്കണ ജലധാരകളും ഐക്യത്തിന്റെ അറിയപ്പെടുന്ന പ്രതീകങ്ങളാണ്. 1953 ൽ സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ചെറിയ ഗ്രാമം യൂണിറ്റി പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും റെക്കോർഡുകൾക്കുമായി ഒരു ഭ location തിക സ്ഥാനം നൽകുന്നു. റോമിലെ വത്തിക്കാൻ അല്ലെങ്കിൽ സാൾട്ട് ലേക്ക് സിറ്റിയിലെ മോർമൻ സ്ക്വയർ പോലെ, യൂണിറ്റി വില്ലേജ് യൂണിറ്റി ലോകത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്ര കേന്ദ്രമാണ്. [ചിത്രം വലതുവശത്ത്] യൂണിറ്റി വില്ലേജിലെ സ്ഥലം, കെട്ടിടങ്ങൾ, മെറ്റീരിയലുകൾ എന്നിവ കൂടാതെ, വീടിന്റെ രേഖകൾക്കും അനുയായികളെ സേവിക്കുന്നതിനും ഭ physical തിക സ്ഥാനം നൽകുന്നതിനൊപ്പം, ഐക്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിലെയും വെബ് സൈറ്റിലെയും കെട്ടിടങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങൾ യൂണിറ്റിക്ക് ഒരു ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഭവനം ഉണ്ടെന്നും അത് ഒരു കൂട്ടം പഠിപ്പിക്കലുകൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയേക്കാൾ കൂടുതലാണെന്ന ധാരണയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

ആദ്യകാല യൂണിറ്റിയുടെ സംഘടനാ നീക്കങ്ങളും യൂണിറ്റി അധ്യാപകരെയും മന്ത്രിമാരെയും പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനം സ്ഥാപിച്ചതിന്റെ അർത്ഥം, മർട്ടിൽ ഫിൽമോർ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ മരിക്കുകയും ചാൾസ് ഫിൽ‌മോർ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സിൽ മരിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ സംഘടന നേതൃത്വ പ്രതിസന്ധി നേരിട്ടിട്ടില്ല എന്നാണ്. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കരിസ്മാറ്റിക് സ്ഥാപകർ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ യൂണിറ്റിയുടെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനായി ഒരു ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ഓർഗനൈസേഷൻ ഇതിനകം തന്നെ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു. പ്രാഥമിക സ്റ്റോക്ക് ഉടമ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ലോവൽ ഫിൽമോറും ചാൾസും മർട്ടലിന്റെ മൂത്തമകനും യൂണിറ്റി സ്റ്റോക്കിന്റെ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്ത് സംഘടനയുടെ നേതാവായി. ഫിൽ‌മോർ‌സ് ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ഉദ്ദേശിച്ചതുപോലെ യൂണിറ്റിയുടെ വിവിധ പ്രവർ‌ത്തനങ്ങൾ‌ നടത്തുന്നതിന്‌ അഡ്‌മിനിസ്‌ട്രേറ്റീവ് സിസ്റ്റം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, അതിനാൽ‌ ഒരു പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കൂടുതൽ‌ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പിക്കൽ‌ കരിസ്മാറ്റിക് നേതാക്കളായി ഫിൽ‌മോർ‌സ് ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ‌ ഉണ്ടാകാനിടയുള്ള തർക്കങ്ങളും ബുദ്ധിമുട്ടുകളും തടയുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം മുതൽ മരണം വരെ കൻസാസ് സിറ്റി പ്രദേശത്ത് ഫിൽമോർസ് പ്രാദേശികമായി പഠിപ്പിച്ചു. 1897 ൽ പതിവായി പഠിപ്പിച്ച പന്ത്രണ്ട് പാഠങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര ചാൾസ് ആവിഷ്കരിച്ചു, അവർ 1909 മുതൽ തന്നെ കത്തിടപാടുകൾ കോഴ്സുകൾ നൽകാൻ തുടങ്ങിയിരുന്നു. ഒരേ രീതിയിലുള്ള ആശയങ്ങളുമായി ഒരേ രീതിയിൽ പരിശീലനം നേടിയ ആളുകളുടെ വിതരണം നിലനിർത്താനും നികത്താനും ആ നടപടിക്രമം യൂണിറ്റിയെ സഹായിച്ചു. കറസ്പോണ്ടൻസ് കോഴ്സുകൾ വളരെ പ്രചാരത്തിലായിരുന്നു, ആദ്യ രണ്ട് വർഷങ്ങളിൽ യൂണിറ്റി അക്കൗണ്ടുകൾ, എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് ആളുകൾ ചേർന്നു. കറസ്പോണ്ടൻസ് കോഴ്സുകൾ ഒരു യൂണിറ്റി മന്ത്രിയായി നിയമിക്കപ്പെടേണ്ട ആദ്യത്തെ നിബന്ധനയും ആയിരുന്നു (ബ്രാഡൻ 2,000: 1963). കറസ്പോണ്ടൻസ് കോഴ്സുകൾ യൂണിറ്റി വില്ലേജിൽ പഠിപ്പിച്ച സമ്മർ ക്ലാസുകളായി വികസിച്ചു, ഇത് യൂണിറ്റി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ തുടർവിദ്യാഭ്യാസമായി വികസിച്ചു. ഇത് യൂണിറ്റി സ്കൂൾ ഫോർ റിലീജിയസ് സ്റ്റഡീസ് (യു‌എസ്‌ആർ‌എസ്) ആയി മാറി, പുന organ സംഘടിപ്പിക്കുകയും യൂണിറ്റി വേൾഡ് വൈഡ് സ്പിരിച്വൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് (യു‌ഡബ്ല്യുഎസ്ഐ) എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

യൂണിറ്റി അധ്യാപകർക്കും മന്ത്രിമാർക്കുമായി രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടി പ്രസ്ഥാനം നടത്തുന്നു. ആദ്യത്തേത് യൂണിറ്റി അധ്യാപകർക്കായുള്ള തുടർ വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതി (സിഇപി) ആണ്. ആ പ്രോഗ്രാമിന് ബൈബിൾ, മെറ്റാഫിസിക്കൽ, പ്രാർത്ഥന പഠനങ്ങൾ, കഴിവുകൾ, യൂണിറ്റി, പുതിയ ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ക്ലാസുകൾ, സ്കൂളിലെ നിരവധി തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ക്ലാസുകൾ എന്നിവ ആവശ്യമാണ് (യൂണിറ്റി സ്കൂൾ 2001: 7-27). വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടിയുടെ രണ്ടാം ഭാഗം മന്ത്രി വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതിയാണ്. ഇവിടെ, സ്ഥാനാർത്ഥികൾ ആദ്യം സി‌ഇ‌പി പരിശീലനം പൂർത്തിയാക്കിയിരിക്കണം, തുടർന്ന് ക്ലാസുകൾ, പ്രാക്ടിക്കം, ടെസ്റ്റുകൾ, അഭിമുഖങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന രണ്ട് വർഷത്തെ അധിക പഠന പരിപാടി ഏറ്റെടുക്കണം. അസോസിയേഷൻ ഓഫ് യൂണിറ്റി ചർച്ചുകളുടെ ബോർഡ് ഓഫ് ട്രസ്റ്റീസ് (യൂണിറ്റി സ്കൂൾ 2002) ). ആ പരിശീലനം സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിക്കാനും സഭകളിലെ സ്ഥാനങ്ങൾ നിറയ്ക്കാനും “ഐക്യ ജനതയെ” സൃഷ്ടിച്ചു, അങ്ങനെ പ്രസ്ഥാനത്തിന് സ്ഥിരമായ ഒരു സ്വത്വം ഉറപ്പുനൽകുന്നു.

ഇന്ന് യൂണിറ്റി വേൾഡ് വൈഡ് ചർച്ചുകൾ (യുഡബ്ല്യുസി) എന്നറിയപ്പെടുന്ന അസോസിയേഷൻ ഓഫ് യൂണിറ്റി ചർച്ചുകളുടെ (എയുസി) രൂപീകരണവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ഒരു സംഭവവികാസമാണ്. കൻസാസ് സിറ്റിയിലെ യൂണിറ്റി മന്ത്രിമാരുടെ വാർഷിക സമ്മർ മീറ്റിംഗുകളിലാണ് എ.യു.സിയുടെ ഉത്ഭവം. യൂണിറ്റി മിനിസ്റ്റേഴ്സ് അസോസിയേഷനായി എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്‌സിൽ എയുസി ആരംഭിച്ചു. മന്ത്രിമാർ അംഗീകരിക്കാത്ത വസ്തുക്കളായ ആത്മീയത, ജ്യോതിഷം, സംഖ്യാശാസ്ത്രം എന്നിവ യൂണിറ്റി പള്ളികളിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് യൂണിറ്റി മന്ത്രിമാർ ചർച്ച ചെയ്തപ്പോൾ, അത്തരം പ്രവണതകളെ പ്രതിരോധിക്കാൻ അവർ യൂണിറ്റി മിനിസ്റ്റേഴ്‌സ് അസോസിയേഷൻ രൂപീകരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. “യൂണിറ്റി മിനിസ്റ്റേഴ്സ് അസോസിയേഷൻ” [sic] (ഫ്രീമാൻ 1925: 2000) എന്ന പേര് സ്വീകരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ഈ സംഘം ഇരുപത് വർഷത്തോളം സജീവമായിരുന്നു. ഓർഗനൈസേഷൻ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, ഇതിന് നിരവധി പേരുകളും യൂണിറ്റി സ്കൂളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിരവധി മാറ്റങ്ങളും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ന് യു‌ഡബ്ല്യുസിക്ക് യൂണിറ്റി ലോകത്ത് രണ്ട് പ്രധാന ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളുണ്ട്: ഇത് വ്യക്തിഗത യൂണിറ്റി സഭകൾ‌ക്ക് ഒരു പിന്തുണാ ഓർ‌ഗനൈസേഷനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കൂടാതെ യൂണിറ്റി മന്ത്രിമാരെ ലൈസൻ‌സ് ചെയ്യുന്നതിനും നിയമിക്കുന്നതിനും ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള സ്ഥാപനമാണിത്.

ആ പിന്തുണയും വികാസവും നികുതി ഉപദേശം, സഭയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ, പള്ളി പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന വർക്ക് ഷോപ്പുകൾ, യുവജന സേവനങ്ങൾ, ഫണ്ട് ശേഖരണം, വെൽഡിംഗ് ഉൽപ്പന്നങ്ങളായ സ്റ്റോൾസ്, ടേബിൾ റണ്ണേഴ്സ്, ലഘുലേഖകൾ, പ്യൂ കാർഡുകൾ, എംബോസുചെയ്‌ത പെൻസിലുകൾ എന്നിങ്ങനെ നിരവധി പ്രായോഗിക രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നു. യൂണിറ്റി സന്ദേശങ്ങൾക്കൊപ്പം (ഫ്രീമാൻ 2000: 186). എ.യു.സി മന്ത്രാലയങ്ങളെ നാല് പൊതുവിഭാഗങ്ങളായി സംഘടിപ്പിച്ചു: “അംഗ മന്ത്രാലയങ്ങൾ (പതിവ് സൺ‌ഡേ സേവനങ്ങൾ ഉള്ള മുഴുവൻ സ്റ്റാറ്റസ് ചർച്ചുകൾ); വിപുലീകരണ മന്ത്രാലയങ്ങൾ (പുതിയ അല്ലെങ്കിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്ന മന്ത്രാലയങ്ങൾ); പഠനഗ്രൂപ്പുകൾ (അംഗങ്ങളുടെ വീടുകളിലോ കമ്മ്യൂണിറ്റി കെട്ടിടങ്ങളിലോ ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകൾ യോഗം, പലപ്പോഴും ആഴ്ചയിൽ); ഇതര മന്ത്രാലയങ്ങൾ (ഈ മന്ത്രാലയങ്ങൾ പൊതുവെ സ്പീക്കറുകൾ, വർക്ക്ഷോപ്പ്, കൗൺസിലിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ എഴുത്ത് മന്ത്രാലയങ്ങളാണ്.) ”അവയുടെ വലുപ്പം, ദൗത്യം, വ്യക്തിഗത മന്ത്രാലയത്തെ നയിക്കുന്ന ആളുകളുടെ പരിശീലന നിലവാരം എന്നിവ അടിസ്ഥാനമാക്കി. ഇതുപോലുള്ള നയങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും അർത്ഥമാക്കുന്നത് വിവിധ യൂണിറ്റി സഭകൾക്കിടയിൽ ഏകീകൃത പ്രസ്ഥാനത്തിന് എ.യു.സി യൂണിറ്റി പ്രസ്ഥാനം നൽകി എന്നാണ്.

യൂണിറ്റിയുടെ വിപുലമായ വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടി, സംഘടനാ ഘടന, നന്നായി വികസിപ്പിച്ച ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ഘടന എന്നിവയെല്ലാം പ്രസ്ഥാനം മുഖ്യധാരാ തത്വങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച മറ്റൊരു വഴി കാണിക്കുന്നു. പ്രചോദിതരായ നേതാക്കളുടെ രൂപത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നതിനോ നേതൃത്വത്തിന്റെ കൈമാറ്റത്തിനായുള്ള ഒരു മാസ്റ്റർ-ശിഷ്യന്റെ മാതൃകയെ ആശ്രയിക്കുന്നതിനോ പകരം, ഐക്യവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആളുകളും, അതിന്റെ നേതാക്കളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനും ലൈസൻസ് നൽകുന്നതിനുമായി ഒരു വ്യക്തിഗത വിദ്യാഭ്യാസ സംവിധാനം സൃഷ്ടിക്കുകയും നടപ്പാക്കുകയും ചെയ്തു. ഫലത്തിൽ, യൂണിറ്റി ഒരു മുഖ്യധാരാ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് നേതാക്കളെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും ആ സഭകളുടെ പ്രവർത്തനത്തിനായി ദൈനംദിന സാമഗ്രികൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ള ഒരു ദിവ്യത്വ സ്കൂൾ സംവിധാനവും ഒരു വിഭാഗീയ സ്ഥാപനവും വികസിപ്പിച്ചു.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

ഐക്യത്തിന്റെ കൂടുതൽ രസകരമായ ഒരു കാര്യം, കുറഞ്ഞത് പുതിയ മതങ്ങളുടെ ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതിനാൽ, അടിസ്ഥാനപരമായി അതിന്റെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം അഴിമതിയിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ് എന്നതാണ്. തീർച്ചയായും, ഈ പ്രസ്ഥാനം യാഥാസ്ഥിതിക ക്രിസ്ത്യാനികളിൽ നിന്നുള്ള ന്യായമായ വിമർശനത്തിന് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ദൈവത്തിന്റെയും യേശുവിന്റെയും സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യൂണിറ്റിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രശ്‌നകരമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, യൂണിറ്റിക്ക് ശക്തമായ സാമ്യം പുലർത്തുന്ന ക്രിസ്ത്യൻ സയൻസ് പോലുള്ള ഒരു പ്രസ്ഥാനം പോലും അനുഭവിച്ച ഉയർന്ന, പൊതു വിമർശനങ്ങൾ, അഴിമതി എന്നിവ ഈ പ്രസ്ഥാനം അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല. ഒരു ചെറിയ, ബദൽ മത പ്രസ്ഥാനത്തിന് ലഭ്യമായ പരിമിതമായ വിഭവങ്ങളുള്ള ഒരു വലിയ, സങ്കീർണ്ണമായ പബ്ലിഷിംഗ് ഹ and സും വിഭാഗീയ പ്രസ്ഥാനവും നടത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് യൂണിറ്റി നേരിട്ട വെല്ലുവിളികൾ. ഈ വസ്‌തുതകൾ ആകർഷണീയതയെക്കുറിച്ചും അമേരിക്കയിലെ പുതിയ മതങ്ങളിലെ പല പണ്ഡിതന്മാരെയും അവഗണിക്കുന്നതിന്റെ കാരണങ്ങളിലേക്കും വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. പാരമ്പര്യേതരവും ക്രിസ്തീയ-പ്രമേയവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുള്ള ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിന് പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മുഖ്യധാരയിലെ അംഗങ്ങളാണെന്ന രീതിയിൽ സ്വയം പെരുമാറുന്നതിലൂടെ ചുറ്റുമുള്ള സംസ്കാരവുമായുള്ള സംഘർഷം ഒഴിവാക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയുമെന്ന് ഐക്യം വ്യക്തമാക്കുന്നു. മുഖ്യധാരാ മതസംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, സംഘർഷവും വിവാദങ്ങളും ആകർഷിക്കാതെ യൂണിറ്റിക്ക് അതിന്റെ ബദൽ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.

അതുപോലെ, പുതിയ മതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലെ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള നിർവചനാത്മകവും സൈദ്ധാന്തികവുമായ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് യൂണിറ്റി ഉദാഹരണം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. പുതിയ മതങ്ങളെ നിർവചിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ച് പണ്ഡിതന്മാർ സമ്മതിക്കുന്നിടത്തോളം, ചുറ്റുമുള്ള മതങ്ങളുമായും സാംസ്കാരിക ചുറ്റുപാടുകളുമായും ഉള്ള തർക്കമാണ് പുതിയ മതങ്ങൾ പണ്ഡിതന്മാർ സമ്മതിക്കുന്ന പ്രധാന സ്വഭാവം. പാരമ്പര്യേതര ദൈവശാസ്ത്രത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ബദൽ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ചരിത്രമുള്ളതുമായ ഐക്യം, എന്നാൽ ചുറ്റുമുള്ള സംസ്കാരവുമായി ഉയർന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ചരിത്രമില്ല, സമവായത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ഫിൽ‌മോറസ് കാര്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി ചെയ്തു, പക്ഷേ അത്ര വ്യത്യസ്തമായിരുന്നില്ല, അവർ അയൽവാസികളുടെ രോഷം ജനിപ്പിച്ചു. ഈ കാരണങ്ങളാലാണ് യൂണിറ്റിയെ ഒരു പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനമെന്നതിലുപരി ഒരു ബദൽ അമേരിക്കൻ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്.

ചിത്രങ്ങൾ
ചിത്രം #1: മർട്ടിൽ ഫിൽ‌മോറിന്റെ ഫോട്ടോ.
ചിത്രം #2: ചാൾസ് ഫിൽ‌മോറിന്റെ ഫോട്ടോ.
ചിത്രം # 3: ക്രൈസ്തവ ഐക്യ കേന്ദ്ര സ്കൂൾ.
ചിത്രം #4: യൂണിറ്റി വില്ലേജ് ഫോട്ടോ.

അവലംബം

അസോസിയേഷൻ ഓഫ് യൂണിറ്റി ചർച്ചസ് വെബ്സൈറ്റ്. nd "ഡയറക്ടറി വിഭാഗം."  http://www.unity.org/directoryfinder.html ജൂൺ, ജൂൺ 29.

ബ്രാഡന്, ചാൾസ്. 1963. കലാപത്തിലെ ആത്മാക്കൾ. ഡല്ലാസ്: സതേൺ മെതൊദിസ്റ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

 കാഡി, എച്ച്. എമിലി. [1903] 1999. സത്യത്തിലുള്ള പാഠങ്ങൾ. യൂണിറ്റി വില്ലേജ്, എം.ഒ: യൂണിറ്റി ബുക്കുകൾ.

ഡൈ ആൻഡ്രേഡ്, ഹ്യൂഗ്. 1974. ചാൾസ് ഫിൽമോർ: ഹെറാൾഡ് ഓഫ് ദി ന്യൂ ഏജ്. ന്യൂയോർക്ക്: ഹാർപ്പർ & റോ പ്രസാധകർ.

ജെയിംസ് ഡില്ലറ്റ്, ഫ്രീമാൻ. 2000. ഐക്യത്തിന്റെ കഥനാലാം പതിപ്പ്. യൂണിറ്റി വില്ലേജ്, എം.ഒ: യൂണിറ്റി ബുക്കുകൾ.

യൂദ, ജെ. സ്റ്റിൽസൺ. 1962. സ്പൈബൂൽസ് റെവല്യൂൺ: ദി ഹിസ്റ്ററി ആൻഡ് ഫിലോസഫി ഓഫ് ദി മെറ്റാഫിസിക്കൽ മൂവ്മെന്റൻസ് ഇൻ അമേരിക്ക. ഫിലാഡെൽഫിയ: ദി വെസ്റ്റ്മിൻസ്റ്റർ പ്രസ്സ്.

ക്വിംബി, ഫീനിസ് പി. ക്വിംബി കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് എച്ച്ഡബ്ല്യു ഡ്രെസ്സർ. ന്യൂയോർക്ക്: തോമസ് വൈ. ക്രോവൽ കമ്പനി.

റിപ്പോർട്ട്, ജെറമി. 2010. "ബീമസ് യൂണിറ്റി: ദ മെയ്ക്കിങ്ങ് ഓഫ് എ അമേരിക്കൻ മതം." പിഎച്ച്.ഡി. ഡിസേർട്ടേഷൻ, ഇന്ത്യാന യൂണിവേഴ്സിറ്റി.

സാറ്റർ, ബെറിൻ. 1999. ഓരോരുത്തരും ഒരു രാജ്യം മനസിലാക്കുന്നു. ബെർക്ക്ലി ആൻഡ് ലോസ് ആഞ്ചൽസ്: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് കാലിഫോർണിയ പ്രസ്സ്.

മത പഠനത്തിനുള്ള യൂണിറ്റി സ്കൂൾ. nd, "തുടരുന്ന വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടി, 2001 കാറ്റലോഗിൽ,"

മത പഠനത്തിനുള്ള യൂണിറ്റി സ്കൂൾ. nd "മിനിസ്ട്രി എഡ്യൂക്കേഷൻ പ്രോഗ്രാം, 2002 കാറ്റലോഗൽ."

യൂണിറ്റി വെബ്സൈറ്റ്. nd നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തത് www.unity.org 29 നവംബർ 2017- ൽ.

യൂണിറ്റി വെബ്സൈറ്റ്. nd "യൂണിറ്റിയേക്കുറിച്ച്." http://www.unityonline.org/aboutunity/whoWeAre/faq.html#teachings, ആഗസ്റ്റ് 25, 2012 ആഗസ്റ്റ്.

വഹ്ലെ, നീൽ. 2008. ചാൾസ് ഫിൽമോറിന്റെ ആത്മീയ യാത്ര: വികാസത്തിൽ ദത്തെടുക്കൽ. വെസ്റ്റ് കോൺഷോഷോക്കെൻ, പി.എ: ടെമ്പിൾട്ടൺ ഫൌണ്ടേഷൻ പ്രസ്സ്.

നീൽ വാലെ. 2002. ഐക്യ പ്രസ്ഥാനം: അതിന്റെ പരിണാമവും ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളും. ഫിലാഡൽഫിയയും ലണ്ടനും: ടെമ്പിൾട്ടൺ ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ പ്രസ്സ്.

വഹ്ലെ, നീൽ. 1996. ടോർച്ച് ബിയർ ടു റ്റു ലൈറ്റ് ദ വേ: ദ ലൈഫ് ഓഫ് മൈർട്ടിൽ ഫിൽമോർ. മിൽ വാലി, സി: ഓപ്പൺ വ്യൂ പ്രസ്സ്.

വീഥി സ്പൂൺ, തോമസ് ഇ. മർട്ടിൽ ഫിൽമോർ: ഐക്യത്തിന്റെ മാതാവ്. യൂണിറ്റി വില്ലേജ്, MO: യൂണിറ്റി ബുക്സ്.

സപ്ലിമെന്ററി റിസോഴ്സുകൾ

അൽബനീസ്, കാതറിൻ എൽ. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. എ റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് മൈൻഡ് ആൻഡ് സ്പിരിറ്റ്: എ കൾച്ചറൽ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് അമേരിക്കൻ മെറ്റാഫിസിക്കൽ റിലീജിയൻ. ന്യൂ ഹാവൻ & ലണ്ടൻ: യേൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

ഗൈഥർ, ജെയിംസ്. 1999. ദി എസ്സൻഷ്യൽ ചാൾസ് ഫിൽമോർ: ശേഖരിച്ച കൃതികൾ ഒരു മിസ്സറി മിസ്റ്റിക്. യൂണിറ്റി വില്ലേജ്, എം.ഒ: യൂണിറ്റി ബുക്കുകൾ.

ഹാലർ, ജോൺ എസ്. ജൂനിയർ, 2012. പുതിയ ചിന്തയുടെ ചരിത്രം: മനസ്സ് സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് പോസിറ്റീവ് ചിന്തയിലേക്കും സമൃദ്ധി സുവിശേഷത്തിലേക്കും. വെസ്റ്റ് ചെസ്റ്റർ, പി‌എ: സ്വീഡൻ‌ബോർഗ് ഫ Foundation ണ്ടേഷൻ പ്രസ്സ്.

ഷ്മിഡ്, ലീ എറിക്ക്. 2005. വിശ്രമമില്ലാത്ത ആത്മാക്കൾ: എമേഴ്‌സൺ മുതൽ ഓപ്ര വരെ അമേരിക്കൻ ആത്മീയതയുടെ നിർമ്മാണം. സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ: ഹാർപ്പർ കോളിൻസ്.

പോസ്റ്റ് തീയതി:
1 ഡിസംബർ 2017

പങ്കിടുക