ഏകീകൃത ബുദ്ധസഭ

ഏകീകൃത ബഡ്ഡിസ്റ്റ് ചർച്ച് (തിച് നാത് ഹാൻ)

ഏകീകൃത ബഡ്ഡിസ്റ്റ് ചർച്ച് ടൈംലൈൻ

1926 തിച് നാത് ഹാൻ ജനിച്ചത് മധ്യ വിയറ്റ്നാമിലാണ്.

1942 തു ഹിയു പഗോഡയിൽ നേർച്ചകൾ സ്വീകരിച്ച് ഒരു സന്യാസിയായി.

1949 Nhat Hanh ന് പൂർണ്ണ ഓർഡിനേഷൻ ലഭിച്ചു.

1947 ഫ്രഞ്ച്-ഇന്തോചൈന യുദ്ധം ആരംഭിച്ചു, ഇത് നാത് ഹാന്റെ ആദ്യകാല രാഷ്ട്രീയ ആക്ടിവിസത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.

ആദ്യകാല 1950- കൾ സൈഗോണിലെ ഒരു ക്വാങ് പഗോഡ കണ്ടെത്താൻ നാത് ഹാൻ സഹായിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം 1954 മുതൽ 1961 വരെ പഠിപ്പിച്ചു.

പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമതത്തെ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തകളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പാഠ്യപദ്ധതി നിർമ്മിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ആദ്യകാല 1950- കൾ സൈഗോണിലെ ഒരു ബുദ്ധ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ക്ഷണിച്ചു.

ആദ്യകാല 1950- കൾ Nhat Hanh ആരംഭിച്ചു സീസണിലെ ആദ്യത്തെ താമരപ്പൂക്കൾ, പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിൽ ഒരു പുതുക്കൽ നടപ്പാക്കുന്നതിന് ബുദ്ധമത ദർശകരെ സഹായിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു മാസിക.

സ്വകാര്യമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ജേണലിന്റെ ഓൾ-വിയറ്റ്നാം ബുദ്ധ അസോസിയേഷനുകളുടെ പത്രാധിപരായിരുന്നു എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്.

1957 (Fall) Nhat Hanh, ഒരു ചെറിയ കൂട്ടുകാർക്കൊപ്പം സൈഗോൺ പർവതങ്ങളിലേക്ക് പിൻവാങ്ങി ഫുവാങ് ബോയി (സുഗന്ധമുള്ള പാം ഇലകൾ) കമ്മ്യൂണിറ്റി സ്ഥാപിച്ചു.

1961 (വീഴ്ച) താരതമ്യ മതം പഠിക്കുന്നതിനായി പ്രിൻസ്റ്റൺ സർവകലാശാലയിൽ ഫെലോഷിപ്പ് സ്ഥാനം നാത് ഹാൻ സ്വീകരിച്ചു.

1962 (വീഴ്ച) നാറ്റ് ഹാൻ കൊളംബിയ സർവകലാശാലയിൽ അദ്ധ്യാപനം ആരംഭിച്ചു.

1963 (സ്പ്രിംഗ്) വിയറ്റ്നാമീസ് ബുദ്ധമതക്കാരും ദക്ഷിണ വിയറ്റ്നാമിലെ ഡീം ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ രൂക്ഷമാകാൻ തുടങ്ങി. ബുദ്ധന്റെ ജന്മദിനത്തിൽ ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് തങ്ങളുടെ മതപതാക പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഏപ്രിലിൽ ഡീം ഭരണകൂടം വിധിച്ചു.

1963 (ജൂൺ-ഒക്ടോബർ) വിയറ്റ്നാമിലെ സമാധാന പ്രസ്ഥാനത്തിന് പിന്തുണ സൃഷ്ടിച്ച് നാറ്റ് ഹാൻ യു‌എസിലെ പ്രധാന നഗരങ്ങളിലേക്ക് പോയി.

1963 അസോസിയേഷൻ ഓഫ് ഓവർസീസ് വിയറ്റ്നാമീസ് വൈറ്റ് ഹ .സിന് മുന്നിൽ നാറ്റ് ഹാൻ നയിക്കുന്ന പ്രതിഷേധം സംഘടിപ്പിച്ചു.

1963 (നവംബർ 1) ഡീം ഭരണം അട്ടിമറിക്കപ്പെട്ടു.

1963 (ഡിസംബർ 16) ബുദ്ധമത സ്വാധീനം പുതുക്കുന്നതിനുള്ള അവസരം കണ്ട് നാത് ഹാൻ വിയറ്റ്നാമിലേക്ക് മടങ്ങി.

1964 (ഫെബ്രുവരി) നാറ്റ് ഹാൻ സൈഗോണിൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ ഹയർ ബുദ്ധ സ്റ്റഡീസ് (പിന്നീട് വാൻ ഹാൻ സർവകലാശാല) സ്ഥാപിച്ചു.

1965 (സെപ്റ്റംബർ) നാറ്റ് ഹാൻ സൈഗോണിൽ സ്കൂൾ ഓഫ് യൂത്ത് ഫോർ സോഷ്യൽ സർവീസ് (SYSS) സ്ഥാപിച്ചു. പലപ്പോഴും പീസ് കോർപ്സുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ദാരിദ്ര്യബാധിതർക്കും യുദ്ധത്തിൽ ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവർക്കും സഹായം നൽകുന്നതിന് യുവാക്കളെ പരിശീലിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു എസ്‌വൈ‌എസിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ഒരു അംഗത്വം, ഹീനമാനെന്നു തിഎപ് ഹിഎന് മത ഉത്തരവ് അല്ലെങ്കിൽ ഇംതെര്ബെഇന്ഗ് ഓർഡർ, ബുദ്ധ പ്രാക്ടീഷണർമാർ എന്ന ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സമൂഹത്തിൽ വഴുതിപ്പോവുകയാണെന്ന് പതിന്നാലു പ്രമാണങ്ങളുടെ അവരുടെ ദിനാചരണം പ്രകാരം ലിങ്ക്ഡ്, ഹീനമാനെന്നു നിർമ്മിച്ച നൈതികതയുടെ ഒരു കോഡ് തുടങ്ങി പോലെ ക്സനുമ്ക്സ (ഫെബ്രുവരി ക്സനുമ്ക്സ) ആറ് സ്യ്ഷ്സ് നേതാക്കൾ വ്യവസ്ഥയെ .

ക്സനുമ്ക്സ (മെയ് ക്സനുമ്ക്സ) ഹീനമാനെന്നു അവൻ തന്റെ രാജ്യത്തെ അക്രമം ഒരു അവസാനം വേണ്ടി അപ്പീൽ സമയത്ത് ഒരു സംസാരിക്കുന്ന ടൂർ, പിന്നാലെ കോർണൽ സർവകലാശാലയിലെ വിയറ്റ്നാമീസ് ബുദ്ധമതം ഒരു സെമിനാറിൽ, സംസാരിക്കും യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് വരെ യാത്ര.

ക്സനുമ്ക്സ (ജൂൺ ക്സനുമ്ക്സ) ഹീനമാനെന്നു തന്റെ ദേശത്തുടനീളം ഒരു നാല്പതു വർഷത്തെ പ്രവാസത്തിന്റെ തുടക്കം കൃതിക ദക്ഷിണ വിയറ്റ്നാമീസ് സർക്കാർ ഇടയിൽ വഞ്ചകൻ പ്രഖ്യാപിച്ചതും കാരണമായി വാഷിങ്ടൺ ഡി.സി., ഒരു പത്രസമ്മേളനത്തിൽ ഒരു ആവുമ്പോഴേക്കും സമാധാനം നിർദ്ദേശം അവതരിപ്പിച്ചു.

സമാധാനത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനത്തിനായി എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് നാത് ഹാനിനെ മാർട്ടിൻ ലൂതർ കിംഗ് ജൂനിയർ തിരഞ്ഞെടുത്തു.

യുണൈറ്റഡ് ബുദ്ധമത ചർച്ച് ഓഫ് വിയറ്റ്നാമിന്റെ അംഗീകാരത്തോടെ പാരിസ് സമാധാന ചർച്ചകൾക്ക് ബുദ്ധമത സമാധാന പ്രതിനിധിസംഘം 1969 Nhat Hanh രൂപീകരിച്ചു.

1969 നാത് ഹാൻ ഫ്രാൻസിൽ ഏകീകൃത ബുദ്ധമതം (എഗ്ലൈസ് ബ oud ഡിക് യൂണിഫൈ) സ്ഥാപിച്ചു.

1975 നാത് ഹാൻ‌ പാരീസിനടുത്ത് സ്വീറ്റ് പൊട്ടറ്റോ കമ്മ്യൂണിറ്റി സ്ഥാപിച്ചു, അവിടെ അവനും മറ്റ് പതിനൊന്ന് പേരും താമസമാക്കി, പൊതുജനങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് പിന്മാറി, ധ്യാനം, എഴുത്ത്, മറ്റ് സ്വകാര്യ പരിശ്രമങ്ങൾ എന്നിവ തേടി.

മധുരക്കിഴങ്ങിന്റെ വളർച്ചയ്ക്ക് അനുസൃതമായി 1982 നാത് ഹാൻ ഫ്രാൻസിലെ ബാര്ഡോയ്ക്ക് സമീപം പ്ലം വില്ലേജ് സ്ഥാപിച്ചു.

റെവറൻസ് ഫോർ ലൈഫ് കോൺഫറൻസിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിനായി എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് നാത് ഹാൻ ന്യൂയോർക്കിലേക്ക് പോയി, അവിടെ അമേരിക്കയിൽ ധ്യാനത്തിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന താൽപ്പര്യത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി.

1997 നാത് ഹാൻ വെർമോണ്ടിൽ ഗ്രീൻ മ Mount ണ്ടെയ്ൻ ധർമ്മ കേന്ദ്രവും മാപ്പിൾ ഫോറസ്റ്റ് മൊണാസ്ട്രിയും സ്ഥാപിച്ചു.

മുപ്പത്തൊമ്പത് വർഷത്തെ പ്രവാസജീവിതത്തിനുശേഷം വിയറ്റ്നാമിലേക്ക് മടങ്ങാൻ 2005 നാറ്റ് ഹാനെ formal ദ്യോഗികമായി ക്ഷണിച്ചു.

2007 (മെയ്) ഗ്രീൻ മ ain ണ്ടെയ്ൻ മൊണാസ്ട്രിയും മാപ്പിൾ ഫോറസ്റ്റ് മൊണാസ്റ്റ് റൈയും ബ്ലൂ ക്ലിഫ് മൊണാസ്ട്രിയിൽ ലയിപ്പിച്ചു.

ഫ OU ണ്ടർ / ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രം

മധ്യ വിയറ്റ്നാമിലെ ങ്‌യുഎൻ സുവാൻ ബാവോയിലെ ഒരു ഗ്രാമത്തിലാണ് 1926 ൽ തിച് നാത് ഹാൻ ജനിച്ചത്. അവന്റെ കുട്ടിക്കാലത്തെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂവെങ്കിലും, അതിന് ഉണ്ട്കുട്ടിക്കാലത്ത് ഒരു മതജീവിതത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ അദ്ദേഹം കാണിച്ചുവെന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് വിവരണമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതാനുഭവങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സ്കൂളിനൊപ്പം ഒരു ഫീൽഡ് ട്രിപ്പ് ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, “അടുത്തുള്ള ഒരു പർവതത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു സന്യാസി താമസിച്ചിരുന്നു” (കിംഗ് 2001: 72). പർവതത്തിലെത്തി സന്യാസിയുടെ അഭാവം അറിഞ്ഞ നാത്ത് ഹാൻ അവനെ കണ്ടെത്താൻ ഒറ്റക്ക് പുറപ്പെട്ടു. സന്യാസിയെ കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിലും, വ്യക്തമായ വെള്ളം അടങ്ങിയ ഒരു കിണറ്റിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി കുടിച്ചു. ആ നിമിഷത്തിൽ “ഒരു വിത്ത് നട്ടുപിടിപ്പിച്ചു” എന്ന് അദ്ദേഹം പിന്നീട് പരാമർശിച്ചു, അതിനെ ധ്യാനത്തിന്റെ വിത്ത് എന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിക്കും (കിംഗ് 2001: 72). നാലുവർഷത്തിനുശേഷം, പതിനാറാമത്തെ വയസ്സിൽ, വിയറ്റ്നാമിലെ ഹ്യൂ നഗരത്തിനടുത്തുള്ള തു ഹ്യൂ പഗോഡയിൽ നാറ്റ് ഹാനെ ബുദ്ധസന്യാസിയായി നിയമിച്ചു. ഇവിടെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന് “തിച്” എന്ന സ്ഥാനപ്പേര് ലഭിച്ചത്, സന്യാസിമാരും കന്യാസ്ത്രീകളും ആർത്തവത്തെ അനുമാനിക്കുന്നു ”(“ തിച് നാത് ഹാൻ ”, nd).

പരമ്പരാഗത സെൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ നത്ത് ഹാൻ പരിശീലനം നേടി, “ചൈനീസ് ഭാഷയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ പാഠങ്ങൾ പഠിക്കുക, ഒരു കോണിന്റെ സഹായത്തോടെ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുക (കുങ്-ഒരു) കൂടാതെ formal പചാരിക സിറ്റിംഗ് പരിശീലനത്തിനായി മണിക്കൂറുകൾ നീക്കിവയ്ക്കുന്നു ”(zazen), സെൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പരിശീലനം. എന്നിരുന്നാലും, മഠത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് കുറച്ച് പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ നത്ത് ഹാൻ, പരിശീലനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ പല പരമ്പരാഗത സമ്പ്രദായങ്ങളെയും എതിർത്തു, കാലഹരണപ്പെട്ടതായും കുറവുള്ളതായും കരുതുന്ന വാക്യങ്ങൾ (ഗഥകൾ) മന or പാഠമാക്കുക. ന്യായീകരണം. ക്രമേണ അദ്ദേഹം പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത പ്രബോധനം സ്വീകരിക്കുകയും എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സിൽ പൂർണ്ണമായി നിയമിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, പരിഷ്കരണത്തിനായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ എതിർപ്പും കാഴ്ചപ്പാടും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം തുടർന്നു.

1950 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ വിയറ്റ്നാമിൽ ഫ്രഞ്ച്-ഇന്തോചൈന യുദ്ധം രൂക്ഷമായപ്പോൾ, നാത്ത് ഹാൻ ഒരു അവസരം കണ്ടു, രാജ്യത്ത് ബുദ്ധമത വിശ്വാസത്തിന്റെ പുതുക്കലിനായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. അമാനുഷികതയുടെ അടിസ്ഥാന ബുദ്ധമത തത്ത്വം ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു, ഏതൊരു മതത്തിനും അതിന്റെ പ്രസക്തി നിലനിർത്തണമെങ്കിൽ, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകം നൽകിയാൽ അത് മാറുകയും നവീകരിക്കുകയും വേണം. പാരമ്പര്യം പരിഷ്കരിക്കാനും സെൻ മാസ്റ്ററുമൊത്ത് mon പചാരിക മഠം പരിശീലനത്തിന് സമയമില്ലാത്ത വ്യക്തികൾക്ക് ഇത് ലഭ്യമാക്കാനും അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. മറിച്ച്, അനുയായികൾക്ക് അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സംവിധാനത്തിന്റെ ആവശ്യകത അദ്ദേഹം കണ്ടു, ഇത് ഇടപഴകിയ ബുദ്ധമതം എന്ന ആശയം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. 1950- കളിലുടനീളം, നാത് ഹാൻ ഈ കാഴ്ചപ്പാട് സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന് പ്രവർത്തിച്ചു സീസണിലെ ആദ്യത്തെ താമരപ്പൂക്കൾ; രണ്ടാമത്തെ ആനുകാലികത്തിന്റെ എഡിറ്ററായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, വിയറ്റ്നാമീസ് ബുദ്ധമതംഓൾ-വിയറ്റ്നാം ബുദ്ധ അസോസിയേഷനുകൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്; സൈഗോണിലെ ഒരു ക്വാങ് പഗോഡയുടെ സഹസ്ഥാപകനായിരുന്ന അദ്ദേഹം അവിടെ 1954 മുതൽ 1961 വരെ പഠിപ്പിച്ചു. സ്വന്തം മതപാരമ്പര്യത്തിനകത്തും പുറത്തും നിന്നുള്ള എതിർപ്പ് നത് ഹന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിന് ലഭിച്ചു. ഈ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് മറുപടിയായി, അദ്ദേഹവും മറ്റ് നിരവധി പേരും “സൈഗോണിനടുത്തുള്ള പർവതങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയി” 1957 ന്റെ പതനത്തിൽ, അവിടെ അവർ ഒരു “പരീക്ഷണാത്മക കമ്മ്യൂണിറ്റി” സ്ഥാപിച്ചു, അതിനെ അവർ ഫുവാങ് ബോയി (കിംഗ് 2001: 76) എന്ന് വിളിച്ചു.

1959- ൽ, തന്റെ പ്രസ്ഥാനത്തിനെതിരായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, “കൊളംബിയയിലെയും പ്രിൻസ്റ്റൺ സർവ്വകലാശാലകളിലെയും താരതമ്യ മതം പഠിക്കാനും പഠിപ്പിക്കാനുമുള്ള” ഒരു വാഗ്ദാനം നത് ഹാൻ സ്വീകരിച്ചു, വിയറ്റ്നാമിൽ നിന്ന് അമേരിക്കയിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു (“ഞങ്ങളുടെ ടീച്ചർ” nd) നാറ്റ് ഹാൻ ഈ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ചുമാത്രമേ അദ്ദേഹം എഴുതിയിട്ടുള്ളൂ, ഇത് “വളരെ ആത്മപരിശോധനയുടെ ഒരു തുടക്കമായി” അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിച്ചു, ഈ സമയത്ത് തന്റെ യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചും സമൂഹത്തിൽ കൂടുതൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന ഒരു മനുഷ്യരാശിയുടെ ഗതിയെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം ഭയപ്പെട്ടു. “യഥാർത്ഥ സ്വയം” (കിംഗ് 2001: 77) എന്നാണ് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ചത്. “വിയറ്റ്നാമിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്യാസി-സഹപ്രവർത്തകർ യുഎസ്-വിയറ്റ്നാം യുദ്ധം തടയുന്നതിനായി അവരുടെ ജോലിയിൽ ചേരാൻ വീട്ടിലേക്ക് വരാൻ ക്ഷണിച്ചപ്പോൾ” (“ഞങ്ങളുടെ ടീച്ചർ”) അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭയത്തിന്റെയും നിരുത്സാഹത്തിന്റെയും കാലഘട്ടം 1963 ൽ അവസാനിച്ചതായി തോന്നുന്നു.

വിയറ്റ്നാമിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ നത്ത് ഹാൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ ഹയർ ബുദ്ധ സ്റ്റഡീസ് സ്ഥാപിക്കുകയും പിന്നീട് വാൻ ഹാൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റി എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യുകയും ഒരു പരീക്ഷണാത്മക ഗ്രാമം പിന്നീട് സ്കൂൾ ഓഫ് യൂത്ത് ഫോർ സോഷ്യൽ സർവീസ് (എസ്.വൈ.എസ്.എസ്) ആയി മാറുകയും ചെയ്തു. അമേരിക്കൻ മാധ്യമങ്ങളിൽ “ചെറിയ പീസ് കോർപ്സ്” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന എസ്.വൈ.എസ്.എസ്, യുദ്ധത്തിൽ ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവർക്ക് സഹായം നൽകാനും ബോംബെറിഞ്ഞ നഗരങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കാനും സ്കൂളുകളും ഹെൽത്ത് കെയർ ക്ലിനിക്കുകളും പണിയാനും പൊതുവെ ദാരിദ്ര്യബാധിതർക്കും വേണ്ടി സമർപ്പിച്ചു. യുദ്ധം അവസാനിക്കുമ്പോഴേക്കും 10,000 സന്യാസിമാരും സാധാരണക്കാരും ഈ സംഘത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

ഫെബ്രുവരി 5, 1966 ൽ, നാറ്റ് ഹാൻ ഒരു പുതിയ മത ക്രമം സ്ഥാപിച്ചു, അതിനെ ടൈപ്പ് ഹിയാൻ അഥവാ ഓർഡർ ഓഫ് ഇന്റർബീയിംഗ് എന്ന് വിളിച്ചു. എസ്.വൈ.എസ്.എസിന്റെ ആറ് നേതാക്കളെ നിയമിച്ചു. “സന്യാസി, കന്യാസ്ത്രീകൾ, സാധാരണക്കാർ, സാധാരണക്കാർ എന്നിവരടങ്ങുന്ന ഓർഡർ ഓഫ് ഇന്റർബീയിംഗ്… ഒരിക്കലും വലിയൊരു സംഖ്യ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, എന്നിട്ടും അതിന്റെ സ്വാധീനവും ഫലങ്ങളും അവരുടെ രാജ്യത്ത് ആഴത്തിൽ അനുഭവപ്പെട്ടു” അത് ഇടപഴകിയ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആശയത്തിന് (ബ്രൗൺ 2004) പ്രാധാന്യം നൽകി. ഓർഡറിലെ അംഗങ്ങളെ അഭേദ്യമായി ബന്ധിപ്പിച്ചത് “പതിനാല് പ്രമാണങ്ങൾ പാലിച്ചതിലൂടെയാണ്, 2,500 വർഷത്തിലേറെയായി ബുദ്ധ സന്യാസിമാരുടെയും കന്യാസ്ത്രീകളുടെയും ജീവിതം നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന നൂറുകണക്കിന് പ്രമാണങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്ത് നാത്ത് ഹാൻ രചിച്ചതാണ്” (രാജാവ് 2001: 83). ആധുനിക ലോകവുമായി നന്നായി യോജിക്കുന്നുവെന്ന് നാത് ഹാൻ വിശ്വസിച്ചിരുന്ന പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തകളുടെ നവീകരിച്ച പതിപ്പുകളാണ് ഈ പ്രമാണങ്ങൾ. ഓർഡർ ഓഫ് ഇന്റർബീബിംഗ് സ്ഥാപിതമായതിനു തൊട്ടുപിന്നാലെ, വിയറ്റ്നാമിൽ വെടിനിർത്തൽ വാദിച്ച് കോർനെൽ സർവകലാശാലയിൽ ആരംഭിച്ച രാജ്യത്ത് ഒരു സംഭാഷണ പര്യടനത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ നാത് ഹാൻ വീണ്ടും അമേരിക്കയിലേക്ക് പോയി. പര്യടനത്തിന് ഒരു മാസം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനത്ത് ഒരു പത്രസമ്മേളനത്തിൽ നാത് ഹാൻ തന്റെ അഞ്ച് പോയിന്റ് സമാധാന നിർദ്ദേശം അവതരിപ്പിച്ചു. വിയറ്റ്നാമിൽ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ബോംബാക്രമണം തടയുക, പൂർണ്ണമായും പ്രതിരോധപരമായ സൈനിക നിലപാട് സ്വീകരിക്കുക, ദേശീയ പുനർനിർമാണത്തിന് ധനസഹായം നൽകുക എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന നിരവധി നടപടികൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം യുഎസ് സർക്കാരിനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. സമാധാനത്തിനായുള്ള നാറ്റ് ഹാന്റെ ശക്തമായ അഭ്യർത്ഥനകൾ കേട്ട്, ചലിപ്പിച്ച മാർട്ടിൻ ലൂതർ കിംഗ്, 1967 ൽ സമാധാനത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനത്തിന് അദ്ദേഹത്തെ നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്ദേശം എല്ലാ ഭാഗത്തും സ്വീകാര്യമായി ലഭിച്ചില്ല, അദ്ദേഹത്തെ ഉടൻ തെക്ക് അപലപിച്ചു വിയറ്റ്നാമീസ് സർക്കാർ രാജ്യദ്രോഹിയെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തെ ജന്മനാട്ടിൽ നിന്ന് നാടുകടത്തി.

പ്രവാസത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, വിദേശ വിയറ്റ്നാമീസ് ബുദ്ധമത അസോസിയേഷന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം വിയറ്റ്നാമീസ് ബുദ്ധമത പ്രതിനിധി സംഘത്തെ കണ്ടെത്താൻ നാത് ഹാൻ സഹായിച്ചു. സമാധാന പ്രതിനിധിസംഘം “വിയറ്റ്നാമിൽ നിന്ന് ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിലേക്കുള്ള വിവരങ്ങളുടെ ഒരു മാർഗമായും വിയറ്റ്നാമീസ് അനാഥർക്കും ദുരിതത്തിലായ മറ്റുള്ളവർക്കും മാനുഷിക സഹായത്തിനുള്ള ഒരു സ്രോതസ്സായും” പ്രവർത്തിച്ചു (രാജാവ് 2001: 89). ഒരുപക്ഷേ ഡെലിഗേഷന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പദ്ധതിയിൽ യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലമായി അനാഥരായ കുട്ടികളെ സ്പോൺസർ ചെയ്യുന്നത് ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കാം; സ്പോൺസർമാരോട് അവരുടെ സ്പോൺസർ ചെയ്ത കുട്ടിക്ക് ധനസഹായം നൽകുന്നതിന് നിരന്തരമായ സംഭാവന നൽകാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഈ പ്രോഗ്രാം ഗംഭീര വിജയം തെളിയിച്ചു. വിയറ്റ്നാം യുദ്ധ ദുരിതാശ്വാസ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വിജയിച്ചെങ്കിലും, സ്വന്തം നാട്ടിൽ നിന്ന് പ്രസ്ഥാനത്തെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയെക്കുറിച്ച് നാത് ഹാൻ നിരുത്സാഹിതനായി, അദ്ദേഹം വീണ്ടും ഒരു പിന്മാറ്റ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു.

സ്വകാര്യ മധ്യസ്ഥതയ്ക്കും സ്വയം പ്രതിഫലനത്തിനുമായി ഒരു സമൂഹം സ്ഥാപിക്കുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ, നാത്ത് ഹാൻ പാരീസിലെ തെക്ക് കൃഷിസ്ഥലത്തിന്റെ ഒരു പാർസലും ഒരു പാർസലും വാങ്ങിയിരുന്നു. അവനും സമാധാന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നിരവധി സഹപ്രവർത്തകരും എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ നവീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. മറ്റ് പതിനൊന്ന് പേർക്കൊപ്പം, ലളിതമായ ജീവിതം തേടി അദ്ദേഹം 1973 ലെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലേക്ക് താമസം മാറ്റി. കമ്മ്യൂണിറ്റിയെ സ്വീറ്റ് പൊട്ടറ്റോസ് (ലെസ് പാറ്റേറ്റ്സ് ഡ ces സ്) എന്ന് നാമകരണം ചെയ്ത അവർ, നാറ്റ് ഹാൻ ഒരു ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ ഒരു സമൂഹമായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് സ്ഥാപിച്ചു, സിസ്റ്റത്തിനുള്ളിലെ സ്വയം വീണ്ടും കണ്ടെത്തുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുമ്പത്തെ ആത്മീയ സമൂഹങ്ങളെപ്പോലെ, സ്വീറ്റ് ഉരുളക്കിഴങ്ങ് സാധാരണക്കാർക്കും സന്യാസിമാർക്കും തുറന്നുകൊടുത്തു, മാത്രമല്ല ഇത് ധാരാളം ആളുകളെ ആകർഷിച്ചു, ചെറിയ ഭൂപ്രദേശത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ. മധുരക്കിഴങ്ങിന്റെ വളർച്ചയ്ക്ക് അനുസൃതമായി, നാത് ഹാനും ചാൻ ഖോങ്ങും ഫ്രാൻസിലെ ബാര്ഡോയിൽ എക്സ്എൻഎംഎക്സിൽ പ്ലം വില്ലേജ് സ്ഥാപിച്ചു. പ്രാരംഭഇരുപത് ഏക്കർ വിസ്തൃതിയുള്ള ഭൂമി വാങ്ങലിൽ മൂന്ന് കല്ല് കെട്ടിടങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. രണ്ടാമത്തെ പ്രോപ്പർട്ടി പിന്നീട് അപ്പർ ഹാംലെറ്റും ലോവർ ഹാംലെറ്റും വാങ്ങി. ധാരാളം പ്ലംസ് അവിടെ വളർത്തുകയും വിളവെടുക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ ഈ സമുദായത്തിന് ഉചിതമായ പേര് നൽകി. എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് പ്ലം മരങ്ങൾ പ്രതിവർഷം ആറ് ടൺ ഫലം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. കമ്മ്യൂണിറ്റി അതിന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര ദുരിതാശ്വാസ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പിന്തുണ നൽകി. പ്ലം വില്ലേജ്, സ്വീറ്റ് ഉരുളക്കിഴങ്ങുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ഒരു “റെസിസ്റ്റൻസ് കമ്മ്യൂണിറ്റി” ആയി സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്നതിനൊപ്പം മധ്യസ്ഥതയ്ക്കും സ്വയം അവബോധത്തിനും സഹായകമായ ഒരു റിട്രീറ്റ് സെന്ററായി. വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ സന്യാസിമാർ, കന്യാസ്ത്രീകൾ, സാധാരണക്കാർ എന്നിവരെ അവരുടെ മാതൃരാജ്യങ്ങളിൽ സ്വാധീനമുള്ള വ്യക്തികളാക്കുന്നതിന് പരിശീലനം നൽകുന്നതിനായി നാലുവർഷത്തെ പരിപാടി സംഘടിപ്പിച്ചു. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആദ്യ വേനൽക്കാലത്ത് നൂറ് പേരെ കമ്മ്യൂണിറ്റി പ്രവേശിപ്പിക്കുകയും 1,200 വഴി ആയിരത്തിലധികം ആളുകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഫ്രാൻസിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്തുള്ള കമ്മ്യൂണിറ്റി, തിച് നാത് ഹാൻ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് വരെ താമസിച്ചിരുന്നു, അഞ്ച് കുഗ്രാമങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായിരുന്നു, കൂടാതെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷത്തേക്കാൾ വലിയൊരു വിഭാഗം റെസിഡൻഷ്യൽ സന്യാസിമാരെയും കന്യാസ്ത്രീകളെയും ഉൾപ്പെടുത്തി.

പ്ലം വില്ലേജ് സ്ഥാപിച്ചതിലൂടെ നാത് ഹാൻ പൊതുജനങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിച്ചു. ന്യൂയോർക്കിൽ നടന്ന റെവറൻസ് ഫോർ ലൈഫ് കോൺഫറൻസിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം 1982- ൽ അമേരിക്കയിലേക്ക് പോയി. ഈ യാത്രയ്ക്കിടെ, യുഎസിലെ കിഴക്കൻ പാരമ്പര്യങ്ങളേയും ധ്യാനത്തേയും കുറിച്ചുള്ള താൽപ്പര്യത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ബോധവാന്മാരായി. ഒരുക്കങ്ങൾക്കുശേഷം, അദ്ദേഹം വീണ്ടും അമേരിക്കയിൽ പ്രവേശിച്ച് ഇടപഴകിയ ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ചർച്ചകൾക്കും പിൻവാങ്ങലുകൾക്കും നേതൃത്വം നൽകി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവതരണങ്ങളോടുള്ള നല്ല പ്രതികരണം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന പിന്മാറ്റങ്ങൾക്കും വർക്ക് ഷോപ്പുകളിലും കലാശിച്ചു. ഈ സമയത്ത് അദ്ദേഹം ഉൾപ്പെടെ നിരവധി കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു സ്നേഹത്തിന്റെ മനസ്സ് നട്ടുവളർത്തുന്നു, പ്ലം വില്ലേജിൽ തുടക്കത്തിൽ നൽകിയ സംഭാഷണങ്ങളുടെ ശേഖരം, കൂടാതെ ലിവിംഗ് ബുദ്ധൻ, ലിവിംഗ് ക്രിസ്തു ബുദ്ധ-ക്രിസ്ത്യൻ സംഭാഷണത്തിലേക്ക് സംഭാവന ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള 1995- ൽ.

ഗ്രീൻ മ Mount ണ്ടെയ്ൻ ധർമ്മ സെന്റർ, വെർമോണ്ടിലെ മാപ്പിൾ ഫോറസ്റ്റ് മൊണാസ്ട്രി, കാലിഫോർണിയയിലെ ഡീർ പാർക്ക് മൊണാസ്ട്രി, ന്യൂയോർക്കിലെ ബ്ലൂ ക്ലിഫ് മൊണാസ്ട്രി എന്നിവയുൾപ്പെടെ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്, ആദ്യകാല എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് എന്നിവയിലുടനീളം തിച് നാത് ഹാൻ അമേരിക്കയിൽ നിരവധി കമ്മ്യൂണിറ്റികളും ധ്യാന കേന്ദ്രങ്ങളും സ്ഥാപിച്ചു. 1990- ൽ അദ്ദേഹത്തെ വിയറ്റ്നാമിലേക്ക് official ദ്യോഗികമായി ക്ഷണിച്ചു, തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ താമസിക്കുന്ന ജന്മനാട്ടിലേക്ക് 2000 ലേക്ക് താമസം മാറ്റി. മടങ്ങിയെത്തിയ അദ്ദേഹം, “രാജ്യത്തെ പ്രധാന പ്രദേശത്ത് മൂന്ന് ഗ്രാൻഡ് റിക്വിയം മാസ്സുകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു, യുദ്ധത്തിൽ മരണമടഞ്ഞ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്കും ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്കും അനുകമ്പയും രോഗശാന്തിയും നൽകുന്ന energy ർജ്ജം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു (“ ഞങ്ങളുടെ ടീച്ചർ, ” ).

ഉപദേശങ്ങൾ / വിശ്വാസങ്ങൾ

ബുദ്ധമത തത്ത്വങ്ങൾ ആധുനിക ലോകത്തിനും അതിന്റെ അനുയായികളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിനും ബാധകമാക്കുന്നതിനായി തിച് നാത് ഹാൻ “ഇടപഴകിയ ബുദ്ധമതം” എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു. എൻ‌ഗേജ് ബുദ്ധമതം സെൻ‌ പാരമ്പര്യത്തിൽ‌ നത് ഹാൻ‌ പരിശീലിപ്പിച്ച ഒരു പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനമാണ്, അതിനാൽ‌ സെൻ‌, മഹായാന ബുദ്ധമതം എന്നിവയ്‌ക്ക് സമാനതകളുണ്ട്.

ഇടപഴകുന്ന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മൂന്ന് ആശയങ്ങൾ കേന്ദ്രമാണ്: സൂക്ഷ്മത, ഇടപെടൽ, ഇടപഴകൽ (കിംഗ് 2000). ഇടപഴകിയ ബുദ്ധമതത്തിലെ ഒരു കേന്ദ്ര ആശയം, ബുദ്ധമതത്തിലും പൊതുവെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണ്, മന ful പൂർവ്വം. നാറ്റ് ഹാൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, മന mind പൂർവ്വം അല്ലെങ്കിൽ വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ബോധവാന്മാരാകുക എന്നത് “സ്വയത്തിലും ലോകത്തിലും സമാധാനം വളർത്തിയെടുക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമാണ്” (“തിച് നാത് ഹാൻ” 2009: 3). മന mind പൂർവ്വം എന്ന ആശയം, പ്രസ്ഥാനത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിർണായകമാണെങ്കിലും, ഇംഗ്ലീഷിൽ അനുബന്ധമായ ഒരു ആശയം ഇല്ല. അതിനാൽ അതിന്റെ അർത്ഥം അറിയിക്കാൻ നാത് ഹാൻ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ആളുകൾ മറ്റൊരു വ്യക്തിയുമായി ചായ കുടിക്കുമ്പോൾ “സംഭാഷണത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നതിനാൽ ഞങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല” എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധാലുവാണെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കും ചായ. കൂടാതെ, “പിന്നീട്, അനുഭവം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അത് വിലയിരുത്തുന്നതിനും അത്തരം മറ്റ് അനുഭവങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനും നിങ്ങൾക്ക് അവസരമുണ്ടാകാം, പക്ഷേ അപ്പോഴേക്കും അനുഭവം ഇല്ലാതാകും. അവശേഷിക്കുന്നത് അനുഭവത്തിന്റെ ആശയം മാത്രമാണ്, ”അതേസമയം, ഈ നിമിഷത്തിൽ, മന mind പൂർവ്വം പരിഗണിച്ചാൽ, അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് യാതൊരു ധാരണയുമില്ലാതെ, അനുഭവം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ (കിംഗ് 2001: 100).

അഹംബോധത്തിന് അപ്പുറത്തുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പരസ്പരബന്ധിതത്വം അല്ലെങ്കിൽ പരസ്പരബന്ധം തിരിച്ചറിയുന്നതിനും അംഗീകരിക്കുന്നതിനും അനിവാര്യമായും കാരണമാകുമെന്ന് നത് ഹാൻ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. മക് പ്രസ്താവിക്കുന്നത് പോലെ, “എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും മറ്റ് ജീവികളുമായുള്ള അവരുടെ ഇടപെടലുകളാൽ രൂപപ്പെട്ടവയാണ്, അവയിലും അവയിലും സ്വതന്ത്രവും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ സ്വഭാവമില്ല” (മക്മഹാൻ 2008: 132. അദ്ദേഹം തുടരുന്നു: “ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഇടപെടുകയെന്നാൽ എല്ലാം - മനുഷ്യർ, പാറകൾ, ജലം human മനുഷ്യേതര, പാറയില്ലാത്ത, ജലേതര മൂലകങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം പ്രോട്ടീൻ രൂപങ്ങളായി കൂടിച്ചേർന്ന് പിന്നീട് അലിഞ്ഞുചേർന്ന് മറ്റൊന്നായി മാറുന്നു, ഒപ്പം എല്ലാ ജീവികളും പ്രപഞ്ചം സ്വീകരിക്കുന്ന അനന്തമായ രൂപങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണ് വെള്ളത്തിലെ തിരമാലകൾ പോലെ അതിന്റെ അനന്തമായ പ്രകടനങ്ങൾ (മക്മഹാൻ 2008: 131). മരണം പോലും ഒരു ജീവിത രൂപത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം മാത്രമാണ്. ഇടപെടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അവബോധം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും രാഷ്ട്രീയ ആക്ടിവിസത്തിലും ബാധകമാകും. സ്വന്തം അഹം മണ്ഡലത്തിന് പുറത്ത് സംഭവിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും, ലോകത്തിലെ അനേകം കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് അവന് ബോധമുണ്ടാകുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.ഈ അവബോധം പിന്നീട് പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കും; വ്യക്തികൾക്ക് ഇടപഴകാൻ അത്യാവശ്യമാണ്. മക്മഹാൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ (2008: 161), ”പിന്നാക്കക്കാരുടെ ദുരവസ്ഥയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാൻ സമൂഹത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് ഇടപെടൽ സിദ്ധാന്തം പ്രയോഗിക്കുക എന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം,”

ഇടപഴകിയ ബുദ്ധമതത്തിനായുള്ള പതിനാല് പ്രമാണങ്ങൾ നാത് ഹാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, അതിൽ “ജീവിതത്തോടുള്ള ബഹുമാനം, er ദാര്യം, ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ലൈംഗിക പെരുമാറ്റം, സ്നേഹപൂർവമായ ആശയവിനിമയം, ആരോഗ്യകരമായ ഒരു ജീവിതശൈലി വളർത്തൽ” എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇവയെല്ലാം സ്വാഭാവികമായും മന ful പൂർവമായ അസ്തിത്വം പുലർത്തുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്നു (“വെനറബിൾ തിച് നാത് ഹാൻ ഓർ‌ഗനൈസേഷൻ‌: കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് മൈൻഡ്ഫുൾ‌ ലിവിംഗ് nd: 2). അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഓർഡർ ഓഫ് ഇന്റർബിംഗിന്റെ പ്രഭവകേന്ദ്രമാണ് പതിനാല് പ്രമാണങ്ങൾ. 2,500 വർഷമായി ബുദ്ധ സന്യാസജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയ യഥാർത്ഥ പ്രമാണങ്ങളിൽ നിന്ന് പുനർവിചിന്തനം ചെയ്ത ഹാൻ‌ഹിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ, എല്ലാ ഇടപെടൽ അംഗങ്ങളും ആവശ്യപ്പെടുന്ന കർശനമായ പാലിക്കൽ, വായിക്കുക (“തിച് നാത് ഹാന്റെ 14 പ്രമാണങ്ങൾ” nd.)

     ബുദ്ധമത വിശ്വാസികളെപ്പോലും വിഗ്രഹാരാധനയോ ബന്ധിപ്പിക്കരുത്. എല്ലാ ചിന്താ സംവിധാനങ്ങളും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ മാർഗങ്ങളാണ്; അവ കേവല സത്യമല്ല.   
    നിങ്ങളുടെ കൈവശമുള്ള അറിവ് മാറ്റമില്ലാത്തതും കേവലവുമായ സത്യമാണെന്ന് കരുതരുത്. ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിക്കാരും അവതരണ കാഴ്‌ചകളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതും ഒഴിവാക്കുക. മറ്റുള്ളവരുടെ വീക്ഷണകോണുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിന് തുറന്നിരിക്കുന്നതിന് കാഴ്ചകളിൽ നിന്ന് അറ്റാച്ചുമെന്റ് പഠിക്കുകയും പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്യുക. ജീവിതത്തിൽ സത്യം കാണപ്പെടുന്നു, കേവലം ആശയപരമായ അറിവിലല്ല. ഞങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം പഠിക്കാനും നിങ്ങളിലും ലോകത്തിലും എല്ലായ്‌പ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യം നിരീക്ഷിക്കാനും തയ്യാറാകുക.
   അധികാരം, ഭീഷണി, പണം, പ്രചാരണം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയാൽ നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ കുട്ടികൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റുള്ളവരെ ഒരു തരത്തിലും നിർബന്ധിക്കരുത്. എന്നിരുന്നാലും, അനുകമ്പാപരമായ സംഭാഷണത്തിലൂടെ, മതഭ്രാന്ത്, സങ്കുചിതത്വം എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുക.
   കഷ്ടപ്പാടുകളുമായി സമ്പർക്കം ഒഴിവാക്കുകയോ കഷ്ടപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. ലോകജീവിതത്തിൽ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം നഷ്ടപ്പെടുത്തരുത്. വ്യക്തിഗത സമ്പർക്കം, സന്ദർശനങ്ങൾ, ഇമേജുകൾ, ശബ്‌ദം എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ എല്ലാവിധത്തിലും ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവരുമായി ജീവിക്കാനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തുക. അത്തരം മാർഗങ്ങളിലൂടെ, ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നിങ്ങളെയും മറ്റുള്ളവരെയും ഉണർത്തുക.
   ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ വിശക്കുമ്പോൾ സമ്പത്ത് ശേഖരിക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ ജീവിത പ്രശസ്തി, ലാഭം, സമ്പത്ത്, ഇന്ദ്രിയാനുഭൂതി എന്നിവയുടെ ലക്ഷ്യമായി കണക്കാക്കരുത്. ലളിതമായി ജീവിക്കുകയും സമയം, energy ർജ്ജം, ഭ resources തിക വിഭവങ്ങൾ എന്നിവ ആവശ്യമുള്ളവരുമായി പങ്കിടുകയും ചെയ്യുക.
   കോപമോ വിദ്വേഷമോ നിലനിർത്തരുത്. കോപവും വിദ്വേഷവും ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, കോപത്തിനും വിദ്വേഷത്തിനും കാരണമായ വ്യക്തികളെ ആഴത്തിൽ മനസിലാക്കാൻ അനുകമ്പയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം പരിശീലിക്കുക. അനുകമ്പയുടെ കണ്ണുകളാൽ മറ്റ് ജീവികളെ കാണാൻ പഠിക്കുക.
   ചിതറിക്കിടക്കുന്നതിലും നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുപാടുകളിലും സ്വയം നഷ്ടപ്പെടരുത്. ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും സംതൃപ്തി വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനും, മന ful പൂർവ്വം പരിശീലിക്കുന്നതിനും, ഏകാഗ്രതയും വിവേകവും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനും ശ്വസനം പരിശീലിക്കാൻ പഠിക്കുക.
   അഭിപ്രായഭിന്നത സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും സമൂഹത്തെ തകർക്കുന്നതിനും കാരണമാകുന്ന വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കരുത്. എത്ര ചെറുതാണെങ്കിലും എല്ലാ പൊരുത്തക്കേടുകളും പൊരുത്തപ്പെടുത്താനും പരിഹരിക്കാനും എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും നടത്തുക.
   ആളുകളെ ആകർഷിക്കാനുള്ള വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യത്തിന് വേണ്ടി അസത്യമായ കാര്യങ്ങൾ പറയരുത്. വഴിതിരിച്ചുവിടലിനും വിദ്വേഷത്തിനും കാരണമാകുന്ന വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കരുത്. നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പില്ലെന്ന് അറിയാത്ത വാർത്തകൾ പ്രചരിപ്പിക്കരുത്. നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളെ വിമർശിക്കുകയോ അപലപിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. എല്ലായ്പ്പോഴും സത്യസന്ധമായും ക്രിയാത്മകമായും സംസാരിക്കുക. അനീതിയുടെ സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുക, അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും നിങ്ങളുടെ സുരക്ഷയ്ക്ക് ഭീഷണിയാകാം.
   വ്യക്തിപരമായ നേട്ടത്തിനോ ലാഭത്തിനോ വേണ്ടി ബുദ്ധമത സമൂഹത്തെ ഉപയോഗിക്കരുത്, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയായി മാറ്റരുത്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു മത സമൂഹം അടിച്ചമർത്തലിനും അനീതിക്കും എതിരെ വ്യക്തമായ നിലപാട് സ്വീകരിക്കണം, പക്ഷപാതപരമായ സംഘട്ടനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാതെ സ്ഥിതിഗതികൾ മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കണം.
   മനുഷ്യർക്കും പ്രകൃതിക്കും ഹാനികരമായ ഒരു തൊഴിലുമായി ജീവിക്കരുത്. മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതസാധ്യത നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന കമ്പനികളിൽ നിക്ഷേപിക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ അനുയോജ്യമായ അനുകമ്പ തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു തൊഴിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുക.
   കൊല്ലരുത്. മറ്റുള്ളവരെ കൊല്ലാൻ അനുവദിക്കരുത്. ജീവൻ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും യുദ്ധം തടയുന്നതിനും സാധ്യമായ എല്ലാ മാർഗങ്ങളും കണ്ടെത്തുക.
   മറ്റുള്ളവർക്ക് അവകാശപ്പെടേണ്ടതൊന്നും കൈവശം വയ്ക്കരുത്. മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വത്തിനെ ബഹുമാനിക്കുക, പക്ഷേ മറ്റുള്ളവരെ മനുഷ്യരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നോ മറ്റ് മനുഷ്യരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നോ സമ്പന്നമാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുക.
   നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തോട് മോശമായി പെരുമാറരുത്. അത് ആദരവോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പഠിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ മാത്രം ഉപകരണമായി കാണരുത്. വഴി സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന് സുപ്രധാന g ർജ്ജം (ലൈംഗികത, ശ്വാസം, ആത്മാവ്) സംരക്ഷിക്കുക. സ്നേഹവും പ്രതിബദ്ധതയുമില്ലാതെ ലൈംഗിക പ്രകടനം നടക്കരുത്. ലൈംഗിക ബന്ധങ്ങളിൽ ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകാനിടയുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞിരിക്കുക. മറ്റുള്ളവരുടെ സന്തോഷം സംരക്ഷിക്കുന്നതിന്, മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങളെയും പ്രതിബദ്ധതകളെയും ബഹുമാനിക്കുക. പുതിയ ജീവിതങ്ങളെ ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി അറിഞ്ഞിരിക്കുക. നിങ്ങൾ പുതിയ മനുഷ്യരെ കൊണ്ടുവരുന്ന ലോകത്തെ ധ്യാനിക്കുക.

പരിപൂർണ്ണതയുടെ ഒരു മാനദണ്ഡം പാലിക്കരുതെന്ന് നാറ്റ് ഹാൻ തന്റെ അനുയായികൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, “ഈ ഓരോ പ്രമാണങ്ങളും ഞാൻ കൃത്യമായി പാലിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കരുത്. ഞാൻ പല വിധത്തിൽ പരാജയപ്പെടുന്നുവെന്ന് എനിക്കറിയാം. ഇവയൊന്നും പൂർണ്ണമായി നിറവേറ്റാൻ നമ്മിൽ ആർക്കും കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ ഒരു ലക്ഷ്യത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കണം. ഇവയാണ് എന്റെ ലക്ഷ്യം. ഒരു വാക്കിനും പരിശീലനത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല, പരിശീലനത്തിന് മാത്രമേ വാക്കുകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയൂ ”(“ തിച് നാത് ഹാന്റെ 14 പ്രമാണങ്ങൾ ”).

ആചാരങ്ങൾ

വ്യത്യസ്‌ത ജീവിതശൈലികളുള്ള വ്യത്യസ്‌ത ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക്‌ ബുദ്ധമതം ലഭ്യമാക്കുകയെന്നതാണ്‌ നത്‌ ഹാൻ‌റെ ഇടപഴകിയ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. എല്ലാം ഇടപഴകിയ ബുദ്ധമത ആചാരങ്ങൾ മന fully പൂർവ്വം ജീവിക്കുന്നതിനാണ് സംഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്; എന്നിരുന്നാലും, അവ നടത്തുന്ന രീതി പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിലെ സംസ്കാരവും പദവിയും അനുസരിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നിസ്സഹകരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി മനുഷ്യാവകാശ നിയമങ്ങൾ ലെയ്‌പ്പർസൺ നടത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം. “ഞങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്” എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുന്നതിലൂടെയും അവർ മന mind പൂർവ്വം പരിശീലിച്ചേക്കാം, അത് “നടക്കുമ്പോഴും ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും സംസാരിക്കുമ്പോഴും ജോലിചെയ്യുമ്പോഴും എല്ലാ സ്ഥാനങ്ങളിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ചെയ്യാമെന്നും” (കിംഗ് 2001: 73). ഒരു സന്യാസി അല്ലെങ്കിൽ നാത് ഹാൻ‌റെ ഒരു സമുദായത്തിലെ താമസക്കാരൻ‌ നടത്തുന്ന ആചാരങ്ങൾ‌ വ്യത്യസ്‌തമായിരിക്കാമെങ്കിലും, അവ ഇപ്പോഴും അതേ അടിസ്ഥാന തത്ത്വചിന്തയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കും. ആചാരപരമായ ശ്വസനം അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു; ഗത പാരായണം; ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത്, അതിൽ സംഘത്തിലെ അംഗങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഭക്ഷണം പങ്കിടുന്നു; പ്രതിവാര ധർമ്മ ചർച്ചകൾ; നിശബ്ദതയുടെ രാത്രി ആചരണം; ഒപ്പം ധ്യാനത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ, ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനം, നടത്ത ധ്യാനം, ആലിംഗനം എന്നിവ.

പരമ്പരാഗത സെൻ ബുദ്ധമത അനുഷ്ഠാനത്തിന് അനുസൃതമായി, പ്ലം വില്ലേജിൽ താമസിക്കുന്ന സന്യാസികളും സാധാരണക്കാരും ദിവസവും ധ്യാനിക്കുന്നു. ഒരു സെഷന്റെ തുടക്കത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മണി മുഴങ്ങുന്നു. പരിശീലകർ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു സിറ്റിംഗ് ധ്യാനം, തുടർന്ന് സിറ്റിംഗ് ധ്യാനത്തിന്റെ മറ്റൊരു കാലഘട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് നടത്ത ധ്യാനം (കിൻ ഹാൻ). ആലിംഗനം, “ഞങ്ങൾ‌ കെട്ടിപ്പിടിക്കുമ്പോൾ‌, ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങൾ‌ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ഞങ്ങൾ‌ വേറിട്ട മനുഷ്യരല്ലെന്ന്‌ അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു” എന്ന വിശ്വാസത്തിൽ‌ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. രണ്ട് വ്യക്തികൾ‌ മൂന്ന്‌ ശ്വാസം എടുക്കുന്നതിന്‌ മുമ്പ്‌ പരസ്പരം നമസ്‌കരിക്കുകയും തുടർന്ന്‌ മൂന്ന്‌ ആഴത്തിൽ‌ കൂടുതൽ‌ ആലിംഗനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്വസനം (“ആർട്ട് ഓഫ് മൈൻഡ്ഫുൾ ലിവിംഗ്” 2009). ആലിംഗനത്തിനുള്ളിൽ എടുത്ത മൂന്ന് ശ്വാസോച്ഛ്വാസം അവബോധത്തിന്റെ മൂന്ന് അവസ്ഥകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒന്നാമത്തേത്, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ “ഈ നിമിഷത്തിൽ തന്നെ ഉണ്ട്, ഞങ്ങൾ സന്തുഷ്ടരാണ്” എന്നതാണ്. രണ്ടാമത്തേത്, മറ്റ് വ്യക്തിയും സന്നിഹിതനും സന്തുഷ്ടനുമാണ്; അവസാനത്തേത്, ഇരുവരും “ഈ ഭൂമിയിൽ ഇപ്പോൾ ഒരുമിച്ചാണുള്ളത്, ഞങ്ങളുടെ ഒത്തുചേരലിന് ഞങ്ങൾക്ക് ആഴമായ നന്ദിയും സന്തോഷവും തോന്നുന്നു” (“ആർട്ട് ഓഫ് മൈൻഡ്ഫുൾ ലിവിംഗ്” 2009).

പ്ലം വില്ലേജ് സംഘത്തിലെ ആഖ്യാനത്തെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നതിൽ ഉദാഹരണമായി കാണപ്പെടുന്ന വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തിനും ഐക്യത്തിനും ഈ is ന്നൽ “രണ്ടാമത്തെ ശരീരം” എന്ന ആശയത്തിൽ വീണ്ടും കാണാം. ഈ പ്രയോഗത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി സ്വന്തം ശരീരത്തെ “ആദ്യത്തെ ശരീരം, ”എന്നാൽ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ “രണ്ടാമത്തെ ശരീര” ത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിന് തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ആ വ്യക്തിയെ “ഞങ്ങൾ‌ ശ്രദ്ധിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട ഞങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗമായി” കണക്കാക്കുന്നു (“ആർ‌ട്ട് ഓഫ് മൈൻഡ്ഫുൾ‌ ലിവിംഗ്” 2009). മുഴുവൻ വ്യക്തികളും പരസ്പരം കരുതുന്ന ഒരു വൃത്തം രൂപീകരിക്കുന്നതുവരെ, തിരഞ്ഞെടുത്ത വ്യക്തി, മറ്റൊരാളെ അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ രണ്ടാമത്തെ ശരീരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.

പ്ലം വില്ലേജ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ അംഗങ്ങൾ ഒരു ആചാരപരമായ ഭൂമിയെ സ്പർശിക്കുന്നു, അതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നയാൾ കൈകളോടൊപ്പം ചേരുന്നു, താമരപ്പൂവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ശരീരം താഴ്ത്തുന്നതിനും നെറ്റി നിലത്ത് തൊടുന്നതിനും മുമ്പ്. വ്യക്തി കൈകൾ വേർതിരിക്കുകയും കൈപ്പത്തികൾ മുഖം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, “ബുദ്ധൻ, ധർമ്മം, സംഘ എന്നീ മൂന്ന് ആഭരണങ്ങളോടുള്ള തുറന്നുകാണൽ” (“ആർട്ട് ഓഫ് മൈൻഡ്ഫുൾ ലിവിംഗ്” 2009). ഈ സമ്പ്രദായം എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ ബുദ്ധമത ആദർശത്തെ അനുഷ്ഠാനിക്കുക മാത്രമല്ല, പൂർവ്വികർ, മാതാപിതാക്കൾ, സുഹൃത്തുക്കൾ എന്നിവരുൾപ്പെടെ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നതിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളും വികാരങ്ങളും ഒഴിവാക്കാനും ഇത് നടപ്പാക്കുന്നു.

ഗ്രൂപ്പ് / ഓർഗനൈസേഷൻ

തന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം, തിച് നാത് ഹാൻ നിരവധി സമുദായങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ, മത-രാഷ്ട്രീയ ഗ്രൂപ്പുകൾ എന്നിവ സ്ഥാപിക്കുകയും സഹസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, അവ ആധുനികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതുമായ ബുദ്ധമതത്തിനായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും അവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുകയും ചെയ്തു. ഈ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ആദ്യത്തേത്, സൈഗോണിലെ ഒരു ക്വാങ് പഗോഡ, വിയറ്റ്നാമീസ് ബുദ്ധ സന്യാസിമാർക്കുള്ള ഒരു നിർദ്ദേശ സ്ഥാപനമായി 1950 ൽ സ്ഥാപിതമായി. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ, “അഹിംസയുടെയും അനുകമ്പാപൂർ‌വ്വമായ ബുദ്ധമത തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി…” സ്കൂൾ ഓഫ് യൂത്ത് ഫോർ സോഷ്യൽ സർവീസ് (എസ്‌വൈ‌എസ്‌എസ്) നാറ്റ് ഹാൻ സ്ഥാപിച്ചു, അതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിന് “നത് ഹാൻ‌ഹിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവന” എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. കാലയളവ്, ധാരാളം ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടും (“തിച് നാത് ഹാൻ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്: എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്). സൈഗോണിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, SYSS അംഗങ്ങൾക്ക് “സ്വന്തം പ്രാദേശിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും അവരുടെ സ്വന്തം വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും ആരോഗ്യ പരിപാലനത്തിനുമായി” ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട് (കിംഗ് 1965: 2009). കൂടാതെ, ഗ്രാമീണർ പരിശീലനത്തിന് വിധേയരായി, അവർ “ബോംബെറിഞ്ഞ ഗ്രാമങ്ങൾ പുനർനിർമിച്ചു, സ്കൂളുകളും മെഡിക്കൽ സെന്ററുകളും സ്ഥാപിച്ചു, ഭവനരഹിതരായ കുടുംബങ്ങളെ പുനരധിവസിപ്പിച്ചു, കാർഷിക സഹകരണ സംഘങ്ങൾ സംഘടിപ്പിച്ചു” അവരെ സ്വാശ്രയത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിനുപുറമെ, നത് ഹാൻ‌ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ നിർ‌വചിക്കുന്ന സവിശേഷത (“തിച് നാത്ത് ഹാൻ ”2).

ടൈപ്പ് ഹിയാൻ മതപരമായ ക്രമം, അല്ലെങ്കിൽ ഓർഡർ ഓഫ് ഇന്റർബീയിംഗ്, 1966 ൽ സ്ഥാപിതമായപ്പോൾ, നാത് ഹാൻ സ്കൂൾ ഓഫ് യൂത്ത് ഫോർ സോഷ്യൽ സർവീസിലെ പതിനൊന്ന് അംഗങ്ങളെ നിയമിച്ചു. പതിന്നാലു പ്രമാണങ്ങൾ മന or പാഠമാക്കാനും പാരായണം ചെയ്യാനും ധ്യാനിക്കാനും ധർമ്മ പ്രസംഗങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാനും അംഗങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട് ഓർഡർ ഓഫ് ഇന്റർബീബിംഗ് ഒരു പരമ്പരാഗത മഠത്തെ അതിന്റെ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ സാമ്യപ്പെടുത്തി. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് “ഒരു ക്ലറിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ സാധാരണ ക്രമമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല”, മറിച്ച് “ബുദ്ധമത പരിശീലകരുടെ ഒരു ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സമൂഹം… ഒരു പൊതു സേവനജീവിതത്തിന് പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാണ്” (കിംഗ് 2001: 82). ടൈപ്പ് ഹൈൻ‌ ഓർ‌ഡറിൻറെ ഓർ‌ഗനൈസേഷൻ‌ ഒരുപക്ഷേ നാത് ഹാൻ‌ഹിന്റെ വിവിധ കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അവയുടെ ഘടനയുടെ അഭാവം. ഒരു പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമതം ഒരു സാമുദായികമായും ശ്രേണിപരമായും സംഘടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഫുവാങ് ബോയി, ഓർഡർ ഓഫ് ഇന്റർബീയിംഗ്, സ്വീറ്റ് പൊട്ടറ്റോ തുടങ്ങിയ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾക്ക് കർശനമായ സംഘടനയും കേന്ദ്രീകൃത അധികാരവും ഇല്ലായിരുന്നു.

1982 ൽ ഫ്രാൻസിലെ ബാര്ഡോയിൽ സ്ഥാപിതമായ പ്ലം വില്ലേജ്, നാറ്റ് ഹാന് കൂടുതൽ അയഞ്ഞ സംഘടിത മതത്തിന്റെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ് കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ. മധുരക്കിഴങ്ങിന്റെ വളർച്ചയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായാണ് ഇത് സൃഷ്ടിച്ചത്. 150 ഓളം സന്യാസിമാർ, കന്യാസ്ത്രീകൾ, റെസിഡന്റ് ലേ-പ്രാക്ടീഷണർമാർ എന്നിവരുടെ ഒരു റെസിഡൻഷ്യൽ സംഘവും അന്താരാഷ്ട്ര, ബുദ്ധമത ഇതര സന്ദർശകരുടെ നിരന്തരമായ ഒഴുക്കും (“കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് മൈൻഡ്ഫുൾ ലിവിംഗ്”) ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരു പിന്മാറ്റ കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ ഗ്രാമത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയാണ് ഈ രണ്ടാമത്തെ ജനസംഖ്യ. 1991 ആയപ്പോഴേക്കും പ്ലം വില്ലേജ് അത്തരം ആയിരം പേരെ പിന്തുണച്ചിരുന്നു, 2007 ൽ വിയറ്റ്നാമിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്നതുവരെ തിച് നാത് ഹാന്റെ വസതിയായി മാറി. സ്ഥാപിതമായതിനുശേഷം ഈ സമൂഹം വലുപ്പത്തിലും ദൃശ്യപരതയിലും ക്രമാനുഗതമായി വളർന്നു കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, ഇത് സഹോദര സമൂഹങ്ങളെ കണ്ടെത്താൻ നാത് ഹാനെ നയിച്ചു. അമേരിക്ക.

ഡിയർ പാർക്ക് മൊണാസ്ട്രി, ബ്ലൂ ക്ലിഫ് മൊണാസ്ട്രി എന്നിവയാണ് യുഎസിലെ രണ്ട് പ്രധാന കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ. പ്ലം വില്ലേജിന്റെ അന്തർദ്ദേശീയ വിപുലീകരണമായി കാലിഫോർണിയയിലെ എസ്കോണ്ടിഡോയിലെ എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് ഏക്കർ സ്ഥലത്ത് എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് ജൂലൈയിൽ ഡീർ പാർക്ക് മൊണാസ്ട്രി സ്ഥാപിച്ചു. സന്യാസിമാരുടെയും സാധാരണക്കാരുടെയും വാസസ്ഥലമായ സോളിഡിറ്റി ഹാംലെറ്റ്, കന്യാസ്ത്രീകളും സാധാരണക്കാരും താമസിക്കുന്ന ക്ലാരിറ്റി ഹാംലെറ്റ് എന്നിവയാണ് ഡീർ പാർക്ക്. ന്യൂയോർക്കിലെ ഹഡ്‌സൺ വാലിയിലെ എൺപത് ഏക്കറിൽ സമാനമായ ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമം തിച് നാത് ഹാൻ സ്ഥാപിച്ചു, അതിന് ബ്ലൂ ക്ലിഫ് മൊണാസ്ട്രി എന്ന് പേരിട്ടു. ഡീർ പാർക്ക് മൊണാസ്ട്രിയും പ്ലം വില്ലേജും പോലെ, മൊണാസ്റ്റിക്സുകളുടെയും ലെയ്‌പെർസണുകളുടെയും ഒരു റെസിഡൻഷ്യൽ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ ആവാസ കേന്ദ്രമാണ് ബ്ലൂ ക്ലിഫ്, “ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കലയും പ്രയോഗങ്ങളും പഠിക്കാനും വളർത്തിയെടുക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആരെയും മന ful പൂർവമായ ജീവിതത്തിലൂടെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു” (“കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് മൈൻഡ്ഫുൾ ലിവിംഗ് ”Nd). ഈ രണ്ട് കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ‌ ഇപ്പോഴും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ‌, അവർ‌ വളരെയധികം ദൃശ്യപരത നേടി, അവരുടെ ആദ്യത്തെ കുറച്ച് വർഷത്തെ പ്രവർത്തനത്തിൽ‌ (“കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് മൈൻഡ്ഫുൾ‌ ലിവിംഗ്” എൻ‌ഡി) ഇടപഴകിയ ബുദ്ധമത പരിശീലകരെയും ജിജ്ഞാസുക്കളായ സന്ദർശകരെയും ഒരുപോലെ ആകർഷിക്കുന്നു.

അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ യൂണിഫൈഡ് ബുദ്ധ ചർച്ച്, ഇൻ‌കോർപ്പറേറ്റ് (യു‌ബി‌സി), ഫ്രാൻസിലെ യൂണിഫൈഡ് ബുദ്ധ ചർച്ച് (എഗ്ലൈസ് ബ oud ഡിക് യൂണിഫൈ) എന്നിവ സഹോദരസംഘടനകളാണ്. യുഎസിലെ യു‌ബി‌സി ഒരു ഐ‌ആർ‌എസ് നിയുക്ത ഐ‌ആർ‌എസാണ് എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ് (സി) (എക്സ്എൻ‌യു‌എം‌എക്സ്) ലാഭരഹിത ഓർ‌ഗനൈസേഷൻ. രണ്ട് സഹോദരസംഘടനകളും ചേർന്ന് പ്ലം വില്ലേജ്, ബ്ലൂ ക്ലിഫ് മൊണാസ്ട്രി, ഡീർ പാർക്ക് മൊണാസ്ട്രി, കമ്മ്യൂണിറ്റി ഫോർ മൈൻഡ്ഫുൾ ലിവിംഗ്, പാരലാക്സ് പ്രസ്സ് എന്നിവയുടെ ഗവേണൻസ് ബോഡിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മറ്റു ലേറ്റ് അഫിലിയേറ്റ് സംഘടനകളും ധർമ്മ ക്ലൗഡ് ക്ഷേത്രവും ക്സനുമ്ക്സ ൽ ധർമ വിശ്വാസം ക്ഷേത്രം, ഒപ്പം ക്സനുമ്ക്സ ദയ ക്ഷേത്രം സ്നേഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ അലങ്കാരം എന്നിവ. യുഎസ് ജർമ്മനി, ഹോങ്കോംഗ്, തായ്ലൻഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമുള്ള പരിശീലന കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്.

പ്രശ്നങ്ങൾ / വെല്ലുവിളികൾ

തിച് നാത് ഹാൻ തന്റെ കരിയറിൽ രണ്ട് പ്രാഥമിക വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ടിട്ടുണ്ട്: ബുദ്ധമത സമുദായത്തിനുള്ളിൽ നിന്നുള്ള വിമർശനങ്ങൾ, പരിഷ്കരണവാദ ആശയങ്ങൾക്കും വിയറ്റ്നാമിലെയും അമേരിക്കയിലെയും രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികളിൽ നിന്നുള്ള ബാഹ്യ വെല്ലുവിളികൾ.

തു ഹിയു മൊണാസ്ട്രിയിൽ സന്യാസിയായി പരിശീലനം നടത്തുമ്പോഴും സന്യാസിയെന്ന നിലയിൽ തന്റെ ഭാവി പങ്കിനെക്കുറിച്ച് നാത് ഹാൻ തർക്കത്തിലായിരുന്നു. മഠത്തിൽ പ്രവേശിച്ചയുടനെ, പാരമ്പര്യത്തിൽ മാറ്റം വരുത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത നാറ്റ് ഹാൻ പെട്ടെന്നുതന്നെ മനസ്സിലാക്കി, ബുദ്ധമതത്തെ ആധുനിക ലോകത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന ഒരു പുനർവിഭാവം, പരമ്പരാഗത സെൻ ബുദ്ധമത പഠനത്തിന്റെ കാലഹരണപ്പെട്ട രീതികളായി താൻ എന്താണ് കണ്ടതെന്ന് അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് മഠത്തിനകത്ത് അടിയന്തര എതിർപ്പിനെ നേരിട്ടു. പരിശീലനം തുടരുകയും പരമ്പരാഗത സെൻ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്തുവെങ്കിലും, പരിശീലനത്തിലുടനീളം, പരിഷ്കരണത്തിനായുള്ള തന്റെ ആശയങ്ങൾ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിച്ചില്ല.

മഠത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിഷ്കരണ-അധിഷ്ഠിത ആശയങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങിയതിനുശേഷം, വ്യക്തിപരമായ പ്രബുദ്ധത തേടുന്നതിനുള്ള ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ദീർഘകാല പ്രതിബദ്ധത അദ്ദേഹം നേരിട്ടു. ഇതിനു വിപരീതമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇടപഴകിയ ബുദ്ധമത പ്രസ്ഥാനം “സമൂഹത്തിൽ [ഇടപഴകിയ] ബുദ്ധമതക്കാരുടെ സജീവമായ ഇടപെടലും അതിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളും” (ബ്ര rown ൺ 2004: 1) ized ന്നിപ്പറഞ്ഞു. അതായത്, അദ്ദേഹം ബന്ധങ്ങൾക്കും സമൂഹത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകി. ഇടപഴകിയ ബുദ്ധമത കാഴ്ചപ്പാടിൽ, നിർവാണത്തിലെത്താൻ, മറ്റുള്ളവരെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കാൻ സഹായിക്കണം.

വിയറ്റ്നാം ചരിത്രപരമായി പലതരം മതപാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ആവാസ കേന്ദ്രമായിരിക്കെ, നാറ്റ് ഹന്റെ ജീവിതകാലത്ത് വിയറ്റ്നാമീസ് സർക്കാർ മതപരമായ ആവിഷ്കാരത്തെ ആസൂത്രിതമായി അടിച്ചമർത്തുകയും സർക്കാർ അധികാരത്തിനും നയത്തിനും തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്ന എല്ലാ മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ആചാരങ്ങളെയും നിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു. മതവിശ്വാസത്തെ രാഷ്ട്രീയ ആക്ടിവിസവുമായി ലയിപ്പിച്ച തിച് നാത് ഹന്റെ ബുദ്ധമത പ്രസ്ഥാനം അദ്ദേഹത്തെ സർക്കാരുമായി വ്യക്തമായി എതിർത്തു.

വിയറ്റ്നാമിലെ ബുദ്ധമത സമൂഹത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം എതിർപ്പ് പ്രകടിപ്പിച്ചു. എക്സ്എൻ‌എം‌എക്‌സിൽ ആരംഭിച്ചതുമുതൽ യൂണിഫൈഡ് ബുദ്ധ ചർച്ച് ഓഫ് വിയറ്റ്നാം (യുബിസിവി) രൂപീകരിക്കുന്നതിൽ നത്ത് ഹാൻ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിയായിരുന്നു. വിവിധതരം ദുരിതാശ്വാസ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് സഭ സഹായിക്കുകയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രാജ്യവ്യാപക സമ്പ്രദായത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, യു‌ബി‌സി‌വി നാത് ഹാനിൽ നിന്ന് അകന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവിധ വ്യാപകമായ സമുദായങ്ങൾക്ക് ധനസഹായം നിഷേധിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടെത്താൻ സഹായിച്ച വാൻ ഹാൻ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തെ നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു, എന്നാൽ അത് സ്ഥാപിതമായതുമുതൽ അദ്ദേഹം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. നാത് ഹാനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മത-രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനത്തെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വിവാദങ്ങൾ യുബിസിവി ഉദ്ധരിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും വിഘടിച്ചതിന് പിന്നിലായിരുന്നു.

മറ്റു പല ബുദ്ധമത നേതാക്കളോടൊപ്പം, നാറ്റ് ഹാനെ വിയറ്റ്നാമിൽ നിന്ന് നാടുകടത്തി, ജന്മനാട്ടിൽ നിന്ന് വിലക്കി ദക്ഷിണ വിയറ്റ്നാമീസ്, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സർക്കാരുകൾ. വിയറ്റ്നാം യുദ്ധത്തിൽ അമേരിക്കൻ ഇടപെടൽ അവസാനിപ്പിക്കണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ച് എക്സ്നൂംക്സിൽ അമേരിക്കയിൽ സമാധാന പര്യടനം നടത്തിയതിന് ശേഷം നാറ്റ് ഹാനെ വിയറ്റ്നാമിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത് വിലക്കി. ആ പര്യടനത്തിൽ മാർട്ടിൻ ലൂതർ കിംഗ്, ജൂനിയർ, റോബർട്ട് മക്നമറ, പോൾ ആറാമൻ മാർപ്പാപ്പ തുടങ്ങി വിവിധ രാഷ്ട്രീയ-മതപ്രതിഭകളുമായി അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാല്പതുവർഷത്തെ പ്രവാസത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഫ്രാൻസിലെ പ്ലം വില്ലേജിൽ ചെലവഴിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം യുബിവിസിയിൽ നിന്ന് പൂർണമായും സ്വതന്ത്രമായ ഏകീകൃത ബുദ്ധമതം സ്ഥാപിച്ചു.

നാറ്റ് ഹാനെ ആത്യന്തികമായി 2005 ൽ സ്വന്തം നാട്ടിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു, ഇത് വിയറ്റ്നാമിലെ ഏകീകൃത ബുദ്ധമത ചർച്ചുമായുള്ള വിള്ളൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു. ജന്മനാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ നത്ത് ഹാൻ ബുദ്ധമതക്കാരും വിയറ്റ്നാമീസ് സർക്കാരും തമ്മിലുള്ള അനുരഞ്ജനത്തിന് പ്രത്യാശ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും തുടർന്ന് രാജ്യത്തെ യുവാക്കൾക്ക് മതം വളർത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു (റോസ്‌കോ എൻ‌ഡി). എന്നിരുന്നാലും, യു‌ബി‌സി‌വി നേതാക്കൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിരിച്ചുവരവിനെ “നിഷ്കളങ്കവും ബുദ്ധമതമില്ലാത്തതുപോലും” വീക്ഷിച്ചു, “വിയറ്റ്നാമീസ് സർക്കാർ തിച് നാത് ഹാൻ‌ഹിന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തെ സന്ദർശിക്കുന്നത് മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ പുരോഗതി കാണിക്കുന്നതിനായി സ്വീകരിച്ച വില പരിഷ്കരണങ്ങളുടെ നിശബ്ദ അംഗീകാരമായി വിൽക്കുമെന്ന് പറഞ്ഞു. മനുഷ്യാവകാശങ്ങളും ”(റോസ്‌കോ എൻ‌ഡി). സർക്കാർ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള വിയറ്റ്നാമീസ് മാധ്യമങ്ങൾ നാറ്റ് ഹാന്റെ തിരിച്ചുവരവിനെ പിന്തുണച്ചു, രാഷ്ട്രീയ-മത സംഭാഷണങ്ങളോടുള്ള തുറന്ന പ്രതിച്ഛായ ചിത്രീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, സർക്കാർ അതിന്റെ നിയന്ത്രിത മതനയം ഭേദഗതി ചെയ്യുന്നതിൽ കാര്യമായൊന്നും ചെയ്തില്ല.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള മതനേതാക്കളിൽ ഒരാളായി തിച് നാത് ഹാൻ വ്യാപകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ പലപ്പോഴും ദലൈലാമയ്ക്ക് ശേഷം “ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ രണ്ടാമത്തെ” ബുദ്ധമതം (റോസ്‌കോ, എൻ‌ഡി). ഒരു മത പ്രവർത്തകനെന്ന നിലയിൽ career ദ്യോഗിക ജീവിതത്തിലുടനീളം വലിയ എതിർപ്പ് നേരിട്ടെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാപകവും അഗാധവുമായ സ്വാധീനം തർക്കിക്കാൻ കഴിയില്ല. അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ പ്ലം വില്ലേജിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ, തിച് നാത് ഹാൻ പതിവായി യാത്ര ചെയ്യുകയും സമാധാന ചർച്ചകൾ നടത്തുകയും പിൻവാങ്ങലുകൾ സ്പോൺസർ ചെയ്യുകയും ആത്മീയ, മാധ്യമ നേതാക്കളുമായി അഭിമുഖങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു, റാം ദാസ്, ഓപ്ര വിൻഫ്രെ എന്നിവരിൽ നിന്ന്.

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നിരവധി സമാധാന പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം തുടർന്നു, വിയറ്റ്നാം യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയ്ക്കിടെ ചെയ്തതുപോലെ അമേരിക്കൻ സൈനിക നയത്തെയും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ നടപടികളെയും കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയിൽ പങ്കെടുത്തു. ബോബ് ആബർ‌നെതിയുമായുള്ള അഭിമുഖത്തിൽ, നാറ്റ് ഹാൻ‌ ഇറാഖിലെ അമേരിക്കയുടെ ഇടപെടലിനെ വിയറ്റ്നാമുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തി, “തിരയലും നശിപ്പിക്കലും ശരിയായ പാതയാണെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിച്ചു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ അത്തരം പ്രവർത്തനം തുടരുന്നതിനനുസരിച്ച്, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളെ സൃഷ്ടിച്ചു, ഒടുവിൽ നിങ്ങൾ പിന്മാറേണ്ടി വന്നു. ഇറാഖിലും നിങ്ങൾ ഇതുതന്നെയാണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു ”(2003).

അവലംബം

" ആർട്ട് ഓഫ് മൈൻഡ്ഫുൾ ലിവിംഗ് ”2009, ഓഗസ്റ്റ് 15. പ്ലം വില്ലേജ്. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.plumvillage.org/mindfulness-practice.html 21 മാർച്ച് 2013- ൽ.

ബ്രൗൺ, ഫിലിപ്പ് റസ്സൽ. 2004. സാമൂഹികമായി ഇടപഴകുന്ന ബുദ്ധമതം: പടിഞ്ഞാറിന് ഒരു ബുദ്ധ പരിശീലനം. ബുദ്ധനെറ്റ്. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു http://www.buddhanetz.org/texte/brown.htm 19 മാർച്ച് 2013- ൽ.

കിംഗ്, ക്രിസ്റ്റഫർ, 2000. “ആമുഖം: ഒരു പുതിയ ബുദ്ധമതം.” ആക്സസ് ചെയ്തത് ftp://ttbc.no-ip.org/%A5@%AC%C9%A6U%A6a%A4W%AEy%B3%A1%B8%EA%AE%C6%2F%ABn%B6%C7%A6%F2%B1%D0%B9%CF%AE%D1%C0%5D%202%2F047%20%C2%F8%BBx%20Magazine%2FJournal%20of%20Buddhist%20Ethics%2FJBE%2Fwww.jbe.gold.ac.uk%2F7%2Fqueen001.html 30 മാർച്ച് 2013- ൽ.

കിംഗ്, റോബർട്ട് എച്ച്. 2001. “തിച് നാത് ഹാൻ: വിവാഹനിശ്ചയം കഴിഞ്ഞ ബുദ്ധമതം.” പേജ്. 71-105- ൽ തോമസ് മെർട്ടണും തിച് നാത് ഹാനും: ആഗോളവൽക്കരണ കാലഘട്ടത്തിൽ ആത്മീയത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ന്യൂയോർക്ക്, എൻ‌വൈ: കോണ്ടിന്റം പബ്ലിഷിംഗ് ഗ്രൂപ്പ്, ലിമിറ്റഡ്

മക്മഹാൻ, ഡേവിഡ് എൽ. 2008. “എ ബ്രീഫ് ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ഇന്റർ ഡിപൻഡൻസ്.” പസഫിക് വേൾഡ്: ജേണൽ ഓഫ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ബുദ്ധ സ്റ്റഡീസ് XXX: 2008- നം.

“ഞങ്ങളുടെ ടീച്ചർ.” Nd ബ്ലൂ ക്ലിഫ് മൊണാസ്ട്രി. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://bluecliffmonastery.org/sidebar/about-us/zen-master-thich-nhat-hanh 19 മാർച്ച് 2013- ൽ.

റോസ്‌കോ, ജേർഡ്. “ബുദ്ധമതം, വിയറ്റ്നാമിന്റെ തള്ളവിരലിന് കീഴിൽ.” Nd Tricycle.org. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.tricycle.com/web-exclusive/buddhism-under-vietnams-thumb?page=0,1 3 ഏപ്രിൽ 2013- ൽ.

“മൈൻഡ്ഫുൾ ലിവിംഗിന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റി” എൻ‌ഡി ബോസ്റ്റൺ‌ ഓൾ‌ഡ് പാത്ത് സംഘ ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.bostonoldpath.org/community/ 21 മാർച്ച് 2013- ൽ.

“തിച് നാത് ഹാൻ.” എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്, ഓഗസ്റ്റ് എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ്. പ്ലം വില്ലേജ്. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.plumvillage.org/thich-nhat-hanh.html 19 മാർച്ച് 2013- ൽ.

“തിച് നാത് ഹാൻ.” Nd ഇന്റർബീയിംഗ് കമ്മ്യൂണിറ്റി. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://web.archive.org/web/20080102023137/http://www.interbeing.org.uk/teachers/thay.html 19 മാർച്ച് 2013- ൽ.

“തിച് നാത് ഹാൻ‌സിന്റെ എക്സ്എൻ‌എം‌എക്സ് പ്രെസെപ്റ്റ്സ്” എൻ‌ഡി ഓഷ്യാൻ‌ഡ്രോപ്പ്. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.tonglen.oceandrop.org/Thich_Nhat_Hahn_14_Precepts.htm 21 മാർച്ച് 2013- ൽ.

തിച് നാത് ഹാൻ, ബോബ് ആബർ‌നെതിയുടെ അഭിമുഖം, മതവും ധാർമ്മിക വാർത്തയും ആഴ്ചപ്പതിപ്പ്, സെപ്റ്റംബർ 19, 2003. നിന്ന് ആക്സസ് ചെയ്തു http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/episodes/september-19-2003/thich-nhat-hanh/1843/ 3 ഏപ്രിൽ 2013- ൽ.

“വെനറബിൾ തിച് നാത് ഹാൻ ഓർഗനൈസേഷൻ: ദി കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓഫ് മൈൻഡ്ഫുൾ ലിവിംഗ്.” Nd ബുദ്ധാനെറ്റ്. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.buddhanet.net/masters/thich.htm 19 മാർച്ച് 2013- ൽ.

“വിയറ്റ്നാം: ഏകീകൃത ബുദ്ധ സഭയുടെ അടിച്ചമർത്തൽ.” 1995, മാർച്ച്. ഹ്യൂമൻ റൈറ്റ്സ് വാച്ച്. ആക്സസ് ചെയ്തത് http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm 3 ഏപ്രിൽ 2013- ൽ.

രചയിതാക്കൾ:
ഡേവിഡ് ജി. ബ്രോംലി
ലേ ഹോട്ട്

പോസ്റ്റ് തീയതി:
10 ഏപ്രിൽ 2013

 

പങ്കിടുക